L’Âge séculier dans l’œuvre de Charles Taylor
p. 17-22
Texte intégral
1L’ouvrage de Charles Taylor est un livre riche, complexe, dense, – autant par les questions qu’il suscite que par les prolongements qu’il appelle. Ainsi les deux chapitres intitulés « Dilemmes » dressent-ils une cartographie idéologique comprenant des exposés précis de discussions1, formant un panorama problématisé de questions essentielles, encore en cours aux yeux de l’auteur lui-même. Mais, avant d’évoquer plus spécifiquement certains aspects du livre, il faut présenter son auteur et dire quelques mots de son cheminement intellectuel.
2Charles Taylor jouit au Canada et en Amérique du Nord, plus généralement dans le monde anglo-saxon, voire en Allemagne, d’une notoriété et d’une reconnaissance supérieures de beaucoup à celle qu’on lui accorde en France où son nom est attaché à un certain nombre de polémiques et de clichés Ainsi, on présente Taylor comme un philosophe catholique et libéral. En France, vieux pays catholique qui fait semblant d’avoir oublié qu’il l’a été et combien cela a marqué et marque encore son républicanisme, « catholique2 » est, au moins pour ce qu’il est convenu d’appeler le « grand public », plutôt une épithète dépréciative, à moins qu’on ne le tempère ou qu’on ne l’atténue par une précision du type « de gauche » ou de « progrès ». Quant à libéral, il n’est pas besoin de rappeler que le mot revêt en France un sens très différent de celui qu’il a dans le monde anglo-saxon et qu’être taxé dans notre pays, à tort ou à raison, de penseur libéral est plutôt un motif de discrédit. On présente aussi Charles Taylor comme un défenseur – horresco referens – du communautarisme. Pour une oreille française, cela veut plus ou moins dire « antirépublicain », quelqu’un dont le discours ou les thèses menaceraient le « modèle républicain » et la « laïcité à la française ». L’accusation de communautarisme n’est pas loin ! Enfin, dernier « stigmate » tenant lieu de « marqueur idéologique » et faisant obstacle à une diffusion plus large dans notre pays de sa pensée, il est un des défenseurs des « accommodements raisonnables ». Pour un militant farouche de la susdite laïcité à la française, autant dire qu’il fait partie au pire d’une sorte de cinquième colonne du modèle anglo-saxon ou qu’il fait au mieux fonction « d’idiot utile » pour les fossoyeurs de la République et de sa laïcité intransigeante3, laquelle est considérée comme une sorte de ligne Maginot censée protéger notre pays contre le retour menaçant de l’obscurantisme religieux.
3Pour tous ceux ici qui ont lu ou même un tant soit peu fréquenté son œuvre, il est clair que Charles Taylor n’est en rien ce « monstre idéologique » que peint une doxa militante et bien pensante, plus soucieuse de se renforcer dans ses certitudes que de penser le réel tel qu’il se donne dans sa richesse et dans sa complexité. Le public intellectuel français a pu constater dès Les Sources du moi combien son travail était peu compatible avec de tels raccourcis idéologiques et journalistiques. Charles Taylor n’est en effet pas un philosophe qui s’enferme dans son système de pensée et dans ses certitudes. Il est de ceux qui s’informent, qui « vont » au réel – si l’on nous passe la trivialité de cette expression – et qui envisagent les problèmes à divers niveaux et à divers points. Il ne craint pas – et c’est, à mes yeux, le critère qui différenciera toujours un simple idéologue d’un philosophe – de penser contre lui-même, ni de prendre au sérieux les arguments qu’on peut lui opposer d’un point de vue extérieur ou étranger au sien, lequel n’est jamais figé. C’est en ce bon sens du terme qu’on peut dire de Charles Taylor qu’il est un penseur « libéral ».
4Dès les Sources du moi, vaste enquête sur le devenir de la subjectivité moderne, Charles Taylor analysait les reconfigurations du moi (ou du soi) sous l’effet notamment de la « sécularisation » des sociétés occidentales. L’Âge séculier s’inscrit ainsi dans la continuité des Sources du moi, mais en mettant cette fois en question la signification de la « sécularisation » à partir d’une nouvelle description, plus fine, de ce processus. Il s’agit d’éclairer la manière dont s’est posée et se pose la question religieuse pour ces sociétés. Cet ouvrage volumineux propose une analyse fine et nuancée du processus ou des phénomènes de sécularisation en Occident, plus précisément dans ce qu’il appelle l’aire nord atlantique. Ces analyses invitent à réviser la manière, souvent monolithique et simplificatrice, dont on se représente l’évolution qui a vu les sociétés occidentales passer finalement assez rapidement d’un monde dans lequel croire va de soi, à celui dans lequel, à l’inverse, la foi et le choix de la pratique religieuse sont marginalisés.
5Le terme de « sécularisation » méritait avant tout d’être précisé. Taylor propose de distinguer trois significations ou « trois niveaux » du processus de sécularisation, complémentaires mais différents : une première signification concerne la politique et renvoie au retrait progressif hors de l’espace public des manifestations du religieux. Une deuxième concerne plus spécifiquement le phénomène religieux proprement dit – dans l’aire étudiée il s’agit essentiellement de confessions chrétiennes – et correspond au déclin constaté de la croyance et des pratiques. Une troisième, plus « existentielle », qui sert de fil conducteur au livre et en constitue le point d’appui, renvoie aux « nouvelles conditions de la croyance ». L’analyse de ces dernières permet de mieux comprendre pourquoi on ne peut réduire les situations contemporaines à l’opposition entre une foi qui serait demeurée naïve, et presque infantile, et une raison moderne émancipée et assurée de son bon droit à distinguer entre des bonnes et des mauvaises pratiques, entre des représentations progressistes et des conceptions archaïques. On ne peut s’en tenir à cette doxa et faire comme si la partie de l’humanité qui vit sous le régime de la croyance religieuse – encore assez nombreuse, et même majoritaire hors de l’Occident – attendait d’être dessillée par le progrès technique et l’idéologie des Lumières et, enfin, libérée de l’opium du peuple. Dans cette étrange version romancée de l’aventure humaine, la raison moderne, moins la raison que sa version instrumentale, technicienne et individualiste développant des cadres d’explication immanents – voir le chapitre intitulé « Le cadre immanent » – ferait fonction de panacée et de matrice de la civilisation mondiale à venir. Telle n’est pas l’analyse que propose Taylor de la fin du « grand désencastrement » et de l’avènement des imaginaires modernes où Dieu, et plus généralement la transcendance, n’a plus sa place. Il ne croit pas au roman écrit à l’avance d’une émancipation qui signerait la fin du phénomène religieux ou, plutôt, il le trouve trop simple, trop court, considérant qu’il ne fait pas assez cas de la dimension anthropologique de l’expérience religieuse ainsi que de son essentielle diversité. Il qualifie les récits de ce type de « récits par soustraction ». À l’opposé, le récit pluriel de Taylor tient compte des multiples péripéties du phénomène de la sécularisation occidentale et en propose une « lecture en zigzag » qui permet de mieux déployer la multiplicité de ses formes.
6Mais L’Âge séculier n’est pas seulement une contribution critique à la sociologie et à l’histoire de la sécularisation, il met aussi en perspective les évolutions de la psyché humaine qui leur correspondent. Il montre par quelles voies nous sommes passés du « moi prémoderne » des sociétés traditionnelles vivant encore dans un « monde enchanté » au « moi moderne ». Le premier, déterminé par une « hétéronomie », est un moi encore « poreux », sensible aux manifestations de la transcendance présentes dans un monde qu’il croit investi de forces plus ou moins magiques, en regard desquelles il est vulnérable et dont il peut être délivré. Le second est un moi séparé, isolé, protégé – buffered dirait Taylor, en un anglais difficilement traduisible – de ces influences qui nourrissaient l’expérience religieuse et spirituelle du moi traditionnel. Ce mouvement a eu pour effet, entre autres, de faire basculer en partie la question de l’origine du mal moral du domaine de la religion ou de la spiritualité vers celui de la thérapeutique. En gros, le péché aurait laissé place à la maladie et à la pathologie comme cause ultime du mal. La dégradation progressive des identités isolées et l’atomisation de la société sont ainsi les symptômes du mal dont souffre l’homme qui vit en régime de sécularisation.
7Aux conditions modernes de la croyance s’ajoute la donnée fondamentale que cette dernière se donne désormais le plus souvent comme résultant d’un choix ou d’une option de vie, et cela dans un contexte qui a évolué vers ce que Taylor appelle « l’éthique de l’authenticité ». Dans le monde moderne, un nouvel idéal moral s’est imposé : chaque être humain revendique de pouvoir disposer du choix de sa propre façon d’être et de vivre en fonction de sa propre mesure, ce que Taylor appelle une « quête d’authenticité ». Chacun peut refuser de se laisser capter par le conformisme de son milieu – qu’il soit religieux ou non –, le confort moral et les satisfactions immanentes que celui-ci lui offre. Taylor remarque avec raison que cet idéal ne s’accompagne pas toujours d’un repli individualiste sur soi. En quête d’un sens qui le dépasse et qui lui permet de s’accomplir comme soi, le sujet moderne veut aussi être reconnu dans ses choix et pour ce qu’il est comme la marque la plus haute de sa subjectivité. Mais très souvent aussi il fait l’expérience du fait que le sens lui manque, qu’il ne s’accomplit pas dans le cadre d’immanence – the immanent frame –, si celui-ci demeure obstinément fermé à toute ouverture, au moins sur une possibilité de transcendance. Le drame de l’humanisme séculier est bien son incroyable clôture sur un horizon qui n’en est plus un et qui a pour conséquence que celui qui vit encastré dans cet horizon matériel n’aurait plus la capacité de donner du sens à ses actions et à son existence.
8 L’un des objectifs du livre de Taylor est de montrer que le prétendu passé religieux de l’humanité – cette illusion sans avenir qu’est aux yeux de beaucoup la religion – n’est peut-être pas sans lendemain. Dieu n’est peut-être pas à ranger au magasin des accessoires, et la sécularisation constatée n’est pas synonyme de liquidation pure et simple de la religion, encore moins de la religiosité. Mais cette possibilité dont le phénomène religieux serait encore porteur suppose, pour ne pas rester pure virtualité, qu’on se mette à l’écoute de ce qui, dans les religions – mais pas seulement en elles –, permet de faire tenir ensemble une exigence morale vers un dépassement de soi, qui est essentielle à l’humanité tant dans l’individu que dans l’espèce, et le respect de l’épanouissement humain ordinaire. Pour Taylor, sous réserve des conditions particulières qu’il s’est efforcé de décrire et au nombre desquelles il faut évidemment compter l’exclusion de tout fanatisme religieux, l’avenir de l’illusion religieuse semble pouvoir, sinon devoir, durer encore longtemps.
Notes de bas de page
1 J’en cite quelques-uns : la manière dont les sociétés contemporaines se représentent l’origine du mal, le fait qu’elle implique le basculement partiel du champ de la morale ou de la spiritualité vers celui de la thérapeutique et l’influence que cela a sur notre manière de nous comprendre nous-mêmes ; la question de savoir si une religion comme le christianisme est (encore) porteuse ou non de la possibilité d’un accomplissement de soi ; le rôle de l’expérience ordinaire dans la (ré)ouverture de la question du sens de son existence et l’impossibilité de renoncer à toute forme de transcendance ; que faire de tout ce qui, en chacun, résiste au règne du devenir marchandise de toute forme de vie et à la vie mutilée que cela implique.
2 Sur l’appartenance confessionnelle de Charles Taylor, voir ici même les contributions de Sylvie Taussig et de Christian Bouchindhomme.
3 Caroline Fourest, une des figures médiatiques de proue du combat pour une laïcité, a écrit du prix Templeton, dont L’Âge séculier a été gratifié : c’est un prix qui a pour « objectif de promouvoir l’ultralibéralisme ainsi que le créationnisme au détriment du rationalisme. Sa dotation (un million de dollars) récompense » ses partisans. « Si telle était la véritable motivation du jury, le récipiendaire du prix 2007 a dû le recevoir par erreur, puisqu’il partage, depuis cette année, cet honneur avec le dalaï-lama », La dernière utopie. Menaces sur l’universalisme, Paris, Grasset, 2009, p. 197.
Auteur
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Jean Montenot
Philosophe, enseigne en classes préparatoires.
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