Hegel ou la métaphysique réformée
p. 25-36
Texte intégral
1Tout hégélianisant néophyte sait que la question « ou bien – ou bien » n’est pas hégélienne ou qu’elle s’annule aussitôt comme question en commandant la réponse : « et – et » ou la réponse : « ni – ni ». Deux réponses en vérité bien différentes. Répondre « et – et », c’est, dans le cas de la question posée par les organisateurs de ce Colloque, en effet, valider la distinction présupposée, entre la philosophie hégélienne et la métaphysique comme simple partie ou moment de celle-là, par les prépositions « avec » et « sans ». Tout au contraire, répondre « ni – ni », c’est annuler une telle relation comme non pertinente lorsqu’il s’agit de la pensée de Hegel. Ma réponse à la question ici posée sera la réponse « ni – ni ». Car je crois que la signification totale de la philosophie hégélienne dénie tout sens à l’affirmation en elle, comme ayant le statut d’un moment, fût-il fondamental, d’elle-même, d’une métaphysique même pleinement renouvelée dans son contenu. Hegel me semble achever, aussi dans la signification négative du terme, la réforme – en un premier sens, du point de vue de la forme – de la métaphysique engagée par Kant à l’aube de l’idéalisme allemand. Cela, en tant qu’il donne à cette réforme achevée – en un deuxième sens, quant au contenu – ce qui fait d’elle une traduction philosophique, dans ses effets, de la Réforme religieuse accomplie par Luther. Ce qui l’amène à faire d’une telle réforme Réformée – en un troisième sens, eu égard à son statut – une réforme rayant des cadres, du cadre de la philosophie rationnelle enfin réalisée en son pouvoir totalisant, la métaphysique prise en elle-même, en tant que mode déterminé de la philosophie. Si l’on s’en tient – ce que je ferai ici – à la pensée pleinement constituée de Hegel, il n’y a pas pour moi de métaphysique hégélienne et, si l’on a pu désigner comme le métaphysique ce qui, chez l’homme, s’exprimerait dans la métaphysique, sa désignation complète, concrète, vraie, est tout simplement, pour Hegel, celle de la pensée en sa potentialité rationnelle. Hegel, dans un discours strictement rationnel, met fin à la métaphysique.
2Il est vrai que des voix illustres ou authentiques ont caractérisé la philosophie hégélienne comme un accomplissement ou achèvement positif ou, au plus, très partiellement négatif, de la métaphysique traditionnelle. On sait que Heidegger voit en Hegel seulement le début de l’achèvement, non pas l’achèvement lui-même, de cette métaphysique, car il n’a pas réussi à saisir en son fond non métaphysique le problème directeur de la philosophie antique et occidentale (même Nietzsche ne parviendra pas à dépasser non métaphysiquement la métaphysique). Un cadet fribourgeois de Heidegger, Bernhard Lakebrink – dont je me plais ici à évoquer la mémoire – a, dans son beau livre L’idée européenne de la liberté, I : La logique de Hegel et la tradition de l’auto-détermination1, et dans un recueil intitulé significativement Études consacrées à la métaphysique de Hegel2, rattaché lui aussi, mais comme à la vérité, la « métaphysique de la vérité » exposée par la Science de la logique à la métaphysique classique, antique et médiévale. Mais Fribourg, sans en être loin, n’est pas Stuttgart et son immense penseur. Qu’il me soit donc permis de soutenir la thèse selon laquelle Hegel 1) nie totalement la métaphysique, qui n’existe pour elle-même que comme figure historiquement limitée de la philosophie, et 2) met à sa place une philosophie la contredisant à la fois par son statut, son contenu et sa méthode, et qui constitue, en sa positivité rigoureusement philosophique, le dépassement vrai de la métaphysique. Tels seront les deux moments de mon propos.
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3Je voudrais d’abord insister sur ce point, que – s’il a encore à Iéna, dans les premières esquisses de son Système, désigné comme la métaphysique la pensée de l’être se composant rationnellement en son sens de fondement, d’être suprême et d’esprit absolu – Hegel en vient bientôt à parler de la métaphysique négativement. Le hégélianisme constitué la traite comme chose du passé, qu’il s’agisse du passé ancien stricto sensu, voire antique, ou du passé moderne – la « métaphysique ancienne » n’est pas une espèce de la métaphysique, mais celle-ci même en sa qualité –, et non pas comme d’une chose actuelle et dont la permanence, même en ses transformations, pourrait manifester la positivité comme forme essentielle de la pensée. Le mot lui-même apparaît très rarement dans les grands textes doctrinaux publiés par Hegel, que ce soit la Phénoménologie de l’esprit, la Science de la logique ou l’Encyclopédie des sciences philosophiques. Une seule fois, le terme « métaphysique » désigne un moment présent de la philosophie vraie, lorsque Hegel parle de « la science [de la] logique, qui est la métaphysique proprement dite ou la philosophie spéculative pure »3. Ce passage se trouve dans la Préface de la première édition de la « Logique objective. 1 : La théorie de l’être » (1812) de la Science de la logique. Et c’est dans cette même Préface que figure un autre passage, qui semble révéler chez Hegel un jugement positif sur la métaphysique à travers une nostalgie de l’heureux temps de celle-ci ; c’est le célèbre passage où il est question du spectacle étrange d’un peuple sans métaphysique, analogue à celui d’un temple dépourvu de sanctuaire4. Mais, en vérité, la disparition, dans la culture actuelle, de tout socle philosophique vient de la négativité de sa version métaphysique passée, et ce qui est souhaitable pour Hegel, c’est la refondation de cette culture sur un socle philosophique plus vrai, non pas une impossible rétrogradation métaphysique. Car, si l’existence de la métaphysique a été, elle, nécessaire et donc positive, une telle existence positive du négatif qu’est essentiellement cette métaphysique n’est plus nécessaire actuellement, bien au contraire. Au demeurant, les deux passages évoqués n’ont pas été, significativement, repris dans la seconde édition de la Science de la logique.
4Toujours, donc, à une exception près et qu’il faut tempérer, les rares occurrences, dans le texte hégélien, du mot « métaphysique », présentent en lui un sens affecté de négativité. La métaphysique, comme réalisation, pour lui-même – à titre de figure – d’un moment de l’esprit, doit être, dès qu’elle peut l’être, totalement évacuée de la philosophie.
5La définition hégélienne du mot « métaphysique » est une définition étagée à travers des strates de significations conduisant, en l’homme, d’un pouvoir unifiant de la pensée – dit le métaphysique – à sa mise en œuvre philosophante – se disant la métaphysique – scindante. Un tel devenir de celle-ci est donc, dans une contradiction la vouant à sa disparition, la série des étapes du mésusage, par la métaphysique, d’un métaphysique ainsi dénommé par elle à tort.
6L’homme se comporte dans son milieu naturel, physique, caractérisé par la diversité, non pas comme l’animal, en « physicien » rivé, aussi en son vécu, à la singularité, même répétée et généralisée, des situations, mais en « métaphysicien » répondant universellement à l’universalité lue en celles-ci par la pensée :
De purs, de simples physiciens, seuls le sont en fait les animaux, étant donné qu’eux ne pensent pas, tandis que l’homme, en tant qu’il est un être pensant, est un métaphysicien-né5.
7 Le métaphysique est d’abord le sens universel identifiant les singularités empiriques et faisant qu’elles sont comprises :
Le terme de métaphysique ne signifie rien d’autre que la sphère des déterminations-de-pensée universelles, pour ainsi dire le réseau diamanté dans lequel nous insérons tout matériau, en le rendant par-là, pour la première fois, intelligible6.
8Or, cette intelligibilité métaphysique du physique lui fait perdre son unicité contraignante : son identification le différencie, et même de façon redoublée, deux fois, de celle-ci.
9D’une part, en effet, l’identification première des phénomènes par l’entendement, premier moment de l’identification, alors abstraite, simplifiante, simplificatrice, qu’est la pensée, réduit, appauvrit la richesse de l’être offert par l’expérience : la pensée de l’être empirique ne comprend pas en elle cet être à penser. D’autre part, cet appauvrissement est lui-même contingent, différent d’avec soi en étant différent de ce qui est à comprendre. Car, puisque l’identification immédiate du divers physique est elle-même nécessairement diversifiée, son intelligibilité métaphysique réside dans des rapports catégoriels eux-mêmes divers : cause-effet, force-manifestation, moyen-but, etc. Mais il faut alors, à chaque fois, que l’entendement qui les affirme choisisse entre eux et, identifiant à elle-même cette pratique sélective, en fasse une métaphysique explicative contingente porteuse de la nécessité revendiquée par la physique.
10Cette contradiction compromettant le développement de la physique ne peut être neutralisée qu’autant que l’entendement métaphysicien, dans son opération d’identification différenciante de la différence empirique, maîtrise, en la soumettant à sa destination physicienne, sa pente à s’affirmer absolument. Ce qui exige qu’il prenne d’abord conscience de la dimension métaphysique de son intervention, que celle-ci s’inscrive dans une métaphysique matérialiste, atomistique (Dalton), dynamiste (Newton), etc. Une telle prise de conscience est nécessaire afin de ramener le physicien à la considération primordiale pour lui de la richesse de l’intuition empirique, si génialement cultivée par Goethe, que Hegel se plaît à opposer à Newton, trop métaphysicien quoi qu’il en ait. Or l’activité métaphysique de l’entendement, dès qu’elle se connaît telle, chez le physicien, se modère en tant qu’un simple moment commandé par son orientation physique.
11Il ne peut en aller de même lorsqu’elle se libère du contenu contraignant de l’intuition empirique toujours finie et détermine par elle-même le contenu seulement pensable du tout supra-empirique posé par la pensée totalisante qu’est la raison. Le métaphysique s’actualise alors pour lui-même dans et comme la métaphysique proprement dite, et ce changement de statut au sein de l’esprit suscite une réaction différente de la part de Hegel. Si celui-ci, face au métaphysique en tant que moment inévitable, en particulier, de la démarche scientifique positive, appelle à en mesurer et modérer l’intervention, il oppose, en revanche, à la métaphysique comme mode dépassable de la raison philosophante la philosophie véritablement rationnelle.
12Car la métaphysique n’a pas toujours existé. La « période de la métaphysique »7 exprimant « le point de vue de la métaphysique »8 se situe, en son sens plénier, dans le premier tiers de la philosophie moderne, qui se déploie notamment de Descartes à Wolff. Son héros cartésien traduit ontologiquement la promotion religieuse puis théologique de l’intériorité ou subjectivité humaine opérée par le christianisme et restituée en son intensité par la Réforme protestante ; cela, en faisant du Moi pensant, qui s’assure de lui-même dans le doute, le responsable conscient de l’affirmation comme vraie des (autres) significations pensables de l’être. Alors, la pensée de l’être se fortifie et s’enhardit en pensée de l’unité, d’abord avérée dans le cogito, de la pensée universalisante et de l’être universel. Cependant, la généralisation audacieuse, dans et comme le discours métaphysique, du lien immédiat évident de l’être et de la pensée au sein de l’intuition du cogito, maintient dans celui-là, en le rendant problématique à ses propres yeux, la différence, non médiatisée, des termes ainsi réunis de façon seulement extérieure ou formelle. C’est bien comme entendement – identification irréelle des différences – qu’opère la raison – identification réelle ou totalisation des différences – qui se fait métaphysique. Contradiction principielle qui fait condamner par Hegel la métaphysique.
13La métaphysique manifeste cette opposition à soi en se différenciant d’emblée d’elle-même pour tenter de justifier son affirmation problématique de l’unité de la pensée et de l’être, lequel s’impose immédiatement à la pensée à travers l’expérience. Ou bien la pensée discursive de la métaphysique fait procéder d’elle-même l’expérience ou la physique qu’elle fonde : c’est la métaphysique de Descartes, Spinoza, Malebranche ; ou bien elle se fait procéder elle-même, à travers ses notions universelles, de l’expérience : c’est la métaphysique de Locke, qui fonde la physique comme la fondant. Cette scission de la métaphysique n’est pas surmontée par la tentative synthétisante de Leibniz. Elle ne peut l’être. Voici pourquoi.
14Certes, chacun des contraires est en lui-même le lien de lui-même et de son contraire. Ainsi la métaphysique empirico-physique – « l’empirisme faisant de la métaphysique »9 – exprime dans la forme présupposée du discours rationnel l’élévation de l’expérience à l’universel qui est constitutive des sciences positives, d’où la contemporanéité du développement de celles-ci et de celui de la métaphysique non seulement empiriste, mais aussi absolument métaphysique (le cas de Descartes est exemplaire). De même, inversement, cette dernière procède empiriquement : d’abord, elle présuppose dans son contenu, en les empruntant à la représentation, les trois totalisations, comme telles substantialisables, de l’expérience que sont le Moi, le monde et Dieu, objets des trois métaphysiques spéciales chères à Wolff, pour, ensuite, leur attribuer de l’extérieur et extérieurement les unes aux autres les déterminations universelles de l’entendement. Cependant, ces deux liaisons de la métaphysique et de l’expérience s’opèrent en sens inverse l’une de l’autre. La liaison métaphysique de la métaphysique et de l’expérience est une différenciation empirique de l’identité métaphysique, tandis que la liaison empirique de l’expérience et de la métaphysique est une identification métaphysique de la différence empirique. De la sorte, la métaphysique ne peut se réaliser comme l’identification de l’identification et de la différenciation que veut être la raison dont elle doit procéder, et cette contradiction ne peut qu’être niée par la philosophie véritablement rationnelle.
15C’est bien là ce que vérifie le destin de la métaphysique dans l’achèvement auto-négateur de la relativisation encore métaphysique de la métaphysique opérée par Locke et simplement tempérée par le sursaut leibnizien et sa popularisation wolffienne. L’entendement métaphysicien ne peut résoudre la contradiction multiforme de la pensée identifiante et de la réalité différenciée. Il la fixe bien plutôt en logeant sa pseudo-solution dans un Dieu visé assurément comme la raison absolue, mais où s’annule en fait le discours, intelligible à soi-même, de la raison philosophante ici impuissante. La fidélité à soi de cette raison lui fait alors annuler une telle annulation dans l’intégration immanente, anti-métaphysique, d’elle-même et de l’expérience humaine au sein du bon sens le plus commun. L’identité à soi abstraite et transcendante du pensé est alors replongée dans le mouvement pensant où s’exalte le sujet effectif certain de lui-même qui se sait maître de ce pensé en sa forme engendrée – tel est l’apport du scepticisme idéaliste britannique (Hume) – et en son contenu révolutionné – tel est l’apport de la critique matérialiste française (Helvétius). La conscience de soi agissante, la « liberté subjective »10, exige bien que le vrai, le juste, le divin lui soit présent, et présent comme cette identité vivante, mouvante, différenciante, par-là concrète, qu’elle est :
La venue au jour du concept du mouvement des pensées fixes en elles-mêmes consiste en ce que le mouvement qui tombe seulement comme méthode hors de son objet vienne en celui-ci même, ou en ce que la conscience de soi vienne dans la pensée11.
16 L’auto-négation de la métaphysique est ainsi celle, radicale, de son contenu et de sa méthode.
17Mais la disparition du contenu abstrait, séparé, de la métaphysique, et de sa méthode séparatrice, extériorisante, de traitement de ce contenu, implique d’abord l’heureux effacement du statut du philosophe métaphysicien. Car, s’abstrayant de l’expérience humaine concrète, le métaphysicien dogmatise en quelque sorte comme un prêtre sur l’être séparé, sacré, et ravale ainsi l’homme, en autrui, mais aussi en lui-même, au statut d’un laïc : « L’homme est un laïc à l’égard de lui-même en tant que métaphysicien »12, mais la dignité de l’être pensant fait que « les hommes ne doivent pas être en tant que laïcs »13. Pour reprendre la comparaison hégélienne, évoquée précédemment, de la métaphysique et d’un sanctuaire, c’est précisément comme désanctuarisation de la philosophie que l’auto-négation de la métaphysique est une heureuse fin de celle-ci. La transposition philosophique de la suppression protestante de la séparation entre les clercs et les laïcs fait ainsi place nette pour l’instauration rationnelle d’un mode non métaphysique de philosopher.
18Il apparaît ainsi que, lorsqu’il traite pour elle-même de la métaphysique comme figure proprement historique de la philosophie, essentiellement dans ses Leçons sur l’histoire de la philosophie et l’Introduction non spéculative à la « Science de la logique » de l’Encyclopédie qu’est le « Concept préliminaire », Hegel dégage les contradictions faisant qu’une telle figure est vouée de par elle-même à se supprimer en son statut, son contenu et sa méthode intimement liés. Mais cette destination négative immanente ne se réalise que pour autant que la philosophie spéculative de la raison décidée à briser avec elle s’opère sans laisser place dans elle-même à quelque reprise ou quelque retour que ce soit de cette métaphysique. Je voudrais montrer que c’est bien le cas chez Hegel.
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19Nul ne contestera la différence essentielle entre la philosophie hégélienne comme œuvre de la raison concrète totalisante et la métaphysique comme œuvre de l’entendement abstrait séparateur. Tout les oppose – je le rappelle brièvement –, qu’on envisage leur statut, leur contenu ou leur méthode.
20À la sacralisation qui sépare la métaphysique de la pensée commune – le bon sens – et des sciences positives, et qui confère à la fondation et légitimation que la première propose des secondes un caractère dominateur, Hegel oppose la stimulation réciproque, dans l’existence humaine réconciliée in fine par la raison philosophante, de celle-ci et de l’entendement empirico-scientifique. Il souligne bien, par exemple, que « [la] métaphysique a, sans contredit, été plus éloignée de la physique que ne l’est ce que nous entendons maintenant par la philosophie de la nature », et, au sujet du rapport de cette dernière et de la physique, que « toutes deux ne sont pas si distinctes l’une de l’autre qu’on ne prend d’abord la chose »14.
21Et, en effet, la philosophie proprement rationnelle et les sciences positives ont le même contenu, l’être en sa manifestation immanente stratifiée à ses niveaux de plus en plus concrets, prise, soit, par la première, en son sens universel, soit, par les secondes, en sa réalisation particularisée. Tandis que la métaphysique a toujours opposé, en le fixant en son abstraction, l’être en tant qu’être, en cela non sensible ou supra-sensible, purement intelligible – alors considéré comme universel (ens qua ens) ou comme singulier (l’âme, le monde, Dieu) –, au contenu sensible ou sensibilisable des sciences positives.
22Enfin, à l’entendement métaphysicien, dont la démarche heurte l’entendement positif des sciences en subsumant arbitrairement, sans l’appui de l’expérience, le suprasensible présupposé, sous ses déterminations abstraites, comme telles elles-mêmes déjà contingentes, s’oppose la méthode de la raison spéculative. Car celle-ci mobilise l’entendement scientifique, alors fondé par cette insertion, dans la totalisation dialectique des déterminations en question, lesquelles, ainsi que les substrats qu’elles composent dès lors, sont justifiées absolument comme les moments nécessaires de l’auto-différenciation ou détermination de l’être pensé.
23Cette récapitulation de la divergence fondamentale entre la métaphysique et la spéculation hégélienne la fait apparaître, dans les trois grands aspects de sa manifestation : la vie, le contenu et la démarche ou méthode philosophiques, comme opposant, à l’unification transcendante abstraite, l’unification immanente concrète ou la totalisation de l’être pensé. La vie pensante et le contenu pensé se synthétisant dans la méthode ou démarche comme vie du contenu ou pensée de l’être, c’est essentiellement dans celle-ci qu’il convient d’examiner en quoi a consisté plus précisément la totalisation spéculative de l’être pensé, qui a, chez Hegel, éliminé totalement la pensée métaphysicienne.
24Hegel lui-même a résumé en une proposition ultra-spéculative le sens non métaphysique de cette totalisation de l’être pensé en concentrant son Encyclopédie philosophique sous le sceau final de la grande pensée de la Métaphysique d’Aristote, à savoir que l’être absolu est intellection de soi de l’intelligible, pensée de la pensée. C’est dire que la totalisation sensée de l’être s’accomplit dans l’Encyclopédie spéculative par l’identification de la pensée de l’être et de la pensée de la pensée de la pensée. Assurément, Hegel ne réhabilite par là en rien au terme de l’Encyclopédie la métaphysique dont la répudiation a ouvert celle-ci. Pour lui, Aristote, comme, d’ailleurs, Platon et la grande philosophie antique, n’a aucunement pratiqué la métaphysique critiquée par lui : « Platon n’est pas un métaphysicien de ce genre, et Aristote encore moins, quoique l’on croie habituellement le contraire »15. Revenir à Platon, pourtant théoricien de l’intelligible, et à Aristote, théoricien, lui, de l’intelligible comme intellection de soi, ce n’est donc pas rechuter dans la métaphysique désormais, en vérité, disparue, et où l’esprit ne peut plus avoir son chez-soi :
Cette métaphysique contraste extrêmement avec la philosophie antique, avec Platon, avec Aristote. À la philosophie antique, nous pouvons toujours faire retour ; elle apporte la satisfaction, au degré de développement qui est le sien16.
25La référence finale de l’Encyclopédie, bien loin, par conséquent, de montrer que Hegel reste métaphysicien dans sa critique de la métaphysique, confirme, par la bénédiction de l’auteur non proprement « métaphysicien » des textes désignés, il est vrai, après lui, comme « Métaphysiques », que c’est seulement à travers la résolution de la pensée de l’être dans la pensée de cet être comme pensée de la pensée que la métaphysique est absolument révolue.
26Or, identifier l’être et la pensée de la pensée, ce n’est pas seulement changer le contenu de la pensée philosophante, qui devient alors en lui-même identique à lui-même ; c’est faire s’identifier ce contenu avec la forme même de la pensée, qui s’emploie à identifier en son penser le pensant et le pensé, et, par une telle identification – dans cette manifestation de l’être qu’est le penser – de l’objet, du sujet, et du sujet avec l’objet de ce penser, réaliser absolument l’être comme identité concrète mais absolue avec soi. Penser l’être comme pensée de soi, c’est donc être l’être lui-même, en tant qu’il n’est pleinement tel qu’en s’achevant comme et dans la pensée philosophante accomplie au-delà de la différenciation multiforme caractéristique de la métaphysique. Cela implique que l’acte pensant soit parfaitement transparent à lui-même en tous ses côtés. C’est-à-dire qu’aucune pensée ou signification ne soit admise par lui simplement parce qu’elle est en lui, parce qu’il la trouve ou qu’elle s’impose à lui comme un fait, mais uniquement pour autant qu’elle est produite en lui par lui comme un moment de l’unique auto-différenciation totalisante du sens ; celle-ci partant du sens qui a pour contenu la pure identité à soi de sa présence originaire à lui-même exprimée par le mot « être ». Voilà en quoi consiste la conversion du penser – qui est en même temps, parce que l’homme, en tout, pense, une conversion de l’existence – par laquelle la philosophie rationnelle se libère de toute métaphysique. Hegel accomplit cette libération par le geste décisif et absolu qui lui fait achever le processus engagé par Kant et intensifié par Fichte, mais restant chez eux une mise en question encore métaphysique de la métaphysique.
27La révolution copernicienne de Kant substitue, à la pensée rationnelle dogmatique de l’être constitutive de la métaphysique traditionnelle, la pensée rationnelle critique de celle-là ; la philosophie ne pense plus l’être comme tel, mais l’être comme pensé, la pensée de l’être. En ce sens, Kant, ainsi que le remarque Hegel, fait déjà de la métaphysique une logique17. Mais une logique qui continue de penser la pensée de l’être comme différant de l’être, pris en son phénomène sensibilisant, non rationnel, et en tant qu’être, que « chose en soi » ; elle se pense par conséquent elle-même comme une logique non objective, mais subjective, au sein d’un sens englobant qui reste celui de l’être et qui la maintient donc, au fond, comme une métaphysique. Les grands ouvrages doctrinaux de Kant s’intitulent bien encore des « métaphysiques » – de la nature ou des mœurs – qui exposent le fondement rationnel des savoirs positifs reliés extérieurement à celui-ci par une raison critique elle-même appelée par Kant déjà (ou encore !) métaphysique. Il est vrai que la pensée kantienne, qui ne réfléchit pas sur elle-même pensant la pensée naturelle ou scientifique, est pour elle-même un être dont les déterminations sont, de ce fait, trouvées en elle dans leur sens non médiatisé par ce qui serait son auto-détermination transparente à elle-même. La pensée de la pensée de l’être demeure transie par l’être, la révolution copernicienne n’est qu’une réforme formelle de la métaphysique.
28C’est ce que restera aussi l’intensification fichtéenne de la critique de la métaphysique de l’être. Fichte arme pourtant sa critique du grand principe de la conviction philosophique, selon lequel le pensant doit retrouver dans le pensé, lui-même, le penser du pensé. La pensée de l’être n’est identique à elle-même réellement, vraie, que si elle pense dans cet être la pensée de l’être, au lieu de le penser comme autre que la pensée, c’est-à-dire comme chose en soi. La philosophie vraie, ayant alors pour contenu non plus l’être, mais la pensée, le savoir ou la science de l’être, n’est plus une métaphysique, mais une « doctrine de la science ». Cependant, chez Fichte, l’être n’est pas totalement pensé comme posé par la pensée. Sans même évoquer sa seconde philosophie, qui sépare de l’être absolu, seulement vécu religieusement, le savoir se sachant à jamais simple phénomène de cet être, je rappellerai que, dans sa philosophie inaugurale, Fichte fait reposer l’être de l’objet sur l’objectivation du sujet pensant originairement séparé de lui-même dans les deux actes immédiatement opposés de la position par le Moi de lui-même et de sa position du Non-Moi. Le pensant s’actualise ainsi comme autre que lui-même, comme étant pour lui-même un être, dans sa pensée de l’être : l’être du sens détermine et limite d’emblée, et à jamais, le sens de l’être. La naturalisation schellingienne des deux premiers principes de Fichte conservera un tel héritage métaphysique, que Hegel, seul, va liquider.
29Il substitue en effet, dans la pensée inaugurale, à la différence imposée des deux pensées opposées de la position de soi et de la négation de soi du principe lui-même déjà déterminé ou différencié qu’est le Moi ou la Nature, l’auto-différenciation ou détermination de la pensée indéterminée de l’être, qui se pose, en son identité à soi, différent d’avec soi. Hegel pense comme première pensée, impliquée par toute autre, celle de l’être présent à lui-même dans une indétermination qui le laisse se déterminer aussi bien comme être que comme non-être, donc comme une contradiction anéantissante – voilà la dialectique –, que son être fait se contredire dans l’unité relativisante de l’être et du non-être qu’est le devenir – voilà la dialectique spéculative. Cette dialectique fera se déterminer l’être originel présent à lui-même, qui est par là en soi pensée, finalement comme pensée de la pensée et savoir spéculatif. L’unité initiale de l’être et du penser se déploiera, dans la continuité d’elle-même, jusqu’à sa justification encyclopédique absolue, qui couronnera la totalisation du sens réalisé. Ainsi, à chaque étape d’une telle totalisation des déterminations essentielles de l’être qui est pensée de soi, cet être est à lui-même son propre sens et se manifeste à lui-même sans qu’il soit besoin d’une herméneutique, de cette herméneutique qui a malheureusement envahi la pensée post-hégélienne. La dialectique spéculative de Hegel, témoin lucide et modeste de l’absolu qu’il sait d’emblée auprès de nous, le fait, de la sorte, se garder aussi bien de la naïveté du métaphysicien qui perd le sens dans l’être que de la vanité de l’herméneute qui perd l’être dans le sens.
30Hegel me semble ainsi avoir élaboré une philosophie rationnelle dans laquelle la métaphysique ne trouve plus place, et ne peut trouver place du fait de la totalisation immanente de la pensée de l’être comme pensée de soi. L’après hégélien de la métaphysique se sait en cela restituer l’avant parménidien d’elle-même, par sa répétition de la pensée de l’identité du penser et de l’être. Mais cette répétition se fait dans la différence de l’identité immédiate ou étante du penser et de l’être, et de leur identité pensante, car médiatisée avec la première par la pensée métaphysique, pensée de l’être comme tel, différent du penser, mais s’identifiant, en sa détermination finale, dans lui-même, comme pensée de la pensée, et par là au penser même. On voit que la métaphysique pense, en l’insérant dans l’identité formelle pensée par Parménide, le contenu différencié, déterminé, du monde d’abord seulement imaginé, apparent, qu’expose la deuxième partie du Poème. La pensée concrétisante de Hegel réunit donc, en elle, avec lui-même, l’ambigu commencement parménidien. Mais le dépassement hégélien de la métaphysique apparaît alors, à cet égard, bien différent du dépassement que voudra réaliser d’elle Heidegger. Pour celui-ci, la métaphysique, pensée de l’être de l’étant en son entier, a bien été accompli par Descartes, mais elle a déjà été développée par Socrate et Platon, en cette défaillance d’elle-même – née, au fond, avec la philosophie occidentale – qui consista à soumettre son moment poétique à son moment pensant. Leur juxtaposition, dans le Poème de Parménide, comme celle de la pensée vraie et du mythe trompeur, annonçait déjà un tel destin. Puisque, pour Heidegger, la pensée est poème, la métaphysique comme réduction conceptuelle fixée du poème doit être dépassée dans la poétisation du concept. Mais celle-ci, comme ouverture du fermé, est toujours à venir, et donc l’est aussi le « trépas » de la métaphysique : « Ce trépas dure plus longtemps que l’histoire jusqu’ici accomplie de la métaphysique »18. Que Heidegger pense un tel dépassement, s’il est sans fin, ne suffit pas à libérer sa pensée même de ce qu’il veut dépasser. Le rationaliste insatisfait de la métaphysique préférera, au dépassement poétique, mais incertain, de celle-ci, prophétisé par Heidegger, son dépassement prosaïque, mais franc, opéré par Hegel.
Notes de bas de page
1 B. Lakebrink, Die europäische Idee der Freiheit, 1. Teil : Hegels Logik und die Tradition der Selbstbestimmung, Leiden, Brill, 1968.
2 B. Lakebrink, Studien zur Metaphysik Hegels, Fribourg/B., Rombach, 1969.
3 Hegel, WdL I, GW 11, p. 7.
4 WdL I, GW 11, p. 5 sq.
5 Encycl. 1, § 98 Add., p. 531.
6 Encycl. 2, § 240 Add., p. 343.
7 GdP, SW 19, p. 330.
8 Ibid., p. 274.
9 Ibid., p. 423.
10 Ibid., p. 525.
11 Ibid., p. 484.
12 Ibid., p. 508.
13 Ibid., p. 516.
14 Encycl. 2, Introduction Add., p. 335.
15 Encycl. 1, § 36 Add., p. 493.
16 GdP, SW 19, p. 483.
17 WdL I, GW 11, p. 22.
18 Heidegger, « Dépassement de la métaphysique », in Essais et conférences, traduction Préau, Paris, Gallimard, 1958, p. 81.
Auteur
Membre de l’Institut de France (Académie des Sciences morales et politiques).
Publications principales : Hegel à Francfort, Vrin, 1970 ; Le droit naturel de Hegel, Vrin, 1986 ; Éternité et historicité de l’esprit selon Hegel, Vrin, 1991 ; Études hégéliennes, PUF, 1992 ; L’idéalisme allemand. Alternatives et progrès, Vrin, 2000 ; Hegel. Les actes de l’esprit, Vrin, 2001. Traduction : Hegel, Encyclopédie des Sciences philosophiques, 3 volumes, Vrin, 1970-2004 ; Phénoménologie de l’Esprit, Vrin, 2006.
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