Présentation
p. 11-16
Texte intégral
1Deux gestes fondamentaux traversent toute l’histoire de la philosophie. Le premier consiste en un effort constant de sobriété de pensée : veiller à ne pas s’évader au-delà du monde ou des choses de la nature (meta ta physika) en multipliant sans nécessité les entités. La seconde considère que tout n’est pas réductible au seul critère de la donation sensible et qu’il est besoin, pour penser le réel, d’aller au-delà de ce qui apparaît, y compris dans le dessein de le « sauver » (suivant le mot d’ordre de Platon : « sauver les phénomènes »).
2Cette divergence, commodément (et trop simplement) illustrée dans « L’École d’Athènes » de Raphaël par les postures respectives de Platon (tendant le doigt vers le ciel des idées) et d’Aristote (dont le geste paraît indiquer qu’il convient de redescendre de ces hauteurs), se retrouve, avec une particulière acuité, chez les continuateurs et les interprètes de Hegel. Rapidement, après la mort du philosophe, deux lignes se dégagent. Les hégéliens dits « de droite » voient en Hegel avant tout un métaphysicien, voire un théologien. Les hégéliens dits « de gauche » (ou « jeunes hégéliens »), dont le plus fameux est Karl Marx, cherchent à arracher Hegel au méta-physique pour trouver chez lui des ressources afin de ne plus seulement « interpréter », mais bien de « transformer » le monde, selon le mot d’ordre formulé dans la 11e thèse sur Feuerbach1. Se profile alors une opposition entre un Hegel « avec » et un Hegel « sans métaphysique ».
3La question est cependant plus complexe. En réalité, l’héritage de Hegel n’est pas à deux mais à trois termes : car les « vieux hégéliens » (disciples soucieux de respecter la lettre du texte dont ils ont offert la première édition fiable et complète – celle dite des « amis du défunt »), qui certes ne sont pas des « hégéliens de gauche » entendant mener la « critique du ciel » en même temps que celle de la terre, ne sont pas forcément pour autant des hégéliens de droite (si l’on entend par là des partisans d’une interprétation de l’œuvre de Hegel qui accorde le dernier mot au théologique, comme celle de Mahreineke). Un bon exemple en est offert par le fidèle Karl Rosenkranz qui rappelle, contre les critiques adressées par R. Haym à la tentative – manquée selon celui-ci – de fusionner la logique et la métaphysique, que pour Hegel « raison, nature et esprit sont en soi également absolus »2. Et l’on est en droit, à la lumière des débats qui ont opposé les successeurs de Hegel, de se demander si l’alternative n’est pas exagérément simplifiée. D’une part, la métaphysique – la bonne métaphysique, qui ne se confond pas avec « l’habituelle métaphysique d’entendement », qui n’est qu’une « simple vision d’entendement des objets de la raison »3 – ne se réduit pas à la théologie. Nul ne le sait mieux que Hegel, qui affirme certes que la philosophie spéculative a le « même contenu » que la religion, mais aussi qu’elle l’énonce dans la langue du concept, et non dans celle de la représentation, ce qui l’expose au soupçon des théologiens selon lequel elle aurait en elle « trop peu de Dieu », tout comme, du point de vue d’une « soit-disant philosophie », elle passe pour contenir « trop de Dieu »4. Si pour Hegel la philosophie est une « théologie spéculative »5, on peut soupçonner que chez lui l’adjectif transforme en profondeur le contenu de sens qu’il convient d’attribuer au substantif. D’autre part, à prendre les choses avec rigueur, vouloir penser « sans métaphysique », c’est-à-dire, par exemple, sans certaines hypothèses relative à ce que c’est que « être » ou que « penser », est-il absolument possible ? Hegel, là aussi, peut nous servir de guide, lui qui reproche à la science moderne de la nature, et singulièrement à la physique newtonienne, de pécher non parce qu’elle met en œuvre de la métaphysique, mais parce qu’elle s’appuie sur une mauvaise métaphysique, faite d’un « brouet d’expérience et de réflexion6 ». La question ne serait donc pas de savoir s’il faut penser « avec » ou « sans » métaphysique, puisque toute pensée en engagerait une, mais plutôt de prendre conscience de la métaphysique que chaque pensée met en œuvre et d’établir si cette métaphysique est « bonne » (spéculative) ou « mauvaise » (d’entendement).
4Dans l’espace, très ouvert, des interprétations contemporaines, la situation est tout aussi compliquée. À défaut d’être en mesure de reconstruire une histoire générale des interprétations du hégélianisme, comme H. Ottmann le fit naguère pour la seule philosophie politique7, on est à première vue tenté d’effectuer un partage entre une Hegelforschung « sans métaphysique » et des interprétations « avec métaphysique », partition qui paraît répéter, avec le même risque de simplification outrancière, celui des « jeunes » et des « vieux » hégéliens des années 1830-1840. Du côté « non métaphysique », on trouvera par exemple une tradition héritière des marxismes, entendant faire le départ entre le « noyau rationnel » et « l’enveloppe mystique » de la dialectique hégélienne et se débarrasser ainsi de ce qu’elle peut avoir de « mystificateur »8. De Labriola et Lukács à Althusser, en passant par Marcuse, ce type de lecture a produit de beaux fruits, même si l’arbre paraît aujourd’hui stérile. Le relais a été pris par les interprétations « pragmatistes » et/ou « analytiques » de Hegel, qui s’inscrivent dans un tout autre horizon. Alors même que la philosophie anglo-saxonne du xxe siècle paraissait avoir généralement fait sienne, à l’exception notable de John Dewey, l’aversion éprouvée par Russell (une fois celui-ci revenu de son adhésion précoce au « néo-hégélianisme » spiritualiste de la fin du xixe siècle), un courant de plus en plus en plus important de philosophes anglo-saxons (qu’on qualifie par commodité de « pragmatiste », bien que tous ceux qui y contribuent ne se reconnaissent pas dans cette étiquette) s’emploie depuis les années 1950-1960, à la suite de Wilfrid Sellars et de Richard Rorty, à prendre appui sur certains aspects de la pensée de Hegel – par exemple : sa critique du « mythe du donné » dans le premier chapitre de la Phénoménologie de l’Esprit, sa conception de l’action et de « l’agentivité » développée dans la section médiane des Principes de la philosophie du droit, sa théorie de l’esprit objectif et de la Sittlichkeit impliquant l’idée d’une « socialité de la raison » – pour développer, contre le courant dominant de la philosophie analytique (c’est-à-dire contre ce qu’on peut appeler grossièrement la ligne Quine-Davidson), une pensée de la connaissance et de l’action qui a peu de choses à voir avec ce que l’on entend classiquement par métaphysique, ni non plus avec ce que l’on nomme aujourd’hui la « métaphysique analytique ». Les travaux de quelques philosophes, dont certains figurent au sommaire du présent ouvrage, sont l’illustration de ce courant actuellement très dynamique de la recherche : J. McDowell et R. Brandom pour ce qui est du néo-pragmatisme stricto sensu9 et, dans une perspective qu’on peut qualifier (en se maintenant à un niveau de généralité prudent) de non-métaphysique, A. Honneth, T. Pinkard et R. Pippin10. À ce courant actuellement très dynamique s’oppose, comme parmi les successeurs immédiats de Hegel, une « droite hégélienne » elle-même fort diverse : à côté des tenants d’une interprétation de Hegel accordant une place centrale à la question théologique (H. Küng, A. Chapelle, A. Léonard, E. Brito, J.-L. Vieillard-Baron11), on rangera (non sans quelque hésitation) parmi les « vieux hégéliens » des interprètes qui se soucient d’abord de respecter l’architecture systématique et littérale de l’œuvre12, et dont certains reconnaissent à l’œuvre de Hegel une dimension métaphysique – en un sens qui n’est pas nécessairement « théologique », mais plutôt « ontologique » – et cherchent à donner un sens hégélien précis à ce « vieux mot de métaphysique », pour paraphraser Hegel lui-même. Il faut bien en effet constater que certains lecteurs soucieux de dégager Hegel de la métaphysique (en s’opposant par exemple à la lecture heideggerienne) reconnaissent en son œuvre une dimension ontologique fondatrice. Une nouvelle division apparaît alors au sein des hégéliens « sans métaphysique » entre ceux qui revendiquent cette dimension ontologique (sans métaphysique, avec ontologie) et ceux qui veulent soustraire Hegel non seulement à la métaphysique mais à l’ontologie elle-même en son acception classique (sans métaphysique, sans ontologie, ou avec une ontologie « sociale »)13…
5Il est bien certain, toutefois, que de telles taxinomies brutales simplifient à outrance le paysage. Hegel nous a appris qu’isoler ou ab-straire une thèse et la déclarer vraie indépendamment du travail qu’exerce en son cœur même sa négation (la thèse opposée), c’est la livrer à un dogmatisme du « ou bien… ou bien » dont l’assurance cache mal la faiblesse14. S’il est vrai qu’il existe des différences importantes d’accent entre les divers types de lecture qui ont été ici évoquées, il est honnête d’admettre qu’on ne peut se sortir du débat par une réponse tranchée, d’autant plus que le terme « métaphysique » est susceptible de recevoir – et reçoit effectivement – des acceptions très diverses. Comme l’indique ici même H. F. Fulda, « la question “Hegel avec ou sans métaphysique ?” est une question de juste hiérarchisation, d’accentuation et de délimitation de réponses partielles. […] Il faut donc y répondre résolument par : “et l’un, et l’autre”15 ».
6Les présentes contributions ont été pour la plupart présentées lors d’un colloque international qui s’est tenu en deux sessions, les 19-20 et 29- 30 juin 2009 à l’Université de Poitiers et à l’Université Paris 1 / Panthéon-Sorbonne. Ce colloque était co-organisé par le laboratoire « Normes, Sociétés, Philosophies » (NoSoPhi) de l’équipe Philosophies contemporaines (Paris 1) et par le Centre de Recherche sur Hegel et l’Idéalisme Allemand (Poitiers), avec le concours de l’Internationale Hegel-Vereinigung, qui en a parrainé l’organisation, de l’Université franco-allemande, du Deutscher akademischer Austauschdienst (DAAD), de l’Institut Goethe de Paris et de l’Institut Universitaire de France. Quelques textes que nous ont confiés des chercheurs qui n’avaient pas pris part au colloque ont été adjoints à cet ensemble qui offre, nous semble-t-il, un panorama varié, ouvert et nuancé des positions actuelles sur la relation de Hegel avec « la métaphysique », non pas tant comme question d’histoire de la philosophie que comme enjeu pour pratiquer aujourd’hui une philosophie à la fois inspirée par Hegel et attentive à répondre aux exigences actuelles du penser.
7 La publication de cet ouvrage a été rendue possible grâce au travail méticuleux de correction et d’harmonisation accompli par Élodie Djordjevic. Certains textes devaient être traduits ; ce fut fait grâce à Élodie Djordjevic, Bruno Haas, Jean-François Kervégan, Bernard Mabille, Emmanuel Mejia, Olivier Tinland, Isabelle Wienand et David Wittmann.
Notes de bas de page
1 Voir K. Marx, Thèses sur Feuerbach, in L’Idéologie allemande, Paris, Éditions sociales, 1976, p. 4 : « Les philosophes n’ont fait qu’interpréter diversement le monde, ce qui importe, c’est de le transformer. »
2 Voir d’une part R. Haym, Hegel en son temps (1857), Paris, Gallimard, 2008, p. 357 ; d’autre part, K. Rosenkranz, Apologie de Hegel contre le docteur Haym (1858), in Rosenkranz, Vie de Hegel, Paris, Gallimard, 2004, p. 652.
3 Hegel, Enzykl., § 378, W 10, p. 10, et § 18, W 8, p. 92 / Encycl. 3, p. 176, et Encycl. 1, p. 294.
4 Hegel, Enzykl., § 573 Anm., W 10, p. 379 / Encycl. 3, p. 362.
5 Hegel, Enzykl. 1817, § 17 Anm. / GW 13, p. 26 / Encycl. 1, p. 191.
6 Hegel, WdL I, GW 11, p. 178 / SL 11, p. 253 (ou WdL 11, W 5, p. 320 / SL 12, p. 289).
7 Voir H. Ottmann, Individuum und Gemeinschaft bei Hegel, vol. 1 : Hegel im Spiegel der Interpretationen, Berlin, De Gruyter, 1977.
8 Voir Marx, Le Capital, Postface à la 2e édition allemande, Paris, PUF, 1993, p. 18.
9 Certains de leurs travaux sont maintenant accessibles en langue française : voir R. Brandom, L’Articulation des raisons. Introduction à l’inférentialisme, Paris, Éd. du Cerf, 2009, et Rendre explicite, 2 vol., Paris, Éd. du Cerf, 2010-2011 ; J. McDowell, L’Esprit et le monde, Paris, Vrin, 2007. On lira avec intérêt leurs contributions à la livraison consacrée récemment par le no 99 (2008) de la revue Philosophie au thème : « Hegel pragmatiste ? » : J. McDowell, « Hegel et le mythe du donné » (pp. 46-62), et R. Brandom, « Esquisse d’un programme pour une lecture critique de Hegel. Comparer les concepts empiriques et les concepts logiques » (pp. 63-95).
10 Voir en particulier A. Honneth, Les Pathologies de la liberté, Paris, La Découverte, 2008 et Das Recht der Freiheit, Francfort/M., Suhrkamp, 2011. T. Pinkard, Hegel’s Phenomenology : the Sociality of Reason, Cambridge, Cambridge UP, 1996. R. Pippin, Idealism as Modernism. Hegelian Variations, Cambridge, Cambridge UP, 2001 ; Hegel’s practical Philosophy. Rational Agency as ethical Life, Cambridge, Cambridge UP, 2008 ; Hegel on Self-consciousness, Princeton, Princeton UP, 2011. Voir aussi les contributions de Pinkard et de Pippin au numéro précité de Philosophie (99/2008) : T. Pinkard, « Le pragmatisme fut-il le successeur de l’idéalisme ? » (pp. 21-45) ; R. Pippin, « La théorie hégélienne de l’agentivité » (pp. 96-120).
11 H. Küng, Incarnation de Dieu. Introduction à la pensée théologique de Hegel comme prolégomènes à une christologie future, Paris, Desclée De Brouwer, 1973 ; A. Chapelle, Hegel et la religion, 3 vol., Paris, Éditions Universitaires, 1964-1967 ; A. Léonard, La Foi chez Hegel, Paris, Desclée, 1973 ; E. Brito, La Christologie de Hegel, Paris, Beauchesne, 1983 ; J.-L. Vieillard-Baron, Hegel : système et structures théologiques, Paris, Éd. du Cerf, 2006.
12 Les travaux de Dieter Henrich, de Bernard Bourgeois et de Hans Friedrich Fulda (les deux derniers ayant participé au présent volume) peuvent, malgré leurs différences, être inscrits dans ce cadre.
13 Voir respectivement B. Mabille, Hegel, Heidegger et la métaphysique, Paris, Vrin, 2004 ; J.-F. Kervégan, L’effectif et le rationnel. Hegel et l’esprit objectif, Paris, Vrin, 2007.
14 Voir Hegel, Enzykl., W 8, p. 18 (Encycl. 1, p. 126) : « on est encore tellement pris dans l’unilatéralité de l’entendement qu’on n’a savoir que du ou bien – ou bien. »
15 Voir infra, p. 127.
Auteurs
Professeur à l’Université Paris 1 / Panthéon-Sorbonne et membre de l’Institut Universitaire de France.
Publications principales : Hegel, Carl Schmitt. Le politique entre spéculation et positivité, PUF, 1992 (2e éd., PUF, 2005) ; Hegel et l’hégélianisme, PUF, 2005 ; L’effectif et le rationnel. Hegel et l’esprit objectif, Vrin, 2007 ; Que faire de Carl Schmitt ?, Gallimard, 2011. Collectif : (J.-F. Kervégan et G. Marmasse, dir.) Hegel penseur du droit, CNRS Éditions, 2004 ; (J.-F. Kervégan, dir.) Raison pratique et normativité chez Kant. Droit, politique et cosmopolitique, ENS Éditions, 2010. Traduction : Hegel, Principes de la philosophie du droit, 3e édition augmentée des Additions, PUF (Quadrige), à paraître en 2012.
Professeur à l’Université de Poitiers directeur du Centre de recherche « Métaphysique allemande et philosophie pratique ». Ses recherches portent sur les métaphysiques allemandes.
Publications principales : Hegel. L’épreuve de la contingence, Paris, Aubier, 1999 ; Hegel, Heidegger et la métaphysique, Paris, Vrin, 2004 ; Cheminer avec Hegel, Éditions de la Transparence, 2007. Collectifs : (B. Mabille, dir.), Le principe, Vrin, 2006 ; (B. Mabille, dir.), Ce peu d’espace autour. Six essais sur la métaphysique et ses limites, Éditions de la Transparence, 2010.
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