Chapitre VII. Les avatars de la totalisation moderne
p. 155-186
Texte intégral
1Le passage de situations collectives « traditionnelles » à des processus de mondialisation qui traversent la socialité moderne suscite diverses « totalisations ». De Hegel à la Critique de la raison dialectique – et son vis-à-vis lévinassien Totalité et infini, contemporain de l’ouvrage de Sartre mais aussi peu hégélien que possible – la transformation génétique du holisme a pointé une voie, qui mène au meilleur et au pire. Les problématiques du Centre et de la Clôture relèvent de cette orientation. À partir de quoi l’on pourra aborder la question ambivalente de la « clé ». Si le négatif et le neutre l’emportent généralement sur la réalisation valable, on admettra que l’on fasse précéder l’examen des conditions de validité par celui d’un « trop plein » – excès et gâchis transis par l’arbitraire – ne manquant pas d’équivoque et ployant de tous côtés.
A. Le Centre
2Dans la mesure où l’ar-rond-issement, comme figure la plus probable, se produit quand il y a formation d’un tout, on tend à lui assigner un centre (cf. notre « Philosophie et excentricité », 1975 in CDE, p. 65-94). Geste d’autant plus radical que la totalité tient à sa clôture, comme dans les régimes total-itaires. L’illustration qu’en a donnée peu après la guerre, au moment de son exil, le futur prix Nobel de littérature Czeslaw Milosz, est exemplaire. La pensée captive (1951) décrit admirablement le dédoublement entre la conviction et ce qui peut être manifesté. En tout cas, les ordres, aussi diaboliques soient-ils, du Centre assurent la rigueur du système. Le « centralisme démocratique » du P. C.F. est resté longtemps un reflet du Komintern, ou une application ambiguë de ses directives. On aura remarqué à cet égard que les « centristes » des régimes libéraux, correspondaient au contraire à un milieu fluctuant, plutôt traversé par les flux de l’argent.
3On en retrouve des éléments dans des manifestations politiques (co-pénitentiaires) ou industrielles (agro-alimentaires notamment) de la « con-centration ». Des camps de concentration, entourés de barbelés et où la soumission imposée par les garde-chiourme était extrême, à la tomate ou au lait concentrés – où l’homo-généisation du produit à partir d’un constituant naturel traduit une rigueur technique. Quant à la version urbanistique du centre et de la périphérie, outre les couches successives à partir de la fondation (par exemple de Lutèce à Paris), elle aura été tributaire des décisions et des plans d’urbanisme. Certaines villes plus fédératives, où auront joué un rôle les quartiers résidentiels, auront tempéré un « noir et blanc » regrettable. Il reste que, même sans totalitarisme, la zone administrative – et financière, comme la City à Londres – pouvait légitimement tenir sa place centrale.
4Selon les cas, la centralisation – compensée par des processus de dé-centralisation : en particulier dans les régions – s’imposait dans la plupart des formations sociales, à l’instar des centres nerveux chez le vivant. Indépendamment d’une circularité en vis-à-vis, il y a là une exigence fonctionnelle qui peut contraster légitimement avec un décentrement plus impératif des vies individuelles, pour qu’elles maintiennent leur autonomie relative et honorent l’extériorité d’une véritable ex-istence (n’excluant pas une intériorité, longtemps majorée, voire exclusive). C’est quand l’individu même cède à la pente partiellement nécessaire de la centration, aux dépens de décentrements divers conquis à différents plans de sa vie, que le spectre du centre peut être dénoncé. Aussi bien, l’égocentrisme avait-il été mis en avant par Piaget, pour marquer à partir de quoi les exigences de décentration notamment intellectuelles s’imposent, en s’éloignant de l’enfance au profit d’une prise de responsabilité.
5Les autres « centrismes » ont sans doute chacun sa spécificité. L’égo-isation dévaluante des rapports humains fige et solidifie l’égocentrisme en égoïsme – état banalement répandu, puisqu’il conjoint à une pente de cloturation sociale de l’individu une réaction de défense de son « propre » contre les empiètements des autres et les obligations diffuses venant des con-venances et des « re-commandations » altruistes. On tourne le dos au « prendre sur soi », expression d’une salutaire négativité dans le champ éthique.
6L’ethno-centrisme, qui retrouve au niveau d’un peuple ou d’un certain « groupement » le même recroquevillement (dont l’origine est peut-être la vie intra-utérine) que dans l’égo-centrisme, avec des affects spécifiques, est inégalement étendu et défendu, mais peut atteindre assez de violence pour avoir motivé de nombreuses guerres. En deçà de cette version meurtrière, il tend à produire une méfiance inter-ethnique qui maintient l’existence humaine dans la clôture et la mesquinerie dont le premier versant est familier : aux dépens d’une ouverture ex-altante à l’altérité humaine – la conversivité qui l’autorise signifiant la possibilité et la décision de changer de versant. Et de même qu’à l’encontre de l’égoïsme on a œuvré vers l’inter-personnel, à l’encontre de l’ethno-centrisme on doit s’engager dans un dialogue inter-culturel – sans préjudice des progrès de la politique et du Droit inter-nationaux. Il est clair alors que le cas-limite de l’occidentalo-centrisme, résultant de prérogatives, progrès et avancées techno-scientifiques de l’Occident, demande à ce dernier le même genre de négativité que le « prendre sur soi » que l’on vient de rappeler : savoir contrôler, sinon s’effacer, de la part du plus « avancé » (comme « les grands » avec « les petits »), pour pouvoir continuer à avancer dans les meilleures conditions. Là comme ailleurs, la seule validation de la puissance consiste à la répartir, à la gérer dans un échange avec les autres. Ici encore, le modèle est celui de la langue : puissance de partage et de commun-ication, au service du relationnel (en v2) et non d’individus ou de groupes particuliers, dérivant vers la clôture ou l’absolutisation (en v1). On remarquera que le logocentrisme, mis en avant par Jacques Derrida, peut être considéré comme un aspect théorétique de l’occidentalo-centrisme, puisque le logos grec a traversé l’Occident et que ses excès ou son unilatéralisme appellent à une dé-construction ou à un assouplissement du crédit dont on l’honore. Concrètement, l’accueil de la musique négro-africaine dans le jazz des débuts du xxe siècle – et plus abstraitement notre hypothèse d’avoir à « assouplir » (CDE, p. 137) le logos au bénéfice d’un tropos : remonter de la parole, et surtout d’une Raison calculatrice, au geste – voilà des illustrations de décentrements impératifs.
7Au-delà de dichotomisations comme totalitaire/post-totalitaire ou nantis/misérables qui prolongent les crises institutionnelles, la « normalisation » dans les sociétés avancées d’Occident aura pris deux formes au cours du dernier siècle.
81. Répliquant à une crise de l’individualisme libéral, malmené lors de la première guerre mondiale, une forme nouvelle de holisme (pour user de l’opposition soulignée par Louis Dumont) aura tenté de prendre le devant de la scène : à partir de 1917 en Russie, de 1922 en Italie, de 1933 en Allemagne, à l’instar des visées expansionnistes qui allaient s’exercer au Japon. Dans la mouvance idéologique de Georges Sorel, Lénine, Giovanni Gentile et Carl Schmitt, les totalitarismes rouge et bruns ont prôné, avec des fortunes diverses, un régime militaro-policier, explicitement ou implicitement – la subordination de l’individu à l’État redonnant une vigueur nouvelle au droit de vie ou de mort du second sur le premier. D’un point de vue axiologique, c’était restituer politiquement un sens du sacrifice, inégalement prorogeable théologiquement. Le déplacement de cultes relevant d’une religion traditionnelle au culte de la personnalité scellait cette tentative de promouvoir un « homme nouveau », sensible dans le communisme soviétique des années 1920, comme dans le nazisme avec les S.S.
9Du point de vue génético-structural, on ne manquerait pas d’éclairages instructifs. Tournant le dos à toute décentralisation démocratique, le Centre – du Führer au Komintern – se fait respecter dans un contexte démagogique tendant à réduire toute résistance. Le cercle de fer, qui enserre l’État ou l’Empire dans des frontières hermétiquement contrôlées, n’en laisse pas moins passer la propagande à usage externe, au besoin par l’intermédiaire d’une « 5e colonne ». Plus la clôture d’un ordre établi devenu répressif est stricte, plus la diffusion de l’idéologie tend à s’étendre au monde entier, préparant plus ou moins méthodiquement invasion ou « occupation » de terres étrangères. Corrélativement, la clôture « interne » de camps de concentration, où s’entasseront les opposants supposés ou désignés, confère sa figure d’impitoyable coercition à cette emprise politique. Plus « dialectiquement », comme aura contribué à le montrer Hermann Rauschning dans le cas du national-socialisme (La révolution du nihilisme, 1938), la hantise du total – pointé auparavant par Gentile, puis Ernst Jünger – ne va pas sans an-nihil-ation des institutions existantes et de nombreux hommes qui y restaient attachés. On trouvera là la confirmation du lien entre le totalitarisme (minant éventuellement la vie privée) et la sphère du mal extrême (Σ 3) plutôt que du mal ordinaire (Σ 2).
102. Cette idéologie centralisatrice, qui se trouve au sein même du communisme – le culte de la personnalité : Staline, Mao, Kim il Sung, Castro – n’est pas sans reprendre le lien au Père, que l’on avait perçu dans les monarchies. À l’autre extrémité de l’histoire, il y a quelque chose qui vient d’en haut, comme les Ramsès égyptiens. Il est singulier que le total-itarisme (figurant plus que tout autre formation en v1/ χ1), en concentrant son pouvoir, aboutisse à une mono-cratie empruntant à une personnalité particulière – normalement prise dans un réseau relationnel (en v2/ χ3) – un prestige donnant figure humaine, mais usurpée, à l’« État total » prescrit vers 1925 par Gentile ; mais où menaçait le nihil-isme, compte tenu de la dis-solution de bien des rouages ou des corps intermédiaires d’un État précédemment démocratique.
11Ce besoin de croire, permettant de se soumettre, non sans respect admiratif, à un dominus, prend dans des régimes libéraux des formes variées, apparemment plus désacralisées, que tentèrent de ridiculiser les survivants du fascisme. Les hommes politiques « en vue » correspondent aux noms les plus connus de tous et ne sont pas les derniers à être exposés à des exactions – fût-ce de détraqués (une ministre suédoise il y a quelques années). Or dans le contexte techno-communicationnel contemporain, l’État-spectacle joue un rôle de relais du religieux (pompes de l’Église) par le politique. Mais d’autres notabilités peuvent partager cet « entre-deux » : entre un pouvoir plus ou moins envié et la mort à laquelle leur symbolicité les expose plus que d’autres.
123. C’est sans doute dans la mesure où une Société du spectacle vient se hisser aux yeux de la masse, au sein même d’une Société de consommation totalement profane et anonyme, que des « sommités » de surface par rapport à la hauteur véritable de la « condition du cœur et de l’esprit » tiennent le haut du pavé – aussi discrètes puissent-elles être par ailleurs. Pour maintenir avec rigueur le cap de notre commentaire du Schéma, c’est en haut à gauche que se situent les nouvelles idoles, brillantes « stars », mais si gonflées d’humanité qu’elles sont bien antithétiques de celles de la voûte céleste – et de l’émotion « religieuse » (effroi, disait Pascal) que l’immensité en jeu peut susciter, dans notre rapport au champ 0. Elles gagneraient à être distinguées des héros, dont l’appel (joint à celui des saints chez Bergson) ne saurait avoir lieu que dans un champ d’ouverture – en haut à droite, en liaison avec l’« aspiration » – où ils jouent un rôle de modèles ou de médiateurs. Médiateurs dont les progrès dans la personnalisation de chacun pourraient limiter l’importance – fondation éthique trouvant son modèle structuralement, en deçà et au-delà de tout modèle personnel, dans l’auto-inter. La démocratie politique peut-elle ne pas s’articuler sur les réalisations et mises en œuvre de chacun ? Héros, même dans un contexte pacifique, seraient les agents d’innovations fécondes pour l’humain, plus ou moins obtenues au péril de leur vie : précisément en sauvant d’autres vies. À distance des fortunes en jeu dans les clubs de football, les prouesses de l’aéropostale ou de l’Himalaya attirent notre attention sur les avancées de l’homme. Mais en l’absence de performances exceptionnelles par la patience, le risque ou l’expertise, la part d’idolâtrie d’un public peu porté à l’effort n’est pas niable. Aussi compréhensible que soit la faveur envers acteurs et actrices de cinéma ou de music hall, on y trouve l’illustration d’une verticalité dogmatique singulière, non politique – et dont la dépolitisation a pu sembler porter ombrage aux impératifs virils du fascisme.
13Cependant, au théâtre comme dans l’interprétation musicale, les implications noétiques et poétiques de la transmission peuvent en changer la topique et la temporalité. En remontant en particulier à une origine créatrice échappant à des sophistications ultérieures on saisit certains traits anthropo-logiques, où communiquent sans doute les deux versants : de la socialisation – « s’inscrire dans un ensemble » – et de la personnalisation – apporter un plus. Va-et-vient, passage, articulation essentiels à l’humain comme vivant, relationnel et fondateur.
14D’une manière générale, à l’occasion d’un rapport au sport si polyvalent – hygiène, goût du jeu, esthétique –, il importe à la fois de ne pas céder à la déploration du déclin ou à la satisfaction du progrès, face à nos prédécesseurs. Plus que jamais, ce qui sert l’autonomie – se dépenser soi-même – ne saurait se comparer au spectacle des autres. Personne ne devrait en être dupe. Aussi bien, pour le sport, comme pour la « vie de l’esprit », l’opérativité, le « faire par soi-même », relevant de la tension conique du Sujet, transcendent-ils toutes les représentations – aussi haut qu’on les projette – qui nous retiennent dans un champ social plus ou moins lié à une société de masse.
154. La critique des idoles, plus que celle de bien des idéologies, concerne l’authenticité de l’existence et appelle le minimum de « co-versivité » requis pour ne pas prendre pour de la pure modestie de souscrire à un esprit de dépendance. Le parallèle est frappant avec le croyant qui dit s’être libéré de l’idolâtrie en se convertissant au Dieu vivant. Ouverture et altérité peuvent témoigner contre l’enfermement dans le Même : imitation, routine et stéréotype.
16Dès que l’individu est rabattu dans le versant du devenir sujet, aux dépens de toute velléité d’accéder à un devenir Sujet – autorisant à substituer une vie relationnelle à la soumission permanente – l’abolition de toute visée de sens expose au pire. Sous l’égide d’un abus de pouvoir, la normalisation est un leurre.
175. Au contraire, la « normalité » ne manque pas dans la plupart des manifestations de sociétés démocratiques, où les individus s’agglomèrent de la façon la plus probable : faute de contribuer au ressourcement souhaitable, à tout instant, de l’idée démocratique elle-même (rôle attribué par Tocqueville aux institutions intermédiaires, plus proches de la source). La médiocrité qui la menace a été souvent dénoncée par l’anti-démocratisme fasciste, au nom de l’extinction déplorée du sens du sacrifice. Encore après la dernière guerre, Xavier Vallat n’a pas manqué d’aborder polémiquement et non sans rancœur ni sarcasmes, ce thème, dans l’hebdomadaire Rivarol. Le match de football, en se substituant aux meetings du type « Nuremberg » de l’Allemagne hitlérienne, pourrait marquer l’aplatissement prosaïque de ce qu’une « masse » risque d’engendrer. Sans perdre de vue que le chauvinisme (brouillé d’ailleurs par l’argent), qui peut y éclater jusqu’à provoquer des émeutes, apparaîtra à d’aucuns comme un moindre mal au regard d’une guerre fratricide de tranchées de plus de quatre ans naguère. Même si les « réserves » éthico-anthropo-logiques que soulève ce mode de rencontres « en nombre » ne sauraient être passées sous silence.
Le triple lien à notre société de consommation, du spectacle et de communication appelle d’abord l’objection de la passivité – dans une « participation » certes déjà présente dans les « sociétés primitives » décrites par Lucien Lévy-Brühl. Le « sport-spectacle » ne saurait faire illusion par rapport à l’intérêt que l’on peut légitimement porter à en pratiquer un ou plusieurs nous-même. Bien plus, même dans ce cas, il importerait de ne pas réintroduire le spectacle à l’autre bout : désir d’être vu, voire photographié, hors d’une dépense d’énergie désintéressée. Par delà le cas limite de la télévision, on retrouverait la même démission du côté de la représentation et de la passivité devant ce qui est devenu l’État-spectacle (R.-L. Schwarzenberg), faute d’une déconstruction-reconstruction de la démocratie : prendre sa part effective de responsabilité, au lieu de se complaire dans l’apparition de représentants – que ce soit pour les excuser ou les critiquer.
Même s’il existe depuis l’Antiquité avec le théâtre, le spect-acle s’est démultiplié dans des proportions incroyables. Par son lien à l’idol-âtrie, ne développe-t-il pas dans le domaine de la vue ce que l’or-acle a pu jadis mettre en jeu au niveau de la parole ? L’importance des vedettes du sport, de la chanson légère ou du jazz, du cinéma notamment, est si considérable aujourd’hui – répercutée par la publicité – que s’y retrouvent des foules généralement sans commune mesure avec celles de manifestations religieuses (où seuls les rassemblements de jeunes avec le dernier pape ont été spectaculaires).
Mais l’intérêt principal que nous pouvons leur porter est sûrement dans la pertinence de leur insertion dans un Schéma anthropo-logique. Ce n’est pas par hasard que l’on parle de stars ou d’étoiles humaines – qui envoûtent beaucoup plus les masses que celles du firmament. Elles occupent, sans l’ombre d’un doute, le haut de la partie gauche du Schéma, avec les accommodements ludiques de la verticalité dogmatique qui s’y profile : à l’encontre d’une verticalité génétique, qui aspire à une certaine hauteur, sans rencontrer d’« objets » – participant à une subjectivité mythique – déjà là. Plus précisément, elle supplante, dans la partie supérieure de la sphère idéo-logique, un sur-naturel assez largement résorbé, à travers les artifices de l’histoire et de la culture. Les nouvelles idoles spécifient bien dans la vie sociale et ses spectacles un idéo-logique (σ6) qu’aucune théorisation ne pourrait célébrer et divulguer à ce point.
Le lien à une société de consommation suppose à la fois la proximité à quelque soif et un rapport à l’argent, qui prend souvent une place capitale dans ces spectacles. Aussi bien, Festivals ou non, se consomment-ils à l’instar des produits du terroir.
Quant à la communication, elle ajoute au remue-ménage économique de la consommation une démultiplication des objets qu’avait amorcée le spectacle. Elle fait ainsi obstacle aux sélections et exceptions, auxquelles avaient recours les sociétés totalitaires. C’est une totalisation sans frein, consonante avec le processus de mondialisation, qui pousse à une irrésistible mise en commun1. Le téléphone mobile, qui autorise des contacts précieux et irremplaçables comme lors d’accidents de montagne ou en mer, peut banaliser les rapports humains – là où la quantité subvertit la qualité – et transforme la physionomie de la vie dans la rue.
18La société de communication tend à battre en brèche conjointement la verticalité dogmatique traditionnelle et une verticalisation génétique que chacun de nous doit prendre en charge à ses risques et périls. Dès lors, l’horizontalisation des échanges tend vers l’homogénéité et l’aplatissement.
B. Crises et plaies du monde contemporain
19La crise de nos rapports à l’espace, au temps, à l’énergie comme au pouvoir, à nous-même et à l’Absolu, tendent inégalement à être de véritables plaies – comme le seront les dernières « formations » envisagées ici, qui sont en réalité des destructurations.
201. Les emballements récents de l’homo faber, où les moyens d’accroître la vitesse – des avions aux fusées et des appareils télé aux ordinateurs – en métamorphosant nos rapports à la Terre les ont peut-être fait passer d’une visée de stabilisation à un constat de déstabilisation. L’« habiter la Terre » n’échappe pas aux nombreux méfaits de la dé-sacralisation : de la pollution aux errements d’un nouveau nomadisme. L’incidence du « tout se vend » (cf. infra § 8) sur ce rapport fondamental à l’espace ne saurait être sous-estimée. L’émigration vers les villes, avec des inégalités de logement préoccupantes, est également un signe de crise. La croissance démographique n’y est pas pour rien et engendre des sociétés de masse, qui se prêtent aussi à des entassements dans des stades ou des terrains de camping. Il y a ainsi des espaces surpeuplés, sujets à l’émeute ou à des accidents peu contrôlables. La relation de l’homme à l’espace pourrait être beaucoup moins subie. Figurativement en rapport avec Σ 2 et σ4.
212. Quant au temps humain, sans doute est-il encore plus vulnérable. Outre les multiples aliénations auxquelles il donne lieu – temps perdu dans des « queues », dans des bureaux ou sur la route, quand ce n’est pas par déficience de la volonté – il apparaît morcelé (voir Enrico Castelli, Le temps harcelant, 1947, trad. 1952) et Le temps invertébré, 1959, trad. 1970), dans un contexte socio-historique qui a été mainte fois abordé. Loin des influences caractérisant la vie traditionnelle, il est soumis à la hantise de la vitesse et à des sollicitations plus ou moins per-turbantes. Mille obstacles entravent la temporalisation proprement personnelle, dont chacun rêve inconsciemment. Non sans être bloqué par quelque processus d’égo-ïsation, ou d’une disponibilité à l’enfant qui peut tourner à l’accaparement, dans un monde que l’on a pu qualifier de « l’enfant-roi ». Un seuil peut être franchi, où la priorité qu’on croit devoir être accordée à l’avenir tend à favoriser plus d’arbitraire que de prises de responsabilité. Cela peut se conjuguer avec une crise du couple, portée par le morcellement du temps et déplaçant la fidélité envers l’Autre vers un Moi auquel on ne saurait se soustraire. Corrélativement, après des siècles où s’est perdu le culte des ancêtres, le respect des parents, à son tour, ne manque pas de se déliter, en privilégiant enfants et amis, jusqu’au relâchement de la sollicitude qui a fait gloser sur la cause des hécatombes de l’été 2003, lors de la canicule. Figurativement, en rapport avec χ0’et σ1.
223. Rien ne se passerait – ou n’aurait lieu – dans l’espace et le temps : sans mouvement, plus ou moins lié à des forces. Et si, sauf dans le cas limite d’une paralysie, le mouvement comme tel relève d’une cinétique généralisée, spécifiée anthropologiquement par une axiocinétique (cf. VIII A), les forces au contraire, se nouent ou se composent jusqu’à aboutir aux « pouvoirs » plus ou moins dévorants qui enferment la politique dans un carcan – dont un souci éthique doit tendre à nous libérer. Figurativement, on passe alors de la sphère 3 dans ses derniers retranchements au vecteur politique du Sujet dés-assujetti. La tendance « monocratique », perçue notamment dans le stalinisme, a pris plus récemment de nouvelles formes avec l’« uni-latéralisme » américain, se permettant de tenir tête à la communauté internationale – comme dans le refus du protocole, écologiquement impératif, de Kyoto ; relayé de plus en plus par les intransigeances chinoises. On est interloqué (aussi bien le dialogue est-il annulé – par la force) de constater à quel point le pouvoir, figure impériale du premier versant, peut laisser tomber (illustrant littéralement notre interprétation des vicissitudes du second versant, fléchissant vers le mal par inertie) la justice. Mais, à l’autre extrémité de la force anthropo-logique, il y a le fond énergétique de la nature, dont l’utilisation par l’homme n’est pas sans poser des problèmes. Ainsi le gaspillage de l’énergie – en rapport avec la précédente remarque, d’ordre écologique – peut aggraver les crises économiques, auxquelles on est confronté depuis une trentaine d’années, et tourne le dos à l’horizon éthique que nous devrions « fixer ». Figurativement, la mise en rapport de la sphère 3 de décision et de gestion socio-politiques avec le champ 0 cosmo-biologique s’impose.
234. Le stress de la vie trépidante des grandes villes et les conséquences de mutations psycho-sociales qui, en diminuant la répression des sociétés traditionnelles, privent de nombreux individus de certains garde-fous, n’ont pas été pour rien dans l’expansion de dispositions névrotiques. Malgré la part de complaisance encouragée par la multiplication des « psy » (psychanalystes notamment) – comme pour la mise au jour et la propagation d’informations par les nouveaux moyens dont nous disposons – l’accroissement de malaises, chantages, zizanies, etc., n’est pas douteuse. Les premières générations de femmes libérées de la domination masculine ont pu susciter un nombre notable de « dominatrices » qui, sur le fond d’abus séculairement masculins comme le tabac, nuisent au difficile équilibre souhaité des couples. Dès lors, comme dans tous les déséquilibres ou conflits, la dénégation – l’une des choses au monde le mieux partagée – s’en donne à cœur joie. De toute manière, quelle qu’en soit l’origine – outre le partage de responsabilités mal orientées – il y a un totalitarisme privé, cousin germain du terrorisme psychologique – que l’on souligne trop peu dans les avatars d’un dialogue mal assumé. Figurativement, le trouble (en χ0’), qui contrecarre la lucidité, provoque des incidents divers en K2 et en Σ 2.
245. De façon différemment localisée, la résurgence d’intégrismes ou fondamentalismes n’est pas un phénomène mineur dans le monde contemporain. Plus remarqués dans l’« islamisme » qu’à partir des autres monothéismes, en raison de son impact géo-politique, ils ont un intérêt philosophique et spécialement anthropo-logique primordial. Tout d’abord parce qu’ils relèvent d’un processus d’absolutisation, contraire théoriquement à l’esprit philosophique et pratiquement à la visée relationnelle qui devrait honorer l’horizon éthique. Ensuite parce que le souci anthropo-logique de gérer avec prudence tout ce qui ne s’articule pas rigoureusement à la condition humaine rend problématique le recours à un Absolu : même si le Relationnel apparaît comme le nec plus ultra d’une démarche portée par l’exigence de dé-centrement. Singulièrement, nier quoi que ce soit « au nom de Dieu » manque de justification dans une Anthropo-logique – pour ne pas dire choque par son absurdité – et, lorsqu’il s’agit de tuer, fait exploser le noyau éthique vers lequel converge toute quête de sens.
25On ne négligera pas de remarquer que la notion d’Absolu fait le départ entre un versant onto-théologique qui le revendique, et un versant anthropo-logique qui l’identifie – pour le valider – à un Relationnel, opposable, pour sa part, à toute sorte de relatifs. Car le contenu même d’un « Dieu-Amour » relève pleinement de l’exigence relationnelle. Là où l’insistance sur l’absolu tendrait à faire invoquer un dieu vengeur : confirmant l’écart maximum entre l’« infinitivité » de l’amour (en K1) et la « vindicativité » de la violence (en K3). Tandis que la notion d’absolu présente, pour sa part, un clivage entre absolutisation – ontologiquement théorique, mais lourde d’applications équivoques – et absolution, version théologique du par-don et de ré-vocations qui ont donné lieu à des illustrations politiques majeures. Figurativement, on rencontre un cas limite de la sphère 6 à partir d’éléments de χ0’ – et, à l’autre extrémité en K3, avec subséquences possibles en Σ 3.
266. Avec les deux registres suivants, on est à une charnière de la lecture anthropo-logique – et figurative – du monde contemporain. Ils répondent à une mutation de la Raison, où une certaine intériorité classique, sensible chez Descartes ou Leibniz, trouve encore un écho chez Brunschvicg. L’homme « animal raisonnable » – sans préjudice de l’envolée grecque avec Platon, Aristote ou les Stoïciens – circule de l’honnête homme du xviie siècle à un rationalisme critique patent jusqu’à la veille de la dernière guerre mondiale : avec Hermann Cohen, Cassirer en Allemagne, Lalande ou Bachelard en France. À vrai dire, chez tous ces auteurs ancrés sur une théorie de la connaissance, la prévalence du rationnel sur le raisonnable n’est guère douteuse. Les avancées de la science et de la réflexion épistémologique incitaient à ressaisir l’unité de la Raison comme exigence d’intelligibilité : quitte à en distinguer des moments, comme Raisons « constituante » et « constituée » chez Lalande. C’est pourquoi l’amplification saisissante de l’homo artifex et de l’homo communicans, qui nous conduisent à examiner l’ambivalence du développement des machines et des communications au cours du xxe siècle, ne pouvait que croiser la problématique habermassienne de la Raison instrumentale et de la Raison communicationnelle. Même si, dans ce dernier cas, notre théorisation poussait à creuser l’écart suggéré par les œuvres fondatrice de Jaspers et critique d’Illich : entre une communication existentielle (Philosophie, 1932), à la limite supérieure d’une part, et un nouveau style de convivialité (1973) face aux contradictions ou aux impasses du « trop » de communication – des « embouteillages » de la circulation automobile (cf. La trahison de l’opulence, de Jean-Pierre Dupuy et Jean Robert 1976) aux abus frappants du téléphone mobile – d’autre part.
27Dans le premier ensemble, l’accroissement exponentiel de l’artifice, au détriment du rapport direct à la nature, depuis un bon siècle et demi, en est venu à raréfier l’usage de cette dernière notion : au bénéfice respectivement de l’« univers », vis-à-vis démesuré (mais mesurable par lui) de l’homme et de la « terre », dont il doit au contraire prendre soin, ne serait-ce que dans son propre intérêt – en vertu d’exigences écologiques. La généralité et la portée de cette avancée du « non-naturel » inscrit dans la destinée de l’homo faber obligent – sauf romantisme superficiel ou attardé – à ne plus déplorer quelque artificialisme et à tirer parti, même à distance critique, de l’œuvre originale et diversifiée sur ce terrain de François Dagognet. Cependant, en remontant un peu plus loin, on distinguera l’essor des sociétés industrielles à partir du xviiie siècle et celui de la société informatique depuis une génération. Dans tous les cas, ce qui nous intéresse dans notre mise en place, c’est la multiplication et la complexification de machines relevant de la sphère technologique (σ5) : d’une manière si adéquate, en se saisissant de toutes les spécifications possibles, qu’elle nous donne l’occasion de nous arrêter sur un cas de déchiffrement du Schéma. Le principe d’économie, qui préside à la confection de tout schéma, amenait à mettre côte à côte un certain nombre de sphères, dont la proximité était plus ou moins significative. Mais en réalité chacune d’elles joue « autour » de nous, vient prendre et déterminer certains de nos comportements : sans avoir à ce niveau de frontières avec d’autres sphères.
28Ainsi, la sphère techno-logique concerne un ensemble de rapports de l’homme à la machine, qui couvre ou enserre – au moment où l’on examine les choses sous cet angle – la totalité de la condition humaine : c’est-à-dire moins l’espace correspondant au schéma tout entier que son premier versant, puisque la sphère en question souligne les traits d’enveloppement et de cloturation auxquels nous aurons à échapper par la suite. L’idée d’enveloppement, en particulier, à laquelle a été assignée la sphère inaugurale, est assez souple pour s’appliquer aux multiples couvertures ou prises en charge de l’homme par la machine (σ5) : signifiant une dépendance qui peut cependant décupler ses moyens, comme intercepter ses élans d’autonomisation.
297. Le second ensemble contemporain correspond au débordement de l’homo loquens par l’homo communicans : le langage articulé, véhicule des rapports entre les hommes et de leur histoire – relayé par l’écrit, puis par l’audio-visuel. Après le tournant « télé » à la fin du xixe siècle – téléphonie et télégraphie, puis radio-télévision – un nouveau pas a été franchi récemment avec l’informatique et l’instantanéisation qu’elle autorise. Mais avant son support électronique permettant son explosion historique, le corps et le cerveau de chaque individu en auront préfiguré les possibilités. De pair avec le développement des moyens de communication, grâce à des sources d’énergie – vapeur et électricité à kérosène – ayant permis de se déplacer à des vitesses bien supérieures à celles du corps humain ou d’animaux de trait comme le cheval. On est là à un niveau clé de l’individu devenu Sujet. S’agissant de mouvements médiatisés par la machine, ils auront autorisé toujours mieux à se trouver à un autre point de la planète, avec les changements et enrichissements qui s’en suivent. Mais si cela a pu être l’une des conditions du « devenir Sujet », la localisation de cette communication énergétiquement assurée correspond exclusivement à la mise en rapport de la sphère technologique (σ5) avec le milieu terrestre (en χ0), où l’on puise les sources d’énergie qui serviront à y circuler.
30Au contraire, en passant au monde de l’information et de l’informatique, on accède à celui des communications culturelles, portées par la symbolisation, les signes et les langues qui, sur fond d’activité cérébrale, balaient la partie supérieure des deux versants du Schéma : avec la montée vers la biconicité dialogale d’une part, les sphères (6 et 7) de la « re-présentation » et de l’École d’autre part. À moins qu’il faille rapporter à celle (Σ 2) de l’aliénation une communication pléthorique ou insignifiante comme satellite d’un procès d’égo-ïsation qui ne tarit pas : besoin de parler pour ne pas dire grand-chose, déployant (en K2) bien des agitations verbales. On mesure alors le contraste avec la communication existentielle (en K1), tendue entre l’expressivité et le silence – et où le sens porte à son point culminant le vécu : en l’interpersonnalisant. Dans le premier cas, le « trop plein » de la communication, alimenté par les débordements techno-économiques de nos sociétés, se heurte à mainte impasse : ligne téléphonique occupée ou au contraire l’« excédent » de messages redondants à force d’être répétés, dés-information. Dans le prolongement de l’égoïté, le verbalisme et les stéréotypes relaient dans le champ social, vu sous l’angle des obstacles et des aliénations, le vis-à-vis aléatoire et peu responsable (en K2), où fleurissent dialogues de sourds, terrorisme psychologique ou mal-entendus.
31Bref, on mesure combien la communication qui, résultant d’un mouvement inhérent à l’univers, prend des formes de plus en plus complexes – du stade des vivants aux formations anthropo-logiques – et « couvre » le pire et le meilleur. Des blocages aux « pétaudières », la tendance à communiquer peut aboutir à ne rien mettre en commun. On est à plat, aucun relief n’a été dessiné et mis en œuvre – quand on n’assiste pas aux pires déchirements ! Mais, pourvu qu’elle ouvre, la communication nous élève à l’inter-locution et à l’entente (K1) : à condition que chacun y mette du sien. Car la « distributivité » impliquée par le second versant, aucune plénitude et aucune grâce n’en feront l’économie.
328. Curieusement complémentaire de la « mise en commun » précédente, à l’autre extrémité – réifiée – de l’échange, se trouve l’argent. Ce n’est pas un mince problème anthropo-logique que de saisir pourquoi l’on en est arrivé à un monde où « tout s’achète ou se vend », sur le fond d’une gratuité de l’existence, dont reste tributaire notre venue au monde – dans sa contingence et sa nudité. Bien des travaux (dont celui de Simmel n’est pas le moins porteur de réflexion) lui ont été consacrés. Dans notre optique, il importe surtout d’en situer les manifestations dans le cadre d’échanges économiques, dont l’évaluation – élaboration de prix – a donné lieu à des médiations toujours plus abstraites : du troc, en nature, aux monnaies et chèques – et de tractations interminables à des règlements informatisés quasi instantanés. Car aussi simple que puisse apparaître l’entrée dans un capitalisme qui a changé le monde avec des fortunes diverses (si l’on peut dire !), mais dont on ne sait comment sortir, lorsqu’on en rencontre les méfaits, excès et contradictions, c’est bien le cadre dans lequel, à partir de productions de biens sans cesse accrues, l’argent est devenu roi. Il est central pour notre mise en schéma, que l’impossibilité de nous soustraire à la valeur donne lieu au même clivage que le « devenir s/Sujet ». Strictement solidaire du champ des moyens – comme l’atteste l’expression « avoir les moyens », l’argent est impliqué dans un « gagner sa vie » qui, pris à la lettre, aboutirait à la perdre : en ne faisant que cela, comme systématiquement le « mendiant », exaspération du même débouchant sur le vide, fait d’alter-nance ou d’alter-native. Car aussi fondateur, dans certaines limites, que soit le travail – et ruineux psychologiquement le chômage ou le désœuvrement – l’attrait de l’enrichissement risque de passer à côté de l’essentiel. À distance même de l’enseignement évangélique et de l’opposition entre Dieu et Mammon – et en l’élargissant à bien des modalités de « donner sens à sa vie », l’idée de vraies et de fausses richesses n’est pas douteuse : ne serait-ce qu’en raison de leur congruence avec les deux versants anthropo-logiques, dont nous poursuivons la mise en relief. Fausse richesse, celle de moyens dont l’argent est l’unique signifiant et où, comme toujours, l’accumulation des moyens – ou du pouvoir – tend à dispenser de fins, pour lesquelles on avait été amené à acquérir ces moyens. Par son abstraction même, l’argent accuse la falsification existentielle dans laquelle on tombe.
33En revanche, reconnaître au-delà de toute banalisation – tant il est plus difficile et plus rare de la faire que de la dire, de l’accomplir que de la vanter – que la vraie richesse relève du « cœur ou de l’« esprit », emplit par excellence tout ce qu’on peut attendre du second versant et des effets plus ou moins inattendus de la conversivité qui y introduit. Aussi bien l’argent fait-il d’autant moins le bonheur que l’amour même, que l’on peut lui opposer à juste titre, ne surgit pas sans in-quiétude, tout en s’inscrivant rigoureusement dans ce versant d’ouverture : au service d’une (inter) personnalisation existentiellement indépassable, parce que champ de tous les dépassements. Mais la raison véritable de cette correspondance entre la « Bonne nouvelle », le Message signifiant, et la structuration anthropo-logique – dont les effets sont à interpréter – c’est l’extraordinaire (ou tout simple) paradoxe : que la vraie richesse de la dis-position gracieuse (inhérente à la racine latine grat-) consiste à pouvoir s’enrichir en donnant, à éprouver que plus on donne, plus on s’enrichit. Para-doxe qui traduit d’autant plus un savoir ou une sagesse qu’on le retrouve dans l’enseignement, avec la relation maître/disciple, tellement antithétique en v2 de celle maître/ esclave en v1 : terrain investi par la langue, non par le pouvoir. Fécondité du relais des générations où la sphère pédagogique (σ7) appelle un « se prendre en main » (conique-vectoriel en K1), à la faveur d’un passage formateur, mettant en évidence une archéologie de la conversivité, d’ordre é-ducatif. Processus illustratif de l’auto-inter, dont l’Enseignement pourrait bien être le prototype, même s’il n’advient pas « automatiquement », à n’importe qui. Aussi bien, la maîtrise intellectuelle ou spirituelle n’est-elle authentique que quand le maître se félicite de l’autonomie, voire du dépassement suscités par rapport à lui et dont il se sera révélé capable. Bien plus, avant même d’oser parler de disciple, la relation de maître à é-lève n’est pas moins parlante : dans la modestie d’un terme qui a le grand privilège (en français, du moins) de comporter l’homonymie du verbe clé du second versant. É-lever – prendre ou faire prendre de la hauteur – est en effet la condition indissociablement structurelle et cinétique de l’axio-genèse qu’appelle toute véritable existence. Élever – autre que soi – à s’élever – soi-même – nous situe entre l’effort et le don, entre un transitif qui (se) détourne de l’accusatif et un réfléchi co-extensif à un verbe essentiel : noyau d’un pré-valoir où le contraste avec l’équi-valent général de l’argent est décisif.
34La corrélation avec l’avoir, l’ap-propr-iation, la thésaurisation et la pente de l’avarice, avatars de l’égoïté, confirme l’exemplarité de l’argent dans un versant de clôture – de l’homo-généisation au sein du Même – de plus en plus réfractaire à l’ouverture à autre chose et à l’Autre homme, consacré par Lévinas. La quantité étouffe le sens de la qualité – exigence de quali-fication. Et si le paradoxe mentionné n’est complet qu’en liant expressément la vraie richesse à un esprit de pauvreté – antithétique certes, de toute sorte de misères (matérielles, corporelles ou psychologiques) – on le retrouvera en ressaisissant les racines économiques (génétiquement requises, mais peut-être non exhaustives) du « financier ». Car leurs rapports aux biens impliquent une singulière antinomie de ceux-ci (au pluriel), dépendant d’une appropriation et d’une possession, avec le Bien (au singulier) qui, même avec une majuscule, peut et doit anthropo-logiquement être dé-construit, pour être à l’horizon du champ de l’élévation, comme plus être, face à l’avoir des biens, dans un champ d’enclos, voire de fermeture à clef (cf. infra C). Ainsi, au niveau concret des choses, comme au niveau abstrait de l’argent, une certaine pesanteur et un appoint de « prises » tranchent avec la grâce2 qui pourrait advenir au terme d’une conversivité non dépourvue de dé-pouillement et de re-noncement. La lourdeur qui accompagne la possessivité (plus ou moins égo-ïque) peut avoir sa contrepartie dans l’allègement qui doit accompagner l’élévation et l’auto-nomisation – quel que soit le poids de l’autorité et de la responsabilité.
35Un ensemble de considérations sur l’économique et sa contrepartie éthique (incluant pertinemment dans le Schéma les polarités matérialisation/expression ou « spiritualisation » et économie/dépense, au cœur d’une rationalité pratique) aurait à reprendre l’opposition cruciale entre le quantitatif et le qualitatif, à peine effleurée. Quelle autre complémentarité dans notre monde moderne appellerait plus d’attention et d’élucidation ? Sur le plan théorique d’un côté, l’importance quasi exponentielle (en v1) des mathématiques pour rendre compte de la plupart des activités sociales contemporaines : d’où sa place dans l’enseignement. De l’autre côté (en v2), une exigence éthique, qui convertit le théorique ou théorétique en pratique – avec la normativité et la « fondativité » qui s’y transmettent. Sur un plan plus pragmatique, l’économique, qui requiert mille quantifications dans la vie sociale, peut et doit être transcendé à la faveur d’une vie (inter) personnelle, grâce à une volonté de qualification. C’est sans doute l’un des traits majeurs du Schéma anthropo-logique d’accueillir et de confirmer de nombreuses applications : du mesurable et du quantifiable d’un côté, de la recherche de la qualité – liée au goût, à la distinction, au sens : à l’« esthétique » et à l’« éthique » – de l’autre. Des homogénéisations industrielles ou de la standardisation et de la prolifération des objets aux gestes et façonnements qui pourront rompre – sous l’horizon de la « personnalisation » – la grisaille, la monotonie, la médiocrité d’une socialisation subie au seul profit du conformisme.
36Enfin, la sphère économico-financière pose le problème du bénévole et plus généralement du gratuit. La portée d’évaluations socio-historiques, sous l’emprise desquelles nous vivons depuis des décennies, ne saurait être sous-estimée. Quand, singulièrement depuis la dernière guerre mondiale, les prix montent (multipliant par cent et plus celui de certains terrains ou habitations), cela nous interroge d’un point de vue philosophique ou anthropo-logique. La condition humaine se déploie moins que jamais spontanément à partir d’un sol natal mais subit des contraintes matérielles et axiologiques nouvelles. Un enchaînement socio-historique entraîne les individus dans des situations où hasard et inégalités accrues le disputent aux intentions politiques de « justice », dont les réalisations restent précaires. Les places se redistribuent en fonction de la désertion des campagnes, autant que des nombreux déplacements de populations à la surface de toute la planète. Sans oublier le contraste auquel on ne saurait rester indifférent entre loger le long d’une voie ferrée ou sur le calme versant d’une colline. C’est sûrement à la jonction des sphères technologique (σ5) – avec l’accroissement de l’« artifice » – et économico-financière (σ4), qu’il faudrait reconsidérer l’écart entre le « bénévole » et le rémunéré ». Mais la question du gratuit et du gracieux complique des rapports déjà complexes selon les vicissitudes de l’histoire. Strictement liés au champ de l’altérité (le « même » revient moins cher, mais ne se prête généralement pas à la véritable gratuité) et de la personnalisation, ils confirment que l’auto et l’inter valent par eux-mêmes et n’ont pas à être « rentables ». Le dés-intéressement qui s’y manifeste résorbe des attachements antérieurs – être intéressé à, inter-esse – dans une puissance de reconnaissance et de don. La vie sans compter reprend ses droits.
379. Hors de l’économie, étatiquement ou multi-nationalement gérée, l’argent règne aujourd’hui à la fois dans des institutions éloignées de l’ancrage dans le travail ou dans la jouissance de biens – Banques et Bourses – et dans des groupements extérieurs à toute légalité : de l’ordre des mafias qui drainent des sommes énormes, souvent issues de comportements hors normes (notamment par rapport à l’antique mens sana in corpore sano), comme le trafic de la drogue.
La propagation accélérée des succursales de banques dans les villes, voire dans des villages, a de quoi « poser problème », quant à la « normalité » du développement économico-financier contemporain. Le remplacement de tel ou tel corps de métier par une banque incite à se demander si, par delà le déplacement du primaire (agricole) vers le secondaire (industriel) et le tertiaire (services) que distinguait Colin Clark, il n’y a pas aujourd’hui un quaternaire bancaire – pouvant s’appeler Crédit agricole, aussi bien qu’industriel ou commercial – qui tend à constituer un monde à part. Nombre de ses activités comme les prêts ou la gestion de « portefeuilles » n’échappent pas à une réflexion anthropo-logique sur le temps et la valeur3.
Les Bourses, pour leur part, avec la fluctuation de leurs cours, frappent par la « spéculation » qui y fructifie... jusqu’à la banque-route ! Les avancées de la quatrième sphère, non exemptes de scandales entraînant des faillites, voire des suicides, apparaissent dans un contexte où la déroute des systèmes anti-capitalistes (U.R.S.S., Corée du Nord, Cuba...) rend perplexe quant à l’avenir de la régulation économique et monétaire.
Avec les mafias, parties de Sicile, on entre peut-être dans l’univers des plaies contemporaines. Elles ont essaimé dans le monde, en se faisant remarquer dans des pays aussi différents que la Colombie ou la Russie post-communiste. En y associant un trafic de drogues et le « blanchiment » d’argent sale qui s’en suit, on mesure les dérives auxquelles peut prêter le flanc un monde toujours plus complexe et éloigné du gouvernement mondial imaginé par certains. Ainsi nous interrogent-elles particulièrement en ce qui concerne l’impact de nos légalisations sur l’horizon éthique que nous revendiquons et mettons en avant. Quelles que soient nos réticences à l’égard de l’« ordre établi », jusqu’où excroissances et monstruosités pourront-elles nous (mal-) mener ? Aussi bien, face à une sphère administrative jugée souvent contraignante, quelles sont les limites de notre sortie : dans un champ 2 (isotopique de 0’) où cohabitent dans une sorte de no man’s land an-archistes, révoltés et marginaux ?
38L’époque des « hippies », illustratifs de ce champ avec certains traits de dépouillement, entre perturbations et enivrement, n’apportait-elle pas autant d’enseignement sur la fragilité de notre évolution politique que des contre-pouvoirs entièrement négatifs ? En tournant le dos aux peuples et à l’universel, on mesure le tragique déconcertant de la condition humaine. En y ajoutant la déchéance de drogués et détraqués ne reculant pas devant certains crimes et avilissements, la sphère de l’infernalisation ne manque pas d’être concernée, à partir de destructurations relevant de bas-fonds (en K3).
3910. C’est à un véritable réseau de plaies que l’on parvient, avec une délinquance privée ou politique, ayant atteint une ampleur et une intensité insoupçonnées il y a un siècle : notamment en raison de transmissions de l’information beaucoup moins parcellaires, mais sans doute aussi en raison d’un contrôle toujours plus difficile de populations en expansion, aux prises avec des inégalités incompréhensibles, du fait des moyens accrus des sociétés avancées.
40Sur le versant privé, le trio vol-viol-meurtre marque le fiasco lancinant d’individus isolés, ou de familles dont l’équilibre précaire s’effondre. Cambriolages, agressions sexuelles suivies ou non de meurtre – sans oublier la pédophilie – défrayent toujours davantage la chronique. Peut-être la « proportion » reste-t-elle assez raisonnable pour ne pas semer la panique dans les milieux plus « équilibrés » – et qui s’en félicitent. Aussi n’est-il pas inintéressant d’y découvrir le choc en retour de « moralisme » par rapport à un gauchissement – interdisant d’interdire – porté par un « progressisme » résolu. Comme dans le précédent registre – des hippies aux mafias – la sortie de l’ordre établi nous réfère à un champ 2 (qui s’empare de façons diverses des turbulences du champ 0’ qui précédait l’adaptation à un milieu social – en se pliant à son ordre) : faute d’avoir le courage de s’élever à des conduites personnelles et ouvertes (en χ3). Même si certains actes relèvent de K3 et ne manquent pas d’avoir des effets d’infernalisation plus ou moins prononcés en Σ 3.
41Sous un angle généralement plus politique – et plus précisément idéo-logique, avec les racines religieuses d’absolutisation et de fondamentalisme (croisées supra no 5), où des forces de la sphère 6 pèsent sur la maîtrise axiologique susceptible de freiner la chute en K3 – se manifeste la place la plus reconnue et médiatisée du dernier quart de siècle : le terrorisme. Dans ce registre, plus que dans les autres, se profile le problème du respect de la vie et du goût ou du sens du sacrifice. On pourrait alors s’inscrire dans la lignée biblique du « Tu choisiras la vie », en s’éloignant de l’esprit de sacrifice, encore encouragé par des États européens du début du xxe siècle, au risque d’aboutir aux hécatombes de Verdun ou de Stalingrad. Cela ne dispensait pas de devenir les cibles et les victimes de marginaux, de déshérités et surtout d’exaltés. Ceux-ci, en revanche (actuellement dans une mouvance « islamiste ») ont un rapport à la mort d’autant plus éloigné de celui du monde occidental qu’ils mettent leur point d’honneur à le combattre – en lui empruntant seulement certains moyens techniques ou financiers4. On est là au cœur d’une perspective où l’élan de vie demeure la clé – de l’action à la symbolisation – d’une Éthique appelant à résister à toute rupture dia-bolisatrice. Car il doit être relayé, dans un champ d’altérité, par une activité interhumaine de justice, assez forte pour décourager toute révolte, devenue aberrante et illégitime. Quant au sacrifice, si le « sacré » et le secret demeurent des possibilités électives de l’intime, notre visée tend à le comprendre, au sein de la vie même, comme sacrifice de soi spécifié en « prendre sur soi » : version éthique surmontant un tragique qui peut advenir, mais qu’il importe de ne pas provoquer.
C. Des clôtures inconnues aux clés ouvrant le monde
42Sur le fond d’enveloppement nécessaire à la vie – de la membrane cellulaire à la peau, avant les modulations du « vêtement », parfois sous peine de mort – il y a d’innombrables cloturations spontanées, préfigurées physiquement par les ondes provoquées sur un plan d’eau par le jet de quelque caillou. Onde circulaire, enveloppe, clôture, autant de figures qui nous entourent plus ou moins familièrement et que nous méconnaissons à des degrés divers. Il nous faut apprendre à les connaître. C’est sans doute une réplique ultime à la généralité de l’enveloppement, ayant inauguré l’examen du sphérique dans notre expérience, qui s’impose à nous lors de cette dernière rencontre avec la réalité humaine – auquel le chapitre suivant opposera certaines exigences axiologiques, comme le devoir être à l’être.
43On a également affaire à un redoublement ou à une radicalisation de l’hypothèse-charnière de la conversivité, au cœur cinétique et axiologique du Schéma. Car, en poussant à l’extrême la cloturation au moyen de clefs, on affronte plus crûment la contradiction dans laquelle nous plonge un versant où les pulsions ont pris le pouvoir à la faveur de quelque domination/ soumission. Tandis que la socialisation inhérente à ce versant, en s’efforçant de contrôler techno-économiquement ce qui pouvait s’imposer plus violemment, accroît et absolutise artificiellement la fermeture : en la voulant à clef. Dès lors apparaissent avec acuité les impasses de la cloturation, dans le déploiement de la condition humaine. Les limites du corps et des machines appellent à une révolution symbolique (quête de sens), intellectuelle (com-prendre plutôt que prendre) et spirituelle, qui disqualifie les clefs (empiriques) de l’homo faber : au seul bénéfice d’une mise en question (inter-rogativité) qui tend à être conjointement une libération (retrouver l’air libre après des astuces de « bouclage »). Quant aux limites du propre et de l’ap-propr-iation, elles éclatent jusqu’à ce qu’on requierre un champ d’altérité. La satisfaction de l’alternative obtenue avec la porte (ouverte/fermée) a tellement favorisé la fermeture qu’il importe de l’intérioriser, de manière à ce que notre ouverture au monde soit régulée par notre capacité de limiter, sans être trop esclave du monde extérieur et de ce que nous y fabriquons. Car l’« avoir voulu fermer » l’aura emporté sur la « possibilité » d’ouvrir, comme la passéisation sur toute ouverture d’avenir. La régulation souhaitée est la caractéristique même d’un Sujet autonome, où la clôture que, comme la langue, nous avons « involué » en nous, est un perpétuel tremplin pour accéder à une vie relationnelle, à la transmutation des contraintes en co-opération avec d’autres.
44Aussi bien, les clés qui peuvent ouvrir au (sinon le) monde sont-elles l’en-deçà questionnant et l’au-delà pensant d’une langue ouvrant des discours. Face à elles, les clés matérielles ferment le monde et toutes ses subdivisions : elles sont le pouvoir de ne pas, à commencer par interdire l’accès à un lieu ; quand ce n’est pas le pouvoir d’enfermer tel ou tel de ses semblables. Avec le relais possible des barbelés et de la mitrailleuse, dans les camps de concentration : en passant à la blessure et à la mort.
451. Le « tourner » (vertere) de quelque gravitation – même de l’homo sapiens – est sans doute préalable à « s’approprier », bien que ce geste ait une préfiguration vitale dans le « se nourrir ».
C’est pourtant l’ap-propr-iation qui a pu sceller le passage du nomade au sédentaire (de sedes, siège) favorisant un s’asseoir – au lieu de rester debout en mouvement ou non, et d’un « se coucher » en baissant les bras – lié à un « se fixer », avant que l’on « siège » au sein d’institutions en quête d’« assises » diverses. Fruits d’une urbanisation indéfinie, au cours d’une histoire où les inégalités entre les hommes ont été rarement réduites : conférant sa précarité à la notion de propriété, enjeu de mainte révolution.
La cloturation intervient alors dans l’espace-temps humain – qui n’a cessé de changer d’allure et de facettes – comme moyen de conserver des biens de différentes dimensions. C’est la prolifération de ces biens, notamment dans nos sociétés de production et de consommation, qui a multiplié les clôtures : sous l’égide de nouvelles formes de « mises en lieu sûr ». Cependant clefs, verrous, cadenas ont vu leur matérialité supplantée (en ce qui concerne la fermeture de maisons ou d’appartements) par des codes. En limitant les risques de perdre un instrument, on doit conjurer toute déficience mentale : soulignant les limites d’une solution « sub specie proprietatis » – où matière (clef) et mémoire (code) laissent en suspens la dés-appropriation sans doute souhaitable.
Ainsi, à distance de la caverne – abri non fermé – préhistorique, l’évolution de la cloturation a abouti à la porte blindée (et à la télé-surveillance) : en vis-à-vis de la caserne, où la rigueur du règlement commande entrées et sorties. Comme plus gravement la terreur, l’enfermement peut être produit mentalement, faisant apprécier, le cas échéant, la part de liberté dans l’usage des clefs.
Tandis que le développement du sport ou du tourisme – et de nouvelles tentations « nomades » – peuvent relativiser ces « progrès » de la cloturation : en privilégiant l’ouverture à un soleil qui « luit pour tout le monde ».
462. Le passage du physique au mental auquel on vient de faire allusion – et qui n’est pas sans évoquer une régression à l’archaïsme de certains interdits – a cependant une portée beaucoup plus considérable. Car c’est le monde psychologique, dans son rapport au symbolique – en vis-à-vis du monde extérieur – qui est concerné. Ici, le méconnu précède, en l’éclipsant, le soi-disant connu.
La cloturation des Ego l’emporte d’autant plus statistiquement, malgré des écarts culturels qui peuvent favoriser le Nous, sous son angle le plus collectif (en Asie et en Afrique notamment), que le processus de personnalisation dont il est le négatif lui tient tête difficilement.
Aussi bien, s’étale-t-elle d’autant mieux dans les démocraties existantes que la domination sans partage d’un chef – ou de Dieu – s’est relâchée : là où une démocratie vivifiée par une refondation quotidienne impliquerait une reprise en main auto-inter (en v2) qui serait la résolution même du problème.
Plus directement, on pourrait reconnaître une réplique psychologique et symbolique à l’essor des clôtures matérielles au seuil du xxe siècle, avec le développement de la psychanalyse. Freud aura été le contemporain et le vis-à-vis des débarras, garages, coffres – pour « couvrir » des objets – de la « belle époque » (avant l’infernal « semi-ouvert » des tranchées). Avec lui, c’est notre cloture mentale qui est dénoncée et théorisée. L’Inconscient déboute la conscience de sa centralité et indique la difficile sortie de nos méconnaissances.
Dès lors, articulée sur cette « topique » du psychisme, sans précédent depuis Platon (selon la remarque de Jean Wahl), la thérapeutique analytique – quelle que soit l’incertitude de ses résultats – fait pour beaucoup une partie du chemin de la désillusion à promouvoir. L’ana-lyse et le trans-fert ouvrent des voies pour « remonter le moral » : au sens strict d’un « s’élever vers une conscience accrue de ses responsabilités ». École de démystification, la psychanalyse est la clé qui met à nu notre enfermement multiforme. Mais sollicitée ou non, elle nous laisse sans doute au seuil d’une prise en main par chacun, qui intériorise et singularise la clé de notre être-au-monde.
47L’équivoque concernant l’« ouvrir le monde » – ou seulement « ouvrir au monde » – est peut-être d’autant moins dissuasive à l’égard de la position accusatrice, qu’en deçà d’un minimum de conversivité le monde lui-même est méconnu, masqué par des artefacts. L’adulte pris par ses occupations se trouve dans un milieu certes mondialisé – surtout s’il parcourt la planète – mais, avant quelque catharsis philosophique ou poétique, il a à découvrir le monde, à l’instar de l’enfance et de l’adolescence. La terre dans son rapport même à l’univers est à ressaisir à tout instant pour nous y res-sourcer.
L’étonnement platonicien – ou l’éveil socratique repris par Merleau-Ponty dans sa leçon inaugurale au Collège de France, Éloge de la philosophie – est le cadre signifiant et comme l’orchestration de toute ouverture d’avenir – résistant à une passéisation, en position d’en-dormissement.
Il exprime la nécessité de subordonner le premier versant au second, pour fonder a parte post notre expérience et pour que les moyens n’étouffent pas les fins : mutation de la dénonciation de l’inconscience du Moi en maîtrise des forces.
En dépassant l’opposition entre l’intérieur et l’extérieur, une nouvelle extériorité émerge : champ d’altérité. La conversivité, qui est la porte – dématérialisée – d’entrée dans un versant de res-sourcement mobilise, hors de tout pouvoir, les forces qui, sur un fond original, travailleront à nous élancer vers quelque horizon éthique.
Alors se dégage la dé-construction – ou la dématérialisation – de constructions matérielles bâties pour être sécurisantes, afin de promouvoir gratuité et désintéressement. La clé y est mise en tension de notre question-nement et de notre respons-abilité.
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48Dans tous les cas, l’homme contemporain, prisonnier qui s’ignore, n’est pas loin de la caverne platonicienne où se profilent des ombres. Mais quand il développe des systèmes de sécurité5, il peut croire être maître chez soi. Cependant, en multipliant les serrures, non seulement la clôture de sa maison n’est pas une garantie contre tout cambriolage, mais la perte de confiance qui a enrichi la corporation des serruriers n’est-elle pas le signe d’une nouvelle jungle humaine, qui remet en question l’équilibre et la fondation éthiques dont on ne saurait faire l’économie ? Il est remarquable que cette hantise de la sécurité, dénoncée par Nietzsche au bénéfice d’un risque toujours à ré-assumer, la vraie richesse – de la pauvreté et de la confiance – appelle à y renoncer également. C’est sans doute l’une des marques de la com-préhension anthropo-logique et de sa mise en schéma, que d’opposer des cloturations appauvrissantes, même dans l’accaparement, et l’ouverture enrichissante de la con-fiance.
49Aussi bien, la véritable ambivalence des clés n’est-elle pas de pouvoir ouvrir ou fermer une porte mais, au delà de la matérialité de tels ou tels dispositifs, de trouver la clé qui dispenserait de ce genre de clefs : mieux déchiffrer les conditions de l’ouverture interhumaine et en promouvoir les dispositions apaisantes ou exaltantes ? Ce n’est pas le moindre exemple, où le relais anthropo-logique du monde physique implique un horizon éthique : face aux échecs – par perte de la clé – du « fermé à clef », la vraie clé ouvre sans avoir à fermer. Clé d’un monde qui ne saurait être en-clavé.
Notes de bas de page
1 Le passage du registre, notamment religieux, des croyances à celui des crédits, dopés par la publicité, témoigne à sa manière de la crise de l’intériorité et du caractère toujours plus abstrait des conduites et des tractations humaines. La privatisation des croyances, en amenuisant le sacré, donne le champ libre à un étalage profane et collectif de crédits métamorphosant conjointement le temps de la société et des individus.
2 On ne saurait à cet égard soustraire Simone Weil, non moins que Lévinas, à une reprise (déconstructrice/reconstructrice) anthropo-logique.
3 Le passage du registre, notamment religieux, des croyances à celui des crédits, dopés par la publicité, témoigne à sa manière de la crise de l’intériorité et du caractère toujours plus abstrait des conduites et des tractations humaines. La privatisation des croyances, en amenuisant le sacré, donne le champ libre à un étalage profane et collectif de crédits métamorphosant conjointement le temps de la société et des individus.
4 Dans un débat avec Paul Ricœur paru dans La Croix après le choc du 11 septembre 2001, le Père Stanislas Breton, puis Jean Baudrillard dans un saisissant article du Monde, ont cherché à réactualiser les limites axiologiques de notre amour de la vie – dans l’évacuation du sens du sacrifice.
5 Le cas de l’État d’Israël est sans doute exemplaire. Non seulement parce qu’en ayant pris des risques dans ses élans politiques, agricoles, culturels, il semblait avoir le vent en poupe, face à des voisins accumulant leurs retards historiques ; mais parce que l’image même d’une communauté dépositaire du signifiant de « fort contre Dieu », ayant engendré des personnalités particulièrement marquantes, a perdu de son aura depuis des calamités comme l’assassinat de Itzakh Rabin et des échecs comme Camp David – qui auront suscité la priorité sécuritaire des années Sharon, encore envenimées depuis. Même efficace, un « mur de sécurité » est symboliquement dissuasif en prolongeant l’unilatéralité d’un retrait de Gaza (lieu des pires contradictions et exactions, depuis lors), qui aggravait le manque de dialogue. Car la responsabilité ne va pas sans le langage : répondre de est affermi par avoir à répondre à quelqu’un qu’on a induit à vous parler.
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