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L’invention de l’Inde

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Roland Lardinois

Prologue. René Daumal et l’autofiction du champ

Texte intégral

  • 1 Sur ce mouvement littéraire voir le numéro spécial de la revue Europe, « Le Grand Jeu », 782-783, j (...)
  • 2 Voir notamment René Daumal, Bharata. L’origine du théâtre, la poésie et la musique en Inde. Traduct (...)
  • 3 Voir par exemple Kathleen Ferrick Rosenblatt, « Introduction » dans René Daumal, A Night of Serious (...)

1La Grande Beuverie, fiction publiée en 1938 aux éditions Gallimard, est un ouvrage singulier dans l’œuvre de René Daumal (1908-1944). Figure majeure de l’éphémère et sulfureuse revue littéraire Le Grand Jeu1 dont trois numéros seulement parurent entre 1928 et 1932, poète aux marges du mouvement surréaliste dont il se défiait, amateur d’expérience supra-logiques qui le menèrent vers les métaphysiques orientales, Daumal fut aussi un sanscritiste autodidacte. Outre des poèmes et un court roman initiatique inachevé, Le Mont Analogue, son œuvre se compose d’essais de type littéraire et philosophique sur la langue et la littérature sanscrites2 qui lui valent encore aujourd’hui l’estime de philologues sensibles à ses intuitions sur les jeux de langage et les pouvoirs de la parole. Par son aspect parodique et burlesque, toutefois, La Grande Beuverie s’apparente moins au genre reconnu du roman qu’aux pastiches d’adolescents dont René Daumal et ses frères Simplistes du lycée de Reims, notamment Roger Gilbert-Lecomte et Roger Vailland, étaient coutumiers, dans la seconde moitié des années 1920, en guise de préludes aux exercices du Grand Jeu. Si cette farce iconoclaste portée par le rire et la dérision a souvent été lue comme un récit où se mêleraient nombre d’éléments autobiographiques, les exégètes3 fervents de Daumal en font essentiellement l’évocation d’un voyage intérieur, une quête personnelle qui témoignerait davantage des fantasmes du poète que de sa vision du monde social.

2Pourtant, en se fondant sur une lecture interne de cette fiction, on voudrait en dégager la configuration qui permet de rapporter cette parodie à son référent historique, le champ intellectuel de l’entre-deux-guerres ou, pour le moins, certaines fractions sociales au sein de cet espace que l’on se donne ici comme objet d’analyse. Loin d’être une œuvre de pure fiction ressortant exclusivement du registre de l’imaginaire, La Grande Beuverie apparaît aussi comme l’expression transfigurée par l’écriture littéraire de l’espace intellectuel et social spécifique dans lequel René Daumal se situait dans les années 1930, celui de ces avant-gardes littéraires et artistiques travaillées par la tension entre, d’un côté, des engagements aux deux extrêmes du champ politique et, de l’autre, la double expérience de l’ésotérisme et du mysticisme vécue comme un retour à l’unité perdue du tout universel.

  • 4 Pierre Bourdieu, Les règles de l’art. Genèse et structure du champ littéraire, Paris, Éditions du S (...)
  • 5 Le récit de Daumal cumule les quatre types d’autofiction dégagés par Vincent Colonna soit, le carac (...)
  • 6 Une première version de ce travail a été publiée dans Roland Lardinois et Meenakshi Thapan (eds), R (...)

3Si cette lecture interne du roman ne s’est imposée avec la force de l’évidence qu’au terme du travail proprement historique et sociologique portant sur la genèse des études indiennes en France, elle n’en soulève pas moins une interrogation sur sa légitimité scientifique. De manière homologue à L’Éducation sentimentale analysée par Pierre Bourdieu4, le sociologue ne projette-t-il pas son analyse sur l’œuvre littéraire qu’il surinterprète en dotant l’auteur, ici René Daumal, d’un pouvoir d’auto-analyse jamais revendiqué explicitement par ce dernier ? Cependant, parce qu’il introduit dans sa narration divers types d’identificateurs biographiques, Daumal lui-même nous engage à interroger le rapport que sa fiction entretient avec les éléments référentiels inscrits dans son récit. En construisant une fiction qui se donne pour un rêve et en adoptant un ton burlesque outrancier, Daumal, qui déréalise ainsi doublement le monde dont il parle, se donne les moyens de dire sa vision du monde et sa position dans ce monde mais sur le mode du total déni, comme l’atteste le refus de l’esprit de sérieux qui est au principe de son écriture dans ce récit proprement aréaliste. Ni roman autobiographique ni pure fantaisie, donc, La Grande Beuverie peut être lue comme une autofiction5 parodique des champs de production culturelle dans la France de l’entre-deux-guerres, une sorte de conte sans morale qui ne prétend ni à la cohérence de l’analyse sociologique ni à l’identification projective que peuvent induire, dans un roman de type naturaliste, l’intrigue et la véracité des personnages ; mais un conte qui produit néanmoins un effet de croyance, en partie par la cohérence de la structure globale du monde fictionnel qui s’en dégage et qui est à la source du plaisir que procure sa lecture, plaisir redoublé par la connaissance que l’on tire de l’analyse historique et sociologique menée indépendamment6.

« Un monde à l’envers »

  • 7 René Daumal, La Grande Beuverie, Paris Gallimard, 1938, p. 16 (cité ci-après GB).
  • 8 GB, p. 16.
  • 9 GB, p. 22.
  • 10 GB, p. 40.
  • 11 GB, p. 17.
  • 12 GB, p. 43.
  • 13 GB, p. 44.
  • 14 GB, p. 23.
  • 15 GB, p. 59.
  • 16 GB, p. 44.
  • 17 GB, p. 54.
  • 18 GB, p. 62.
  • 19 GB, p. 57.

4Un brocanteur poète, « un camarade peintre »7, « un copain photographe »8, « un érudit Gascon »9, un anarchiste, un conspirateur, un guitariste amateur, un « moine au moins d’habit »10 qui prophétise « à voix basse le temps des malheurs », sont autant de « figurants d’un songe »11 appartenant à la bohème artistique et littéraire que Daumal convoque, l’espace d’une soirée fortement enfumée et arrosée de Tokay, pour discourir sur l’art, la science, la religion, la psychanalyse, « la grande Révolution onirique »12 ou la « dialectique matérialiste »13 avec le secours pour les moins sots d’un « Dictionnaire de rimes »14 et d’une « Encyclopédie des sciences occultes ». Mais de ces « mondes inférieurs »15 où les héros croisent notamment François Rabelais, Alfred Jarry et le docteur Faustroll, « pataphysicien », avec lesquels ils entretiennent des « dialogues laborieux » qui occupent la première partie du récit et où d’aucuns cherchent « leur caserne, leur église, leur caverne, leur placard ou leur vignoble ensoleillé »16, on ne s’échappe que par « la folie »17 ou « la mort », à moins de prendre une troisième voie, celle précisément qu’emprunte le narrateur, qui est aussi le protagoniste du récit. Ce dernier est en effet convié à rejoindre le monde des « évadés supérieurs »18 réunis dans un « paradis artificiel », une ville imaginaire que se propose de lui faire visiter « le professeur Mumu, (...) un des grands génies de la science médicale »19 de ce lieu. La description de cette improbable cité-monde, de sa topographie, de ses quartiers et des différents groupes sociaux qui la composent, occupe la part essentielle du récit dans sa seconde partie. En se fondant sur les informations livrées par le professeur Mumu qui explicite à l’intention du narrateur, et donc du lecteur, les relations qui unissent l’ensemble des agents engagés dans les activités de cette cité, on peut reconstituer la structure sous-jacente à l’espace parcouru et prendre alors une vue globale de ce monde social imaginaire (diagramme p. 22).

  • 20 GB, p. 62.
  • 21 GB, p. 64.

5Cette « Jérusalem contre-céleste, résidence capitale des évadés supérieurs »20, est structurée par une triple opposition entre, d’une part, les « Bougeotteurs » qui résident près des ports, des gares et des aérodromes, de l’autre, les « Fabricateurs d’objets inutiles » qui vivent entourés de gratte-ciels, de statues et d’églises et, enfin, les « Explicateurs » qui ne sont jamais loin de la cathédrale située au centre de la ville. Mais la tripartition de cette cité-monde se réduit en fait à une opposition principale entre, d’un côté, le monde de la fortune et du pouvoir que forment les Bougeotteurs et, de l’autre, celui des idées, de la culture et des arts que constituent les Fabricateurs et les Explicateurs dont l’opposition n’est alors que secondaire au regard du monde du pouvoir. Aux alentours s’étend le monde du travail et du loisir forcé peuplé – comme dans le film de Fritz Lang, Metropolis – de producteurs « d’objets utiles », univers de labeur que le narrateur ne fait que traverser, croisant en chemin « une colonie de cultivateurs »21 puis des bâtisseurs de maisons destinées à des « automates », ces « hommes mécaniques » travaillant dans des filatures, tous emportés avec enthousiasme dans une « telle fièvre d’activité » qu’il est impossible de communiquer avec eux.

  • 22 Voir le tract des surréalistes dans Didier Daeninckx, Cannibale, Paris, Magnard, « Classiques et co (...)

6Autour du « Prince de la Bougeotte » affublé d’un « récepteur téléphonique à chaque oreille, [de] quatre dictaphones braqués vers sa bouche » et que veillent trois sbires revolvers aux poings, « les cireurs de bottes » s’affairent. Car les dominants, qui détiennent « fortune et gloire », ont organisé le gouvernement du monde comme un jeu de roulette dans lequel s’affrontent, au nom de la civilisation, les ambitions des colonisateurs et des colonisés. Le récit que construit Daumal évoque les débats suscités par les expositions coloniales, en particulier celle organisée en 1931 à Paris, qui amenèrent les surréalistes22 à dénoncer dans plusieurs tracts l’œuvre colonisatrice commencée par le massacre, continuée par les conversions, le travail forcé et les maladies.

Diagramme 1. Structure de la parodie du monde social (champ du pouvoir et champ de production culturelle) d’après La Grande Beuverie de René Daumal.

  • 23 GB, p. 65-66.

« Autour d’une table de roulette, une centaine d’hommes de toutes races, chacun portant son pavillon national planté dans le crâne, jouaient gros jeux. Le croupier était une sorte de dieu Janus à tête de mappemonde ayant en guise de visage les deux hémisphères (...). Mais sur l’un étaient groupés les Métropoles, sur l’autre toutes les Colonies. On jouait à qui perd gagne. (...) Les joueurs posaient sur le tapis des soldats de plomb, des tanks en miniature, des canons bijoux, des Bibles expurgées, des linotypes, des maquettes d’écoles modernes, des phonographes, des bouillons de culture de tous les bacilles (...), des missionnaires en carton-pâte, des paquets de cocaïne, et même des échantillons d’alcool frelaté. (...) Leur monnaie portait le nom générique de civilisation. »23

  • 24 GB p. 94.
  • 25 GB, p. 69.

7Dans ce « monde à l’envers »24 où l’univers des idées s’oppose en bloc à celui du pouvoir, le héros est d’abord convié à observer les fabricateurs de biens culturels qui ont pour trait commun de cultiver l’émotion en jouant sur les affects, chérissant et cajolant « un des viscères de leur corps »25 dont ils cachent un fragment dans les objets inutiles qu’ils produisent – « c’est là le secret que le public ignore » – et qu’ils nomment avec emphase leur « âme », leur « vie » ou leur « vérité » : « ils appellent cela vivre dans le monde des idées ». Cet univers est un espace relativement fermé perçu par le narrateur en « cercles concentriques » et au sein duquel les groupes s’organisent selon trois principes dominants. Le premier tient à la nature des activités culturelles pratiquées et permet d’opposer deux pôles, comme on l’a mentionné, d’un côté, les Fabricateurs d’inutiles, artistes ou hommes de lettres et, de l’autre, les Explicateurs (de discours), chaque groupe se subdivisant en autant de fractions engagées dans une activité culturelle spécifique. Le second principe qui organise cet espace met en jeu les outils proprement intellectuels mobilisés par chacun des deux grands groupes soit, d’une part, les procédures de la raison dont le langage mathématique de la science est l’exemple caractéristique et, de l’autre, les procédés de l’intuition ou de l’inspiration qui siéent aux poètes, aux artistes et aux philosophes. Enfin, un troisième principe homologue au second oppose les différentes fractions de producteurs culturels selon le type de public visé : d’un côté, le public restreint des connaisseurs qui semblent attachés comme à demeure aux œuvres qu’ils admirent et, de l’autre, le grand public recruté au sein de la masse laborieuse des producteurs « d’objets utiles », sensible seulement aux œuvres recourant à l’émotion (aux « viscères ») et ignorant que le prix de son intérêt pour les « objets inutiles » de la culture est d’être exclu de leur création.

  • 26 GB, p. 73-74.

« – Vous me parliez tout à l’heure du public. Qui est-il ? D’où vient-il ? Est-il malade lui aussi ?
– Le public vient comme nous des mondes inférieurs (...). Une petite partie seulement du public est contaminée sans remède et reste ici à demeure. Le reste vient, à ses heures de loisir, visiter les musées, écouter les conférences et les concerts et lire dans les bibliothèques. Ce public, sachez-le d’abord, n’a jamais su fabriquer que des objets utiles. Ensuite, il ne s’est jamais senti assez d’héroïsme pour s’immoler au profit exclusif d’un viscère ou d’un autre. Enfin il ne comprend pas, parce qu’il ne sait pas le secret que je vous ai confié. Pour ces trois raisons, il est rempli d’admiration pour ces Fabricateurs d’objets inutiles. »26

  • 27 GB, p. 82.
  • 28 GB, p. 89.
  • 29 GB, p. 94.
  • 30 GB, p. 94.
  • 31 GB, p. 75.
  • 32 GB, p. 81.

8Après avoir dégagé cette structure générale qui informe la description de la cité-monde esquissée par Daumal, on peut suivre le professeur Mumu et le narrateur dans leurs pérégrinations auprès de chacun de ces producteurs culturels dont la position dans l’espace (reconstruit) résulte, en gros, de la mise en œuvre des principes de classement énoncés précédemment. Ainsi, les Fabricateurs d’inutiles se répartissent-ils en deux grandes classes : les fabricateurs d’objets inutiles proprement dit, artistes de toutes sortes, et les fabricateurs de discours inutiles, qui se composent de trois espèces essentielles. D’abord les « Pwatts »27, les poètes ou « marcheurs en cadence », qui sont eux-mêmes subdivisés en deux sous-clans opposés par des « questions de méthode » : d’une part, les « pwatts » passifs ou lyriques dont la mécanique poétique se loge dans leurs entrailles et qui sont de ce fait proches du pôle du grand public auquel ils s’adressent et, de l’autre, les « pwatts actifs » ou rationalistes dont la mécanique logée dans leur crâne en font des poètes cérébraux publiant pour un public restreint. Les « Pwatts » se distinguent ensuite des « Ruminssiés », les romanciers ou « marchands de fantômes » qui eux-mêmes se subdivisent en « deux sectes hérétiques »28, les « Mnémographes » et les « Biographes » selon qu’ils se complaisent à flatter leur existence ou celle d’autrui. Enfin les « Kirittiks », les critiques ou « ramasse-miettes » ont pour tâche de s’interposer « entre le Fabricateur et le public » : ils « veillent inlassablement aux besoins des consommateurs ; voient d’un coup d’œil de quoi ils ont faim et soif et cherchent parmi les producteurs ceux qui peuvent les satisfaire ; aidant ceux-là à se nourrir, ceux-ci à écouler leurs marchandises »29. Mais il faudrait suivre le narrateur dans chacune de ses rencontres avec « une foule de variétés secondaires de fabricateurs »30, par exemple, avec les « colorieurs de toiles »31 selon qu’ils peignent pour imiter la nature – « c’est (...) vulgaire » –, pour le plaisir – « c’est répugnant » – ou pour « faire chanter la géométrie, (...) abstraire l’abstrait de sa propre abstraction », avec les danseurs, maîtres « dans l’art de faire des gestes inutiles », les « agis » qui se plaisent sur scène « à représenter les vies humaines imaginaires et improductives »32, les musiciens qui « font vibrer des cordes, des tuyaux, des membranes », et encore avec tous ceux qui « laissent chanter leur petite divinité intérieure ».

  • 33 GB, p. 132.
  • 34 GB, p. 119.
  • 35 GB, p. 140.

9À l’autre pôle de cet espace des producteurs culturels se situent les « Explicateurs de discours » qui se rangent entre deux types extrêmes. Du côté de la raison et du public spécialisé se situent les « Explicateurs d’explications », « Scients » de diverses sortes comme les « Logologues » ou les « Mathématiciens » ; du côté de l’inspiration ou du sentiment, et donc du grand public, se placent les « Moijes », nom générique de tous les « Sophes » qui rivalisent par leur « moi je sais... moi je peux... moi je fais... moi je suis d’une nature transcendante... »33 ; parmi ces derniers on trouve, par exemple, les « Esthétchiens », les « Philophasistes » ou les « Borborygmomanciens ». Et à égale distance « entre les laboratoires des Scients et les retraites des Sophes vont et viennent des Explicateurs ambigus, repoussés tour à tour par les uns et par les autres »34 ; ils réunissent, selon le narrateur, les sciences dites humaines que pratiquent notamment les « Politologues », les « Psychographes » ou les « Anthropographes » : tous « flattent les Scients en arborant la règle et la balance et les Sophes en affichant le mépris de l’immédiat et du proche ». Ce monde intellectuel où toutes les valeurs et les croyances sont inversées possède également son aréopage d’académiciens. Élus « pour siéger parmi les dieux »35 en une assemblée de « dépouilles mortelles » réunie dans la nef de la cathédrale, ces « Archis » représentant chacun une activité culturelle, « Archiscient », « Archipwatt », « Archisophe » ou autre, se tiennent assis sur des « fauteuils » autour d’une trappe, revêtus de leurs « habits galonnés et l’épée au côté », scrutant les mondes inférieurs d’où montent leurs louanges.

  • 36 GB, p. 141.

« Les Archis, penchés sur la trappe, recueillaient avec avidité les fumées et les louanges qui en montaient et buvaient des yeux les gestes d’adoration que faisaient vers eux les gens d’en bas. Ils semblaient ne se nourrir de rien d’autre et s’engraisser d’entendre citer leurs noms »36.

Réconcilier « la science et la foi »

  • 37 GB, p. 90.
  • 38 GB, p. 91.
  • 39 René Daumal, Les pouvoirs de la parole, op. cit., p. 32-43.
  • 40 Nadine Stchoupak, Luigia Nitti et Louis Renou, Dictionnaire sanskrit-français, Paris, Institut de c (...)
  • 41 Voir par exemple René Daumal, Fragments inédits (1932-1933). Première étape vers La Grande Beuverie (...)

10Cette parodie du champ intellectuel, aussi « jjubilatoire » qu’elle soit comme dirait René Daumal, resterait toutefois trop générale pour être référée aux enjeux de l’entre-deux-guerres si celui-ci n’inscrivait dans son récit des opérateurs d’identification permettant au lecteur, informé tant par une connaissance historique et sociologique de ce champ que par celle de l’œuvre daumalienne, d’appréhender le contexte spécifique auquel l’auteur réfère malicieusement sa fiction. Daumal fournit un premier indice en introduisant le narrateur auprès de l’un des rares personnages identifié par son nom, « Monsieur Aham Egomet », double et de l’auteur et du narrateur : en pénétrant dans sa chambre, dit ce dernier, « je me trouvais comme chez moi »37. Et Aham Egomet lui confie : « Je suis ici en reportage. Je fais seulement semblant d’être atteint par leur mal, pour mieux les étudier. Après, je redescendrai et je publierai de mon voyage un récit qui fera sensation. Cela s’appellera (ici il s’approcha de mon oreille) La Grande Beuverie. »38 De fait, si le nom de famille Egomet évoque l’un des personnages d’un autre texte philosophico-humoristique de Daumal, « La vie des Basiles »39, Aham désigne en sanscrit le pronom personnel « je » au nominatif singulier, qui signifie « conscience qu’on a de soi »40. Par ce procédé de mise en abyme, Daumal, poète et sanscritiste, s’institue donc comme le protagoniste de son récit, à la fois auteur et acteur qui enquête sur le monde dans lequel il est pris. Car cette fiction est aussi un texte à clefs que les spécialistes de Daumal se plaisent à déchiffrer en identifiant dans ce récit, et plus encore dans les fragments inédits41, les proches de l’auteur dont les figures et les noms ont été travestis tels, par exemple, Antonin Artaud devenu Othello, Roger Vailland masqué sous les traits de Francis Coq ou l’ésotériste Alexandre de Salzmann, alors maître spirituel de Daumal, sous ceux de Totochabo.

  • 42 René Daumal, « À propos des nouvelles religions et au revoir ! », La Bête Noire, 4, 1935, repris da (...)
  • 43 GB, p. 126.
  • 44 GB, p. 127.

11Un second élément autofictionnel permet de préciser la spécificité des avant-gardes littéraires que Daumal parodie : il s’agit de l’inclination que nombres d’écrivains et de poètes, dont l’auteur, manifestent alors à l’égard des cercles ésotériques qui « pullulent » dans Paris, comme il l’écrit par ailleurs en 1935 dans un tract virulent42. Dans La Grande Beuverie, cette charge s’exprime explicitement par le portrait que Daumal dresse de ces groupements initiatiques. « Auprès des Sophes et mal vue d’eux une petite compagnie d’internés se groupait autour d’un jeune homme du Tibet qu’ils regardaient comme leur maître. Cet Asiatique était connu sous le nom de Nakiñtchanamoûrti, ce qui veut dire en langue sanscroutane “Incarnation de rien du Tout”. »43 Autour de ce « Bouddha-gourou » « dépositaire de toute sagesse », sous les traits duquel le lecteur reconnaît le théosophe Krishnamurti – que Daumal rencontra chez Carlo Suarès en 1930 à Paris –, se rassemblent des soi-disant disciples, « spécialement des femmes », qui interprètent les paroles du maître en sanscrit, ou en sanscroutam comme on nommait cette langue au xviiie siècle, dans « un sens caché et flatteur que l’on imagine sous des paroles désagréables afin de pouvoir les supporter », en bref, dans « un sens ésotérique »44.

  • 45 GB, p. 136.
  • 46 René Daumal et surtout Roger Gilbert-Lecomte étaient des consommateurs réguliers de ces substances.

12Plus réceptives à ces discours que d’autres groupes, les jeunes générations sont l’objet d’une attention particulière des autorités de cette cité. Aussi, dans ce monde où toutes les valeurs sont inversées, un « comité de Compositeurs de discours inutiles »45 est chargé d’encourager la rédaction « d’ouvrages de propagande destinés à montrer à la jeunesse les voies rapides de la destruction » : certains, donc, leur recommandent le « suicide lent » par « l’opium, le haschich, la cocaïne ou l’éther »46, d’autres leur proposent « des traités prétendument traduits des langues orientales », d’autres encore, sous le commandement de « quelques chefs de Bougeotteurs » et avec la complicité de marchands d’uniformes et d’armes, se chargent de les enrôler dans le « culte de l’idéal commun ».

13Mais la satire serait incomplète sans la localisation au cœur même de cette cité-monde d’une cathédrale « dont la flèche en carton-pâte dressait ses six cents mètres de hauteur » vers le ciel, symbolisant à elle seule les églises de toutes sortes installées autour de cet édifice auquel on ne pouvait accéder directement. Avant d’y parvenir, raconte en effet le narrateur :

  • 47 GB, p. 128-130.

« Il me fallut traverser des quartiers encombrés de chapelles, de calvaires, d’églises, de mausolées, de basiliques, de pagodes, de dagops, de stoûpas, de mosquées, de synagogues, de mâts totémiques, de mastabas – tout cela en faux, bien entendu – entre lesquels circulait une mascarade de gens déguisés en prêtres de tous les cultes possibles. Les uns accomplissaient des rites sans les comprendre et les autres expliquaient les rites sans les exécuter. Les uns disaient de sages paroles en des langues inintelligibles, les autres disaient des stupidités dans la langue populaire. (...) Le rite principal s’appelle la plière ; ils prononcent prière (...). Plier en effet, (le mot est assez clair), signifie fléchir, des jambes et des bras, pour se poser sur les genoux ».47

  • 48 Georges Bataille, La sociologie sacrée du monde contemporain, Paris, Éditions Lignes et Manifestes, (...)
  • 49 Si aucun élément biographique ne permet d’affirmer que René Daumal a suivi ces conférences du Collè (...)
  • 50 Kathleen Ferrick Rosenblatt, René Daumal au-delà de l’horizon, traduit de l’américain par Jack Daum (...)
  • 51 GB, p. 129.
  • 52 GB, p. 110.

14On ne peut manquer de rapprocher cette évocation irrévérencieuse du monde ecclésial (catholique) des conférences du Collège de Sociologie animé par Georges Bataille, Michel Leiris et Roger Caillois, et dont le thème en 1938 avait pour titre « Le sacré dans la vie quotidienne ». En effet, si Georges Bataille48 fut amené à traiter sur le mode inspiré de l’expérience intérieure – à laquelle tous les membres du Collège n’étaient pas sensibles –, du caractère central des lieux sacrés dans les villages de France, du rite de la messe et de la corporalité même de la liturgie, Daumal, qui semble reprendre les mêmes traits49, recourt pour sa part au genre de la farce dont la férocité burlesque donne toute sa force à son propos. Car il ne s’agit pas simplement de faire la satire des Guénon, Gurdjieff ou autres Salzmann, ces maîtres en ésotérisme dont Daumal50 connaissait bien les pratiques, en personne ou par leurs œuvres interposées. La Grande Beuverie est aussi le récit d’une confrontation plus générale entre les Scients et les Sophes, chacun en quête d’une « Vérité » que tous se disputent. Si la cité-monde est organisée géographiquement et symboliquement autour des églises, de leurs dieux et de leurs cultes, elle a pour enjeu central, au double sens du terme, les valeurs de la raison et de la science que les philosophes spiritualistes se plaisent à combattre. La cité abrite en effet en son sein, autour de ladite cathédrale, « toutes les fabriques d’eau bénite »51 censées servir d’antidote à la « maladie microbienne » du scientisme. Cette eau bénite, cette « sève de l’arbre de vie », ce « sérum » que vénèrent les Sophes, le professeur Mumu ne propose rien de moins que de l’inoculer aux Scients atteints de ce mal : « L’eau bénite, jeune homme ; l’eau bénite ! Elle se fabrique aujourd’hui par foudres dans des laboratoires que je vous ferai visiter (...). L’eau bénite en injections intraveineuses guérit en quelques semaines le Scient le plus contaminé. Elle réconcilie la science et la foi »52.

Un point de vue sur le champ

  • 53 GB, p. 156.
  • 54 Titre de la troisième et dernière partie de La Grande Beuverie.
  • 55 Pour Shankara, le maître de l’école philosophique de l’Advaita-Vedânta (i.e. du Vedânta non-dualist (...)
  • 56 GB, p. 157.
  • 57 GB, p. 164.

15Le caractère satirique et la force du trait à l’encontre des producteurs de biens culturels et de leurs succédanés spiritualistes, suffisent pour qu’on ne considère pas La Grande Beuverie comme un simple reflet littéraire du champ intellectuel dans lequel est situé son auteur. Au premier abord en effet, rien ne permet l’identification du lecteur aux protagonistes de cette farce si ce n’est la posture générale de révolte à l’encontre du monde social, qui informe le point de vue que le narrateur porte sur l’univers décrit. L’espace configurationnel que l’analyse à la fois sociologique et littéraire de cette fiction objective, apparaît bien comme un espace de jeu dont tous les éléments semblent renvoyer à l’imaginaire de l’auteur, un espace ludique dans lequel le lecteur est convié à partager, le temps de la lecture, et les illusions des personnages et les désillusions de Daumal sur le monde social. Mais après que l’auteur eut mené son récit au-delà des « limites du vraisemblable »53, que reste-t-il au protagoniste – et au lecteur – sorti de ces « paradis artificiels » et revenu à « la lumière ordinaire du jour »54, si ce n’est d’avoir acquis, au terme de ce parcours, une plus grande lucidité sur le monde sensible et individuel perçu dès lors comme réalité illusoire – c’est-à-dire comme mâyâ, cette illusion cosmique au sens de la philosophie de Shankara55 dont Daumal était un grand consommateur. Dans ces conditions, la sortie de La Grande Beuverie s’apparente pour le narrateur à un accès à la connaissance supérieure par une levée du voile de l’ignorance (autre spécification de l’illusion cosmique) dans lequel il était tenu au regard de la nature véritable du monde sensible : « La pensée, libre des mots et de la peur, agit alors avec sa science et sa clarté propres, froidement, logiquement »56, confie Daumal. Si le poète possède la faculté de créer des formes imaginaires (ce qui est aussi une des forces de la mâya, dans un sens ancien), il doit cependant se laisser guider, dans cette fiction, par un guru qui l’aide à mettre des mots sur son expérience ordinaire afin de la transcender pour la communiquer au lecteur. C’est ainsi que par la pratique de « questions méthodiques »57 le maître spirituel de Daumal ou son double dans le roman, Totochabo, assiste l’auteur pour mettre en ordre ses souvenirs de beuverie et l’en délivrer dans ce récit même. Après avoir subi l’état de veille (première partie de La Grande Beuverie) puis éprouvé celui du rêve (seconde partie), le narrateur semble donc accéder à un état supérieur de connaissance (troisième partie), dans une parodie des moments essentiels de la vie psychique selon les conceptions brahmaniques de l’Inde ancienne.

  • 58 GB, p. 132.

16Il reste qu’à la fin de ce récit, le lecteur ne peut manquer de s’interroger sur le propos que Daumal entend tenir, une fois cette fiction débarrassée des nombreuses métaphores empruntées à la culture de l’Inde classique (et que nous n’avons pas cherché à toutes identifier). La cohérence d’ensemble de la configuration que nous avons dégagée, le conflit de la science et de la philosophie, de la raison et de la foi, la virulence à l’encontre des sectes ésotériques et des divers courants spiritualistes qui traversent cet espace sont autant d’éléments qui invitent à revenir sur les conditions historiques et sociales de production de cette fiction en questionnant à la fois la genèse de l’espace sur lequel Daumal prend appui et le point de vue qu’il engage sur cet espace où il paraît se situer à la fois à l’intérieur et à l’extérieur des groupes qu’il décrit. « Je ne veux rien savoir que je n’aie payé pour savoir »58, confie le protagoniste de La Grande Beuverie. Engager le lecteur dans cet effort de compréhension du point de vue de Daumal et de ce qu’il révèle, dans la longue durée de l’histoire du champ de production des discours sur l’Inde en France aux xixe-xxe siècles, c’est aussi lui demander de s’acquitter, sous un autre mode, du coût que Daumal a dû payer pour acquérir la lucidité dont témoigne La Grande Beuverie.

Notes

1 Sur ce mouvement littéraire voir le numéro spécial de la revue Europe, « Le Grand Jeu », 782-783, juin-juillet 1994.

2 Voir notamment René Daumal, Bharata. L’origine du théâtre, la poésie et la musique en Inde. Traductions de textes sacrés et profanes, introduction de Jacques Masui, Paris, Gallimard, 1970, et Les pouvoirs de la parole. Essais et notes, II (1935-1943), édition établie par Claudio Rugafiori, Paris, Gallimard, 1972.

3 Voir par exemple Kathleen Ferrick Rosenblatt, « Introduction » dans René Daumal, A Night of Serious Drinking, traduit du français par David Coward et E.A. Lovatt, New York, The Overlook Press, 1979, p. V-XXII ; Phil Powrie, René Daumal. Étude d’une obsession, Genève, Librairie Droz, 1990.

4 Pierre Bourdieu, Les règles de l’art. Genèse et structure du champ littéraire, Paris, Éditions du Seuil, 1992, en particulier p. 19-71.

5 Le récit de Daumal cumule les quatre types d’autofiction dégagés par Vincent Colonna soit, le caractère biographique, fantastique, spéculatif et intrusif (l’écrivain étant un « narrateur-auteur »), voir Vincent Colonna, Autofiction & autres mythomanies littéraires, Auch, Éditions Tristram, 2004.

6 Une première version de ce travail a été publiée dans Roland Lardinois et Meenakshi Thapan (eds), Reading Pierre Bourdieu in a Dual Context. Essays from India and France, New Delhi, Routledge, 2006, p. 129-153.

7 René Daumal, La Grande Beuverie, Paris Gallimard, 1938, p. 16 (cité ci-après GB).

8 GB, p. 16.

9 GB, p. 22.

10 GB, p. 40.

11 GB, p. 17.

12 GB, p. 43.

13 GB, p. 44.

14 GB, p. 23.

15 GB, p. 59.

16 GB, p. 44.

17 GB, p. 54.

18 GB, p. 62.

19 GB, p. 57.

20 GB, p. 62.

21 GB, p. 64.

22 Voir le tract des surréalistes dans Didier Daeninckx, Cannibale, Paris, Magnard, « Classiques et contemporains », 2001, p. 130-131.

23 GB, p. 65-66.

24 GB p. 94.

25 GB, p. 69.

26 GB, p. 73-74.

27 GB, p. 82.

28 GB, p. 89.

29 GB, p. 94.

30 GB, p. 94.

31 GB, p. 75.

32 GB, p. 81.

33 GB, p. 132.

34 GB, p. 119.

35 GB, p. 140.

36 GB, p. 141.

37 GB, p. 90.

38 GB, p. 91.

39 René Daumal, Les pouvoirs de la parole, op. cit., p. 32-43.

40 Nadine Stchoupak, Luigia Nitti et Louis Renou, Dictionnaire sanskrit-français, Paris, Institut de civilisation indienne, 1987 (1re éd. 1932).

41 Voir par exemple René Daumal, Fragments inédits (1932-1933). Première étape vers La Grande Beuverie, Paris, Éditions Éolienne, 1996 ; H.J. Maxwell, « À propos de La Grande Beuverie » dans René Daumal ou le retour à soi. Textes inédits de René Daumal. Études sur son œuvre, Paris, Éditions l’originel, 1981, p. 169-187.

42 René Daumal, « À propos des nouvelles religions et au revoir ! », La Bête Noire, 4, 1935, repris dans René Daumal, Les dossiers H, Paris, L’Âge d’homme, 1993, p. 337-338.

43 GB, p. 126.

44 GB, p. 127.

45 GB, p. 136.

46 René Daumal et surtout Roger Gilbert-Lecomte étaient des consommateurs réguliers de ces substances.

47 GB, p. 128-130.

48 Georges Bataille, La sociologie sacrée du monde contemporain, Paris, Éditions Lignes et Manifestes, 2004 : il s’agit de la conférence présentée au Collège de Sociologie le 2 avril 1938, voir aussi Denis Hollier (présenté par), Le Collège de Sociologie 1937-1939, Paris, Gallimard, 1979.

49 Si aucun élément biographique ne permet d’affirmer que René Daumal a suivi ces conférences du Collège de Sociologie, celui-ci fréquentait néanmoins les fractions littéraires qui y participaient, et le témoignage de Pierre Prévost, qui assista aux exposés de Georges Bataille, autorise ce rapprochement thématique, voir Pierre Prévost, Rencontre Georges Bataille, Paris, Éditions Jean-Michel Place, 1987, en particulier p. 36-37.

50 Kathleen Ferrick Rosenblatt, René Daumal au-delà de l’horizon, traduit de l’américain par Jack Daumal, Paris, José Corti, 1992, en particulier p. 125-151.

51 GB, p. 129.

52 GB, p. 110.

53 GB, p. 156.

54 Titre de la troisième et dernière partie de La Grande Beuverie.

55 Pour Shankara, le maître de l’école philosophique de l’Advaita-Vedânta (i.e. du Vedânta non-dualiste), toute réalité sensible, y compris celle de l’individualité consciente, se résume dans le principe ultime du brahman ; à partir du xixe siècle et au contact de la culture occidentale, cette doctrine classique a donné lieu à de nouveaux développements qualifiés de néo-Advaita ou de néo-Vedânta, exposés en Occident à l’attention du grand public cultivé, voir Michel Hulin, Shankara et la non-dualité, Paris, Bayard, 2001.

56 GB, p. 157.

57 GB, p. 164.

58 GB, p. 132.

Table des illustrations

Légende Diagramme 1. Structure de la parodie du monde social (champ du pouvoir et champ de production culturelle) d’après La Grande Beuverie de René Daumal.
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