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Le bois d’aigle et le musc
Les senteurs en Chine impériale, une passion lettrée
p. 199-216
Note de l’auteur
Note portant sur l’auteur1
Texte intégral
1Il est peu de domaines de la culture chinoise qui n’aient été concernés par les produits aromatiques et les parfums. Au cours de l’histoire de la Chine impériale, que ce soit dans le sacré et les rites, l’art thérapeutique, le quotidien des lettrés, la vie cachée de la cour impériale ou celle, imaginée, des personnages de romans, partout les senteurs* parfumées ont imposé leur présence.
2D’une façon générale, les parfums étaient désignés par le caractère xiang 香 qui signifie la senteur elle-même ou la substance odorante2. D’origine végétale ou animale, ils pouvaient être brûlés pour obtenir des fumées odorantes ou utilisés selon d’autres modes – en lotion, pommade, eau parfumée, sachet à porter sur soi, et même par voie orale pour parfumer le corps de l’intérieur. Chez les philosophes de l’Antiquité, la perception du parfum fut ambivalente. S’il apparaît, dans le Mozi 墨子 (Livre de Maître Mo, ve siècle av. J.-C.), comme le symbole d’une vie décadente – les anciens, figures de la sagesse, n’étant confrontés souvent qu’à de très simples arômes* –, cette absence de séduction olfactive pouvait également être vue comme un héritage négatif des temps anciens, quand les nourritures brutes étaient malodorantes et qu’une véritable culture du raffinement manquait encore – c’est le cas dans Han Feizi 韓非 子 (Livre de Maître Han Fei, iiie siècle av. J.-C.) ; [cf. Milburn, 2016, p. 449-450].
3La culture olfactive chinoise telle qu’elle se développa tout au long de l’histoire de la Chine impériale débuta vraiment à la fin de la dynastie des Zhou de l’Est (770-256 av. J.-C.), pendant la période des Royaumes combattants (ve-iiie siècle av. J.-C.) [ibid., p. 442 sq.]. Cette naissance assez tardive correspond à l’arrivée en Chine des principales substances odorantes utilisées, importées de l’étranger et qui n’étaient pas disponibles auparavant. À partir du règne de Han Wudi 漢武帝 (141-87 av. J.-C.) se produisit en Chine ce que certains chercheurs ont pu appeler une « révolution olfactive » provoquée par l’arrivée de diverses substances données comme tributs par des pays voisins ou importées – à la suite, par exemple, des deux missions diplomatiques de Zhang Qian 張騫 (vers 164-113 av. J.-C.) qui partit vers l’Asie centrale en 139-126, puis en 119-113 avant notre ère. C’est alors qu’apparurent en Chine l’encens (ruxiang 乳香) (oliban, résine de différents Boswellia poussant en Arabie), la résine de Liquidambar (suhexiang 蘇香禾) ou encore les clous de girofle (dingxiang 丁香) ; [Fu, 2008, p. 20].
4Les dynasties Sui (581-618), Tang (618-907) et Song (960-1279) virent une intensification du commerce maritime et terrestre, avec une circulation toujours plus grande des substances odorantes venues des pays étrangers : poivre, oliban, santal, clous de girofle, benjoin, camphre, résine de Liquidambar, bois d’aigle ou encore noix de muscade arrivaient dans les ports de Yangzhou 揚州, Mingzhou 明州 (aujourd’hui Ningbo 寧波), Quanzhou 泉州 ou Canton, par exemple. Le commerce avait acquis sous les Song une telle importance économique que des régies d’État furent instituées pour les encens, instaurant taxes et monopole commercial3 (ibid., p. 74).
Les principales sources de parfum
5Si les recettes de parfums utilisées en Chine impériale et connues aujourd’hui mentionnaient de très nombreux ingrédients, certains se retrouvaient d’une façon plus fréquente.
6La substance végétale aromatique la plus importante était sans conteste chenxiang 沈 香 qui désigne le bois d’aigle (également appelé calambac, ou bois d’agar, ou bois d’aloès, ou encore agalloche) et dont l’extraordinaire pouvoir odoriférant provient d’une résine qui se forme dans le bois d’arbres malades victimes d’une atteinte fongique ou bactérienne. Ces arbres appartiennent au genre Aquilaria : les principales espèces sont l’Aquilaria sinensis Lour., guanxiang shu 莞香樹 (Guangdong, Guangxi, Guizhou, Yunnan, Hainan), mixiang shu 蜜香樹 (Aquilaria agallocha Roxb., Laos, Vietnam) et yingmuxiang shu 鷹木香樹 (Aquilaria crassna Pierre, Malaisie) représenté au Tonkin (Jiaozhi 交趾) ou en Chine méridionale. La densité du bois augmente avec la présence de la résine jusqu’à donner un produit qui ne flotte pas, d’où le nom de chenxiang. Utilisée en morceaux ou réduite en poudre, cette substance entrait – et entre encore – dans la composition de nombreux parfums ; on en faisait divers objets et l’on s’en servait même comme bois de construction pour bâtir des kiosques.
7Très utilisé également, le bois de santal (tanxiang 檀香), à l’odeur très persistante, est issu d’un arbre de l’Inde, le Santalum album. Autre matière majeure, le camphre est une substance blanche translucide, à l’odeur très caractéristique, qui provient principalement de deux végétaux : le camphrier de Chine, Cinnamomum camphora, présent en Chine et au Japon, fournit le camphre dénommé zhangnao 樟腦 ; le camphrier de Bornéo, Dryobalanops aromatica, que l’on trouve dans la péninsule malaise, à Sumatra et à Bornéo, donne le longnaoxiang 龍腦香 (« le parfum du cerveau de dragon »), appelé le camphre de Bornéo (cf. Boullard, 2001, p. 201).
8L’encens, ou oliban (ruxiang 乳香 ou xunluxiang 薰陸香), est la résine de diverses espèces de Boswellia, des arbustes poussant en zones semi-désertiques, en Somalie et en Arabie (Dashi 大食), en particulier le B. carterii que l’on trouve par exemple au Yémen. Selon le Zhufanzhi 諸蕃志 de Zhao Rugua 趙汝适 (1225), les marchands arabes transportaient ce produit par bateau jusqu’à Sanfoqi 三佛齊 (Cri-Bhôja, le Serboza des Arabes, sur la côte nord-est de Sumatra), d’où il était importé en Chine. Une classification très précise des diverses sortes de ruxiang fut établie par les autorités douanières de Sanfoqi, fondée sur la plus ou moins grande puissance du parfum de chacune, afin de déterminer leur valeur marchande.
9Cette évocation des principaux matériaux serait incomplète sans citer encore le benjoin (anxixiang 安息香), une résine odorante s’écoulant d’incisions faites sur le tronc de divers Styrax (benjoin de Sumatra, Styrax benzoin, ou benjoin du Siam, Styrax tonkinensis), mais aussi l’Osmanthus fragrans (muxi木犀 ou guihua 桂花), à la floraison très odorante, les clous de girofle dingxiang 丁香, le jasmin Sambac, diverses fleurs d’agrumes (Citrus), l’Hierochloe odorata et le Lysimachia foenum-graecum (ling-lingxiang 零陵香).
10Le musc (shexiang 麝香) est omniprésent en Chine. Sécrété par une glande située immédiatement sous la peau de l’abdomen du mâle de plusieurs espèces de chevrotain porte-musc – animaux d’aspect assez semblable au chevreuil et qui vivent sur une grande partie du territoire chinois –, il s’accumule avec un pic de production lors de la période du rut, pour être finalement évacué par l’action d’un muscle compresseur. Frais, il a une consistance proche du miel, tandis qu’une fois séché, il se présente sous l’aspect d’un corps solide, en grumeaux plus ou moins gros, d’un rouge tirant sur le noir et ressemblant à du sang caillé et desséché. Doux et onctueux au toucher, il s’écrase facilement et son odeur est forte, pénétrante, persistante. À partir de la dynastie Han (206 av. J.-C. – 220 apr. J.-C.), ce produit devint une source de parfum réputée, mais également un médicament cité dès le Shennong bencao jing 神農本草經 (Classique de la matière médicale de Shennong, ier siècle apr. J.-C.) et conseillé dans les cas de maladies dues aux êtres démoniaques ou pour chasser les cauchemars. Il constituait enfin un tribut fréquemment présenté à l’empereur par des populations vivant à l’ouest de la Chine (Lin, 1986, p. 73-75).
Chevrotain porte-musc, Zhenglei bencao.

11L’ambre gris, dont l’odeur a cette touche animale qui la rapproche de celle du musc, est constitué de concrétions intestinales rejetées par les cachalots. Sous la dynastie Song, des textes présentent encore ce produit comme provenant de l’accumulation sur la mer de la salive des nombreux dragons qui peuplent les eaux occidentales, d’où le nom de la drogue longxianxiang 龍涎香 (parfum de la salive de dragon). Une autre source de parfum, plus inattendue, provenait d’un mollusque de la famille des gastéropodes, le Turbo cornutus Solander, dont on utilisait l’opercule, une pièce calcaire qui recouvre l’ouverture des coquilles. La drogue, nommée jiaxiang 甲香, devait subir une préparation assez complexe4. Cette substance a joui d’une grande réputation, surtout de la dynastie Tang à celle des Song.
12Les parfums, qui associaient diverses substances odorantes, furent utilisés sous différentes formes galéniques : en morceaux (résine, bois d’aigle, plantes séchées, etc.), en pilules, sous forme liquide (aqueuse ou huileuse), en poudre, en bâtonnets ou serpentins, etc. Pour les préparer, on eut recours à de multiples opérations techniques, de la réduction en poudre à la distillation ou l’enfleurage.
Les objets liés au parfum
13La culture des parfums a suscité la création puis l’évolution de nombreux objets, dont le plus indispensable était le brûle-parfum (xianglu 香爐). Dans son Zunsheng bajian 遵生八箋 (Huit discours sur l’art de la vie, 1591), Gao Lian 高濂 (xvie siècle), auteur des Ming, énumère les sept objets nécessaires pour l’art des encens en commençant justement par le brûle-parfum. Cet ustensile connut bien des formes5 dont la plus fameuse fut sans doute le brûle-parfum en forme de montagne (boshanlu 博山爐) qui apparut pendant le règne de l’empereur Han Wudi 漢武帝 (r. 141-87 av. J.-C.). Cette forme est probablement dérivée d’un modèle originaire du Moyen-Orient (Perse achéménide, Assyrie) [Rawson, 2006], que l’on adapta aux croyances qui s’imposèrent alors concernant les îles des Immortels et la conception corrélative de l’univers – fondée sur le rapport microcosme/macrocosme et l’influence mutuelle de l’ensemble des éléments du cosmos.
14Outre le brûle-parfum, Gao Lian (1988, p. 551) cite également la boîte à parfum (xianghe 香盒), la cendre pour le brûle-parfum (luhui 爐灰), une briquette pour l’encens (xiangtanti 香炭墼), un couvercle pour modérer la combustion du brûle-parfum (gehuo shapian 隔火砂片), de la cendre magique (linhui 靈灰), une cuiller (chizhu 匙箸).
15De fait, les parfums furent souvent traités par le feu en se répartissant selon trois modes d’emploi adaptés au but recherché. La fumigation (xunxiang 熏香), opération la plus ancienne et la plus répandue, incluait, par exemple, les usages médicaux : les substances dégageant de la fumée odorante pouvaient être d’origine végétale (bois, tiges, feuilles, fleurs) ou animale. La fumigation était considérée comme l’un des plus puissants démonifuges, alliant les pouvoirs de la chaleur, de la fumée qui monte et s’insinue partout, enfin de l’odeur, bonne ou mauvaise.
16Les propriétés attribuées aux substances aromatiques animales et végétales, très souvent en relation avec des conceptions magiques ou démonologiques des maladies, sont essentiellement liées au pouvoir métaphorique et métonymique des produits odoriférants. Ainsi, selon le Shennong bencao jing 神農本草經 (Classique de la matière médicale de Shennong, ier siècle apr. J.-C.), le musc s’oppose-t-il aux mauvais qi et tue les êtres démoniaques. Si on le consomme longtemps, il évite à l’état de veille d’être assailli par les rêves, et au sommeil d’être peuplé de cauchemars6.
17La deuxième catégorie concernait directement la sphère religieuse (fenxiang 焚香, brûler de l’encens) : les fumées étaient alors symboliquement utilisées pour établir une relation avec les divinités. Dès l’Antiquité chinoise, les substances odorantes furent employées de façon récurrente dans les rituels pour aider à entrer en communication avec les esprits. L’emploi généralisé des résines et des bois odoriférants s’imposa et demeure encore aujourd’hui au cœur même des rituels religieux et officiels, qu’ils soient taoïstes, bouddhistes ou confucianistes ; la seule présence des fumées montant d’un brûle-parfum (xianglu 香爐) suffit à signaler – et presque, souvent, à délimiter – un lieu qui en devient sacré (Schipper, 1982, p. 36-37).
18La troisième catégorie, désignée par le terme de « session d’encens » (xiangxi 香席), élaborée progressivement à partir des Tang (618-907) et plus encore sous la dynastie Song (960-1279), appartenait à la culture du lettré. Ce temps de sociabilité « distinguée » était un moment d’appréciation raffinée des senteurs qui prenait alors l’allure d’une expérience esthétique supérieure, partagée par quelques amis dotés d’une culture commune en matière de poésie, de calligraphie, de mobilier, de jardin ou encore de thé et, bien sûr, de parfum (Liu, 2003, p. 16 sq.).
Du plaisir de l’élite à se parfumer
19Les soins du corps à base de divers produits odoriférants ainsi que l’usage hédoniste qui pouvait être fait des parfums furent régulièrement mentionnés : notamment dans les traités de materia medica (bencao 本草) ; les recueils de recettes médicales (fangshu 方書) ; les ouvrages consacrés aux parfums (tel le Xiangsheng 香乘, de la fin des Ming) ; mais, aussi, dans les notes au fil du pinceau rédigées par les lettrés (biji 筆記) ; la poésie ou les œuvres romanesques. L’univers du Honglou meng 紅樓夢 (Le Rêve dans le pavillon rouge) est ainsi comme saturé de senteurs.
20La vie quotidienne de l’élite était nimbée de doux effluves* : eaux parfumées pour les bains, sachets de plantes aromatiques à porter sur soi, savons, pommades, poudres, déodorants. Les substances parfumées étaient également utilisées dans des mélanges pour embaumer les vêtements que l’on exposait aux fumées odorantes. Voici par exemple la composition du parfum aux six ingrédients pour fumer les vêtements (liuwei xunyi xiang 六味薰衣香) cité par Ge Hong 葛洪 (283-343) dans son Zhouhou beiji fang 肘后備急方 (Recettes d’urgence à garder derrière le coude) ; [voir Fu, 2008, p. 43] :
bois d’aigle (chenxiang 沈香)
musc (shexiang 麝香)
résine de Liquidambar orientalis (suhexiang 蘇和香)
clous de girofle (dingxiang 丁香)
opercule préparé de Turbo cornutus (un mollusque, jiaxiang 甲香)
résine de Liquidambar taiwaniana (baijiao xiang 白膠香)
21Cette dilection de l’élite pour les parfums s’affirma encore sous les Tang ; les fumées odorantes, aux vertus purificatrices et favorables au travail intellectuel, s’échappant des brûle-parfums envahissaient aussi bien les salles de la cour impériale que les cellules où les étudiants passaient les examens impériaux. Corridors enfumés, robes de lettrés et de fonctionnaires embaumant le musc et l’oliban, jeunes provinciaux ambitieux s’appliquant aux dissertations dans les effluves de bois d’aigle… partout, semble-t-il, les parfums s’imposaient dans la vie quotidienne de l’élite des Tang. Ce goût des lettrés pour les parfums ne diminua pas sous les Song, bien au contraire. Il s’agissait de faire brûler de l’encens lorsque l’on composait un poème, lorsque l’on jouait du qin, lorsque l’on recevait des amis… Le fameux poète Huang Tingjian 黃庭堅 (1045-1105) se déclarait « fou de parfums » (xiangpi 香癖) ; [ibid., p. 76].
22Plusieurs ouvrages spécifiquement consacrés aux parfums nous sont parvenus. Parmi ceux-ci, le plus complet est certainement, le Xiangsheng 香乘 [Annales des parfums] de Zhou Jiazhou 周嘉胄 (milieu du xviie siècle) ; il propose, au fil de ses vingt-huit chapitres, un panorama très complet sur le sujet, des encens bouddhistes aux poèmes sur les parfums, en passant par la description des différents types de brûle-parfums. Y sont traités, par exemple, les sources de parfums, les parfums bouddhistes, ceux des appartements du palais, les parfums étranges, les parfums pour le corps, les ustensiles pour l’art des parfums, les procédés pour composer des parfums merveilleux, les parfums à porter sur soi ou à brûler, les perles parfumées, les thés parfumés, les parfums en sceaux, etc.
23Les lettrés parfumaient leur encre avec du musc, des clous de girofle ou de l’ambre gris, tandis qu’ils se délectaient de thés célèbres et dispendieux, tel le « thé du dragon et du phénix » (longfeng cha 龍鳳茶) dans la composition duquel se trouvaient de petites quantités de musc et d’ambre ; sa valeur était inestimable, selon le grand homme politique, écrivain et poète Ouyang Xiu 歐陽修 (1007-1072) ; [ibid., p. 84].
Épilogue
24Notre lettré des Ming, Gao Lian, distinguait les encens selon l’humeur et l’atmosphère auxquels on les associe. Ils pouvaient être liés (Gao, 1988, p. 552) : à la tranquillité (youxian 幽閒), comme le musc et le bois de santal ; au confort élégant (tianya 恬雅), comme le bois d’aigle ; à la douceur et l’onctuosité, la bienveillance wenrun 溫潤 ; à l’élégance, la beauté jiali 佳麗 ; à la discrétion et la maîtrise yunjie 蘊藉 ; à l’élite et la distinction gaoshang 高尚.
25Dans une version un peu modifiée et abrégée du texte de Gao Lian, Wen Zhenheng文震亨 (1585-1645) décrivait de façon très imagée et subtile les différents usages des parfums dans la vie rêvée d’un lettré modèle, ce qui montre l’importance fondamentale du monde des odeurs dans la culture lettrée :
Pour ce qui est de l’usage des parfums et des thés, leur utilité est très vaste. Si vous êtes retiré du monde, vivant dans la retraite, vous tenant à méditer sur la voie et la vertu, ils purifieront le cœur et réjouiront l’esprit. Du matin jusqu’au soir, si par goût vous êtes solitaire, ils vous rendront heureux, détendu et sifflotant. S’il fait beau, que la fenêtre est ouverte, que vous êtes occupé à reproduire des stèles par estampage, que vous faites aller l’éventail et fredonnez, que vous lisez la nuit, éclairé par une lampe dans un panier de bambou, ils chasseront l’envie de dormir. Au milieu des servantes et des danseuses, des douces paroles et des causeries privées, ils exalteront les émotions et réchaufferont les sentiments. Alors qu’il pleut, que la fenêtre est fermée, que vous avez trop mangé et faites quelques pas, ils vous distrairont de l’ennui solitaire et chasseront les peines. Vous réveillant en voyage, ivre sur une natte de bambou, parlant au profond de la nuit dans une humble cabane, chantant à tue-tête dans une maison vide, pinçant les cordes d’un instrument, frappant sur les pierres musicales, ils vous égaieront et étancheront votre soif. Les produits les plus réputés sont le bois d’aigle et le thé jie [du Zhejiang]. Il y a des méthodes pour brûler [l’encens] et faire chauffer l’eau [pour le thé], il faut être homme intègre et lettré délicat, l’on peut alors examiner son cœur.
Wen, 2004, j. 12, p. 473
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Références bibliographiques
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10.3406/arasi.2006.1640 :Rawson, J., « The Chinese hill censer, boshan lu : a note on origins, influences and meanings », Arts asiatiques, Tome 61, 2006, p. 75-86.
Schipper, Kristofer, Le Corps taoïste, Paris, Fayard, 1982.
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Notes de bas de page
1 Cet article est une reprise abrégée, se concentrant sur la culture lettrée du parfum, de l’article « Dans l’empire des fous de parfums. Une introduction au monde des senteurs en Chine impériale » (Obringer, 2018).
2 Il existe de nombreux autres caractères liés aux odeurs. Ainsi le caractère xiu chou 臭 désigne-il depuis l’Antiquité soit, d’une façon neutre, l’odeur, le parfum (prononcé alors xiu), soit la mauvaise odeur (chou).
3 Voir aussi sur cette question l’ouvrage fondamental de Lin Tianwei 林天蔚, 1986.
4 Voir Zhongyao da cidian, 1979 [1977], no 1345.
5 Voir le catalogue de l’exposition « Parfums de Chine. La culture de l’encens au temps des empereurs », musée Cernuschi, Paris, 9 mars-26 août 2018.
6 Voir Zhenglei bencao, rééd. 1957, j. 16, p. 4a-5b.
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