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Le kôdô comme art martial
p. 169-185
Note de l’auteur
Note portant sur l’auteur1
Texte intégral
1Mise à part la formation du nez* durant l’apprentissage du métier de parfumeur, l’idée d’une éducation olfactive des hommes n’effleure pas les pouvoirs publics qui n’en voient sans doute pas l’intérêt. Malgré la naissance de l’association Nez en herbe, qui vise à développer l’éducation de ce sens à l’école, on imagine encore mal aujourd’hui un programme d’enseignement prescrivant des dictées olfactives sur le modèle des dictées musicales, invitant les élèves à coucher soigneusement sur le papier les notes parfumées qu’ils ont senties et discernées avec sagacité. Et pourtant ce qui paraît ici une fiction est ailleurs une réalité.
2Les fragrances* ont donné lieu à un art spécifique au Japon, tout entier voué à leur appréciation esthétique, indépendamment de leurs usages religieux, médicaux, et cosmétiques. Cet art, souvent ignoré par les Occidentaux, voire par les Japonais eux-mêmes, est appelé kôdô 香道 : la voie des fragrances, kô désignant ce qui est odorant, parfumé2, et dô la voie. Il fait son apparition au xve siècle et voit son apogée au milieu de l’époque Edo (1603-1868). Curieusement, il fut d’abord pratiqué par les guerriers, notamment par les plus haut placés d’entre eux, les samouraïs au service des nobles depuis l’époque de Heian. S’il paraît évident que des guerriers peuvent s’intéresser aux maniements des armes et aient pu forger la voie du sabre, de l’arc ou du cheval, il est étonnant à première vue qu’ils aient pu cultiver les arts des fragrances et de l’encens. Il est bien difficile d’imaginer un général d’armée qui humerait des parfums pour s’aguerrir ou se divertir, tant cela correspond peu à l’image conventionnelle du métier de soldat en Occident !
3Comment comprendre alors l’engouement des samouraïs pour le kôdô, au point de donner naissance à une école, Shino, dont le chef de file et la plupart des adeptes sont des guerriers ? Après avoir donné une brève description de la voie des fragrances, il s’agira de se pencher sur les raisons historiques qui expliquent que le kôdô a d’abord été pratiqué par les guerriers avant de se répandre également à la cour chez les aristocrates et de montrer comment il s’inscrit dans le cadre des arts martiaux.
Brève description du kôdô
4Le kôdô se présente sous la forme d’une rencontre ayant pour objet non pas de sentir mais, selon la formule consacrée, d’écouter les fragrances de bois aromatiques précieux, placés en fines lamelles sur un chauffe-parfum (kôrô). À l’origine, ces bois aromatiques sont désignés sous le terme de jinkô 沈香, littéralement « le parfum du bois qui coule3 », et restent nimbés de mystère. Le parfum émane d’une résine noire logée au cœur du bois de certains arbres de la famille des Aquilaria. Suite à une maladie ou à une blessure, ces arbres qui poussent dans le sous-étage des forêts d’Inde et d’Asie du Sud-Est, sous la canopée, sécrètent en réaction des résines en grande quantité. Ce sont ces abondantes résines imprégnant les fibres du bois qui dégagent des effluves* délicieusement parfumés, variant en fonction de leur qualité, de la texture du tronc, des racines ou des branches, et probablement aussi en fonction des changements du climat et de l’écosystème. La rencontre de kôdô ne repose donc pas sur l’appréciation de parfums sous une forme liquide mais de fragrances de bois aromatiques hiérarchisés en fonction de leurs qualités odorantes.
5Cette rencontre se déroule sous l’autorité d’un maître qui choisit le thème de la réunion : appréciation et célébration du parfum d’un bois rare, comparaison des senteurs* aromatiques des encens les plus précieux, ou le plus souvent, composition à découvrir de multiples fragrances combinées pour exprimer sur un mode olfactif un thème ou un poème célébrant la nature, les voyages, le passage des saisons, ainsi que le monde poétique de la littérature japonaise bruissant d’émotions et d’aventures.
6La rencontre peut prendre différentes formes, selon qu’une seule ou plusieurs fragrances de bois aromatiques sont données à sentir, mais elle comporte le plus souvent deux phases. Le maître présente d’abord un ou plusieurs bois nommément désignés qu’il va faire écouter au public en faisant circuler le chauffe-parfum. Chaque invité à son tour écoute la fragrance et s’efforce de s’en imprégner et de la mémoriser avant de transmettre le chauffe-parfum à son voisin.
7Après cette première phase préparatoire d’imprégnation, le maître fait circuler successivement une combinaison de bois aromatiques, composée soit des odeurs précédemment senties dans un ordre aléatoire, soit des mêmes (ou de la même) fragrances auxquelles se mêle un invité, une odeur inconnue n’ayant pas fait l’objet d’une écoute préalable. L’objectif est alors d’identifier les fragrances et de restituer la composition dans son intégralité. Après les avoir écoutés attentivement, les participants sont invités à calligraphier sur des rectangles de papier portant leur nom les parfums identifiés dans l’ordre de leur émission et leurs réponses sont recopiées sur une grande feuille de papier appelée kiroku 記録. Le maître révèle alors la composition des parfums écoutés, évoque leurs noms et les résultats des participants, remettant au gagnant en signe de récompense la feuille calligraphiée portant la trace de l’événement.
Les causes de son apparition
8À l’origine, c’est sous l’influence de la Chine et en particulier d’un moine, Ganjin, alias Jianzhen (688-763), que la culture de l’encens et des bois aromatiques prit son essor. Après cinq tentatives infructueuses pour traverser la mer du Japon, Ganjin, devenu aveugle, débarqua dans l’archipel en 754, afin d’enseigner le bouddhisme. Il ne se contenta pas d’inculquer les préceptes religieux, mais il transmit son savoir et son savoir-faire en matière d’encens, divulguant notamment les recettes de nerikô 練香, ces mélanges odorants à brûler très répandus en Chine à la cour des Tang4. La prospérité florissante et l’immense rayonnement intellectuel de la Chine à cette époque suscitèrent chez les aristocrates japonais un véritable engouement pour le mode de vie raffiné des élites chinoises en vigueur sous la dynastie Tang (618-907), marqué non seulement par l’amour des lettres et de la poésie, le goût pour la peinture et la calligraphie, mais aussi par une culture de l’encens qui ne se limite pas à l’usage religieux. Tout comme le thé, consommé par pur plaisir ou à des fins thérapeutiques, au-delà de sa fonction rituelle, l’encens est également apprécié pour ses vertus récréatives et médicinales. Il procure bien-être et divertissement. Sans pouvoir en recenser ici toutes les étapes historiques, les cérémonies du thé et de l’encens vont peu à peu devenir des voies et se codifier sous la forme du chadô (voie du thé) et du kôdô.
9Pour éclairer l’énigme de l’apparition d’une pratique du kôdô chez les guerriers, il faut d’abord comprendre que l’art militaire ne se cantonne pas à une simple technique de combat. Il s’inscrit dans un système de valeurs et de codes, comme ceux qui lient de manière exclusive le samouraï à son seigneur. Le monde du samouraï est régi par des liens féodaux qui s’expriment à travers une gestuelle et des rites précis, appris depuis l’enfance et parfaitement incorporés. La pratique guerrière est donc d’emblée inséparable d’une éthique et d’une esthétique. La valeur d’un vassal se mesure du reste à sa double aptitude à manier les armes et les lettres. La figure du guerrier lettré constitue un modèle à suivre pour tous ceux qui entendent servir au mieux leur seigneur. Cela ne suffit pas toutefois à expliquer l’intérêt pour le kôdô.
10Pour entrer plus avant dans les arcanes de cette histoire, il est nécessaire d’appréhender la mutation qui s’opère dans les arts martiaux au début du xviie siècle et ses incidences sur la culture des fragrances. Comme bien d’autres arts, le maniement des armes devient en effet une voie, dô, à l’époque d’Edo. Ce passage de la tactique militaire, dominée par l’art emblématique du sabre, à une voie, est lié à la situation paradoxale de guerriers sans guerre à laquelle se trouvent confrontés pour la première fois de l’histoire les adeptes des armes à cette époque. Les shôguns du clan Tokugawa règnent sur l’ensemble du Japon après de sanglantes luttes et vont maintenir la paix de manière durable grâce à un pouvoir fort, pendant deux siècles, avec une fermeture des frontières et l’absence d’échanges avec l’étranger à partir de 1639. Dès lors, les guerriers désœuvrés en temps de paix sont conduits à perfectionner leur art, non plus pour combattre et tuer l’adversaire, mais pour progresser dans la maîtrise des armes.
11Le principe fondamental du guerrier « tuer ou être tué » change de sens puisqu’il s’agit plus de s’entretuer fictivement et de raffiner les techniques que de réellement mettre à mort l’adversaire. À cette époque d’ailleurs, les guerriers vont utiliser des sabres en bambou ou se battre avec des bâtons, en cessant de porter des armures. Ils se mettent donc en quête de la voie pour se perfectionner. En quoi consiste alors la voie dans ce contexte marqué par le bouddhisme zen ?
12Dans le cadre du bouddhisme zen, la voie désigne la ligne de conduite, le chemin indiqué par le bouddha pour parvenir à l’illumination. La voie recouvre l’ensemble des dogmes et de la doctrine, ainsi que la manière de procéder pour les appliquer. Par extension, la voie renvoie à un domaine de spécialité, à un art particulier et à ses manières de faire. Que ce soit dans les armes, les fleurs ou les fragrances, la voie consiste à suivre l’ordre dû pour devenir un maître et parvenir au plus haut degré d’achèvement. Elle est inséparable de l’idée d’un ordre et d’une harmonie qui ajuste l’homme à la perfection de l’univers.
13Dans le cadre militaire, elle consiste à trouver un sens à l’existence et une harmonie en résolvant les tensions entre les contraires, grâce à la transformation d’un art qui fait mourir en un art qui fait vivre. Ainsi que le fait valoir Kenji Tokitsu, « la voie du sabre trouve sa définition, lorsqu’elle commence à offrir à l’adepte la possibilité d’équilibrer sa propre agressivité par une pratique. L’art du sabre va ainsi, peu à peu, intérioriser les deux notions contradictoires d’agressivité (tuer ou être tué) et de l’harmonie (s’ajuster à l’autre). Son champ va donc du sabre qui tue, ce qui est habituel, jusqu’au sabre qui fait vivre » (Tokitsu, 1998, p. 389-390).
14L’un des modèles en la matière est le maître de sabre Yagyû Munemori (1571-1646) qui, dans son Livre des traditions familiales sur l’art de la guerre, fonde les arts martiaux non pas sur la mise à mort de l’ennemi mais sur une éthique de la vie. L’objectif de la guerre est de sauver les hommes en éradiquant le mal :
C’est une erreur de penser que l’art de la guerre consiste exclusivement à tuer des gens. Il ne s’agit pas ici d’occire un adversaire, mais bien d’exterminer le mal. En vérité, l’art de la guerre est une stratégie destinée à donner la vie au plus grand nombre en exterminant le mal incarné par une seule personne. Selon un vieux dicton : « les armes sont des instruments maléfiques, que méprise la Voie du ciel. Le guerrier ne doit en user que lorsqu’il est contraint – car telle est la Voie du ciel ». […] Il peut arriver qu’un grand nombre de gens doivent leur souffrance au mal incarné par une personne. Dans un tel cas, tuer cette personne, c’est sauver tous ces gens. Cette conduite n’illustre-t-elle pas à merveille le proverbe zen : « le sabre qui tue est celui qui donne la vie » ?
Cleary, 2009, p. 102-103.
15C’est cette exigence de porter la maîtrise des armes à un degré d’achèvement absolu qui va conduire le guerrier à ouvrir largement son esprit à des arts, a priori aux antipodes de sa formation, comme le kôdô. L’idée de perfection est en effet inscrite au cœur de tous les arts. Tout art porté à la perfection offre donc une expérience d’ajustement de l’homme à l’harmonie de l’univers et constitue une expression de la voie.
16Malgré leur diversité et leur singularité, tous les arts sont principiellement liés et unis en profondeur. Cette énigmatique solidarité des arts tient au fait qu’ils obéissent au même principe : dans chacun d’eux, il s’agit de suivre la voie, c’est-à-dire de progresser et de s’acheminer vers la perfection par la répétition et l’intériorisation de gestes et de techniques. Chaque art constitue un entraînement à la voie. C’est pourquoi la pratique de l’un confère une forme de maîtrise dans l’autre, de sorte que la voie des fragrances ne détourne pas le guerrier de celle du sabre, mais constitue l’une de ses modalités d’exercice et trace un chemin vers elle.
17Il n’est donc guère étonnant qu’ait pu fleurir une voie des arts fondée sur le principe unique de la quête de la perfection humaine et que les guerriers aient pratiqué de façon assidue la cérémonie du thé, la peinture, la calligraphie ainsi que le kôdô. La règle d’or pour un guerrier qui vise l’accomplissement de son art est d’être un esthète et un lettré.
18Parmi les neuf préceptes fondamentaux édictés par Musashi pour acquérir la maîtrise du sabre figure ainsi l’exigence de s’intéresser à tous les autres arts5 :
Ceux qui veulent apprendre ma stratégie doivent appliquer les règles suivantes pour pratiquer la voie :
1. Penser à ce qui n’est pas le mal.
2. S’entraîner dans la voie.
3. S’intéresser à tous les autres arts.
4. Connaître la voie de toutes les professions.
5. Savoir apprécier les avantages et désavantages de chaque chose.
6. Apprendre à juger de la qualité de toute chose.
7. Percevoir et comprendre ce qui ne se voit pas de l’extérieur.
8. Être attentif même aux choses minimes.
9. Ne pas faire d’actes inutiles.
Musashi, 1968, p. 64
Le kôdô comme exercice martial
19La voie des fragrances constitue un exercice et une mise en pratique des neuf principes énoncés par Musashi. Loin de penser à mal, le kôdô invite à apprécier la beauté des fragrances, loin des tumultes de la guerre et de son cortège de misère, dans la paix silencieuse, conformément à la première règle. Il répond aux exigences d’élargissement de la vision du guerrier, à la diversification des connaissances et des exercices requis pour mieux s’entraîner dans la voie, qui sont inhérentes aux quatre règles suivantes. Il contribue à « apprendre à juger de la qualité de toute chose », en s’attachant à apprécier et classer les bois aromatiques (cf. règle 6).
20Mais surtout il possède une vertu sans pareille pour saisir ce qui est ténu, invisible. En prêtant attention aux odeurs, il aide à « percevoir et comprendre ce qui ne se voit pas de l’extérieur » (cf. règle 7), à être aux aguets et à acquérir une vision extralucide et en profondeur. Le kôdô permet de développer une sensibilité au détail, à l’infime, à pressentir le moindre mouvement et frémissement. Il enseigne donc à « être attentif même aux choses minimes » (cf. règle 8), ce qui est grandement nécessaire pour la survie d’un guerrier qui ne doit jamais se laisser surprendre. En même temps, la sobriété et l’économie des gestes qu’il implique apprennent « à ne pas faire d’actes inutiles » (cf. règle 9). C’est cette esthétique minimaliste, vitale, que le guerrier va pouvoir trouver et cultiver dans le kôdô.
21Dans la même veine, le kôdô offre la possibilité d’écouter ce que l’on n’entend pas, dans un silence recueilli. Invisibles et insonores, les odeurs constituent des signes avant-coureurs de l’existence des choses et témoignent de leur présence imperceptible par les autres sens. Elles éveillent l’esprit à détecter et à connaître ce qu’il n’entend pas. La fragrance opère donc comme un bucinator silencieux. L’art de la guerre requiert en effet d’anticiper l’événement, d’être « à la pointe de l’instant », selon la formule du maître de sabre Yagyû Munemori6, grâce à une grande fluidité perceptive.
22Dans les arts martiaux, l’une des vertus essentielles à cultiver est la capacité de discernement ; il faut être capable d’évaluer l’adversaire afin de savoir si l’on peut ou non le vaincre et déterminer en fonction de la situation quand il faut l’affronter et quand il faut l’éviter. Il ne s’agit donc pas de se tromper dans ses estimations et de savoir aiguiser aussi bien son esprit que son épée. Bien jauger pour bien juger. Ainsi, c’est avant tout cette aptitude à discerner qui est imputée au maître de sabre Musashi et qui a fait sa réputation. Il est considéré comme étant à l’origine du terme mikiri qui désigne une forme de perception aiguë et d’acuité. Mi signifie littéralement regarder ou voir et kiri coupe. En somme, mikiri, c’est trancher du regard, avant même de le faire avec le sabre (cf. Tokitsu, 1998, p. 16). L’acuité requise implique une forme de « connais-toi-même » qui déborde le cadre de l’art militaire et qui relève d’une éthique de la conscience de soi et des autres. « Le mikiri condense en un mot un des enseignements du général chinois Sun-Tseu7 : “Si tu te connais et connais ton adversaire tu ne perdras pas un combat sur cent” » (ibid.).
23C’est cette vision acérée que le maître de sabre doit cultiver à travers tous les arts, aussi bien en trempant sa plume que son pinceau. Sur ce point, le kôdô n’est pas un art parmi tant d’autres, il possède une spécificité qui va affermir les qualités du guerrier. Il constitue en effet une voie privilégiée pour renforcer l’aptitude à discerner et à trancher, car il requiert une perception fine et aiguisée pour différencier les odeurs, un esprit éveillé et sur le qui-vive, tout entier tendu vers l’invisible pour le cerner. Le kôdô développe la sagacité au sens fort. Sagax, en latin, désigne celui qui a le nez fin. Ainsi la sagacité est la forme olfactive que prend le mikiri.
24En définitive, le kôdô n’est pas simplement le repos du guerrier, un passe-temps pour le délasser ou un divertissement pour fuir le combat, il est un exercice qui le forme, qui développe sa maîtrise et lui apprend à se connaître lui-même. Les samouraïs, qui respirent le parfum du bois se consumant en fumée, y voient une métaphore de la vie éphémère, exposée aux combats meurtriers et prompte à retourner en poussière. Dans le sillage du bouddhisme zen, ils apprennent le détachement et la sérénité devant l’instant qui passe et qui va mourir. Ce n’est pas fortuit si le symbole qu’ils ont choisi est la fleur de cerisier à l’éclatante fragilité. Ils cultivent ainsi l’héroïsme et la beauté des vertus guerrières en méditant sur l’impermanence des choses et se préparent vaillamment à périr au combat. L’encens enseigne et il faut écouter sa leçon durant le temps suspendu de sa respiration. Leçon de ravissement au double sens du terme devant la splendeur de l’odeur et l’évanescence de son essence.
Bibliographie
Références bibliographiques
Cleary, T., La Voie du samouraï. Pratiques de la stratégie au Japon, Paris, Seuil, coll. « Point Sagesses », 2009.
Jaquet, Ch., La Philosophie du kôdô. L’esthétique japonaise des fragrances, Paris, Vrin, 2018.
Masataka, H., Ko sanzai – Ko to Nihonjin no monogatari, 香三才- 香と日本人のものがたり- (Le Monde du kô – Histoire du kô et des Japonais), Tokyo, Shoseki, 2004.
Musashi, M., Écrits sur les cinq éléments, traduit par Kenji Tokitsu, Paris, Éditons DesIris, 1968.
Tokitsu, K., Miyamoto Musashi, maître de sabre japonais du xviie siècle, Paris, Éditons DesIris, 1968.
Notes de bas de page
1 NB : Cet article reprend des éléments de l’essai La Philosophie du kôdô. L’esthétique japonaise des fragrances, Paris, Vrin, 2018.
2 Nous préférons traduire kô par fragrances plutôt que par encens. Le kô, au Japon, englobe tout ce qui est odorant, aromatique ou parfumé et il désigne aussi bien la senteur que la matière sentie. Autrement dit, il vise à la fois le produit à l’origine de l’odeur, ce qui sent, et ses effets, ce que cela sent, l’odorant et l’odoré. Il renvoie aux bois aromatiques, aux encens, mais également aux parfums composés par l’homme. Bien que la traduction de kô par « encens » ne soit pas en elle-même erronée, elle induit cependant en erreur, parce qu’elle oriente d’emblée le lecteur occidental vers une interprétation de type religieux ou mystique de cette pratique japonaise. Si le kôdô s’inscrit indéniablement dans la lignée du bouddhisme zen, il n’est pas réductible à un art de l’encens au sens religieux que ce terme revêt presque inévitablement en français ; il repose de manière générale sur l’appréciation de la fragrance de bois odorants et met davantage en jeu un rapport au plaisir qu’à la foi.
3 Pour tester la qualité des bois, outre le feu qui libère leur fragrance, on recourait également à l’immersion dans l’eau. Plongé dans l’eau, le bois le plus chargé de résines odorantes a tendance à couler tandis que celui qui flotte est réputé émettre des fragrances moins subtiles. Cependant, certains bois d’aloès que les Japonais désignent comme des jinkô ne coulent pas. Ce type de bois flottant est plus proprement classé dans la catégorie des senkô ou des oujuku-kô.
4 Parmi les objets qu’il rapporta de Chine figure une recette de nerikô (cf. Masataka, 2004).
5 Musashi est également connu pour sa peinture et il a effectivement mis ses préceptes à exécution. Lors de son séjour auprès du seigneur Hosokawa, dans les années 1640, il a notamment pratiqué la calligraphie et la voie du thé.
6 Cf. Livre des traditions familiales sur l’art de la guerre : « Qu’est-ce que percevoir la pointe de l’instant ? C’est saisir le moment précédant le geste de l’adversaire. […] Dans une porte les gonds ne sont pas apparents, percevoir l’œuvre invisible sise en toute chose, et agir directement sur celle-ci, tel est l’art de la guerre “à la pointe de l’instant”. » (Cleary, 2009, p. 106)
7 L’auteur fait référence à Sun Tzu, un général chinois qui aurait vécu à la fin du vie siècle avant J.-C. et aurait écrit L’Art de la guerre.
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