La mort et le djihadiste
Redéfinir le territoire dans la globalisation
p. 171-185
Texte intégral
1Dans son étude sur les tombes des Tamils en diaspora, l’anthropologue Engseng Ho atteste que l’enterrement est un acte « qui combine une place, une personne et un nom » (Ho, 2006). Il explore les échanges culturels et les écrits des Hadhramis du Yémen, descendants du prophète Mahomet, et montre comment ils s’implantent localement et deviennent cosmopolites à chaque étape de leur migration dans les différentes régions, où leur enterrement marque le début de la formation d’une diaspora. Dans la même logique aujourd’hui, avec l’ampleur des migrations, pour des individus en mouvements permanents, les lieux de naissance ou encore les terres d’origine, comme appartenance territoriale, deviennent des références abstraites et lointaines, et les lieux d’enterrement marquent les points de passage ou encore l’installation d’une génération et le début de la formation d’une diaspora.
2 Dans le cas des djihadistes, animés par une narration identitaire sur leur appartenance à l’Oumma, une « communauté imaginée » globale, il n’est pas question d’appartenance nationale ou territoriale. Quel destin peut alors être réservé à ces corps transformés en bombes humaines ? D’ailleurs, bien que l’attentat suicide soit valorisé comme une mort glorieuse sur les sites Internet, toute trace réelle, ou virtuelle, des restes de leurs corps est effacée. De même, leur acte n’est suivi d’aucune cérémonie publique, d’aucune glorification de la part de leur famille ni de leur communauté.
3Quant aux États ciblés, sous la contrainte des droits de l’homme, ils se trouvent face à plusieurs dilemmes : le respect du devoir des familles vis-à-vis de leurs morts, le respect de leur deuil et le souci de la souveraineté. Cette dernière conduit les États à utiliser tous les moyens pour « punir les morts » qui ont tué des civils et qui ont échappé à la justice. Comment dès lors « respecter la vengeance du Prince et contenir la colère du peuple » (Foucault, 1975) contre le terrorisme ? Les politiques d’anti-radicalisation ont surtout conduit les États à coopérer pour assurer la protection de leurs frontières et la sécurité de leurs citoyens, tout en étant soumis aux contraintes normatives imposées par les droits de l’homme et les institutions supranationales, notamment au regard des libertés civiles. Cependant, malgré les coopérations à plusieurs niveaux qui rapprochent les actions politiques, les différences sur la représentation de la globalisation et de ses effets surgissent face à la question de l’enterrement des djihadistes.
De l’ordre de la représentation
4Les discours des leaders de l’islam radical d’un côté, la réaction des États de l’autre, renvoient à différentes représentations attribuées au corps et à son lien à la terre et au territoire. Arme de guerre pour les uns, il devient un instrument de preuve de souveraineté pour les autres. À travers le corps il s’agit, pour l’État et pour les djihadistes, de deux façons de concevoir le pouvoir dans la globalisation : discursive pour les djihadistes, politique et symbolique pour les États. Les deux approches sont cependant source de paradoxes. Alors qu’il représente le pouvoir de la mobilité, le corps est reconnu par son lien à la nation et à son territoire. Cependant, le rejet du territoire prêché par le discours de l’islam radical se trouve en contradiction avec l’exercice de pouvoir localisé qui s’exprime par la violence.
5En janvier 2004, Ben Laden s’adresse à la jeunesse musulmane, tant de la diaspora que des États territorialisés, en rappelant que « l’Oumma est notre corps. Si une partie a mal, tout le corps souffre ». Il s’adresse ainsi à « toutes les parties du corps de l’Oumma » et porte ses recommandations sur « l’effort du jihad, sur la guerre qu’il définit comme “une nouvelle croisade” » et rappelle « qu’elle est décisive pour la communauté musulmane mondiale tout entière » (cf. Kepel, 2005, p. 85). « Le jihad est obligatoire lorsque les infidèles s’emparent des terres musulmanes, lorsque l’ennemi est dans le territoire musulman. Les terres de l’islam sont comme un seul pays », confirme le chef du réseau al-Zawahiri.
6Comme un seul corps. La partie ou « les parties qui ont mal » sont ses membres dispersés suivant « la géographie musulmane » (Faisal Devji, 2006, p. 28), une géographie qui est déterritorialisée et dénationalisée. Tout comme la citoyenneté et la nationalité qui, avec la globalisation, se détachent de l’appartenance unique à l’État-nation, la religion se détache de ses divisions territoriales post-westphaliennes. Le corps comme arme de guerre est le témoin de leur sacrifice, du sentiment d’altruisme qui les pousse au suicide, une façon de réassurer leur appartenance à une « communauté » et de gagner la confiance de ses membres.
7À partir de là s’élabore, notamment dans les discours de Azzam1, le culte du martyre comme « forme ultime de dévouement à Dieu » et le place au sommet du djihad. Il rappelle que « le jeune devra accepter d’être martyr, le martyr est spécial pour Allah. Il est pardonné à partir de la première goutte de sang qu’il verse ». Le martyre représente le pouvoir global. À une époque où les guerres se font avec des drones, sans soldats, sans armée et sans individus, le corps explosif s’oppose aux armes discrètes et invisibles pour s’imposer, à leurs yeux, comme une nouvelle forme de militarisation. Il n’est donc pas question d’armée sophistiquée, d’infanterie, de grands investissements en ressources humaines et financières, ce qui compte c’est la conviction du sacrifice.
8Les discours des radicaux présentent l’opération du martyre comme la garantie d’une victoire par le pouvoir divin. Ils lui attribuent « une prime sociale » (Durkheim, 2013 [1897]) qui les conduit à prouver la force d’un seul soldat et sa supériorité vis-à-vis de l’ennemi. Ses penseurs et ses militants appellent à une loyauté envers l’Oumma, la communauté ré-imaginée où se confond toute appartenance : à la nation, à la religion et à la terre. Les jeunes qui réalisent des attaques suicide sont convaincus que sacrifier son corps est une question d’honneur, une preuve d’engagement dans la cause du djihad et de solidarité avec le réseau d’amis créé sur Internet et consolidé par la même idéologie (Holmes, 2011).
9L’usage du corps comme arme (de guerre) et comme stratégie (pour cibler les victimes) oppose le pouvoir territorial des États et le pouvoir non territorial des djihadistes. La conception territoriale du pouvoir renvoie à la formation des États qui a fait suite aux traités de Westphalie. Le corps comme arme de guerre puise sa puissance dans sa capacité non seulement à traverser les frontières des États, mais aussi à passer d’un réseau social à l’autre, articuler ainsi espace, pouvoir et action. Arme de guerre du « pauvre », selon la définition de Diego Gambetta (2006), le corps établit un nouveau rapport de force avec l’État. Il défie la souveraineté étatique au-delà et en deçà des frontières et remet en cause l’approche traditionnelle de la guerre.
10Ainsi, le discours autour du corps du djihadiste se confond avec la communauté globale, ou encore avec une nation globale en guerre, et sa transformation en bombe humaine pose la question du destin que lui réservent les États attaqués sur leur territoire.
Enterrements : enjeux ni politiques ni symboliques ?
11Les discours renvoient à une représentation de la guerre, avec ses martyrs/héros, qui trouve un écho auprès des jeunes ayant choisi la voie du djihad et le sacrifice pour l’Oumma. Pour les États, la frontière est difficile à déterminer entre ennemi – venu d’ailleurs – et criminel – qui agit sur le sol national. La guerre des nouveaux combattants du djihad, qui ne reconnaissent ni patrie ni territoire, se trouve confrontée à la réalité des États souverains qui non seulement détiennent la légitimité de la violence, mais ont aussi la tâche de protéger leurs citoyens sur leur territoire et au-delà.
12Le corps, objet politique centré sur l’homme, revêt chez Kantorowicz un aspect réel, celui du souverain qui a un corps naturel, individuel, et un aspect symbolique, celui du corps politique, l’État, qui, lui, a une dimension collective (Kantorowicz, 1989 [1957]). Le corps mort du combattant soldat fait la Nation. Les histoires de guerre nationalistes regorgent d’exemples de « rapatriements » de soldats « morts pour la patrie » sur des terres ennemies ou d’hommages au soldat inconnu. L’ensemble s’inscrit dans un processus à la fois social et politique, accompagné d’une rhétorique qui met en évidence le lien entre le corps et le territoire dans sa définition moderne, celle de la nation.
13En revanche, le corps mort du djihadiste, « combattant ennemi » ou « combattant illégal », selon les termes du président George W. Bush, n’appartient à aucune communauté nationale, ni à aucun État, pas plus qu’il n’a de statut dans le droit international. Son enterrement n’est pas une question en soi, ni politique, ni sociale, ni juridique. Il ne se pose pas en « moment fondateur » de la construction nationale, comme dans le cas des corps embarrassants de personnalités politiques dont l’enterrement est un enjeu pour la reconstruction historique de la nation, ainsi que l’a illustré le problème du « corps du Duce » (Luzzatto, 2014). La douleur engendrée par les attentats suicides est publique, mais le deuil est privé ; il associe secrètement la sphère de la famille à celle de la communauté locale.
14Avec les attaques suicides, le corps échappe aux États. Une telle mort fait obstacle à son action. En même temps, le traitement des corps ou des restes de corps n’est pas un enjeu en soi. Pour les États, le corps mort du djihadiste ne représente aucun État ni nation, il n’appartient à aucune communauté nationale dans la mesure où le djihadiste n’a pas agi en son nom. Son corps ou les reste de corps ne relèvent nullement de la diplomatie entre États. De quels États pourrait-il s’agir : le territoire des États où ils réalisent leur attaque suicide, leur État d’origine, de nationalité, de citoyenneté ou de résidence ? Les territoires géographiques sont remplacés par des réseaux sociaux développés sur des sites Internet qui affirment une fois de plus le caractère global de l’action du djihadiste et de son statut, de l’image du martyr et de son corps comme une arme prête à exploser. L’enterrer reviendrait à l’associer à un nom et à une place (Ho, 2006).
15Chaque État agit ou réagit en fonction de la représentation de l’ennemi, de la reconnaissance de sa mort, de la volonté d’afficher une stratégie politique – réelle et/ou symbolique –, avec le traitement de ces corps d’ennemis et de criminels à la fois. La logique des États est aussi marquée, d’un côté, par leur expérience du terrorisme et, de l’autre, par les politiques de minorités, d’immigration et d’intégration des populations qui en sont issues. La gestion de l’opinion nationale et internationale fait également osciller les États entre l’affirmation d’une souveraineté territoriale et celle d’une souveraineté extraterritoriale : cela concerne cette fois-ci la représentation qu’ils ont d’eux-mêmes dans la globalisation.
Citoyenneté et territorialité dans la globalisation
16Aux yeux des autorités publiques, il faut aussi éviter que les cimetières, lieux de recueillement pour les uns, de ressentiment pour les autres, ne deviennent de nouveaux terrains de conflit entre ceux qui voient en ces jeunes des criminels, des « traîtres de l’islam », et ceux qui les voient au contraire comme des héros, des martyrs. Le silence, le secret ou la censure autour de ces corps morts traduisent le refus de créer un lieu de sanctuaire et de pèlerinage, mais aussi la volonté d’éviter la profanation de ces tombes là où elles se trouvent.
17En réalité, la question de l’enterrement peut être considérée comme un nouvel élément de tension entre la globalisation et la souveraineté des États qui souligne les enjeux auxquels ces derniers font face : enjeu global, transnational et diasporique. L’enjeu est global lorsque les corps morts des auteurs d’attentats suicides ne laissent aucune trace comme ceux du 11-Septembre, ou celui de Ben Laden, immergé en haute mer ; l’enjeu est transnational lorsque les djihadistes sont immigrés de première génération et maintiennent des relations permanentes avec leur pays de départ comme ceux qui ont réalisé les attaques de Madrid. L’enjeu est diasporique lorsque les jeunes djihadistes sont reconnus comme « homegrown », c’est-à-dire nés dans le pays d’immigration, socialisés et radicalisés dans ce pays dont ils sont citoyens ; qu’ils vont et viennent entre leur terre « ancestrale » – réelle, comme le Pakistan, ou imaginée, comme la Syrie – et leur pays de citoyenneté tels les auteurs des attentats de Londres. C’est le va-et-vient entre ces différents modèles de trajectoire qui constitue un défi pour les États dans leur lutte contre la radicalisation.
18En effet, aux États-Unis, les attaques spectaculaires du 11 septembre 2001 qui ont marqué le tournant du siècle, ont été perpétrées par dix-neuf jeunes djihadistes de nationalité, d’origine sociale et de niveau d’instruction divers. Ils ont circulé partout dans le monde avant d’exploser dans le sud de Manhattan, à Washington et en Pennsylvanie, et ont conduit le pays à s’affirmer comme une puissance globale au-dessus de toute considération normative. Avec la guerre contre le terrorisme lancée par le président Bush s’est exprimée la volonté des États-Unis de s’ériger comme une « nation globale » qui cherche à poursuivre l’ennemi où qu’il se trouve.
19À Madrid, en revanche, les sept jeunes à l’origine des attentats qui ont frappé des trains de banlieue se dirigeant vers la gare d’Atocha, le 11 mars 2004, et qui se sont suicidés un mois plus tard lors de l’assaut de la police espagnole contre leur cachette à Leganés, étaient des migrants de la première génération arrivés du Maroc, de Tunisie et d’Algérie. Ils maintenaient des liens étroits avec ces pays et leur famille restée sur place. Les attentats de Madrid ont surtout mis en évidence la dimension transnationale du phénomène, à savoir des liens de solidarité qui relient les pays d’origine et les pays d’immigration. Ils ont aussi mis au jour l’établissement de réseaux transfrontières où règnent de nouvelles formes d’interactions reposant sur des transferts économiques, certes, mais aussi sur des transferts culturels, sociaux, politiques, voire idéologiques ainsi que sur l’idée du retour des corps morts « à leur terre d’origine ».
20À Londres, les attentats du 7 juillet 2005 dans le métro et dans un bus ont été perpétrés par quatre jeunes de nationalité britannique, dont trois étaient nés en Grande-Bretagne, le quatrième étant arrivé très jeune de la Jamaïque. Ils ont été catégorisés par les pouvoirs publics comme des « homegrown terrorists », ce qui constitue désormais le profil de djihadiste le plus courant. Le terme home – terre ou pays d’origine –, renvoie ici à la Grande-Bretagne, pays de leur citoyenneté. La question de l’appartenance citoyenne et territoriale était au cœur des réactions des médias, qui ont rapporté le traitement des corps de ces jeunes. Cela a conduit à remettre en cause les politiques dites de multiculturalisme comme fondement démocratique pour la reconnaissance des identités.
21Comme en France. Les attaques de Charlie Hebdo, en janvier 2015, et du Bataclan, du Stade de France et des terrasses de Paris, en novembre 2015, ont été comparées à un « 11-Septembre » français, revendiquées cette fois-ci par l’État islamique. Trois jeunes « homegrown » français, dans le cas de Charlie Hebdo, et huit autres, dans le cas du Bataclan, posent cependant les mêmes questions d’appartenance territoriale, du fait de leur citoyenneté belge et française, certains avec la double nationalité – Algérie/France, Maroc/Belgique –, et l’appartenance à une diaspora.
22L’enterrement des djihadistes est une question fâcheuse, embarrassante, très mal accueillie par les autorités publiques et plus encore par les familles des victimes. Des sentiments non exprimés sont enfouis dans le silence et le secret des familles et des communautés ainsi que dans la censure des États. L’enterrement n’est pas exigé par les djihadistes eux-mêmes. Ils n’expriment aucune volonté à ce sujet avant de commettre des attentats suicides. Il n’en demeure pas moins que l’enterrement est exprimé comme un devoir religieux et une nécessité pour les familles.
23Mais des questions pratiques émergent – notamment de place et de trace – conduisant à une multitude d’interprétations quant à la valeur de ces corps morts. Son importance symbolique est d’ordre politique et moral ; elle touche à la nature de la guerre, à la légitimité de l’ennemi et à la reconnaissance de sa cause comme de celle de sa mort. L’enterrement serait-il une façon de marquer une appartenance territoriale, de relier le corps à un « sol » national et, dans le cas des jeunes issus de l’immigration, de souligner la présence d’une diaspora qui s’approprie son histoire d’immigration et ses projets d’installation ?
Bibliographie
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Références bibliographiques
10.7591/9780801459788 :Devji, F., Landscapes of the Jihad. Militancy, Morality, Modernity, New York, Columbia University Press, 2006.
Durkheim, E., Le Suicide, Paris, Presses universitaires de France, coll. « Quadrige », 2013 [1897].
Foucault, M., Surveiller et punir. Naissance de la prison, Paris, Gallimard, 1975.
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Kantorowicz, E., Les Deux Corps du roi, Paris, Gallimard, 1989 [1957].
Kepel, G., Al-Qaïda dans les textes, Paris, Gallimard, 2005.
Lawrence, B., Message to the World. The Statement of Ossama Bin Laden, Londres, Verso, 2005.
Luzzatto, S., Le Corps du Duce. Essai sur la sortie du fascisme, Paris, Gallimard, 2014.
Stern, J., Terror in the Name of God, New York, Harper Collins, 2003.
Notes de bas de page
1 Abdallah Azzam est un religieux palestinien qui a étudié en Syrie, proche de Ben Laden, considéré comme le principal théoricien du territoire de l’islam radical.
Auteur
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Riva Kastoryano
Directrice de recherche au CNRS, rattachée au Centre de recherches internationales (CERI) de Sciences-Po. Elle a enseigné à l’université de Harvard et depuis son retour en France, elle enseigne à l’Institut d’études politiques de Paris. Ses travaux portent sur la sociologie politique de l’Europe, les nationalismes, les migrations, les identités et les communautés, les minorités et les diasporas. Elle a notamment publié en 2015 l’ouvrage Que faire des corps des djihadistes ? (Fayard).
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