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Immatérialités de la mort

 | 
Valérie Robin Azevedo

Mort, gouvernement et colonisation dans le Nouveau Monde

Gabriela Ramos

Texte intégral

1Bien que la conquête et la colonisation des Amériques aient été l’œuvre des vivants, leur nature et leur destin dépendirent en bonne mesure des morts. Une grande partie des textes les plus précoces sur le Nouveau Monde nous indiquent que les Espagnols accordèrent une attention qui peut paraître démesurée à la mort et à ce que les populations faisaient des personnes décédées. Au Mexique, les sacrifices humains pratiqués de façon massive avant l’arrivée des Espagnols impressionnèrent grandement les conquistadors et le public européen, bien que les descriptions des cérémonies aient été dans leur majorité, voire dans leur totalité, des récits de seconde main.

  • 1  Cf. par exemple Pagden, 1988. Sur la position polémique de Bartomolé de Las Casas (prêtre dominica (...)
  • 2  G. Ramos (2010) estime que la christianisation de la mort fut fondamentale pour la construction de (...)

2Malgré leur disparition rapide, missionnaires, conquistadors et autorités politiques de l’époque virent dans les sacrifices humains une marque évidente de barbarie et d’intervention du démon, justifiant la conquête par sa seule existence1. Le catholicisme espagnol des xvie et xviie siècles était profondément pénétré de réflexions sur la fin de vie et l’au-delà ; il a orienté le regard des observateurs des premières années suivant la Conquête vers les coutumes funéraires des peuples envahis. La mort impulsa vigoureusement la construction d’un appareil politique et administratif et l’activité des missionnaires et des autorités politiques, en les dynamisant dans une vaste gamme de domaines. Tout nous indique que dans le Nouveau Monde, il était impossible d’ignorer la mort, aussi bien que les morts eux-mêmes2.

Les ancêtres, « dieux » du Nouveau Monde

3Pour comprendre la place inéludable de la mort et des morts dans le processus de colonisation du Nouveau Monde, il nous faut adopter une ample perspective, car ces thèmes ont une connexion étroite avec trois domaines eux-mêmes fortement liés à la religion : l’espace, le corps et la représentation des liens sociaux. Le point de départ de cette étude est le culte des ancêtres, qui caractérisait aussi bien les différentes populations qui vivaient dans les Andes, que celles qui habitaient le territoire correspondant aujourd’hui au Mexique (avec des ressemblances et des contrastes). Ce culte implique que le groupe considère comme prioritaire l’identification à ses aînés, que ceux-ci aient été des personnages réels ou mythiques. Les plus anciens sont considérés comme les fondateurs du groupe. Leurs descendants comptent sur leur intervention pour les protéger, ce qui garantit la continuité de la vie du groupe. Ils doivent en échange leur rendre un culte périodiquement.

4Dans les Andes, les ancêtres sont associés à un lieu ou à un ensemble de lieux qui présentent un caractère sacré, car c’est là que les plus anciens d’entre eux sont apparus. Il peut s’agir d’une montagne, d’un lac, d’une grotte. Selon la tradition orale, ce sont aussi ces lieux que les ancêtres parcoururent, qu’ils reconnurent comme leur territoire et marquèrent de leur présence ; c’est là qu’ils rencontrèrent d’autres personnages mythiques, de façon amicale ou antagonique. Il semble qu’une idée fréquente était que quand un ancêtre était arrivé à la fin de sa vie, il abandonnait sa forme humaine pour se convertir en un trait prédominant du paysage, par exemple, une roche de taille et de forme distinctives). Les restes de leurs successeurs devaient être inhumés dans ces mêmes lieux, attirant vers eux les pèlerinages cycliques et les activités rituelles de leurs descendants. De cette façon, le caractère sacré du lieu ne cessait de se renforcer et la mémoire des ancêtres et de l’ensemble du groupe était conservée.

5On peut observer à ce stade un contraste important avec les croyances chrétiennes. Le dieu des chrétiens est un, invisible, omniprésent, tout-puissant, il se doit à l’humanité tout entière et vice-versa. Les ancêtres précolombiens les plus anciens étaient mythiques, mais on trouvait toujours des traces visibles de leur présence dans le monde, donc en lien avec un ou des lieux. Les ancêtres étaient toujours présents, mais pas nécessairement éternels : ils avaient une origine, une trajectoire et une transformation finale et irréversible. Bien que leur renommée, leur influence et leur pouvoir aient pu dépasser les limites de leur territoire, ils s’identifiaient à un groupe particulier. Chaque ensemble de descendants avait ses propres ancêtres, que ce lien différenciait des autres. Dans la mesure où il ne supposait pas que toute l’humanité venait d’une origine unique, le culte des ancêtres s’opposait à un principe fondamental du christianisme : tous les hommes et les femmes n’étaient pas les enfants d’un même dieu et ils n’étaient pas non plus appelés à partager un même destin. De ce fait, l’idée de salut était donc exclue.

6Les conséquences pour le processus d’évangélisation/colonisation furent multiples et de grande ampleur. Pour les analyser, nous organiserons ce texte autour des trois domaines évoqués précédemment : espace, corps et représentation des liens sociaux.

La reconfiguration des espaces

  • 3  Ces cérémonies se réalisaient aussi bien dans les provinces que dans la capitale de l’État inca.

7Le culte andin des ancêtres impliquait l’existence de temples dispersés dans de multiples lieux sacrés qui correspondaient par exemple aux parcours et manifestations que leurs descendants réalisaient périodiquement pour commémorer les hauts faits de leurs ancêtres. La population célébrait aussi ses aïeux, et entrait en contact avec eux, en allant visiter leurs tombes et en leur apportant des vêtements, des boissons et des aliments qu’ils déposaient à titre d’offrandes. Des rituels semblables furent également répandus dans le Mexique central. Ces cérémonies démontraient que, bien que morts, ces aïeux étaient toujours en vie3.

  • 4  Dans la mesure où l’on savait – ou soupçonnait – que les tombes des dignitaires les plus important (...)

8Bien que pour les chrétiens, Dieu soit partout, les lieux d’adoration ne peuvent pas être situés n’importe où, tout particulièrement s’il n’y a pas d’autorité ecclésiastique. Le concept de « lieu sacré », avalisé non seulement par la présence d’un membre autorisé du clergé mais également par la confirmation de la hiérarchie, représentée par l’évêque, fut un moyen efficace pour l’Église catholique de poursuivre et obtenir le contrôle de ses fidèles potentiels et effectifs. À une époque où politique et religion étaient étroitement imbriquées, investir des lieux considérés comme sacrés était également un objectif de l’État, qui fut toujours disposé à susciter et soutenir les initiatives en ce sens4.

  • 5  Sur ce point, voir Ramos, 2010, p. 127-139 et p. 155-205. Sur le culte des ancêtres au Mexique, vo (...)

9Dans le contexte de la colonisation, exercer un pouvoir de décision sur l’existence de ces lieux était stratégique pour contrôler la localisation et l’organisation des villages ainsi que la mobilité des habitants, avoir une influence sur les concepts et références concernant l’autorité et accéder aux biens et ressources que les habitants assignaient au culte de leurs ancêtres. C’est pourquoi les lieux sacrés, qui étaient souvent également les tombes des ancêtres, en tant que références principales de la mémoire d’un groupe de parenté, firent l’objet de recherches, pillages et destructions. Parallèlement, on essaya de réunir la population dans de nouvelles localités organisées selon un plan en damier. Ce tracé urbain permettait de surveiller efficacement les habitants, de contrôler leur assistance à la doctrine, de faciliter leur comptage à des fins fiscales et d’organisation des corvées, et de vérifier leur présence lors des cérémonies publiques. On pensa donc nécessaire d’éloigner les villages des anciennes localités, ainsi que des temples et des tombes des ancêtres. Au centre des nouveaux villages s’érigeait l’église où les gens non seulement iraient écouter la doctrine et assister à la messe dominicale, mais devraient également enterrer leurs morts et honorer périodiquement leur mémoire5.

La désacralisation du corps

10Pour transformer les attitudes face à la mort, en sus du contrôle de l’espace, et peut-être de façon encore plus importante, il y avait le contrôle des corps. L’idée chrétienne d’un corps périssable et d’une âme immortelle est cruciale dans le fondement d’au moins trois concepts clefs de la doctrine : le péché, la résurrection et le salut, ce dernier présenté avec son opposé, la damnation. Dans leurs écrits, les autorités coloniales et missionnaires signalèrent constamment la difficulté d’enseigner ces idées à leurs pupilles.

11Pour des cultures qui ne souscrivaient pas à l’idée d’une entité unique et invisible habitant exclusivement à l’intérieur de chaque être humain, l’idée chrétienne de l’âme pouvait paraître incompréhensible. Ainsi, dans les Andes, on pensait qu’à l’évidence les êtres humains tout comme les animaux et les choses étaient dotés d’une force qui les animait et faisaient d’elles ce qu’elles étaient. Pour les Nahuas du Mexique central, les êtres humains étaient animés et influencés par des forces diverses qui entretenaient des relations complexes avec divers organes et parties du corps. L’âme ne pouvait être une entité qui se séparait du corps au moment de la mort pour vivre une vie immatérielle dans un autre monde, étranger à celui des vivants.

  • 6  Les pratiques chrétiennes de révérence aux morts, voire même la conservation de certains cadavres (...)
  • 7  Dans son étude du cas mexicain, Lomnitz (2005, p. 118- 122) aborde particulièrement le cas de la c (...)

12Le mépris du corps très répandu dans la chrétienté et exprimé par la phrase : « tu es poussière et tu retourneras poussière » (Genèse, 3 : 19), entrait en conflit avec la préoccupation andine de préserver les corps des défunts et leurs biens. Les missionnaires trouvaient que les familles des défunts, aussi bien dans les Andes qu’au Mexique, montraient une révérence excessive pour les tombes de leurs ancêtres, sans songer que dans le même temps la préoccupation de la mort inspirait en Espagne de grandes cérémonies et d’imposants monuments funéraires caractéristiques de l’époque6. L’attitude des peuples andins et mésoaméricains, qui révélaient une idée de l’au-delà où la vie matérielle se prolongeait surtout grâce à l’appui des familles des morts, s’exprimait par des visites régulières et par des offrandes7. Dans différentes parties des Andes, avant la conquête espagnole, les grands seigneurs étaient même souvent enterrés avec des serviteurs qui continueraient à être à leur service dans l’au-delà.

  • 8  Les missionnaires interprétèrent le lieu appelé « Mictlan » – outre-monde où arrivaient certains m (...)

13Le péché est imaginé comme une faute qui, selon la classification complexe élaborée au cours des siècles par l’Église, laisse une marque indélébile sur l’individu qui ne se dénonçait pas ou ne purgeait pas la peine établie. Or une telle notion était sans équivalent dans les religions andine et mésoaméricaine, tout comme l’idée selon laquelle le corps est par définition le véhicule de l’erreur et de la damnation. Les notions de vie ou de châtiment éternels n’existaient pas8. Des religions qui ne concevaient pas la dualité corps/âme ni la possibilité d’une origine commune à l’ensemble de l’humanité auraient eu de sérieuses difficultés à accepter l’idée de la résurrection universelle des morts. Pour des peuples dont les religions n’avaient pas pour axe l’inquiétude pour le salut de l’individu et de l’ensemble de l’humanité, placer ses espoirs dans des événements comme la résurrection ou le jugement dernier n’avait pas de sens.

Un nouvel ordre social

14Les mesures prises par l’Église, avec l’appui décidé du gouvernement colonial, pour transformer les pratiques et idées sur la mort dans les Andes et en Mésoamérique furent multiples et diverses. À travers l’observation, par laquelle ils tentaient de tracer un tableau des coutumes funéraires et des explications sur la mort, les missionnaires confirmaient leurs soupçons quant au rôle du démon dans les idées et coutumes abominables qu’il fallait éradiquer, et, au-delà, essayaient de pénétrer les principes qui organisaient les hiérarchies sociales, l’autorité politique, les calendriers rituels, la géographie sacrée et jusqu’aux formes de taxation fiscale des sociétés envahies.

15Les actions que nous avons décrites jusque-là furent accompagnées de décrets conciliaires qui interdisaient la poursuite des rituels funéraires selon l’usage ancien, éliminaient la possibilité de trouver des lieux d’enterrement pour les personnes non encore baptisées, encourageaient les indigènes les plus jeunes, convertis de fraîche date, à participer au signalement et à la destruction des tombes et des temples anciens et à dénoncer ceux qui se chargeaient de leur entretien. De leur côté, les évêques donnèrent aux curés des instructions comportant des scénarios très précis sur les étapes à suivre pour les funérailles chrétiennes et les exhortèrent à pratiquer la plus grande vigilance : ils devaient même examiner et approuver les vêtements des défunts avant de procéder à l’enterrement et superviser la conduite de leurs proches pendant la période de deuil. Simultanément, les autorités coloniales fournissaient des licences à des entrepreneurs improvisés qui proposaient de piller les objets d’or, d’argent et de pierres précieuses qu’ils trouveraient dans les tombes et les temples anciens, à la condition qu’ils en donnent une partie à la Couronne.

16Au vu des articulations entre les diverses actions décrites et leurs conséquences, il apparaît comme évident que le but de l’offensive chrétienne sur la mort ne consistait pas seulement à éradiquer des croyances sur les finalités de la vie humaine et des idées sur l’au-delà, mais également à transformer la façon dont les habitants de ce qui fut appelé le Nouveau Monde organisaient leurs relations entre eux et donnaient sens à leur existence. Les sermons, les lettres et les visites pastorales, les livrets, les estampes et les catéchismes, les phrases que les gens devaient apprendre par cœur et réciter tous les jours pour rendre hommage au Dieu chrétien, révélé et unique, avaient pour cible les questions de foi, l’apprentissage sur le péché, la connaissance des dangers qui guettaient les âmes des personnes peu prévenues et éduquées de façon rudimentaire. Les discours des curés alertaient sur le jugement dernier et décrivaient le châtiment éternel en Enfer, ces deux thèmes étant fréquemment représentés sous forme de peintures murales et tableaux à l’intention de ceux qui opposaient de la résistance aux directives chrétiennes.

17Cependant, pour comprendre comment ces idées pouvaient se fixer avec plus ou moins de force dans la vie des personnes, il faut prendre en compte qu’on considéra nécessaire, par exemple, de transformer les liens de parenté à travers l’institution du couple monogame, de la famille nucléaire et du concept de descendance légitime. Dans des sociétés brutalisées, voire dévastées, par la violence de la conquête, les liens sociaux furent redéfinis et les critères de l’autorité furent exposés à une forte influence chrétienne. Dans la mesure où la bonne disposition de l’âme à pouvoir jouir de la vie éternelle devait être accompagnée de ce qu’on considérait être la juste distribution des biens matériels, les questions de succession et d’héritage devaient être supervisées par l’Église et les autorités coloniales. Les confréries formées sous les auspices ecclésiastiques, qui avaient pour objectif d’aider tous ceux qui cherchaient à bénéficier de l’assistance au prochain et à échapper ainsi aux indignités d’une mort solitaire, contribuèrent également à rétablir le tissu social.

18Les vivants se regroupaient, s’organisaient pour renouer le lien avec leurs ancêtres, mais l’Église leur imposait de ne garder de contact qu’avec ceux qui avaient accepté de se convertir à la nouvelle religion. De cette façon, la régénération de la société prendrait la direction du nouvel ordre inspiré par les valeurs du christianisme. Le contrôle que l’Église a exercé sur les représentations du passé et du sacré qui pouvaient être objets de mémoire et de révérence, et les réponses qu’offrirent les populations soumises à ce nouveau contexte feront dès lors l’objet de transactions continuelles et complexes.

Bibliographie

Références bibliographiques

Casas, B. (de Las), Apologética historia sumaria, Edmundo O’Gorman, E. (ed.), México, UNAM, 1967 (3e éd., 2 volumes).

Lomnitz, C., Death and the Idea of Mexico, New York, Zone Books, 2005.

Pagden, A., La caída del hombre natural : El indio americano y los orígenes de la etnología comparativa, Madrid, Alianza Editorial, 1988 (édition en anglais, 1982).

Ragon, P., « La muerte cristiana entre la pastoral evangelizadora y las prácticas indígenas : un acercamiento comparativo » (Mexico central y los Andes del centro-sur, siglo XVI-principio del XVII), Chungara. Revista de antropología chilena, vol. 44, no 4, 2012, p. 691-705.

Ramos, G., Muerte y conversión en los Andes. Lima y Cuzco, 1532-1670, Lima, IEP/IFEA, 2010.

Notes

1  Cf. par exemple Pagden, 1988. Sur la position polémique de Bartomolé de Las Casas (prêtre dominicain, missionnaire, écrivain et historien espagnol) par rapport aux sacrifices humains chez les Aztèques, voir Casas in O’Gorman, 1967.

2  G. Ramos (2010) estime que la christianisation de la mort fut fondamentale pour la construction de l’ordre colonial ; C. Lomnitz (2005) identifie la mort à un symbole ou totem national du Mexique au xxe siècle. P. Ragon (2012) tente de comparer les transformations de l’attitude respective des populations du Mexique et des Andes face à la mort et fait valoir que la mort chez les indigènes semble être peu traitée dans l’historiographie sur l’époque coloniale.

3  Ces cérémonies se réalisaient aussi bien dans les provinces que dans la capitale de l’État inca.

4  Dans la mesure où l’on savait – ou soupçonnait – que les tombes des dignitaires les plus importants contenaient des trésors abondants, le gouvernement colonial intervenait directement sur ces lieux, ou encore réclamait son pourcentage des objets pillés.

5  Sur ce point, voir Ramos, 2010, p. 127-139 et p. 155-205. Sur le culte des ancêtres au Mexique, voir Lomnitz, 2005, p. 106-107.

6  Les pratiques chrétiennes de révérence aux morts, voire même la conservation de certains cadavres et le culte des reliques qui a atteint une force particulière dans l’Espagne de la Contre-Réforme, montrent que la distance avec les coutumes andines n’est pas si grande (Ramos, 2010, p. 105-108).

7  Dans son étude du cas mexicain, Lomnitz (2005, p. 118- 122) aborde particulièrement le cas de la célébration du Jour des Morts et cite quelques exemples révélateurs sur la façon dont les rituels en hommage aux ancêtres subsistèrent dans des contextes chrétiens.

8  Les missionnaires interprétèrent le lieu appelé « Mictlan » – outre-monde où arrivaient certains morts –, comme un équivalent de l’Enfer chrétien. Cependant, malgré son terrible paysage, ce n’était pas un lieu d’expiation des péchés (Lomnitz, 2005, p. 163-165).

Auteur

Professeure d’histoire de l’Amérique latine à la faculté d’histoire de l’université de Cambridge (UK), spécialiste de la région andine et de l’époque coloniale. Elle est notamment l’auteure de Death and Conversion in the Andes : Lima and Cuzco, 1532-1670 (Notre-Dame University Press, 2010) et a coédité l’ouvrage collectif Indigenous Intellectuals : Knowledge, Power, and Colonial Culture in Mexico and the Andes (Duke University Press, 2014).

© CNRS Éditions, 2020

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