Ritualisation du deuil en mode numérique : expériences et pratiques autochtones
p. 89-97
Texte intégral
La mort n’est qu’une étape dans le grand cercle de la vie. Elle renforce une relation spirituelle avec les ancêtres tout en assurant une consolidation de nos rapports avec la jeune génération.
Gilles Ottawa, NIKPIS, 2002, cité dans Nikatcikan, L’Héritage1.
La mort peut prendre différentes figures, nous rappelle l’anthropologue Louis-Vincent Thomas. Elle peut être physique, psychique, biologique, sociale, culturelle ou spirituelle. Ces différentes figures ont un point commun dans les sociétés occidentales : « On y retrouve toujours le thème de la coupure. Ainsi les morts et les deuilleurs sont-ils physiquement et socialement rejetés du monde des vivants. » (Thomas, 2003, p. 9)
Les peuples autochtones et les études anthropologiques des sociétés non-occidentales nous ont pourtant appris que les morts ont souvent encore fort à faire dans le monde des vivants, et que les vivants ne manquent pas de créativité pour se rappeler au bon souvenir des défunts. Dans de nombreuses sociétés autochtones, les défunts deviennent des ancêtres et participent activement de l’équilibre du monde des vivants2. La mort n’est pas une fin, mais une étape ; elle n’est pas le néant, mais bien une expérience sensorielle avec les ancêtres ; elle ne coupe pas le monde, mais assure une continuité avec les générations suivantes.
Considérant que le deuil et la mort, dans de nombreuses sociétés, font l’objet de rituels mettant en scène le corps, qu’advient-il de cette dimension corporelle dans un espace souvent qualifié de « virtuel » ? En quoi les RSN se posent-ils en continuité avec les cosmologies autochtones vécues et exprimées au quotidien, particulièrement en ce qui a trait à la mort et au deuil ? Ce questionnement permet d’analyser les processus de continuités et de transformations des cultures visuelles autochtones dans le cyberespace, participant ainsi des réflexions entourant le champ de l’anthropologie de la figuration (Gell, 2009 ; Descola, 2006).
Préparation au voyage
Mes recherches au Québec (auprès des Innus, des Atikamekw, en milieu urbain et aussi muséal) montrent l’importance de se rassembler autour du défunt au moment de l’exposition du corps dans les maisons. Ce rassemblement de la famille est essentiel en ce qu’il permet d’exprimer ses émotions à travers les prières, les chants, le récit d’anecdotes, le partage de nourriture. Le corps du défunt rassemble ainsi les corps des vivants, qui l’habillent, le chaussent et le préparent pour son voyage vers l’ouest, considéré comme un départ demandant une grande attention.
À l’instar des autres groupes de la famille linguistique algonquienne, la personne (iriniw) est perçue par les Atikamekw comme ayant un corps (wiaw) et une âme (atcakw). On considère l’âme comme une entité significative dotée d’un pouvoir autonome, quel que soit le contexte d’expression : personne, entités non-humaines ou monde invisible (animaux, plantes, roches, entités spirituelles, voyage de l’âme après la mort, rêves).
D’autres étapes et gestes rituels sont essentiels à ce voyage. La préparation de la fosse est par exemple une responsabilité importante, réservée généralement aux hommes. Les gestes rituels entourant la mort et le deuil s’articulent tous autour de l’idée d’une continuité de la vie de la personne au-delà de sa présence physique : préparation au voyage, veillée funèbre, repas, chants, prières, utilisation d’un ruban noir pendant une année pour matérialiser l’absence du défunt, etc. L’ensemble de ces gestes constitue une volonté d’affirmer la présence de la personne à travers son corps et son âme malgré la mort. Mais que deviennent ces gestes et ces pratiques rituels dans le cyberespace ?
L’hommage par l’image et les photomontages
Plus qu’un outil de soutien, Facebook peut devenir un espace de rassemblement réunissant le défunt, l’endeuillé et son cercle de relations (amis, famille), comme peut l’être l’espace domestique au moment de l’exposition du corps. C’est également un moyen par lequel l’endeuillé partage au quotidien des images – parfois des textes – des gestes rituels posés pour rendre hommage à la personne décédée et matérialiser sa présence : assiettes et mets destinés au défunt, ruban noir accroché à une chaise ou chandelle sur laquelle on retrouve son nom et sa photographie. Ceci montre comment le deuil et l’accompagnement dans la mort qui ont cours dans le monde « actuel » se prolongent dans l’espace numérique et les réseaux socionumériques. Tout comme les photomontages réalisés en hommage au défunt, qui donnent lieu à de nouvelles créations, voire à une nouvelle culture visuelle en milieu autochtone.
Suite au décès de William Mathieu Mark (2015), aîné et joueur de tambour innu respecté, originaire de la communauté d’Unamen Shipu (Québec), des messages de condoléances et de soutien ont été postés sur Facebook. De nombreux photomontages reconfigurant le visuel autochtone ont été mis en ligne et largement partagés. Dans l’un d’eux, un jeune innu a créé spécialement pour les RSN une image qui fait le lien entre quatre dimensions importantes de la cosmologie innue (Côte Nord du Québec), soit la forêt (Nutshimik), le territoire (Nitassinan), la lumière (awac) et le tambour (teueikan), avec en toile de fond le visage de l’aîné disparu (fig. 1). Le territoire est un thème omniprésent dans ces photomontages-mémoires.
Les références à la culture matérielle (tambour) et immatérielle (relations au territoire, pouvoir de communication du tambour) sont associées aux images des défunts, dont la présence sur les réseaux s’inscrit dans la continuité d’un principe fondamental des cosmologies autochtones ayant trait à la mort : les défunts, devenus ancêtres, ont encore à faire dans le monde des vivants. Si la création de pages-hommages est une pratique courante sur Facebook, cette pratique donne lieu, en contexte autochtone, à l’écriture de textes originaux en langue autochtone. Ces pages-hommages favorisent le développement d’une nouvelle culture visuelle, qui se fonde sur des principes ances traux de figuration croisés avec les possibilités technologiques.
Fig. 1 Photomontage en hommage à William Mathieu Mark, 2015.

Corps et expression des émotions sur les réseaux socionumériques
Mais comment s’exprime, sur les RSN, la part centrale de ces rituels et de cette relation au corps, soit l’expression des émotions ? Les émoticônes ont été créées pour favoriser l’expression de la joie, du rire, de la colère ou de la tristesse. L’esthétique proposée s’est longtemps appuyée sur des représentations du corps occidental. De plus en plus d’émoticônes ont cependant été créées pour mieux refléter la diversité ethnoculturelle des usagers.
Constatant que le développement d’émoticônes renvoyait par exemple aux minorités afro-américaines, et suivant le mouvement actuel de décolonisation des savoirs et des images en milieu autochtone, une compagnie s’est engagée dans un processus de création d’émoticônes culturellement adaptées (fig. 2). Indigicons (« Indigenous » + « Emoticons ») est ainsi née de la volonté d’ancrer culturellement l’expression numérique des émotions selon une perspective esthétique autochtone : un visage d’« Indien stéréotypé », avec des tresses et des plumes, est utilisé pour exprimer différentes émotions. Marqué par la colère, la tristesse, la fatigue ou le rire, ce visage est aussi représenté avec des cornes de diable ou une auréole d’ange ; rasé et tatoué, il devient guerrier et sert à exprimer la lutte politique. Il existe d’autres exemples : le poing levé est par exemple utilisé pour exprimer la résistance, alors que le tambour ou la patte d’ours sont mobilisés quand il s’agit de faire référence au caractère sacré de certains objets de la culture matérielle ou de la relation à certains animaux.
Fig. 2 Exemples d’émoticônes adaptées à l’esthétique et à l’identité autochtones.

Cette réappropriation de la culture visuelle numérique peut être considérée comme un geste politique s’inscrivant dans des stratégies de reconnaissance médiatique plus larges, mais aussi dans les processus actuels d’affirmation identitaire autochtone. Il ne faut cependant pas sous-estimer dans ces actes créatifs une dimension essentielle des cosmologies autochtones, soit celle de l’humour et de l’autodérision. L’esthétique de certaines de ces émoticônes, comme les traits de ce visage « indien », qui semble être tiré d’une bande dessinée des années 1960, ou ceux de ce guerrier sanguinaire, permet de tourner en dérision les préjugés persistants de la société majoritaire sur les peuples autochtones, qui oscillent entre visions misérabilistes liées aux suicides et aux problèmes sociaux et imageries romantiques de l’« Indien de la Nature » vivant sous tipi.
À travers ces émoticônes, il s’agit aussi de se réapproprier une image de soi et de pratiquer l’auto-dérision en jouant sur le mythe du « vanishing Indian » (l’Indien brave, fier et prêt à mourir) qui a longtemps marqué l’histoire des représentations artistiques sur les autochtones et continue d’alimenter clichés et préjugés aux États-Unis et au Canada. Acte politique visant la réappropriation de l’espace numérique par un visuel plus représentatif, ce projet est aussi un acte d’affirmation favorisant une plus grande visibilité et reconnaissance des cultures autochtones dans l’espace numérique.
Que ce soit par le biais des photographies, de pages dédiées au défunt, des hommages en ligne, des vidéo-montages, mais aussi de la communication liée à l’annonce du décès, à l’enterrement ou au travail de deuil, les endeuillés (familles, proches, amis) n’hésitent plus à utiliser les RSN pour faire passer leur message et encourager un travail collectif de commémoration. Au-delà, ces RSN et Facebook plus particulièrement, peuvent devenir des outils efficaces de soutien et de solidarité lorsque les familles doivent, par exemple, accompagner un des leurs lors de son hospitalisation en milieu urbain, loin de sa communauté d’appartenance.
Internet et les RSN se posent aussi comme des espaces ritualisés qui prolongent certaines pratiques et conceptions autochtones du quotidien. Chez les Cris de Whapmagoostui, les aînés font d’ailleurs le lien entre Internet et une forme ancestrale de communication rituelle très puissante : kusaapihchikin, la tente tremblante. La pratique de la tente tremblante était réservée à des officiants rituels (chamanes) considérés comme très puissants, capables d’appeler des esprits auxiliaires à l’aide de chants et du battement du tambour et de les faire entrer dans une tente cylindrique très étroite afin de guérir certaines maladies, de visualiser la position du gibier sur le territoire, de répondre à des questions ou encore d’échanger avec les défunts et les ancêtres. Certains de ces aînés cris, sur le ton de la plaisanterie, parlent d’Internet comme d’une forme actuelle de kusaapihchikin (Adelson, 2012, p. 268). Cette analogie en dit long sur la puissance qu’ils peuvent attribuer aux réseaux numériques et aux nouvelles technologies.
Bibliographie
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Références bibliographiques
Adelson, N., « Reflecting on the Future : New Technologies, New Frontiers », in Burnett, K. et Read, G. (dir.), Aboriginal History : a Reader, Don Mills, Oxford University Press, 2012, p. 264-275.
10.4000/lettre-cdf.1034 :Descola, P., « La fabrique des images », Anthropologies et Sociétés, vol. 30, nº 3, 2006, p. 167-182.
Gell, A., L’Art et ses Agents. Une théorie anthropologique de l’art, Dijon, Les presses du réel, coll. « Fabula », 2009.
10.3917/puf.thoma.2003.01 :Thomas, L.-V., La Mort, Paris, Presses universitaires de France, 2003.
Notes de bas de page
Auteur
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Laurent Jérôme
Professeur d’anthropologie à l’université du Québec à Montréal, au sein du département de Sciences des religions. Membre du Centre interuniversitaire d’études et de recherches autochtones – CIERA, ses travaux portent sur les dimensions politiques et cosmologiques des processus d’affirmations identitaires autochtones au Canada. Il est notamment directeur de la revue Recherches amérindiennes au Québec, qui a pour objectif de contribuer à la connaissance des cultures et des réalités sociopolitiques des Premières Nations.
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