Appréhender les objets connectés par leur fonction psychique, c’est quitter le champ de la réalité dans laquelle ils sont pensés au départ pour s’interroger sur les éléments subjectifs dans lesquels ils s’installent. L’objet technique est alors tantôt un simple outil, tantôt un objet pouvant incarner plusieurs représentations du sujet. C’est cette réversibilité de l’objet que permet de soutenir une réflexion sur le ou les fantasmes qui animent et soutiennent son utilisation, ainsi que les liens que l’humain entretient avec les objets techniques dans les situations de maladie. Pour comprendre cette double valence qu’occupe l’objet connecté aux yeux de certains sujets, revenons à ce que le recours aux productions techniques nous dit de l’être humain du point de vue de la psychanalyse. La condition humaine et le désir technique
En arrivant au monde, le nourrisson est dans un état de prématurité caractéristique de sa néoténie1, et a donc au départ le besoin de compter
sur et avec un autre humain, un « autre secourable », traduction de ce que Freud nomme Nebenmensch (Freud, 1895), pour faire face à ses excitations endogènes, la faim en est un exemple. Cependant, l’action de cet autre va revêtir une caractéristique singulière qui dépasse le simple apaisement des fonctions vitales. Puisque, en définitive, l’expérience de cette satisfaction « vitale » apaisée par l’intervention de cet autre se doublerait d’une autre satisfaction qui viendrait transformer le corps du bébé en un corps pulsionnel et de désir. En effet, pour le dire autrement, c’est l’action de cet autre, en portant les soins au nourrisson, qui introduit également chez lui un éprouvé de plaisir. Et cette expérience de plaisir se constitue alors comme un reste à satisfaire, dans une quête incessante de satisfaction. C’est la Das Ding (Lacan, 1986) qui, pour Lacan, est ce qui reste telle une ombre éternellement recherchée par le sujet, et c’est cette « tendance à retrouver qui, pour Freud, fonde l’orientation du sujet humain vers l’objet » (p. 72). Il est nécessaire de souligner que l’objet ici est l’objet perdu de la satisfaction à l’origine. Même si la Das Ding n’est pas l’objet maternel, comme précise Lacan, dans l’histoire du sujet, c’est bien elle qui pourvoit à la première satisfaction, et ainsi l’objet maternel finit par devenir le pôle d’attraction de cette tendance à vouloir retrouver la première satisfaction. C’est l’expérience de satisfaction avec l’objet (maternel), qui poussera le sujet à se tourner vers d’autres objets de substitution.
Dans la logique actuelle qui tend à investir les objets technologiques comme des extensions de soi, au sein d’une quête permanente de connexion, toujours plus immédiate, toujours plus instantanée, recréant l’illusion narcissique d’union constante avec l’autre, ne s’agit-il pas de ce même fantasme de retrouvailles avec l’objet perdu originaire, dont le désir est de prolonger et maintenir un lien invisible avec l’objet maternel ? Car, en lien avec cette dernière perspective, on peut aisément continuer à avancer qu’au fond, « la démarche de vouloir “augmenter” ou prolonger son corps avec une prothèse ou un autre objet technique a toujours existé et nous pouvons ajouter que, pour l’humain, la première prothèse est précisément la mère » (Lindenmeyer, 2017). Cela dit, ce terrain narcissique infantile est le territoire où viendra se maintenir une politique technique, et dont l’objet connecté est l’illustration.
La présence de l’autre n’est pas réponse de l’autre
C’est donc la présence et l’intervention de l’autre maternel qui transforme l’état de détresse du nourrisson (vulnérabilité) en état de satisfaction et engage sa quête de plaisir. Dans ce sens, il est essentiel de comprendre qu’il ne s’agit pas simplement de connecter le sujet à une réponse, mais de le connecter à une personne en présence qui va promouvoir et assurer le mouvement de transformation de l’excitation insupportable liée à sa détresse vers une pulsion créative. En définitive, l’intervention de l’autre (Nebenmensch), incarné par le médecin et/ou l’équipe médicale qui, dans un premier temps, s’inscrit comme une interprétation, dépasse largement ce qui pourrait être compris comme un simple apport de réponse, elle est également un espace de résonance qui se fait lieu de « réflexion », comme lieu de « retour sur soi » qui permet une meilleure « reprise de soi par la pensée ». Pour le dire autrement, la présence de l’autre dépasse une simple présence qu’apporte une réponse, elle est plutôt lieu de résonnance et de création d’un processus de symbolisation qui permet au sujet de donner sens à ce qui lui arrive. Cela prend tout son sens quand on se réfère aux travaux de Winnicott concernant la rencontre avec l’autre maternel comme source de la créativité humaine (Winnicott, 1975).
Autrement dit, la fonction et la forme d’intervention soutenue par l’autre dépassent une simple interprétation, elle est faite en lien avec l’affectivité, la corporéité et les maladresses de la rencontre entre humains. Dominique Wolton clarifie cet actuel « chassé-croisé entre communication humaine et communication technique », en soutenant « la supériorité de la communication humaine par rapport à la communication technique » (Wolton, 2018), même si cette dernière garde son côté subversif et « indiscipliné ». D’ailleurs, c’est de là même que viendra son pouvoir de création.
Possibilités et limites des objets techniques en santé
Dans le cas de la maladie, la situation d’impuissance originelle, face à un corps organique qui impose ses lois, se réactualise, faisant remonter à la surface les fantasmes et angoisses présents tout au long de l’instauration de la psyché. Aussi, dans les situations où le somatique devient pathologique et où la proposition de son traitement intègre l’usage d’un objet connecté, nous pouvons nous poser la question : quels fantasmes vont venir peupler ces objets souvent érigés en idéaux ?
La pratique clinique avec des patients souffrant d’une maladie grave nous apprend que cette situation de maladie est souvent vécue par le sujet comme un moment de vacillement psychique l’amenant vers des réaménagements internes aux implications et aux conséquences diverses (Lindenmeyer, 2019). Ainsi, il n’est pas rare que pour certains sujets la solution face à ce vacillement consiste en une attitude d’éloignement manifestée à travers un comportement d’évitement, tandis que d’autres, à partir du vécu de leur état de maladie, mettront à profit ce moment et cette épreuve pour rebondir et se reconstruire.
En prenant en compte ces différentes attitudes, positives et négatives, face à la situation de maladie, qu’en est-il des destins psychiques dans ces nouveaux dispositifs de soin ? Si les élaborations freudiennes, quant à la détresse originaire du nouveau-né et l’intervention de l’autre humain, sont établies comme la référence qui guidera la construction psychique du sujet, nous pouvons nous interroger sur les autres situations où le sujet se retrouve dans un état d’impuissance. C’est le cas de la situation de maladie, dans laquelle la détresse actuelle vient réactualiser tous les autres sentiments d’impuissance présents dans la vie du sujet.
En effet, du point de vue de la réalité psychique, la détresse induite par l’état de maladie est vécue comme une répétition. Répétition de la condition d’impuissance originelle du nourrisson et de son état de dépendance face à l’autre qui aurait dû le protéger, mais qui a disparu. Tout se passe comme si les moments, dans le réel de l’expérience corporelle de la maladie, venaient permettre au sujet de « condenser » dans un seul mouvement les angoisses infantiles. Il est même possible de considérer les sensations éprouvées liées au traitement comme la possibilité de reviviscence de sensations corporelles infantiles (être transporté d’un lieu à l’autre, l’état fiévreux, les vomissements, la menace de vertige).
Dans plusieurs textes, Freud évoque l’expérience de détresse. Cependant, c’est dans le texte « Inhibition, symptôme et angoisse » qu’il tranche et décrit la situation de détresse du jeune enfant lorsque celui-ci, « au lieu de sa mère, perçoit une personne étrangère » (Freud, 1994). Il décrit un nourrisson déformé par un masque de douleur face à cette situation vécue comme insupportable. Son visage décomposé, nous dit Freud, montre que l’enfant ne peut pas encore distinguer l’absence temporaire de la mère d’une absence définitive. Cette situation, caractérisée par Freud comme traumatique, court-circuite toute possibilité subjective chez le jeune enfant, puisqu’il a encore besoin à ce moment de l’autre maternel pour faire face à l’excitation pulsionnelle qui l’habite.
S’il peut donc, par la qualité du lien avec l’autre maternel, apprendre qu’elle est à même de partir et revenir, pouvant ainsi traiter son absence, il n’est pas en mesure à l’origine de distinguer une disparition définitive d’une disparition provisoire. Et c’est ce moment d’absence maternelle, vécue comme une perte définitive, qui est décrit dans le texte « Inhibition, symptôme et angoisse » comme insupportable. À noter que pour Freud la réaction de danger n’est pas seulement attachée à la personne de la mère, mais surtout au danger pulsionnel que cela représente, plus exactement au risque de désintrication pulsionnelle où la pulsion de mort, travaillant en silence, pourrait prendre le dessus. Avec la succession des expériences de présence et d’absence de la mère, cette réaction au danger va se convertir en réaction de liaison psychique, à savoir avec une possible élaboration de la situation, l’effroi se transforme ainsi en angoisse et l’angoisse en peur face aux signes d’une situation qui rappelle la première.
Ainsi, selon les qualités du lien avec l’autre maternel, ensuite ses substituts, l’enfant pourra apprivoiser peu à peu sa détresse, réalisant un acte créatif, tel que nous le voyons à l’œuvre à travers les jeux du coucou ou du Fort Da. Dans le célèbre jeu du Fort Da, l’enfant reproduisait la disparition et la réapparition de la mère, réapparition qui procurait évidemment à l’enfant du plaisir. Autrement dit, écrit Freud, l’enfant se consolait de ce départ et de l’absence maternelle en rejouant avec les objets qu’il avait sous la main la scène de la disparition et de la réapparition. Mais si l’enfant transformait en jeu le départ de la mère, c’est aussi parce qu’il précédait toujours le retour effectif de celle-ci, véritable fonction du jeu (Freud, 1920). En d’autres termes, l’enfant réalisait un acte créatif et transformait ainsi grâce à l’objet affectivement investi sa position passive, celui qui subit l’absence, en position active, celui qui maîtrise l’absence (Freud, 1920).
Ainsi, tout comme l’autre maternel, le Nebenmensch, selon l’élaboration freudienne, c’est-à-dire l’autre qui par sa présence amène l’être en détresse (le patient) vers la possibilité de transformation de sa position passive vers une position active, l’autre médecin (ou l’équipe médicale), ce Nebenmensch peut s’instaurer à travers sa présence comme un espace de résonance subjective pour la mise en sens de l’état de malade.
Un objet connecté peut-il remplir seul un tel rôle ? Car il ne s’agit pas simplement d’associer une demande de présence à une réponse, comme ce qui caractérise un système informatique. Dans ce sens, dans certaines situations, nous pouvons nous inquiéter du fait que la rencontre avec un autre soit déléguée à un Chatbot, connu aussi sous le nom « d’agent conversationnel », c’est-à-dire un logiciel programmé pour simuler une conversation. Ou encore, un objet connecté qu’apporte au sujet la réponse à son état. Car dans cette optique, l’offre technique actuelle, en proposant un programme à la place d’un autre humain, ne serait-elle pas en train de confondre la réponse avec le processus de transformation présent dans la présence humaine ? Insistons sur ce point, parce que l’expérience de détresse telle qu’elle est vécue par un sujet malade, si elle n’est pas audible par l’autre en présence, peut prendre le risque de devenir inaudible également à soi. C’est pourquoi tous ceux qui se prennent à considérer la rencontre clinique comme une simple tâche pouvant être objectivable, la sous-estiment immanquablement et commettent une regrettable erreur, car ils confondent le point de départ avec tout un processus à l’œuvre dans une situation de communication entre humains (Renucci, Le Blanc, Lepastier, 2014). Voilà l’importance de l’autre en présence dans certaines situations de maladies et voilà la raison pour laquelle nous devons porter une attention tout à fait particulière à l’introduction des objets connectés dans ces situations potentiellement traumatiques pour certains patients.