Vous l’avez sans doute déjà repéré : sur la plateforme OpenEdition Books, une nouvelle interface vient d’être mise en ligne.
En cas d’anomalies au cours de votre navigation, vous pouvez nous les signaler par mail à l’adresse feedback[at]openedition[point]org.

Précédent Suivant

O-P

p. 231-269


Texte intégral

OBÉSITÉ

1L’obésité renvoie vers une norme biomédicale, contrairement au concept de gros qui s’inscrit directement dans une lecture sociale et culturelle. Pour la médecine, l’obésité se définit comme une accumulation excessive ou anormale de graisse dans les tissus adipeux. La définition classique de l’obésité est fournie par l’OMS qui utilise la norme de l’IMC (Indice de masse corporelle). Cette norme proposée par Quételet en 1871 est le rapport du poids (en kg) de l’individu divisé par le carré de la stature (en mètre). L’OMS utilise cet indice pour définir la normalité corporelle, l’anorexie, le surpoids et les différents niveaux d’obésité. Le surpoids est défini par un IMC > 25 (kg/m2) et l’obésité par un IMC > 30 (kg/m2). Mais deux difficultés se posent : une difficulté de lire directement la masse grasse (composée de graisses abdominale et viscérale) et l’absence de référentiel pour chaque population selon l’âge et le sexe. Au coté de la simple lecture de l’IMC, il conviendrait de rajouter la morphologie des individus : les « androïdes » ont un taux de graisse « viscérale » élevé puisque la graisse se concentre sur l’abdomen et le thorax, alors que les « gynoïdes » ont une répartition de la graisse sur les fesses et sur les cuisses.

2Le poids en général et l’obésité en particulier sont actuellement en accroissement rapide dans les pays industrialisés. Très importante aux États-Unis et au Canada, l’obésité commence à toucher l’Europe. Elle apparaît aussi dans les villes des pays en développement. Ce processus est associé à deux changements majeurs : une transformation des régimes alimentaires, de plus en plus bio-industrialisés, et une diminution de l’activité physique. Les populations urbaines sont davantage touchées que les populations rurales, et dans les villes, les milieux pauvres subissent plus fortement l’impact d’une alimentation déséquilibrée parce que trop riche en glucides et en lipides. Les réponses proposées pour freiner ce développement de l’obésité ne sont pas toujours accessibles à tous les groupes sociaux puisqu’elles reposent sur une alimentation équilibrée et diversifiée et sur une activité physique contrôlée. Si le gros obèse n’est pas un corps pathologique, il est prédisposé à le devenir. Les études épidémiologiques montrent qu’il existe des risques élevés de pathologies cardio-vasculaires, de diabètes non insulino-dépendants, d’arthropathies, de cancers du côlon, de maladies vésiculaires, d’apnées du sommeil…

3Dans la construction actuelle des principes et des éducations corporels, l’obèse renvoie au gras, au gros et au lourd. L’obèse est construit socialement sur le principe de la mollesse, du laisser-aller, du non-contrôle de soi. Il est marginal non seulement d’un point de vue médical par les pathologies qui le frappent mais aussi socialement par l’écart à la norme qu’il signifie dans une société basée sur l’apparence et sur la performance. Le corps obèse est enfermé dans un espace clos des représentations où il signifie à la fois le pauvre et le monstre. Mais dans d’autres sociétés, le corps gros ou obèse prend d’autres significations. Le corps gros y est considéré comme un corps bien nourri, c’est-à-dire reflétant la richesse matérielle et la bonne santé (corps exempt de maladie, de malnutrition ou de sida). Dans toutes les sociétés où sévit parfois la famine ou la sous-nutrition, le gros constitue un corps désiré ou espéré. En Afrique, un corps féminin opulent s’inscrit dans la notion de « beauté naturelle ». Un paradoxe existe puisque les normes médicales peuvent rejoindre les modèles socioculturels. En effet, de récents travaux ont montré qu’il existait une variabilité des seuils définis par l’OMS en matière de surpoids et d’obésité. En associant les différentes répartitions de graisses viscérales et abdominales et les pathologies qui leurs sont associées, on a montré que les normes de surpoids et d’obésité définies par l’OMS s’appliquent essentiellement aux populations européennes (IMC > 25 et IMC > 30). Ainsi, le seuil du surpoids recalculé n’est plus que de 20,4 pour les populations éthiopiennes mais de 29,6 pour les populations polynésiennes. Cela souligne combien les fonctions physiologiques des populations sont soumises aux pressions des conditions du milieu. Les constructions culturelles des pratiques alimentaires et des images corporelles intègrent une certaine flexibilité et montrent qu’il existe une variabilité des besoins biologiques individuels et populationnels. Cela démontre que les cadres normatifs définis par l’OMS ne constituent pas un référentiel absolu et universel.

4Gilles Boetsch

Bibliographie

5Bardolle O., 2006. Éloge de la graisse, Paris, J.-C. Gawsewitch.

6Basdevant A., Guy-Grand A. (éds), 2004. Médecine de l’obésité, Paris, Flammarion, coll. « Médecine-Sciences ».

7Corbeau J.-P., Poulain J.-P., 2000. Penser l’alimentation, Toulouse, Privat-OCHA.

8Dargent J., 2005. Le corps obèse, Seyssel, Champ vallon.

9Deurenberg P, Yap M, Van Staveren W.A., 1998. « Body mass index and percent body fat : a meta analysis among different ethnic groups » dans Int J Obes Relat Metab Disord, Dec, 22(12), p. 1164-71.

10Mokdad A.H., Bowman B.A., Ford E.S. et al., 2001. « The continuing epidemics of obesity and diabetes in the United States » dans JAMA ; 286(10), p. 1195-1200.

11OMS, 2000. « Obésité : prévention et gestion de l’épidémie mondiale » dans WHO-Technical Report, Series 894, Geneva, WHO.

12Vague J., 1947. « La différenciation sexuelle, facteur déterminant des formes de l’obésité » dans La presse médicale, 55, p. 339-340.

13 Alimentation, Anorexie, Boulimie, Diététique, Fast-food

ODEURS

14L’odeur est un événement subjectif, celui de la rencontre entre des molécules odorantes et un corps physiologiquement capable de les percevoir. Chez l’homme, cette expérience sensible des qualités chimiques de l’environnement – l’olfaction – est à la fois naturellement et culturellement contrainte.

15Naturellement, sauf cas pathologiques, les propriétés anatomo-fonctionnelles qui concourent à l’olfaction sont les mêmes chez tous les êtres humains. Notre appareil olfactif, performant, peut détecter entre 5 000 et 10 000 odeurs. Il est sensible à des concentrations infimes de certaines molécules odorantes. Enfin, même si sa sensibilité diminue avec l’âge, il reste dans un état de fonctionnement optimal qu’il doit au renouvellement continuel de ses cellules.

16La stimulation olfactive naît de la circulation des molécules odorantes dans le courant respiratoire qui passe par les fosses nasales. Elles sont adsorbées dans la région supérieure de l’épithélium olfactif par des muqueuses tapissées de millions de neurones récepteurs. Ceux-ci effectuent un premier travail de reconnaissance des substances odorantes puis émettent un signal nerveux qui va informer le cerveau. Depuis l’épithélium olfactif, leurs axones traversent l’ethmoïde pour se terminer dans le bulbe olfactif sous forme de glomérules. Le message est ensuite dirigé vers les structures du cortex olfactif primaire avant de rejoindre l’hippocampe, l’hypothalamus, le thalamus et le cortex orbito-frontal.

17En association avec d’autres régions cérébrales, le stimulus est traité en même temps que les informations contextuelles, sensorielles (visuelles, auditives, tactiles) et émotionnelles (syndrome de Proust). Le traitement (identification et/ou dénomination, catégorisation, création d’une image olfactive) se fait à l’aide d’informations déjà mémorisées, étroitement liées à l’environnement culturel (influences de la socialisation, des habitudes alimentaires, des pratiques cosmétiques, etc.) et à la biographie de l’individu. Au terme de ce traitement, le stimulus est encodé dans la mémoire à long terme sous forme d’une trace olfactive généralement très résistante, ceci dès la période néonatale et, même, prénatale.

18Chez les animaux, la chimiosensibilité intervient dans de multiples comportements sociaux : alarme, reconnaissances individuelles, parades nuptiales, reproduction. Depuis la découverte de l’organe voméronasal chez l’homme, on s’interroge sur l’existence d’une communication similaire, à l’aide des phéromones. L’« effet McClintock » – processus physiologique interpersonnel qui affecte le cycle menstruel des femmes vivant en communauté – est bien attesté, mais la question de savoir si notre espèce possède un « nez sexuel » fonctionnel reste ouverte.

19Historiquement, les hommes ont entretenu un rapport ambivalent avec le sens de l’odorat, entre dévalorisation et réhabilitation. Depuis la Grèce archaïque, une défiance du monde savant vis-à-vis des qualités sensibles supposées travestir l’essence réelle des choses s’est conjuguée avec l’émergence d’une religion de l’œil qui culmine dans l’iconorrhée contemporaine. Cette mise à distance de l’odorat répond avant tout à des impératifs moraux. Instincts auxquels « on lâche la bride » (Platon, La République), superficialité, régression, animalité voire bestialité, sont autant de termes que l’on retrouve sous la plume de nombreux philosophes et qui sont révélateurs du rang subalterne alloué à l’odorat dans la hiérarchie des sens. Toutefois, à l’époque actuelle, de nombreux signes d’une forte emprise olfactive (étals odoriférants des supermarchés, boutiques de senteurs dans les villes) répondent à ceux, tout aussi profus, d’un refoulement des odeurs.

20En définitive, la place accordée aux odeurs varie selon les groupes humains considérés. Elle dépend de l’intérêt économique des savoirs et savoir-faire olfactifs, de l’usage quotidien des odeurs (e. g. à des fins de séduction) et des représentations que l’on s’en fait. L’étude du langage naturel des odeurs permet d’approcher ces représentations. Les effluves du corps humains, par exemple, sont décrites comme très agressives. Pour les fossoyeurs, un corps en état de putréfaction a une odeur « collante », qui « accroche », « pique » et « rentre dans les cheveux ». Elle est encore qualifiée de « bloquante, écœurante, pointue, perçante », mettant ainsi en évidence une spécificité du rapport humain aux odeurs : sentir, c’est ouvrir et exposer son corps intime au monde extérieur.

21Joël Candau

Bibliographie

22Brand G., 2001. L’olfaction. De la molécule au comportement, Marseille, Solal.

23Candau J., 2000. Mémoire et expérience olfactives. Anthropologie d’un savoir-faire sensoriel, Paris, PUF.

24Classen C., 1993. Worlds of Sense, London, Routledge.

25Corbin A., 1982. Le miasme et la jonquille, Paris, Flammarion.

26Holley A., 1999. Éloge de l’odorat, Paris, Odile Jacob.

27Le Guérer A., 1988. Les pouvoirs de l’odeur, Paris, Éd. François Bourin.

28Musset D., Fabre-Vassas C., (éd.), 1999. Odeurs et parfums, Paris, Éd. du CTHS.

29Rouby C., Schaal B., Dubois D., Gervais R., Holley A., (éd.), 2002. Olfaction, Taste and Cognition, Cambridge, Cambridge University Press.

30Stern K., McClintock M., 1998. « Regulation of evolution by human pheromones » dans Nature, vol. 392, p. 177-179.

31 Cerveau, Culture matérielle, Goût, Jeune fille, Parfum, Sexualité

ORGASME

32L’orgasme est une expérience corporelle intime car, provoqué par l’onanisme ou le contact d’autrui, il délivre le sujet de tout contrôle social en le mettant directement à l’épreuve du plaisir. Construit sur une représentation fantasmatique de l’autre, l’orgasme, comme le prouve l’épreuve vibromasseur, est la conséquence de la répétition et de l’intensification sensorielle de l’émotion ressentie. Bioculturelles, les techniques orgastiques sont relatives à construction érotique du corps, à la transgression des normes et à la codification des gestes. Selon Reich, contre la morale sexuelle, l’orgasme libère l’énergie face aux névroses incorporant les contraintes.

33L’orgasme, dont l’intensité modifie le vécu corporel, est un état d’inconscience : le genre modifie le vécu orgastique selon la situation, l’intensité et la variation pour l’obtenir. Libérant les tensions énergétiques, l’orgasme, recherchée dans l’onanisme ou dans l’altérité, confronte le sujet à l’expérience sensorielle intime malgré l’éjaculation externalisée. Traversée par les images et les fantasmes, la production orgastique est subjective et personnelle sans que le langage autre que corporel ne puisse le décrire

34Il a fallu attendre la sexothérapie, inventée par le gynécologue William Howell Masters (1915-2001) et la psychologue Virginia Eshelman Johnson (1925-), pour le reconnaître à part entière après le travail pionnier d’Alfred C. Kinsey (1896-1956) qui avait publié Sexual Behavior in the Human Male (1948) puis Sexual Behavior in the Human Female (1954). Ils étudient la sexualité humaine à partir de 1957 et analysent dans leur livre de 1966, Human Sexual Response, 700 réponses d’hommes et de femmes sur leurs pratiques masturbatoires et leurs relations sexuelles.

35La redécouverte du clitoris par la médecine française entre 1570 et 1620 a contribué à ce traitement corporel de l’amour et à l’abandon progressif de la cure spirituelle, le médecin remplaçant le prêtre et la maladie le péché. Bien que le clitoris ait été connu comme un organe anatomique du plaisir sexuel de la femme dès la Grèce, cette connaissance, perdue dans les difficultés terminologiques de traduction du Moyen Âge, est retrouvée par l’observation par Ambroise Paré en 1573 dans son traité Des monstres et des prodiges sur les hermaphrodites.

36L’orgasme féminin est d’abord décrit lui aussi dans le contexte de la physiologie humaine. Le vagin et le clitoris sont comme des homologues internalisé et externalisé du pénis. Le caractère érogène du clitoris pose le problème de la source d’un plaisir convulsif et sans émission autre, sans doute, que l’extrusion ovarienne. Le paradigme de la reproduction et du cycle menstruel prime encore sur celui du système nerveux de la fin du XIXe siècle. L’utérus de l’hystérique occupe une place centrale non seulement par ses sécrétions et ses modifications lors des cycles menstruels mais aussi comme responsable de la tension nerveuse de la femme.

37Dans son ouvrage The technology of orgasm. « Hysteria », the Vibrator and Women’s Sexual Satisfaction, Rachel P. Maines décrit comment la vibration mécanique du clitoris ou de la vulve participe du modèle médical de la percussion en œuvre dans l’hydrothérapie. Le médecin français Henri Scoutteten (1799-1881) précise l’avantage de la percussion de la douche d’eau froide sur le ventre de la femme en 1843. Cette percussion hydraulique va être mécanisée sur le modèle des machines de gymnastique inventée en 1857 par le médecin suédois Gustaf Zander (1835-1897) qui a développé l’idée de l’appareil gymnastique mécaniquement conduit, avec des groupes spécifiques de muscles qui pourraient être formés par des dosages précis. Le naturaliste John Muir (1838-1914) en 1889 invente un medical vibrator pour les hommes. Mais le vibrateur, dès 1860, est utilisé par des médecins pour les aider dans le traitement de ce qui était alors un état nerveux femelle connu sous le nom d’hystérie.

38Au cours des années 30, les vibrateurs semblent avoir disparu des magasins vers la maison pour réapparaître ensuite dans les années 60 comme jouets sexuels. Le modèle pornographique de l’orgasme construit plusieurs stéréotypes par lesquels la pénétration corporelle serait le fondement de l’orgasme et l’éjaculation masculine la norme. Pourtant la diffusion et la multiplication des sex toys, sites amateurs et autres lingeries spécialisées, proposent une variété de postures et de positions orgastiques.

39Le recours aux techniques corporelles alternatives, comme le massage, la relaxation ou et le soin, degénitalise l’orgasme en ouvrant le vécu à la découverte sensorielle : de la caresse à l’orgasme, les manuels d’érotologie décrivent d’autres voies.

40Bernard Andrieu

Bibliographie

41Andrieu B., 2008. Le soin de toucher, Paris, Belles Lettres.

42Kinsey A., 1948. Le comportement sexuel de l’homme, Paris, Éd. Rayonnement de la pensée.

43Laqueur T., 1992. La fabrique du sexe. Essai sur le corps et le genre en Occident, Paris, Gallimard.

44Maines Rachel, 1999. Technology of Orgasm. « Hystéria », the Vibrator and Women’s Sexual Satisfaction, The John Hopkins University Press.

45Ovidie, 2006. Osez découvrir le point G, Paris, la Musardine.

46Reich W., 1948. La fonction de l’orgasme, Payot, rééd. 2007.

47Robinson P.A., 1989. Modernization of sex : Havelock Ellis, Alfred Kinsdey, William Masters and Virginia Johnson, Cornell Univ Pb.

48Stengers J., Van Neck A., 1998. Histoire d’une grande peur, la masturbation, Paris, Les Empêcheurs de penser en rond

49 Masturbation, Sexualité, Toucher

PARFUM

50Le parfum considéré dans son sens large – perfumum terme latin, littéralement à travers la fumée – a joué un rôle éminent dans toutes les civilisations antiques. Les climats chauds et secs favorisent la production de plantes riches en essences volatiles fortes et balsamiques. Tout d’abord sa faculté à se consumer en dégageant des volutes de fumées odorantes en a fait l’ambassadeur privilégié des hommes vers les dieux. Ensuite, ses vertus magiques et curatives le transforment en objet de séduction, où il est alors souvent associé aux fards. Il a toujours engendré la production d’objets précieux, flacons, mortiers, palettes en matériaux raffinés : calcite, faïence émaillée, céramique, verre, métaux ouvragés leur donnant une connotation de grâce et de luxe.

51Les Égyptiens, amateurs d’odeurs fortes (ail, oignon, graines d’anis, gomme de térébenthine), utilisent les fumigations, auxiliaires indispensables des prêtres et des prières. Par ailleurs, afin de bénéficier d’une vie dans l’au-delà, le corps embaumé est conservé intact dans des substances imputrescibles et parfumées. Les vivants sont aussi sensibles à ces substances nécessaires à l’approche du divin. Grâce à leurs odeurs, elles deviennent objets de délectation. Pline l’Ancien mentionne vingt-deux sortes d’huiles parfumées qui exercent un attrait magique sur les Grecs. Ils les introduisent dans leur vie sacrée et profane. Le parfum rythme leur existence de la naissance à la mort, et la médecine s’attache à l’hygiène en préconisant des médicaments où le parfum (sauge, mauve, cumin…) intervient sous forme de fumigations, frictions et bains. Les Romains consacrent également aux parfums sous toutes leurs formes une place considérable. Dans les cultes religieux, les rites funéraires et dans la vie privée, encens et parfums sont indispensables. Les Romains perpétuent en les adaptant et les développant les usages grecs et orientaux. Ils maintiennent les réseaux commerciaux qui de l’Inde, de l’Arabie et de l’Afrique acheminent par caravanes et par mer les produits bruts ou composés appelés unguenta exotica.

52Parallèlement tous les pays de l’Extrême-Orient s’inclinent devant le lotus. Très estimé en Chine, il trouve une place d’honneur dans tous les jardins. Entre 1500 av. J.-C. et 1500 ap. J.-C., les Mayas, les Incas et les Aztèques brûlent une quantité considérable d’encens. Les Mayas utilisent aussi les parfums dans leur vie quotidienne. En Europe, après la chute de l’empire romain, l’emploi des parfums reste modéré jusqu’à l’époque carolingienne, même si l’usage des plantes médicinales, « les simples », demeure. Les Croisés réintroduisent l’habitude d’accompagner la toilette d’applications parfumées.

53Si tout devient prétexte à odeurs, les parfums sont employés jusqu’à la Renaissance par les nobles, en raison de leur coût élevé. Les parfums à la violette, lavande, fleur d’oranger se développent dès la fin du XIVe siècle et les cultures de fleurs commencent à s’étendre en France. Parallèlement d’autres objets destinés à contenir des mélanges en pâte odorante composée de plusieurs résines font leur apparition. On brûle du laurier, du romarin dans les cheminées pour agrémenter l’atmosphère des maisons et des herbes odorantes jonchent le sol.

54À la fin du Moyen Âge, Grasse, connue par ses tanneurs, prend une place importante dans la parfumerie. La mode des cuirs parfumés introduite par l’Italie et l’Espagne contribue à l’extension de la tannerie. Les agriculteurs de la région cultivent et distillent des plantes, permettant une collaboration avec les gantiers dès le XVIe siècle. Si Montpellier est la ville de la médecine et des parfums, Grasse est fière de proposer ses produits odoriférants. Les matières animales considérées comme envoûtantes au pouvoir aphrodisiaque entrent dans la composition de nombreuses recettes. Le règne d’Henri IV est marqué par l’austérité en matière de cosmétiques et de parfums. Pourtant, grâce aux recherches des scientifiques, la Renaissance permet de faire progresser considérablement la parfumerie. La chimie remplace l’alchimie et améliore la distillation et la qualité des essences.

55Alors que le règne de Louis XIV s’achève, d’innombrables fards et poudres d’apparat, vinaigres parfumés et eaux composées de bouquets floraux succèdent à une parfumerie qui dissimule les mauvaises odeurs par d’autres encore plus fortes. Le musc, l’ambre et la civette, considérés comme des fragrances primitives ne sont plus au goût du jour. Les senteurs champêtres, naturelles reviennent à l’honneur et Marie-Antoinette donne le ton avec la violette. Sans disparaître complètement, le parfum subit une éclipse avec la Révolution française. En revanche, du Directoire au Second Empire, une grande frénésie pour la parfumerie redonne confiance aux parfumeurs. Entre 1800 et 1830, la femme revient à une élégance discrète, se parfumant d’une manière délicate. Une quantité de petits flacons et d’étiquettes publicitaires témoigne des modes de cette période. Le Second Empire se livre à une véritable orgie de parfums capiteux : patchouli et vétiver sont importés des Indes Orientales par l’Angleterre vers 1830.

56La parfumerie commence à se définir comme un art. Grasse devient le centre de la récolte des fleurs et de la production des matières premières, Paris la capitale des produits finis. Jusqu’à la fin du XIXe siècle, la parfumerie est dominée par des composants naturels (animaux et végétaux) issus de l’enfleurage, la distillation ou l’expression. L’extraction de produits naturels par des solvants volatils et l’immense apport de la chimie des corps odorants la bouleversent à partir de 1830. Lorsque les chimistes décomposent certaines plantes et les recomposent par la synthèse, ils découvrent de multitudes senteurs, sans équivalent dans la nature, à des coûts réduits. Parallèlement à ces découvertes, l’apparition des appareils à vapeur transforme les techniques. Une industrie contemporaine est en train de naître avec des produits de synthèse encore utilisés de nos jours : la coumarine (1868), l’héliotropine (1869), la vanilline (1874).

57Au début du XXe siècle, François Coty ose associer dans ses fragrances naturel et synthèse donnant le coup d’envoi de la parfumerie contemporaine. Fascinés par le succès des parfumeurs, les couturiers font irruption sur ce marché, alliant ainsi mode et parfum. Après la seconde guerre mondiale, apparaît une nouvelle génération de couturiers. Chacun d’entre eux lance un premier parfum qui passera dans l’anthologie de la parfumerie.

58Marie-Christine Grasse

Bibliographie

59Béguin P., 2000. « Parler de ce que l’homme ne parle pas : une approche psycholinguistique de l’olfaction et, plus particulièrement des parfums » dans Évanescence, parfums et odeurs, de l’anthropologie à la communication, Actes du colloque organisé par la Ville de Grasse, 25-26 mai, Paris, P. Cardin.

60Blanc-Mouchet J., 1999. « Synesthésies parfumées » dans Odeurs et Parfums, textes rassemblés et collectés par Danielle Musset et Claudine Fabre-Vassas, Actes du 121e Congrès national des Sociétés Historiques et Scientifiques, Section ethnologie et anthropologie française, Nice 1996, CTHS, Paris.

61Candau J., 2000. Mémoires et expériences olfactives, anthropologie d’un savoir-faire, Paris, Presse universitaire de France.

62Davallon J., 2000. « Arpège de Lanvin, la représentation du parfum » Évanescence, parfums et odeurs, de l’anthropologie à la communication, Actes du colloque organisé par la Ville de Grasse, 25-26 mai, Paris, P. Cardin.

63Faure P., Le Guerer A., 1999. Histoire du parfum, Paris, rééd. Garde temps.

64Feydeau E., Grasse M.-C., Ghozland F., 2001. L’un des sens, le parfum au XXe siècle, Toulouse, Milan.

65Holley A., 1999. Éloge de l’odorat, Paris, Odile Jacob.

66Roudniska E., 1980. Le parfum, Paris, PUF, coll. « Que sais-je ? ».

67 Bain, Beauté, Hygiène, Maquillage, Odeurs

PARURE

68L’une des fonctions principales de l’ornementation et du marquage du corps est de signifier l’appartenance à l’humanité et de faire ainsi la distinction entre nature et culture (Price, 1991). Scarifications, tatouages, déformations du corps, peinture, coiffures, et vêtements, qui constituent des formes permanentes ou provisoires d’ornementation du corps, offrent également un vaste répertoire de marquage statutaire, distinguant les sexes, signalant l’appartenance à un groupe social particulier, ou une étape du développement de la personne. Ils constituent également des moyens privilégiés et variables culturellement de souligner la beauté et le prestige de leur porteur (Price, 1991). Si dans les sociétés « traditionnelles », les marques et les parures corporelles appartiennent à cet ensemble d’outils grâce auquel la loi s’écrit sur le corps, transformant les corps individuels en un corps social (De Certeau, 1979 ; Godelier et Panoff, 1998), pour David Le Breton (2002), tatouages, piercing et implants contemporains, témoignent, à l’inverse, d’une volonté d’afficher son individualité pour les jeunes qui y recourent. Par le biais de la marque, le corps devient le moyen d’affirmer un « je », la marque corporelle signant désormais « l’appartenance à soi ».

69Dans la société occidentale contemporaine, la parure est socialement associée à la féminité, une femme n’étant une femme que si elle affiche esthétiquement sa féminité (Nahoum-Grappe, 1987). Toutes les parures, les vêtements, les coiffures, mais aussi les bijoux, le maquillage et la lingerie, offrent ainsi un vaste répertoire d’application des codes de la féminité (Detrez, 2002), ces marques culturelles venant redoubler, en même temps qu’ils le prolongent, le simple attribut sexuel (Perrot, 1984).

70La maîtrise de ces codes suppose un apprentissage. À propos de la socialisation aux habitudes sexuées, Bernard Lahire (2001) a souligné l’importance de la dimension symbolique des apprentissages. En effet, l’enfant n’incorpore des habitudes, des savoirs, des savoir-faire et des goûts que lorsque son intérêt à apprendre est plus grand que son intérêt à ne pas apprendre. Au sein de la sphère familiale, par l’intermédiaire de leur mère, qui possède et utilise des parures, mais aussi de leur père, lorsqu’il en commente l’usage ou en offre à sa femme, les petites filles et les jeunes filles apprennent généralement que la construction de leur identité sexuée passe par la possession et l’usage de tels objets et entrent alors dans un processus d’identification positif qui les pousse à en faire un domaine de prédilection. L’apprentissage de la parure peut aussi faire l’objet d’une initiation. Au sein de la société traditionnelle française, c’est la couturière qui a la charge d’enseigner « l’art de la parure » aux jeunes filles venues passer un hiver dans son atelier pour y apprendre les techniques de couture (Verdier, 1979). D’autres figures, familiales par exemple, telle une grand-mère, peuvent initier les petites filles ainsi que le remarque Marlène Albert-Llorca (1997) à propos des bijoux contemporains. Pendant l’adolescence, les cadeaux, les dons des amies ou les courses effectuées avec elles permettent de tester et finalement de s’approprier les codes appris au sein de la sphère familiale (Mardon, 2004). Initiée par une camarade plus âgée ou plus expérimentée, chacune devient à son tour guide et initiatrice pour une autre, selon une logique du don et du contre don différé. Les médias contribuent bien sûr, pour une large part, eux aussi à cette socialisation sexuée (Lahire, 2001).

71Pierre Bourdieu (1998) a montré les implications de l’association entre féminité et parure dans l’incorporation de la domination masculine. Par le travail de la socialisation, la société construit des corps sexués, des habitus différenciés et différenciant entre les sexes en inscrivant dans leur corps des dispositions durables. Constituées en objets symboliques existant d’abord par et pour le regard des autres, les femmes se voient socialement inclinées à se traiter elles-mêmes comme des objets esthétiques et, par conséquent, à porter une attention constante au domaine de la beauté, du corps, du vêtement et de la parure. Cette attention varie cependant en fonction de l’appartenance sociale des individus, qui forge des cultures somatiques distinctes, fonctionnant comme des marqueurs des positions sociales (Bourdieu, 1979 ; Boltanski, 1971).

72On assisterait aujourd’hui à un brouillage des codes corporels entre hommes et femmes, car ces derniers embrasseraient désormais eux aussi le culte de l’apparence (Fischler, 1993). Cette position n’est pas partagée par Bruno Remaury (2000), pour qui le développement de l’usage des cosmétiques chez les hommes, entre autres exemples, est de l’ordre du simple échange des pratiques corporelles. Plutôt que d’un changement dans la définition de la masculinité, il s’agit, selon lui, d’une modification du statut médiatique de la beauté masculine. Catherine Louveau (1996) fait d’ailleurs remarquer que ce type d’emprunt affecte un milieu socialement circonscrit : une population aisée, dotée d’un fort capital scolaire, économique et culturel, particulièrement prédisposée, parce qu’elle accorde une importance particulière à son corps, et recherche plus volontiers la forme physique à la force.

73Aurélia Mardon

Bibliographie

74Albert-Llorca M., 1997, « L’instant et l’éternité. Les bijoux dans la vie des femmes » dans Terrain, n° 29, « Vivre le temps », p. 69-82.

75Boltanski L., 1971. « Les usages sociaux du corps » dans Annales ESC, p. 205-209.

76Bourdieu P., 1979. La distinction, critique sociale du jugement, Paris, Minuit.

77Bourdieu P., 1998. La domination masculine, Paris, Seuil.

78De Certeau M., 1979. « Des outils pour écrire le corps » dans Traverses, n° 14-15, « Panoplies du corps », p. 3-42.

79Detrez C., 2002. La construction sociale du corps, Paris, Point.

80Fischler C., 1993. « Une féminisation des mœurs ? » dans Esprit, nov., p. 9-28.

81Godelier M, Panoff M., 1998. La production du corps. Paris, Archives contemporaines.

82Lahire B., 2001. « Héritages sexués : incorporation des habitudes et des croyances. » dans Blöss T. (dir.), Dialectique des rapports hommes/femmes, Paris, PUF.

83Le Breton D., 2002. Signes d’identité. Paris, Métailié.

84Louveau C., 1996. « Masculin/Féminin. L’ère des paradoxes » dans Cahiers Internationaux de Sociologie, n° 100, p. 13-31.

85Mardon A., 2004. « Comment la parure vient aux jeunes filles. » dans Le Gall D., Juan S. (dir.), Conditions et genre de vie, CNRS Éditions.

86Nahoum-Grappe V., 1996. « Homme, femme, femme, femme, dans “Le petit Robert” » dans Autrement, n° 91 : Fatale beauté. Une évidence, une énigme, ss la dir. de Czechowski et Nahoum-Grappe, série Mutation, p. 23-25.

87Perrot, P., 1984. Le travail des apparences ou la transformation du corps féminin XVIIIe-XIXe, Paris, Seuil.

88Prise S, 1991. « Parure » dans Bonte P., Izard M. (dir.), Dictionnaire de l’ethnologie et de l’anthropologie, p. 560-561, PUF.

89Remaury B., 2000. Le beau sexe faible. Les images du corps féminin entre cosmétique et santé, Paris, Grasset.

90Verdier Y., 1979. Façon de dire, façon de faire. La laveuse, la couturière, la cuisinière, Paris, Gallimard.

91 Beauté, Bijou, Jeune fille, Maquillage, Marque, Parfum, Piercing, Tatouage

PAUVRETÉ

92Le modèle de la vie du Christ a longtemps servi de référence à l’évaluation de la pauvreté. Selon la définition chrétienne, être pauvre signifie à la fois pauper et humilis : c’est-à-dire que le pauvre, doux et affligé, a besoin de Dieu. La pauvreté du Christ est ontologique et existentielle. Le mendiant de l’Ancien Régime (Geremek) ne peut être comparé au pauvre moderne. D’une part à cause des conditions économiques qui séparaient réellement les riches et les pauvres, d’autre part à cause de la structure sociale qui n’engageait pas le rapport à la mendicité de la même façon que notre relation moderne à la pauvreté. La misère errante est avant tout « l’histoire d’une charité qui puisait son mobile le plus profond dans le sentiment religieux, regardant le pauvre comme un élu de Dieu. Entre le riche et le pauvre s’établissait une relation personnelle de l’ordre d’un échange symbolique, le don du premier contre les prières du second. Leurs rôles sociaux en sortaient confirmés, et le soulagement de la misère de l’un rachetait le salut de l’autre, l’allégeait du poids moral de sa richesse » (Procacci). Cet équilibre symbolique était le moyen de maintenir le système féodal : la religion, qui attribuait à chaque individu une nature comme son destin métaphysique, participait de ce conservatisme social.

93L’enjeu était surtout moral plutôt qu’économique. Ainsi l’origine de la pauvreté est située à partir de « l’affaiblissement de la discipline et [du] relâchement des mœurs » plutôt que la rareté des denrées ou le chômage. Tout l’appareil juridique de la répression fut au service de l’obligation de travail dans ces institutions et devait châtier et corriger une certaine « vacance » morale. Le travail est le moyen d’un exercice de réforme, de contrainte morale, d’ascèse, et de punition, comme signe d’une attitude du cœur. L’internement servit donc de moyen de protection sociale du négatif de l’homme : la pauvreté était perçue comme la négation de l’essence morale de l’homme crée par Dieu.

94La constitution de marges constitue le moyen de définir une nouvelle identité sociale contre la désagrégation du lien économique. La mise en place et le développement d’une économie parallèle est fondée sur une critique de la valeur marchande par la revente et le troc. Les sociologues de la jeunesse la décrivent en terme identitaire. Tel serait le sens le plus actuel de la galère : « La galère est l’expression, chez les jeunes issus des classe populaires, de la décomposition du système d’action de la société industrielle, de la rupture d’un mode d’intégration populaire traditionnel, de l’épuisement d’un acteur historique, le mouvement ouvrier, et enfin du blocage et de la transformation de certaines formes de participation et de mobilité » (Dubet, 1987). Le mouvement ouvrier avait été au XIXe siècle et au début XXe siècle le moyen d’une constitution de la pauvreté en conscience de classe. Celle-ci unifiait par les mœurs, les modes de production, les reproductions socio-économiques des individus, même si la pauvreté était grande à cause de l’exploitation capitaliste.

95La régression du mouvement ouvrier n’a pas permis aux jeunes de trouver une identité de classe susceptible de produire un processus d’identification individuelle et de reconnaissance sociale. Par la galère, les exclus expriment plus facilement une critique sociale de l’extérieur plutôt qu’un désir réel d’insertion. La rage, ainsi exprimée, n’est pas produite par la seule désorganisation sociale ou par une volonté d’exclure ceux qui ne ressemblent pas au modèle dominant. La rage est une forme radicale d’identité affective dont la violence est déjà le résultat. Le sujet est poussé vers une logique d’action différente : renforcement des comportements de bande, apparition et développement des réseaux de solidarité et d’échanges fondés sur des circuits parallèles de marchandises, accrochage relationnel et dépendances psychophysiques autour de produits toxiques avec des logiques de destruction par accumulation progressive, sortie des systèmes de protection sociale, de contrôle et d’hygiène corporelle par disqualification de l’habitat.

96Ce déclassement naît de la comparaison entre le malheur qui touche ces individus (Farge, 2004) et ces groupes (Declerq, 2002) sans visages par rapport à une population plus large. Aussi la pauvreté est redevenue, comme au temps du Moyen Âge, une forme d’identité individuelle et de reconnaissance sociale. Le revenu minimum d’insertion reconnaît à tout homme un droit à la subsistance grâce à l’aide de la République. La réalisation du RMI a transformé le revenu minimum d’insertion en revenu minimum d’identité. Car les tâches privilégiées par le RMI s’avèrent être l’habitat et la santé, plutôt que l’insertion économique rendue difficile par le protectionnisme patronal. Le minimum, qui doit revenir à chacun pour préserver l’identité de tout homme, concerne l’état de son corps. Progrès démocratique au regard des représentations de la pauvreté, le RMI aide tout en institutionnalisant une identité corporelle à travers des adjectifs substantivés : les « sans-logis », les « exclus ». Corps mutant et mobile du sans domicile fixe.

97Bernard Andrieu

Bibliographie

98Bec C., 1994. Assistance et République, Paris, Atelier.

99Castel R., 2003. L’insécurité sociale, Paris, Éd. Tonka.

100Cubero J., 1998. Histoire du vagabondage du Moyen Âge à nos jours, Paris, Imago.

101Declerq P., 2002. Les naufragés. Avec les clochards de Paris, Paris, coll. « Terre Humaine ».

102Dubet F., 1987. La galère, Paris, Seuil.

103Farge A. et al., 2004. Sans visages. L’impossible regard sur la pauvreté, Paris, Bayard Culture.

104Foucault M., 1972. « Le grand renfermement » dans Histoire de la folie à l’âge classique, Paris, Gallimard, coll. « Tel ».

105Geremek B., 1987. La potence ou la pitié. L’Europe des pauvres du Moyen Âge à nos jours, Paris, Gallimard.

106Goglin J.-L., 1976. Les misérables dans l’Occident médiéval, Paris, Gallimard.

107Gueslin A., 2004. Les gens de rien. L’histoire de la grande pauvreté, Paris, Fayard.

108Gueslin A., Guillaume P., 1992. De la charité médiévale à la Sécurité sociale, Paris, Éd. Ouvrières.

109Hatzfeld H., 1971. Du paupérisme à la Sécurité sociale, 1850-1940, Presses Universitaires de Nancy.

110Hoggart R., 1957. La culture du pauvre, Paris, Minuit, rééd. 1970.

111Lenoir R., 1974, Les exclus. Un français sur dix, Paris, Seuil.

112Ribeaud M.-C., 1976, Les enfants des exclus, Paris, Stock.

113Ribeaud M.-C., 1979. La maternité en milieu sous-prolétaire, Paris, Stock.

114La Roza E., 1998. Santé, précarité et exclusion, Paris, PUF.

115Paugam S., 1993. La société française et ses pauvres : l’expérience du RMI, Paris, PUF.

116Procacci G., 1993. Gouverner la misère. La question sociale en France, 1789-1848, Paris, Seuil.

117Vexliard A., 1957. Le clochard, Paris, Desclée de Brouwer, rééd. 1998.

118Wresinski J., 1987. « Grande pauvreté et précarité économique et sociale », rapport au Conseil économique et social.

119 Jeunesse, Nomade, Prison, SDF

PEAU

120La peau, enveloppe externe du corps des animaux vertébrés, est un feuilletage interactif constitué d’une couche profonde (le derme) et de cinq couches superposées formant la partie superficielle (l’épiderme). La structure de cette substance en fait une frontière passante entre les stimuli du monde extérieur et l’intimité corporelle dans laquelle ils viennent s’inscrire sous forme de représentations complexes. Organe du contact, la peau est en même temps une barrière protectrice, une séparation, une surface d’interposition entre le monde sensible et le sens qui lui donne forme. Comme barrière, la peau est le pare-excitation dont Freud remarque le rôle de filtre sélectif : elle transmet tout en protégeant, elle traduit tout en laissant à distance. Son paradoxe est d’être à la fois surface et profondeur, présence au monde et trace de mémoire, capable de réactiver le souvenir en un instant. Une surface qui enveloppe, mais laisse en sa fleur émerger le nerf qui parcourt toute la profondeur.

121Le développement symbolique de cette structure naturelle indique combien il s’agit de l’identité même : on est bien ou mal dans sa peau, on peut faire peau neuve, on a quelqu’un dans la peau, on peut crever la peau de quelqu’un, on peut entrer dans la peau d’un personnage. Enveloppe en forme de pli, elle fait retour pour contenir et maintenir la psyché qu’elle engendre. La mère soigne la peau de son bébé, l’adolescent voit sur sa peau les marques d’une transformation. Noire, jaune, blanche, métissée, la couleur de la peau parle des naissances, des origines. La peau est le premier passage vers l’incorporation, la page accessible pour écrire l’histoire vive d’événements dont les cicatrices sont les traces visibles.

122Dans chaque culture, la peau est investie par des techniques d’identification qui rendent lisibles les dimensions politiques, religieuses, érotiques, éthiques, pathologiques, esthétiques. Scarifications, tatouages ethniques sont signes d’appartenance valorisants. Mais il existe des marques de servitude pour les esclaves, des signes d’infâmie pour les voleurs, les criminels. Sur ce tissu sont écrits les symboles de la loi. Le jeu du rapport psychosomatique laisse affleurer les effets de la profondeur : les émotions s’affichent en couleurs et expressions culturellement codées ; la mystique engendre les stigmates conformes à l’iconographie religieuse ; lors des rites de deuil, peintures et blessures d’affliction incorporent le mort dans la peau du vivant. En outre, la peau altérée par les dermopathies fait l’objet de déchiffrages cliniques.

123Entre surface et intériorité, la peau est un palimpseste individuel. Elle lie essence et apparence, elle stigmatise le temps. Contemporaine du vieillissement, malgré les chirurgies « rajeunissantes », elle est le tégument de l’irrémédiable. Dans la peau, l’empreinte est signature, la griffe est style. Surface de contact, la peau est l’organe de toute transformation. Comme ces animaux qui muent et laissent leur vieille peau, les êtres humains veulent changer de couleur (blanchir, bronzer), et traitent la peau pour éterniser le mort (embaumement, momification). La peau est une enceinte sacrée qu’il faut enfreindre pour s’aventurer dans le corps et réparer les dommages de la maladie. Pour rappeler à la vie les égarés, les chamanes s’enveloppent dans la peau d’un animal sacrifié et s’envolent en esprit vers l’âme dépouillée, pour lui restituer son « emballage » vital. L’homme s’aventure, par peau interposée, jusqu’aux hybrides d’aujourd’hui : homme modifié, piercé, qui coupe et brûle sa peau pour y écrire son histoire, se rêve machine et insère des artefacts dans l’épiderme. Il devient mutant, cyborg, moitié peau de métal, moitié peau d’homme. C’est encore par la peau que l’homme s’aventure vers l’impossible : l’ectoplasme n’est-il pas la « peau du mort », détaché de lui, et dont l’essor va vers l’au-delà ?

124Christine Bergé

Bibliographie

125Quasimodo, « Modifications corporelles », n° 7, printemps 2003.

126Anzieu D., 1985. Le moi-peau, Paris, Dunod.

127Anzieu D., 1986. Une peau pour les pensées, Paris, Clancier-Guenaud.

128Bergé C., 2003. « La peau du mort » dans Ethnologie française, « Voix, visions, apparitions », XXXIII, 4, p. 611-621.

129Cadoret M., 1993. Le tatouage à l’adolescence : de la représentation graphique à la représentation psychique : le corps médiateur, Paris, Bayard.

130Didi-Huberman G., 2001. « La femme clichée. Dermographie et stigmatisation expérimentale au XIXe siècle » dans Cahiers de l’Herne, « Stigmates », p. 167-176.

131Kafka F., 1919. La colonie pénitentiaire, trad. fr. A. Vialatte et C. David, Œuvres complètes, Paris, Gallimard, éd. 1980, II, p. 308-309.

132Maître J., 1979. Les stigmates de l’hystérique et la peau de son évêque, Anthropos, Paris, 1993.

133Montagu A. La peau et le toucher, Paris, Seuil.

134Onfray M., 1993. La sculpture de soi. Paris, Grasset.

135Rosenblatt D., 1997. « The antisocial skin : structure, resistance and “Moderne Primitiv” adornment in United States » dans Cultural Anthropology, vol. 12, no 3.

136Thevoz M., 1984. Le corps peint, Genève, Skira.

137 Chair, Chirurgie esthétique, Cyborg, Maquillage, Marque, Modification, Noir, Piercing, Scarification, Stigmates, Tatouage, Toucher, Vieillissement

PÉDOPHILIE

138La pédophilie peut se définir comme l’attraction sexuelle d’un adulte pour les enfants, c’est-à-dire d’âge prépubère ou au début de la puberté, qu’ils soient filles ou garçons. Plus précisément, il s’agit d’un trouble psychologique d’ordre sexuel

139Cependant, derrière cette définition se profilent de nombreuses situations et les frontières de l’objet s’avèrent floues : quelle est par exemple l’origine de cette attirance sexuelle ? Des homosexuels attirés par de jeunes adolescents appartiennent-ils à la même catégorie que des hétérosexuels qui violent de jeunes enfants âgés de deux à cinq ans ? Ces questions tendent à montrer qu’il est difficile de saisir et de circonscrire le phénomène « pédophilie », et ce d’autant plus qu’il a peu fait l’objet de réflexions jusqu’à une période récente.

140En outre, lorsque la pédophilie donne lieu à des analyses, ces dernières divergent souvent :

141Il n’y a tout d’abord pas de consensus au sein des spécialistes travaillant sur la question (médecins, psychiatres, psychanalystes) en ce qui concerne le diagnostic de la pédophilie. Chacun établit en effet sa propre classification, en faisant la distinction entre « vraie pédophilie » et autres abus sexuels sur enfants et ces distinctions peuvent ne pas se recouper (cf. Roland Coutanceau : les « vrais pédophiles »/ceux qui commettent des « actes pédophiliques » ; Kenneth Lanning : pédophilie préférentielle/pédophilie situationnelle, etc.). D’autre part, il y a ceux qui considèrent que l’inceste peut être considéré comme un cas particulier de la pédophilie (c’est le cas par exemple du psychanalyste A. Crivillé) et ceux qui refusent cette assimilation. Enfin, la seule présence de fantasmes pédophiles, sans passage à l’acte, suffit-elle pour l’établissement du diagnostic de pédophilie ?

142Concernant les caractéristiques psychologiques des pédophiles d’autre part, chaque spécialiste élabore sa propre typologie des différentes catégories de personnalité pédophile, distinguant par exemple les « immatures », les « régressifs » et les « pervers » (cf. docteur Cordier), ou le « débile mental », la « personnalité névrotique », la « personnalité paranoïaque », « l’immature affectif », le « vieillard déficient », et le « vieillard victime d’une tendance gérontophile de l’enfant » (cf. docteur C. Baumann).

143Enfin, c’est autour de la question des causes du comportement pédophile que s’élaborent le plus de théories divergentes ; il existe en effet quatre grandes façons d’aborder et de comprendre le phénomène de la pédophilie : les théories psychanalytiques qui insistent sur la dynamique inconsciente à l’œuvre chez le pervers pédophile et les blocages qui se sont opérés dans les différents stades de l’évolution de l’enfant ; les théories biologiques qui tendent à rechercher, dans l’organisme du pédophile, ce qui ne fonctionne pas normalement – mais jusqu’à ce jour, la biologie est restée impuissante pour expliquer les causes du comportement pédophile ; la théorie comportementaliste qui met en lumière le lien qui existe entre la situation d’abus subie dans l’enfance et le fait de reproduire l’abus à l’âge à l’adulte (cf. mécanisme d’identification à l’agresseur) ; enfin, d’autres auteurs cherchent les causes du comportement pédophile dans les grandes tendances de la société contemporaine (éclatement des structures familiales traditionnelles, développement de la société marchande et mondialisée, déshumanisation des rapports sociaux, épidémie du sida, etc.).

144Outre les quelques travaux qui tentent d’expliquer la pédophilie par des faits sociaux, tels ceux de Paul Ariès, les études en sciences sociales portant sur la pédophilie sont en effet relativement peu nombreuses, alors même que depuis quelques années, la pédophilie semble être sortie du champ strictement médical pour investir la scène publique (cf. couverture médiatique des affaires de pédophilie), questionner les autorités politiques et même susciter des changements législatifs (cf. « Sex offenders Act » de 1997 en Angleterre ; loi sur la protection pénale des mineurs de novembre 2000 en Belgique).

145Or les sciences sociales, et notamment la science politique, peuvent aider à la compréhension du phénomène « pédophilie », comme nous l’avons montré en étudiant la genèse de la loi du 17 juin 1998 en France, « relative à la prévention et à la répression des infractions sexuelles ainsi qu’à la protection des mineurs ». La pédophilie est en effet devenue un problème public et politique en France à la faveur de la conjonction de plusieurs facteurs : des éléments cognitifs (nouvelle vision du problème dans les milieux psychiatriques avec notamment l’idée que le pédophile peut être pris en charge et en partie soigné, même sous injonction de soins) ; la mobilisation d’acteurs (associations de protection de l’enfance et mouvements de victimes) ; une pression internationale (convention internationale des droits de l’enfant, congrès de Stockholm d’août 1996) ; et un contexte propice à de telles évolutions (affaire Dutroux).

146Laurie Boussaguet

Bibliographie

147Binard L., Clouard J.-L., 1997. Le drame de la pédophilie, Paris, Albin Michel.

148Boussaguet L., 2001. L’État et la pédophilie en France dans les années 90 : la genèse de la loi du 17 juin 1998, mémoire de DEA, Paris, FNSP.

149Cedile G., 2001. La pédophilie (descriptions et illustrations, classifications et législations), Paris, éditions ESKA.

150Filleule R., Montiel C., 1997. La Pédophilie, Paris, IHESI. Fondation Scelles, 2001. La Pédophilie, Ramon-ville St-Agne, Érès.

151 Criminel, Enfant, Filiation, Inceste, Mineur, Puberté

PERFORMANCE

152La première définition du terme est apparue en Angleterre en 1494 et exprime l’idée d’« accomplissement d’une tâche, de mener à bien une action, un travail ». En 1709, l’English Dictionary parle de divertissement et d’exhibition publique. Il n’existe cependant pas de définition efficace ou standard du terme. Dans le Old Definition Dictionary, nous ne trouvons seulement que la définition de « non-performance », préconisant l’idée suivante : « échec ou négligence d’agir ou de remplir une condition, une promesse ». Cette forme de non-performance est aussi une forme de non-représentation ; elle ne suppose pas des espaces et des temps fictifs (du moins s’il y a fiction, ce n’est pas celle des formes de spectacle plus traditionnelles), mais implique des espaces et des temps tangibles. Une performance invite à des conditions réelles et concrètes de réalisation, à des possibles tirés des champs de la musique, de la danse, du théâtre ou des arts visuels, mais dans le but de déplacer leurs frontières vers la vie réelle. Penser la performance comme une forme d’art requiert de considérer toutes les modalités qui la mettent en jeu, c’est-à-dire effectivement sa présence, son existence plurielle et son rapport à la vie (voir Auslander, 1999), parce qu’elle met en question les frontières même de l’art. La performance dépasse le cadre des arts contemporains. Elle puise ses racines, dans le domaine du rituel et du jeu (Turner, 1987 ; Schechner, 1987, 1995, 2002 et 2003), et se prolonge comme activité du corps (Phelan, 1996‚ 1998 ; Schneider, 1997 ; Jones, 1998), comme enjeu de la représentation dans une culture médiatisée (Sayre et Benamou, 1977 ; Auslander, 1999) et dans une société du capitalisme avancé (dont les textes de Benamou, Hassan, Palmer, Jameson, Carlson… suggèrent l’avènement).

153L’avènement de la performance, dans ses aspects les plus contemporains, se façonne sur la société de la communication et de l’information, tout comme sur le régime des nouveaux médias, mais elle prend également racine dans la « tradition de l’avant-garde ». L’idée de performance, comme action de « production » artistique, se situe non pas à la fin des années soixante-dix, mais sans doute bien avant au début des années soixante (voir les notions de Happening et de Fluxus). Il est bien évident que de nombreux signes ont été antérieurement révélés et devenus pertinents dans les sphères artistiques de l’avant-garde historique, du futurisme au dadaïsme et du constructivisme au surréalisme, comme l’ont exprimé C. S. Stern et B. Henderson, auteurs de Performance : Texts and Contexts (1993). Ils ont établi un certain nombre de caractéristiques communes à l’ensemble des performances : « (1) une position performative ou interventionniste anti-institutionnelle, provocatrice, non-conventionnelle, souvent agressive ; (2) opposition à la production culturelle de l’art ; (3) une texture multi-médiatique, dont la matérialité n’est pas seulement les corps vivants des performeurs mais aussi les images médiatiques, moniteurs télévisuels, images projetées, images visuelles, film, poésie, matériaux autobiographiques, narration, danse, architecture et musique ; (4) un intérêt pour les principes du collage, de l’assemblage et de la simultanéité ; (5) une attention pour les matériaux “fabriqués” comme “trouvés” ; (6) une dépendance lourde pour les juxtapositions d’images incongrues, apparemment non-reliées ; (7) un intérêt pour les théories sur le jeu (Huizinga et Caillois), incluant la parodie, la plaisanterie, le refus des règles et la perturbation stridente et fantasque en apparence ; (8) une ouverture, infinité et indécidabilité de la forme » (p. 382-405).

154Les performances supposent alors une conception de la co-présence et de la coexistence. Elles varient les unes des autres, sans cesse répétées, toujours dissemblables. Raymond Williams (voir The Political Unconscious, Princeton, 1981, p. 95-98) a qualifié cette situation liminaire d’absolument hétérogène, de différence aléatoire et d’une coïncidence de forces composites (dualité de la présentation/représentation ou du signe/réalité), et dont l’efficacité est indiscernable et équivoque, parce qu’évoluant « entre les deux » (dans un espace « liminal » pour l’anthropologue Victor Turner, c’est-à-dire dans une phase de « mise en marge » temporelle et spatiale – Betwixt and Between), ou un entre-deux (Betweenness selon Peggy Phelan et Chantal Pontbriand), et en se distinguant radicalement de toute forme de théatre conventionnel.

155Cette présence de la performance prend aussi, pour Henry Sayre, deux formes dans le régime de postmodernité, la première est l’action proprement dite sous les auspices du rituel (restoration of behavior selon Richard Schechner) l’autre est la documentation qui renseigne l’action, sous le nom de document narratif. Dans l’œuvre rituelle, ce nouvel « objet » apparaît comme étant un texte qui met en forme un scénario, une partition ou un environnement pour une action ritualisée. Mais la présence du document dans l’œuvre rituelle est limitée, puisqu’elle fait partie de l’activité elle-même de la création. Contrairement à la performance ritualisée, le document narratif est un médium par lequel l’œuvre est expérimentée et réalisée. Toute performance est ainsi pour Henry Sayre une forme de ritualisation. Elle demeure dans « un continuum entre le rituel et le narratif et sa position sur ce continuum dépend de sa relation à sa documentation et aux objets qu’elle produit » (p. 17), donc par rapport aux « œuvres » que l’artiste présente sur scène, dans la rue, dans un musée ou, simplement, dans une vidéo.

156Enfin, si Roland Barthes a parlé de « s’ouvrir à la circulation des énergies », c’est-à-dire de passer les limites habituelles de l’homme, tel qu’Artaud l’a préconisé dans Le Théâtre et son double, Pierre Klossovski a parlé d’« intensités par-delà les intentions ». Dans The Theatre of Images, Bonnie Marranca se focalise enfin sur « le processus – la production, ou ce qui semble montrer la qualité d’une œuvre qui rend le spectateur ou l’auditeur plus conscient qu’à l’habitude des événements de ce monde. C’est l’idée d’être là dans le théâtre qui impulse […] l’idée d’immédiateté dans la relation du public à l’événement théâtral » (1977). Ces énergies, d’un côté, ou cette impulsion, de l’autre, valorisent des intensités nouvelles qui dépassent de loin les disciplines artistiques et leur tendance au cloisonnement. Elles débouchent sur des changements de codes et de régimes de représentation, privilégiant davantage les enjeux processuels et opératoires. Par ce biais, la performance travaille plusieurs champs disciplinaires et convoque autant l’anthropologie, la sociologie que l’histoire de l’art ou de la philosophie esthétique. Elle est donc un objet d’étude transdisciplinaire.

157Olivier Lussac

Bibliographie

158« Performance und Performance Art », dossier spécial, Kunstforum International, Band 96, Cologne août-octobre 1988.

159Auslander P., 1999. Liveness. Performance in a Mediatized Culture, Londres et New York, Routledge.

160Benamou M, Caramello C., 1977. Performance in Postmodern Culture, Center for Twentieth Century Studies, University of Wisconsin, Milwaukee, Coda Press, Madison, Wisconsin.

161Broadhurst S., 1999. Liminal Acts. A Critical Overview of Contemporary Performance and Theory, Londres et New York, Cassell.

162Carlson M., 1996. Performance. A Critical Introduction, Londres et New York, Routledge.

163Collectif, 1994. Arte Immateriale. Arte Vivente, Ravenne, Biblioteca Universitaria, Edizioni Essegi.

164Dreher T., 2001. Performance Art nach 1945. Aktionstheater und Intermedia, Münich, Whilhelm Fink Verlag.

165Goldberg R., 1988. Performance Art. From Futurism To The Present, Londres, Thames & Hudson.

166Jones A., 1998. Body Art. Performing The Subject, Minneapolis, Londres University of Minnesota Press.

167Kellein T., 1985. « Intermediäre Tendenzen nach 1945 » dans Von Maur K., Vom Klang der Bilder. Die Musik in der Kunst des 20 Jahrhunderts, Munich, Prestel-Verlag.

168Lyotard J.-F., 1973. Des dispositifs pulsionnels, Paris, Union générale d’éditions-UGE, coll. 10/18.

169Marranca B., 1977. The Theatre of Images, New York, Drama Book Specialists.

170Montano L.M., 2000. Performance Artists Talking in The Eighties, Berkeley, Los Angeles, Londres, University of California Press.

171Phelan P, Lane J., 1998. The Ends of Performance, New York et Londres, New York University Press.

172Phelan P., 1996. Unmarked. The Politics of Performance, Londres et New York, Routledge.

173Poirier R., 1971. The Performing Self : Composition And Decomposition in the Languages of Contemporary Life, New York, Oxford University Press.

174Pontbriand C., 1998. Fragments critiques (1978-1998), Nîmes, Éditions Jacqueline Chambon.

175Pontbriand C., 1981. Performance. Text(e)s et Documents, Montréal, Éditions Parachute.

176Sayre H., 1989. The Object of Performance. The American Avant-Garde since 1970, Chicago et Londres, The University of Chicago Press.

177Schechner R., 1985. Between Theater and Anthropology, Philadelphia, University of Pennsylvania Press.

178Schechner R., 2002. Performance Studies. An Introduction, Londres et New York, Routledge.

179Schechner R., 2003. Performance Theory, Londres et New York, Routledge.

180Schechner R., 1995. The Future of Ritual. Writings on Culture and Performance, Londres et New York, Routledge.

181Schimmel P., 1998. Out of Actions. Between Performance and The Object 1949-1979, Londres, Thames and Hudson.

182Schneider R., 1997. The Explicit Body in Performance, Londres et New York, Routledge.

183Stern C. S., Henderson B., 1993. Performance : Texts and Contexts, White Plains, New York, Longmans.

184Turner V., 1987. The Anthropology of Performance, New York, PAJ Publications.

185 Body Art, Chair, Danse, Douleur, Queer, Transgenre

PHILOSOPHIE DU CORPS

186En France la philosophie de l’esprit, promue et défendue par la génération aujourd’hui dispersée du CREA, a produit plusieurs courants : naturalisation de la phénoménologie, cognitivisme, philosophie de l’esprit, matérialisme anomal, réalisme intentionnel, énaction et théorie de l’émergence. Mais le corps a été abandonné aux sociologues et aux psychologues sans que les philosophes parviennent à définir une philosophie du corps. Seules les figures de Maurice Merleau-Ponty, Claude Bruaire, Gilles Deleuze, Michel Henry, Michel Foucault, Jean-Luc Nancy, Michel Serres, ou encore Michel Onfray, Richard Shusterman ont pu préserver des philosophies du corps à partir de la phénoménologie, du sensualisme et du matérialisme antique.

187Le corps subjectif, étudié à partir de Maine de Biran et de Husserl, définit une analyse ontologique du sentir. La chair vécue et la chair du monde définissent pour la phénoménologie une description de l’interaction entre le monde et le corps. Les cinq sens retrouvent la perspective de Diderot par la promotion d’un hédonisme et par la construction d’une épistémologie sensorielle. Foucault définit les conditions d’une histoire philosophique du corps par une épistémologie des périodes, des concepts et des productions en parvenant, à partir de 1980, à formuler une philosophie du sujet corporel. L’incarnation devient l’enjeu de descriptions opposées selon le dualisme, la phénoménologie transcendantale et la philosophie matérialiste.

188En étudiant Lewis Carroll, Francis Bacon, Spinoza, Nietzsche, Kant, Proust, Foucault, Sacher-Masoch et Bergson, Gilles Deleuze aura réinterprété l’histoire des idées comme une écriture du corps. Qu’il s’agisse de Nietzsche, Spinoza, Leibniz ou Bergson, Deleuze utilise la même stratégie interprétative : le signe est second par rapport au vivant. Ce que nous connaissons est postérieur à ce qui est. Il faut dès lors démonter l’évidence des interprétations traditionnelles qui faisait croire en un dualisme là où le monisme est fondateur d’une ontologie de l’immanence. Les thèmes de l’immanence, de la sensation, du mouvement, du temps, et du sens sont des variations autour du corps, plutôt qu’une description du corps lui-même par lui-même. Jean-Luc Nancy, à travers le thème du toucher, a contribué à définir le corps dans son être au monde par l’étude de ses modes de relation à soi-même et aux autres.

189Les nouveaux modèles d’une philosophie du corps, développés aux États-Unis (par H. Dreyfus, Q. Cassam, M. Proudfoot, S. Todes, Shusterman…) et en France (R. Barbaras, N. Depraz, M. Lefeuvre, J.-M. Roy, F. Varela…) dans une interdisciplinarité de la phénoménologie et des neurosciences, proposent de décrire la relation corps-cerveau-esprit au sein d’un matérialisme corporel. Les neuroscientifiques A. Berthoz, A.R. Damasio, M. Jeannerod, J. Ledoux, V.S. Ramachandran, retrouvent l’inspiration du matérialisme de Diderot et du monisme de Spinoza : l’émotion, la représentation et la décision ne sont plus seulement naturalisées pour être réduits à une biologie des passions. La modélisation corporelle de l’esprit, comme nous le démontrons ici, ouvre la perspective d’une phénoménologie neurocognitive. Le vécu corporel du sujet n’est plus séparable des modifications neurophysiologiques du cerveau et du système nerveux, moins dans un rapport de causalité réciproque que dans une double asymétrie : le cerveau anticipe et détermine les conditions de l’action tandis que le corps interagit avec l’environnement. La chair du cerveau est celle d’un corps bio-subjectif : construit par l’interaction corporelle, chaque cerveau est singulier et définit ses émotions et ses représentations selon l’incorporation dynamique.

190Bernard Andrieu

Bibliographie

191Andrieu B., 2002. La nouvelle philosophie du corps, Paris, Erès.

192Andrieu B., 2003. La chair du cerveau. Phénoménologie et biologie de la cognition, Mons, éd. Sils Maria.

193Andrieu B. (éd.), 2008. Philosophies du corps, Paris, Vrin.

194Bruaire C., 1976. Philosophie du corps, Paris, PUF.

195Baudart A., Revault d’Allones M., 1992. Le corps, 2 tomes, Paris, Belin.

196Foucault M., 1984. L’usage des plaisirs, Histoire de la sexualité, Paris, Gallimard.

197Goddard J.-C., Labrune M. (éds.), 1992. Le corps, Paris, Vrin.

198Granger B., Charbonnier G. (éds.), 2003. Phénoménologie des sentiments corporels, Le cercle hérmeneutique, 2 tomes.

199Henry M., 1965. Philosophie et phénoménologie du corps. Essai sur l’ontologie biranienne, Paris, PUF.

200Huisman B., Rives F. (éds.), 1992. Les philosophes et le corps, Paris, Dunod.

201Lakoff G., Johnson M., 1999. Philosophy of the Flesh. The Embodied Mind and Its Challenge to Western Thought, Basic Book.

202Lévine E., Touboul P., 2002. Le corps, Corpus Flammarion.

203Jaquet C., 2001. Le corps, Paris, PUF.

204Jaquet C., Pavlovits T. (éds.), 2004. Les significations du « corps » dans la philosophie classique, Paris, L’Harmattan.

205Johnson M., 1987. The Body in the Mind : the Bodily Basis of Meaning, Imagination and Reason, Un. Chicago Press.

206Onfray M., 1991. L’art de jouir, Paris, Grasset.

207Patocha J., 1998. Body, Community, Language world, Carus Pub Company.

208Proudfoot M., 2003. The philosophy of Body, Blakwell. Itre.

209Richir M., 1993. Le corps, Paris, Hatier.

210Serres M., 1985. Les cinq sens, Paris, Grasset.

211Todes S., 2001. Body and World, MIT Press.

212Sichère B., 1982. Merleau-Ponty ou le corps de la philosophie, Paris, Grasset.

213Sichère B., 1990. Éloge du sujet. Du retard de la pensée sur les corps, Paris, Grasset, p. 19-73.

214Spicker S.F. (éd.), 1970. The Philosophy of Body Rejections of Cartesian Dualism, Chicago, Quadrangle Book.

215Velton D., 1999. « Foundation of a theory of the body » dans The Body. Classic and Contemporary Readings, Blacwell Publishers Inc., p. 1-9.

216 Cerveau, Chair, Corpus, Émotion, Empathie, Incarnation, Sensibilité, Toucher

PHYSIOGNOMONIE

217La physiognomonie par son étymologie signifie « connaissance », « interprétation » (gnomè) de la nature (phusis). Cet art de connaître l’homme intérieur par l’intermédiaire de l’homme extérieur par la physionomie se disait déjà phusiognomonia en grec ancien, et peut se dire simplement physionomie. Pathognomonie désigne parfois l’étude du mouvement et des marques laissées sur le corps par des mimiques et des expressions répétées.

218On retrouve les traces de la physiognomonie dans l’Antiquité avec le pythagorisme, la médecine d’Hippocrate (qui distingue les types « sanguin », « mélancolique », « bilieux » et « phlegmatique »), ou encore chez le « Pseudo Aristote », auteur d’une Physiognomonica. De la période hellénistique à l’antiquité tardive, les traités de physiognomonie sont nombreux. Leurs explications sont de type anatomique ou zoologique (recherchant des analogies de formes avec les animaux), de type humoral (reprenant le principe des humeurs hippocratiques). L’influence des climats est également sollicitée, tout autant que celle prêtée aux astres. D’où les expressions de physiognomonie ethnologique et de physiognomonie astrologique utilisées par certains commentateurs contemporains.

219À la Renaissance, Giambattista della Porta (1535-1615) critique le recours à l’astrologie dans son De humane Physiognomonia (1586) mais réactive le rapprochement entre les hommes et les animaux comme, au siècle suivant, le peintre Charles Le Brun (1619-1690) dans ses célèbres dessins où figurent le « roi des dieux » à côté du « roi des animaux », ou des chameaux, des singes, des oiseaux, etc., à côté d’hommes ayant des traits analogues.

220Au XVIIIe siècle, Johann Caspar Lavater (1741-1801) veut donner une forme moderne à la physiognomonie dans un ouvrage publié en allemand (1775-1778), qui a un immense succès et donne lieu à de nombreuses rééditions ou adaptations. Il se démarque lui aussi de l’astrologie mais conserve les analogies avec les animaux, reprend la théorie des humeurs, et ajoute des observations psychologiques et des principes métaphysiques qui séduisent le public : par sa configuration corporelle l’homme résume la création (vie animale = ventre ; morale = cœur ; intellectuelle = tête). La phrénologie de Gall (1758-1828), pour qui les formes du crâne révèlent les dispositions intellectuelles et affectives, lui est souvent associée.

221À partir du XIXe siècle elle est soumise à trois destins concurrents : certains anthropologues, psychologues, médecins, artistes… étudiant le corps signifiant et l’expression des émotions, ont voulu se démarquer de cette « science qui n’en est pas une » ; d’autres ont voulu élever la physiognomonie au rang des sciences ; d’autres enfin ont prolongé la vieille physiognomonie (avec l’astrologie, la chiromancie ou la métoposcopie) en y mêlant la caractérologie et la graphologie. Ainsi, depuis le XIXe siècle, cette forme divinatoire a perduré, en parallèle avec les démarches scientifiques, et relayée de nos jours par la morphopsychologie.

222Cette persistance peut faire sourire ou inquiéter. Elle a orienté dans de fausses voies les débuts de la criminologie. Elle bénéficie du poids des représentations de l’imaginaire social qui « juge les gens sur la mine » et enferme les individus dans des catégories. Mais elle a une certaine efficacité auprès des peintres, des acteurs, des romanciers, qui, pour se faire comprendre, doivent faire comme si la physiognomonie avait raison. Être conscient de ce jeu sur l’imaginaire peut être un moyen de se préserver de ses dangers.

223Anne-Marie Drouin-Hans

Bibliographie

224Azouvi F., 1978. « Remarques sur quelques traités de physiognomonie » dans Les Études philosophiques, no 4, p. 431-448.

225Baltrusaïtis J., 1957. Aberrations. Les perspectives dépravées. I. Paris, Flammarion (Champs), éd. 1957.

226Borderie R., 2002. Balzac, peintre de corps. Paris, Sedes.

227Comment L., 2004. « La méthode zoologique dans les traités de physiognomonie », mémoire de latin, Université de Neuchâtel.

228Cowling M., 1989. The Artist as Anthropologist. The Representation of Type and Character in Victorian Art. Cambridge University Press.

229Drouin-Hans A.-M., 1995. La communication non verbale avant la lettre. Paris, L’Harmattan.

230Dumont M., 1984. « Le succès mondain d’une fausse science : la physiognomonie de Johann Kaspar Lavater » dans Actes de la Recherche en Sciences Sociales, n° 54, p. 2-31.

231Hartley L., 2001. Physiognomy and the meaning of expression in 19th century culture, Cambridge University Press

232Staum M., 1995. « Physiognomy and Phrenology at the Paris Athénée » dans Journal of the History of Ideas, vol. 56, n° 3, July, p. 443-462.

233Weschler J., 1982. A Human Comedy. Physiognomy and Caricature in the 19th century in Paris, The University of Chicago Press.

234 Beauté, Colonisé, Émotion, Mimésis, Race

PIERCING

235Le piercing est une effraction cutanée réalisée à l’aide d’un matériel spécifique (aiguille hypodermique) afin d’introduire un bijou « biocompatible dans une partie charnue du corps » (Heuze, p. 9). Il existe toute sorte de piercings, « anneaux, clous à tête sphérique, barre, pointes d’argent… » (Bruna, p. 13) que l’on peut placer sur tout endroit du corps (lèvres, langue, arcade sourcilière, oreille, nez, téton, nombril, sexe…). Les adeptes sont nombreux et impossibles à définir, leur âge, leur niveau social, ainsi que la façon de recourir au piercing (nombre, localisation…) variant.

236Dans les sociétés archaïques, le piercing renvoie à des rites religieux, des symboles hiérarchiques, des signes familiaux, des étapes de la vie. Inversement, il est souvent vu de façon ségrégative dans les groupes dévalorisés (marins, esclaves, prostituées, condamnées, pirates, bagnards, asociaux, marginaux.) « Le rite d’inclusion s’est mué en rite d’exclusion » (Zbinden). Après les hippies, en 70, les « tribus urbaines » s’emparent du piercing, dans divers mouvements (du punk, hard-rock, techno, grunge, bikers, gays, sadomasochistes, moderns primitives, jusqu’à l’art et la haute couture). Avec le body-art (1970) et les adeptes des modifications corporelles, le piercing profane l’enveloppe charnelle pour se refaire à son image, en comblant le vide des rites de passage et le manque de repères par des modifications corporelles : le piercing permet de reprendre pouvoir sur le corps.

237Le piercing pose des problèmes car il s’oppose aux idéaux de la société et aux commandements bibliques. Pommereau parle du piercing comme « automutilation en tant que blessure volontaire, en lien avec une conduite suicidaire ». Pour certains, ce serait un moyen de donner un sens au corps, par le biais de la douleur et du plaisir qui y sont associés. Nous sommes loin de l’idée freudienne de défense de l’intégrité du corps. Le piercing vient à l’encontre d’une « tradition inconsciente de sacralisation du corps. » Il apparaît comme « un retour au primitif, au tribal » (Bruna, p. 119). En perforant la peau, il dépasse les limites de la peau mais aussi les limites éthiques et sociales qui interdisent et condamnent l’atteinte du corps dans une société judéo-chrétienne. Pour l’église, l’effraction au corps est une injure à la création, comme le note le Lévitique (14,28) « Vous ne ferez pas d’incision dans votre chair. » Le piercing saisit les limites de la corporalité et du Moi, rétablissant le sentiment d’être intact et cohésif, selon les caractéristiques du Moi-Peau d’Anzieu.

238Le piercing peut signifier « l’expression collective d’un milieu marginal » mais tend à prendre des significations individuelles : aujourd’hui, il n’est plus une infamie, une honte sociale, il est « délibérément choisi » (Bruna, p. 122). En tant qu’auto-rite, il demeure une pratique individuelle et originale. Le sujet impose sa volonté sur son corps, dans une tentative de réappropriation corporelle, et en dépit des comportements autorisés. C’est une rupture symbolique et réelle. Il peut s’agir d’une expérience spirituelle pour dissocier corps et esprit, dans une recherche de contrôle de soi par le corps, parfois « en réponse à l’indifférence du corps social » (Zbinden, p. 164). Le piercing est donc la marque d’un passage, d’une transition matérialisée, incarnée par un bijou. Le choix du magasin, du bijou, la décision font partie du « cérémoniel » (Rouers, 2001). La possession du piercing, par la suite, induit une position sociale nouvelle, ainsi qu’une modification psychologique. Le piercing est « un marquage existentiel à médiation corporelle » (Pommereau, p. 164). Traduisant un besoin d’identification, d’appartenance, une recherche narcissique, il est fréquemment associé à l’adolescence. C’est un élément d’embellissement remplissant une fonction transitionnelle dans son investissement inconscient dans l’image du corps. Le piercing engage la sexualité, la sensualité, l’érotisme, la séduction ; à la fois il fait appel au regard d’autrui et possède des enjeux économiques pour le sujet, « matérialisant les frontières de l’intimité corporelle », notamment quand il est caché (ibid., p. 164). Il est vécu comme un acte amenant une satisfaction personnelle, en plaçant le sujet dans une place unique, singulière, différente des autres. Mais il sert aussi de lien dans la reconnaissance du groupe. Comme le remarque Zbinden (p. 28), « le groupe inscrit symboliquement ses mythes originels, ses croyances et interdits dans la chair de l’individu. » Le piercing se comprend donc comme « une recherche d’équilibre entre identité et appartenance » (Maertens). Il peut s’entendre comme un langage symbolique, emblématique et métaphorique, dévoilant le psychisme du sujet. Lahuerta (2000) parle de « sémiotique corporelle » : « la marque dans le corps remplace le discours » (Zbinden, p. 133).

239Marion Haza

Bibliographie

240Andrieu B., 1999. Un corps à soi, Critique du masochisme, éd. Euredit.

241Bruna D., 2001. Piercing, sur les traces d’une infamie médiévale, Textuel.

242Heuze S., 2000. Changer le corps, La musardine.

243Lahuerta C., 2000. « Piercing : construction de l’identité », non publié.

244Le Breton D., Signes d’Identité, Tatouages, piercing et autres marques corporelles Paris, Métailié.

245Maertens J.T., 1978. Le dessein sur la peau. Ritologiques I, Paris, Aubier.

246Pommereau X., 1997. Quand l’adolescent va mal, Paris, « Bien-être », J’ai lu.

247Rouers B., 2001. « Le piercing et autres modifications corporelles en Occident », non publié.

248Zbinden V., 1990. Piercing. Rites ethniques. Pratiques modernes, Favre.

249 Adolescence, Bijou, Éros, Excision, Image du corps, Marque, Peau, Rituel, Tatouage, Sadomasochisme

PILOSITÉ

250Avec la couleur de la peau et des yeux, la forme du nez, la pilosité est un des principaux traits de différenciation phénotypique entre les populations géographiques. Les anthropologues physiques (tel Vallois) distinguaient ainsi trois grands groupes selon leurs types de cheveux : les leiotriches, aux cheveux rectilignes (caractéristiques des xanthodermes), les cymotriches, aux cheveux plus ou moins ondulés (caractéristiques de la quasi totalité des leucodermes), les ulotriches aux cheveux enroulés et en spirales (caractéristiques des mélanodermes et des australoïdes). De cette variabilité génétique témoignent aussi la couleur des cheveux et l’abondance relative de la pilosité corporelle, très développée dans les populations méditerranéenne et proche orientale, plus encore chez les Aïnous de Hokkaido et les Ghiliaks de Sibérie, groupes les plus velus au monde, en revanche peu fournie chez la plupart des Asiatiques, des Amérindiens et des Africains. La pilosité est encore une des caractéristiques les plus visibles du dimorphisme sexuel, la répartition des poils sur le corps, la croissance des cheveux étant fonction du taux d’androgènes.

251Ces différences phénotypiques peuvent être cependant d’autant plus accentuées ou neutralisées qu’en raison de leur faible rôle protecteur et de leurs propriétés, poils et cheveux, fibres solides et souples, se prêtent aux arrangements les plus divers sans risque biologique majeur et sans en compromettre la repousse. On peut les couper, les raser, en modifier la forme et le volume, les friser, les défriser, les crêper, les dresser en crête, les tresser, les natter, les tisser, les exhausser à l’aide d’un cimier comme dans les coiffures africaines, les oindre et les modeler avec des corps gras, voire de l’argile, les allonger par des fibres végétales ou par des cheveux humains (faisant l’objet d’un commerce lucratif à longue distance), les teindre, les déteindre, les orner avec des perles, des cauris, des peignes, des plumes, les dissimuler sous des foulards, des voiles, des postiches…

252Ces mises en forme variables selon les époques, les lieux et les contextes véhiculent quatre types d’informations que condense l’apparence pileuse (Bromberger, 2005) :

  • sur les différences entre les genres, en général creusées par les sociétés (Berg, 1951 ; Leach, 1980) : dans le monde méditerranéen à l’ostentation des signes pileux de la virilité (barbe, moustache, poils sur le torse) s’oppose traditionnellement la dissimulation de la chevelure féminine associée à la séduction. « Le paysage normatif de la Méditerranée antique est constitué d’hommes à la pilosité visible et de femmes mariées à la pilosité invisible » (Myerowitz Levine, 1995, p. 106). Plus généralement, comme le note Synnott (1987, p. 390), « ce qui est beau pour un genre est laid pour le sexe opposé » : ainsi s’opposent le dru masculin et le lisse féminin. De nombreuses sociétés consacrent la puberté biologique et sociale par un rite pileux (telle la coupe de la première barbe, depositio barbae, accompagnant la prise de la toge virile à Rome), tout comme le changement de statut sexuel lors du mariage (épilation dans le monde musulman, recouvrement de la chevelure féminine par une perruque, un foulard, un turban dans la tradition juive…). Renoncement, humiliation, rébellion sexuels se traduisent tous par une modification de l’apparence pileuse, en soulignant la portée symbolique : tonsure des moines, rasage de la chevelure lors de l’entrée dans plusieurs ordres féminins catholiques, arrachage des cheveux à la main chez les ascètes jaïn du monde indien ; « tonte » des femmes adultères ou ayant pratiqué la « collaboration horizontale » pendant la Deuxième Guerre mondiale, mèches féminines infâmantes que l’on laissait pousser sur la tête des jeunes guerriers aztèques qui s’étaient fait aider pour capturer un ennemi ; « garçonnes » des années 1920 en France, refusant l’ordre socio-sexuel et adoptant les cheveux courts, féministes juives se plaçant sous le patronage de Lilith, première femme (rebelle) d’Adam selon la tradition kabbalistique, et arborant une chevelure libre et flottante…
  • sur les frontières sociales et ethniques : les façons d’arranger cheveux et poils enregistrent les distinctions statutaires (d’âge, de génération, de statut marital, de rang, de profession) au sein d’une société. Ces distinctions peuvent être étroitement codifiées comme c’est le cas en Afrique de l’ouest où, chez les Diawara par exemple, les dessins formés sur les crânes des enfants par des rangées et des touffes de cheveux indiquent, outre leur sexe, le statut de leur lignée, s’ils sont enfants de nobles, de marabouts, de griots, de forgerons, de serviteurs (Baduel et Meillassoux, 1975)… Ces signes distinctifs peuvent être arbitraires ou motivés (dans ce dernier cas, il y a un lien analogique entre le signifiant pileux et le signifié social). Tel est le cas, entre autres, chez les Borana, un des groupes oromo d’Éthiopie : au fil de leur changement de classe d’âge, les hommes se laissent pousser une touffe de cheveux au-dessus du front qui atteindra sa plus haute dimension quand ils seront devenus des guerriers confirmés. Puissant marqueur de différenciation, l’apparence pileuse joue un rôle important dans les processus d’affirmation ou de stigmatisation des identités, au point que les sobriquets (« Frisés ») ou les étymologies populaires (Valaque dérivant de vlas velu – selon les mythes bulgares) y font souvent référence. Les groupes voisins se démarquent volontiers les uns des autres, soit en accentuant leurs différences pileuses (Mexicains d’origine espagnole arborant une moustache face aux Indiens peu velus et trichophobes, Japonais dévalorisant la barbe et la pilosité corporelle face aux Aïnous trichophiles, qui ne se coupaient jamais la barbe et dont les femmes portaient une moustache factice), soit en les créant (Juifs, Chrétiens et Musulmans se distinguent par leur apparence pileuse, un des arguments et une des expressions du schisme entre chrétientés d’Orient et d’Occident furent la pilosité des clercs). Les revendications ethniques se traduisent souvent par une modification radicale de la chevelure et de la barbe (passage chez les Noirs américains du défrisage et de la « coque lisse » assimilationniste à la coiffure « afro » et aux dreadlocks contestataires). Le rasage de la chevelure, tout comme l’attribution d’un nouveau nom personnel ou d’un numéro matricule, sont des marques constantes de soumission et de dénégation de l’identité (des esclaves, des prisonniers, des déportés). La peau du crâne et la chevelure (scalp) des vaincus, prélevés lors de longues séances de torture, étaient, dans de nombreuses populations amérindiennes, un trophée, fièrement exhibé dans un coffre (chez les Aztèques) ou à l’entrée de la maison (chez les Iroquois), offert aux puissances surnaturelles ou aux âmes insatisfaites des morts réclamant vengeance, le cheveu, survivant au défunt, étant un symbole de la personne : en attestent plusieurs pratiques rituelles, telle la conservation, dans de nombreuses sociétés, des cheveux et poils comme reliques de personnages vénérés.
  • sur l’ordre et le désordre au sein d’une société : aux chevelures conformes, qui n’attirent pas le regard, s’opposent les styles capillaires de ceux que l’on a mis ou qui se sont mis en marge. Hallpike (1969) distingue ainsi les in et les out. Cette pilosité hors norme peut signifier le refus de l’ordre social et politique (rebelles, insoumis, tels les Barbudos castristes) ou un rapport singulier au sacré : ascètes, ermites, possédés, chamanes, magiciens se différencient du commun des hommes de religion par leur échevèlement ou le rasage intégral de leur crâne (opposition, dans le christianisme, entre les ermites hirsutes des forêts et des déserts et les clercs tonsurés des monastères). Rasage intégral et hirsutisme peuvent symboliser deux pôles antithétiques de l’expérience religieuse : dans le monde indien (Olivelle, 1998), au sannyasin rasé, ascète errant et renonçant, à la spiritualité intériorisée et respectant les prescriptions brahmaniques s’oppose le vânaprashta, aux cheveux en torsades collées par du suc de figuier, couvert de peaux, se nourrissant d’aliments crus et pratiquant un sacre de transgression (exercices ascétiques violents). La pilosité hors norme peut aussi être la marque d’un rapport excessif avec le monde naturel, voire d’un retour à l’animalité : hommes des bois, chasseurs furieux, fous ensauvagés. La domestication du poil est le symbole, par excellence, du passage vers l’humanité : d’où les représentations mythologiques et fantasmatiques des hommes préhistoriques entièrement velus, de l’hirsutisme pénitentiel comme châtiment divin (mythes de Nabuchodonosor, de Saint Jean Chrysostome). Certaines cérémonies (tel le Carnaval avec ses personnages couverts de fourrure et de plumes) évoquent symboliquement cette transition de l’animalité vers l’humanité.
  • sur les normes esthétiques : celles-ci reposent sur une série de choix entre le naturel et l’artificiel, le symétrique et le dissymétrique, le lisse et le frisé, le long et le court, le tressé ou le natté et le flottant, le plat et le volumineux, le brillant et le rêche, le clair et le foncé, le glabre et le poilu. La complexité des coiffures féminines en Afrique de l’ouest (Parures de tête, 2003), tout comme celle des techniques utilisées par les femmes, à travers l’histoire de l’Occident, pour se teindre les cheveux en blond, couleur valorisée (contrairement au roux, symbole de débauche et de trahison), témoignent de l’importance de l’apparence pileuse dans le façonnage de la beauté corporelle. L’art d’accommoder ses poils peut être mis en relation avec les tendances esthétiques générales d’une culture ou d’une époque (affinité, par exemple, à la période baroque en Occident, entre la prolifération ornementale des châteaux et des églises, l’exubérance des jardins et l’extravagance des perruques).

253Symbolisant appartenance et manière d’être, le traitement des cheveux et poils est un sujet hautement polémique (entre générations, populations, membres d’une même société aux idéologies opposées). Ici et là, dans les pays à régime autoritaire, l’apparence pileuse fait l’objet de codification et de sanctions.

254Christian Bromberger

Bibliographie

255Parures de tête, Paris, Musée Dapper, 2003.

256Auzoum. M.-C., Melchior-Bonnet S., 2001. Les vies du cheveu, Paris, Découvertes Gallimard.

257Baduel C., Meillassoux C., 1975. « Modes et codes de la coiffure ouest-africaine » dans L’Ethnographie, p. 11-60.

258BERG C., 1951. The Unconscious Significance of Hair, London, George Allen and Unwin, 1951.

259Bromberger C., 2005. « Trichologiques : les langages de la pilosité » dans Bromberger C., Duret P., Kaufmann J.-C. et al., Un corps pour soi, Paris, PUF, p. 10-40.

260Hallpike C., 1969. « Social Hair » dans Man, 4, p. 256-264.

261Each E., 1980. « Cheveux, poils, magie » dans L’Unité de l’homme, Paris, Gallimard, p. 321-361.

262Myerowitz Levine M., 1995. « The Gendered Grammar of Ancient Mediterranean Hair » dans Off with her head (Eilberg-Schwartz H., Doniger W., eds.), Berkeley, University of California Press, (pp. 76-130).

263Olivelle P., 1988. « Hair and society : social significance of hair in south asian traditions » dans Hiltebeitel A., Miller B.D., (éds). Hair. Its Power and Meaning in Asian Cultures, Albany, State University of New-York, p. 10-49.

264Synnott A., 1987. « Shame and Glory : a sociology of hair » dans British Journal of Sociology, vol. 38, 3, London, p. 381-413.

265 Beauté/laideur, Carnaval, Maquillage, Modification, Parure, Peau, Race, Sexualité

PORNOGRAPHIE

266La pornographie a été dès l’origine, et reste encore aujourd’hui, au cœur de nombreux débats. Depuis la préhistoire, la représentation de corps nus et des actes sexuels est un thème majeur. Et elle ne va avoir de cesse d’évoluer, en même temps que la variation des mœurs. Historiquement, la littérature libertine du XVIIIe siècle est l’un des premiers viviers de la pornographie moderne en Occident. Par la suite, avec le cinéma sont apparus les premiers films pornographiques en noir et blanc, puis les sex-shops. Dans les années 1990, le phénomène s’est amplifié avec l’apparition de la cassette vidéo, puis avec la venue d’Internet, qui a permis aux contenus pornographiques de se diffuser plus encore. On assiste depuis une trentaine d’années à une véritable « explosion pornographique ». Et ce développement manifeste a atteint tous les pays, toutes les classes et tous les âges : la pornographie a pris une ampleur extraordinaire.

267En dépit des désaccords sur sa valeur, elle ne laisse pas indifférent et ce pour diverses raisons (morales, juridiques, sociologiques, sociales…). De nombreux philosophes, psychologues et sociologiques se sont souvent intéressés à ce thème, envisageant principalement les effets de la pornographie (notamment sur les enfants) et son caractère scandaleux.

268D’un point de vue étymologique, le terme « pornographie » provient du Grec : c’est un composé de porne, qui désigne des prostituées, et de grapho, qui signifie l’acte d’écrire ou de représenter. Il s’agissait alors des écrits sur les prostituées. Mais qu’est-ce que la pornographie de nos jours ? Il n’existe aucune définition claire et universellement acceptée du concept de pornographie. La plupart des auteurs posent des critères de distinction entre la pornographie et des notions voisines comme l’érotisme ou l’obscénité, lesquelles sont elles-mêmes très floues. Certains considèrent que la pornographie n’est qu’une simple représentation explicite de la sexualité qui existe depuis toujours et qui est devenue accessible à tous. D’autres estiment qu’il s’agit d’un spectacle dégradant et en font l’un des boucs émissaires de tous les maux contemporains. Aujourd’hui, la pornographie semble plutôt être le rapport au corps et à l’image du corps. C’est la représentation du corps dans son activité sexuelle par un spectacle vivant, par une voix, par une image fixe, par un texte, par un film ou une vidéo.

269La pornographie n’en est rien éloignée du droit et touche, au contraire, à nombre de ces aspects. Si le droit pénal ne l’écarte pas entièrement, il ne l’aborde que sous l’angle des « représentations pornographiques » et n’en donne aucune définition. En effet, l’ensemble des textes législatifs et réglementaires reste muet quant au contenu de la notion de pornographie. Le concept n’est pas non plus défini en droit européen et international. Aujourd’hui, il y a donc une place extrêmement importante laissée à l’arbitraire des juges, d’où les nombreux revirements de jurisprudence. Ces derniers utilisent, en fait, un faisceau d’indices pour déterminer ce qui est pornographique et ce qui ne l’est pas : plans larges ou non, pénétrations ou non, masturbations ou non, etc. L’un des plus importants apparaît être la publicité des représentations qui doivent être explicitement sexuelles. Il est nécessaire qu’une représentation publique soit explicitement sexuelle pour relever de la pornographie, mais ce n’est pas suffisant. L’incertitude régnant depuis toujours autour de la pornographie la situe aux confins de multiples infractions (exhibition sexuelle, racolage, atteintes à la vie privée, recel d’images illicites…). La problématique en droit est de savoir quelles sont les limites pénales de la pornographie : ce qui est licite et ce qui ne l’est pas.

270Tout essai de définition se voit obliger de passer par la question de la censure, qui varie selon les époques et les régimes politiques. Ainsi, certaines œuvres ont été originellement interdites, car à caractère pornographique, et n’ont plus été par la suite considérées comme telles. Il faut noter qu’en France, il existe deux régimes auxquels les œuvres pornographiques sont soumises : le système de l’autorisation préalable (un régime préventif qui subordonne l’exercice d’une liberté publique au consentement préalable de l’administration) et le système du contrôle a posteriori par les juridictions judiciaires (un régime dit répressif).

271Le débat public en France se concentre autour de la protection de la jeunesse (contrairement aux États-Unis, par exemple, où le débat concerne la dégradation des femmes par l’usage de la pornographie). Ainsi, la pornographie est de plus en plus encadrée, dans un souci toujours plus grand de protection des mineurs. Le mot « censure » n’apparaît pas en tant que tel dans le droit français, mais figure bien dans la législation française. Dans le Code pénal tout d’abord : l’ancienne incrimination « d’outrages aux bonnes mœurs » a disparu et on ne protège plus aujourd’hui la pudeur, mais le mineur, et ce, à un double niveau. En effet, l’enfant s’expose doublement à la pornographie : non seulement en tant que « spectateur-sujet », mais aussi en tant qu’« objet sexuel ». En France, si la pornographie est totalement libre pour les adultes, il en va différemment pour les enfants. Ainsi, l’article 227-24 du Code pénal interdit la pornographie aux mineurs (ils ne peuvent être spectateurs). Le droit pénal français interdit également la pornographie préjudiciable au mineur du fait de la représentation de son corps dans des scènes à caractère pornographique au travers de l’article 227-23 du Code pénal (il ne peut être objet). Une autre grande loi vient encadrer la pornographie : l’article 14 de la loi du 16 juillet 1949 sur les publications destinées à la jeunesse, qui instaure un régime incertain pour les publications non destinées à la jeunesse, mais qui, en raison de leur contenu, peuvent faire l’objet de restrictions plus ou moins sévères de diffusion (allant de l’interdiction de vente aux mineurs à l’interdiction de publicité) par arrêté du ministre de l’Intérieur.

272Cette dérive de la protection de la pudeur vers celle de la protection du mineur est-elle justifiée ? Par exemple, comment concilier le fait qu’un enfant de 13 ans soit assez « grand » pour aller en prison, mais « trop petit » pour regarder des films dits pornographiques ? En outre, il ne faut pas oublier qu’il existe aujourd’hui des cours d’éducation sexuelle dispensés aux mineurs et inclus dans les programmes scolaires : comment concilier le fait de montrer à des mineurs un pénis ou un vagin (dans le cadre de ces cours obligatoires) avec l’interdiction de la pornographie pour ces mêmes mineurs ? Pourquoi a-t-on une différence entre la « majorité sexuelle » fixée à 15 ans et le droit de visionner un film pornographique, lequel s’acquiert seulement à 18 ans !

273Enfin, il apparaît que tout le monde sait qu’il ne peut pas y avoir d’« accès zéro » à la pornographie pour les jeunes s’il y a accès libre pour les adultes. Pour empêcher les jeunes d’accéder à la pornographie, il faudrait l’interdire complètement aux adultes : est-ce vraiment envisageable ?

274Julie Leonhard

Bibliographie

275Dictionnaire de la pornographie, Paris, PUF, 2005.

276Anderson R. 2001. Hard, Paris, Le livre de poche.

277Arcand B., 1991. Le Jaguar et le tamanoir. Anthropologie de la pornographie, Montréal, Boréal.

278Baudry P., 1997. La pornographie et ses images, Paris, A. Colin.

279Bier C., 2000. Censure-moi. Histoire du classement X en France, L’esprit Frappeur, n° 88.

280Chancer L., 1998. Reconcilable differences : Confronting Beauty, Pornography and the future of feminism, Univ of California Press.

281Chapkis W., 1997. Live sex acts : Women performing erotic labor, NY Routledge.

282Cornell D., 2000. Feminism and Pornography, Oxford, Oxford University Press.

283Dean C., 2000. The Frail Social Body Pornography, Homosexuality and Other fantaisies in Interwar France, Univ of California Press.

284Delacoste F., Priscilla A. (éds), 1987, Sex Works : Writings by Women in the Sex Industry, San Francisco, Cleis Press.

285Deleu X., 2002. Le consensus pornographique, Paris, Mango Document.

286Dworkin A., 1983. Pornography : Men Possessing Women (1979), New York, E.P. Dutton.

287Fleischer A., 2000. La Pornographie. Une idée fixe de la photographie, Paris, La Musardine.

288Folscheid D., 2002. La pornologie, Sexe mécanique. La crise contemporaine de la sexualité, Paris, La table ronde.

289Gubar S., Hoff J., 1989. For adult users only : the dilemma of violent pornography, Indian University Press.

290Hunt L. (éd.), 1994. Die Erfindung der Pornographie. Obszônitât und die Ursprünge der Moderne, Frankfurt/M.

291Mackinnon C. A., 1993. Only Words, Cambridge Mass., Harvard University Press, trad. fr. 2007, Ce ne sont que des mots, Paris, Éd. des femmes.

292Marcus S., 1964/74. The Others Victorians : A Study of Sexuality and Pornography in Mid-Nineteenth Century England, NY, New American Library.

293Marzano M., 2003. La Pornographie ou l’épuisement du désir, Paris, Buchet-Chastel.

294Mayne G., 2001. Pornographie, violence obscène, érotisme, Paris, Descartes et Cie.

295Meneil L., Osborne J., Pana P., 2005. The Other Hollywood, the Uncensored Oral History of the Porn Film Industry, NY Pegan Books.

296Ogien R., 2003. Penser la pornographie, Paris, PUF.

297O’Tolle L., 1998. Pornocopia : Porn, sex, technology and Desire, NY, Serpent’s Tail.

298Polin R., Coderre C., 1986. La Violence pornographique : la virilité démasquée, Hull.

299Py B., 1999. Le sexe et le droit, Paris, PUF, coll. « Que sais-je ? » n° 3466, PUF.

300Richlin A. (éd.), 1992. Pornography and Representation in Greece and Rome, New York.

301Rousselle A., 1983. Porneia : De la maîtrise du corps : la privation sensorielle Paris, PUF.

302Shleton E., 2002. « A Star is Porn. Corpulence, Comedy and the Homosocial Cult of Adult Film Star Ron Jeremy » dans Camera Obscura, 17,3, p. 115-146.

303Soble A., 1986. Pornography, New Haven CT, Yale University Press.

304Stora-Lamarre A., 1990. L’Enfer de la IIIe République. Censeurs et pornographes1881-1914, Paris, Imago.

305Strossen N., 1995. Defending Pornography : Free Speech, Sex, and the Fight for Women’s Rights, New York, Scribner.

306Tang I., 1999. Pornography, New York, Macmillan.

307Wendel S., Copp D. (eds.). Pornography and Censorship, Éd. Prometteus Books.

308Weitzer R. (éd.), 2000. Sex for sale : Prostitution, pornography and the sex industry, NY, Routledge.

309Williams L., 2004. Porn Studies, Duke University Press.

310 Enfant, Éros, Femme, Orgasme, Sexualité, Sodomie

POSSESSION

311La possession se caractérise par la présence, dans un sujet, d’un autre que lui : dieu, démon, esprit, ancêtre, défunt. Les manifestations éruptives des premières « attaques » sont canalisées ensuite lors de rituels appropriés. L’altération visible du sujet possédé n’est pas la « preuve » de l’existence d’un autre ; elle interroge le processus de formation des identités, et la plasticité des êtres humains. La possession est donc l’expression de l’altérité dans le sujet, l’insurrection de sa part nocturne et réprimée. C’est pourquoi on trouve les phénomènes de possession (codifiés culturellement) dans les failles sociales, aux lieux où l’histoire sociale ou individuelle doit se reconfigurer : populations colonisées, soumises au changement, nécessités de conversion, isolement et résistances, ainsi que les étapes majeures de l’existence (naissances, mariages, deuils).

312La possession n’est pas tant le fait d’être capté par un autre, que de s’autoriser (en contexte rituel) à s’exprimer par la bouche de cet autre. La question est celle de la maîtrise de cette forme expressive de soi, entre comportement paroxystique (transe sauvage) et manifestation apaisée (transe socialisée). Comment conduire une contestation radicale vers une forme acceptable d’insoumission ? Les rituels dits de possession (en Afrique, en Asie notamment) donnent lieu à des formes variées de communication de style théâtral, au cours desquelles les possédés peuvent être considérés comme des acteurs jouant un rôle sacré : ils incorporent des êtres du monde-autre. Dans les cas de déracinement, de colonisation, les ancêtres de lignage se rappellent par cette voie à la mémoire des hommes, préservent les identités historiques, soutiennent les résistances. Également, les esprits thérapeutes « recrutent » des fidèles : nombreux rituels de possession contiennent des dimensions thérapeutiques (le malade est considéré comme « attaqué » par l’esprit qui l’a choisi ; celui-ci identifié, le malade guérira en contractant une alliance avec lui). La possession rituelle n’est qu’une partie d’un processus plus vaste, celui des apprentissages des rôles sociaux, notamment quand ceux-ci (prêtres, guérisseurs) nécessitent des connaissances cachées. La possession assume donc la transmission des savoirs et la négociation des pouvoirs.

313En Occident, la possession diabolique fut contemporaine de la forte répression des cultures soumises au christianisme (éradication d’anciennes religions et d’anciens savoirs, thérapeutiques notamment). Le terme de possession désigne d’une façon générale les potentialités de subversion de certains individus ou de groupes sociaux qui protestent contre leur condition, luttent pour leur reconnaissance, et inventent (en interaction avec l’autorité régnante) leur nouvelle identité.

314Christine Bergé

Bibliographie

315Bergé C., Boccara M., Zafiropoulos M. (dir.), 2005. Aux sources de l’expression. Danse, possession, chant, parole, théâtre, Paris, Anthropos.

316Boyer-Araujo V., Femmes et cultes de possession au Brésil, 1993. Paris, L’Harmattan.

317Colleyn J.-P., 1996. « Entre les dieux et les hommes. Quelques considérations atypiques sur la notion de culte de possession » dans Cahiers d’Études Africaines, 144, XXXVI, 4, p. 730-742.

318Dermenghem E., 1954. Le culte des saints dans l’Islam maghrébin, Paris, Gallimard.

319Ghasarian C., 1994. « Dieu arrive ! Possession rituelle et hindouisme populaire à la Réunion » dans Ethnologie Française, XXIV, n° 4, p 685-692.

320Gibbal J.-M., 1982. Tambours d’eau. Journal et enquête sur un culte de possession au Mali occidental, Paris, Le Sycomore.

321Gibbal J.-M., 1988. Les génies du fleuve, Paris, Presses de la Renaissance.

322Gibbal J.-M. (dir.), 1992. « Transe et possession » dans Archives de Sciences Sociales des religions, n° 79, juillet-septembre.

323 Colonisé, Danse, Don, Rituel

PRATIQUES CORPORELLES

324Gilbert Andrieu nous avait prévenus : « il faut éviter de confondre les pratiques corporelles et les discours qui portent sur elles… si les pratiques corporelles forment un ensemble hors scolaire, les discours seuls qualifient l’éducation physique ou la normalisation des pratiques et des pratiquants ». Les pratiques corporelles excèdent les discours et ne peut être entièrement contenu dans une analyse : si bien qu’analyser des pratiques corporelles implique un écart entre la pratique et le discours, même réflexif, qui la décrit. Judith Butler, retrouvant les analyses de Shoshana Felman, précise : « Le fait que l’acte de discours soit un acte corporel ne signifie pas que le corps est entièrement présent dans son discours. Le discours et le corps sont liés comme par un chiasme. Le discours est corporel, mais le corps excède le discours qu’il produit ». La réflexivité sur les pratiques corporelles est asymétrique et produit une connaissance décalée : l’après coup de l’acte fait retour sur un soi qui lui donne sens, même si cette signification subjective reflète le vécu du pratiquant plutôt qu’elle soit celle du corps lui-même.

325La pratique corporelle est l’occasion d’une réflexivité sur son agent et sur l’agencement du corps : jamais neutre, elle influence la compréhension de soi par le corps et des effets positifs ou négatifs de la pratique sur son bien être et son équilibre. Par sa mise en pratique, le corps se met en œuvre, il se conscientise si l’agent est bien le sujet de son action et pas seulement le patient déterminé par ses pulsions inconscientes. Mise en mouvement, la pratique corporelle met en action le corps physique mais engage aussi les corps mental, affectif, et relationnel : un feed-back entre l’externalisation dans le monde et l’incorporation des effets de l’action sur soi vient poser les conditions d’une réflexivité sur le sens vécu.

326Mais la pratique corporelle, si elle est réflexive en soi, ne l’est pas immédiatement pour soi : un certain nombre d’obstacles à l’analyse des pratiques corporelles proviennent de la conscience ou de l’inconscient. Dans l’inconscient la pratique corporelle produit une réflexivité après coup par l’émergence dans le rêve ou dans les symptômes. La pratique corporelle racontée à autrui, comme dans le dispositif analytique, utilise le langage qui dépasse ma réflexivité : « comprendre l’inconscient, c’est comprendre ce qui ne peut pas, à proprement parler, m’appartenir, parce qu’il défie précisément la rhétorique de l’appartenance, parce qu’il est une façon d’être dépossédé de soi, depuis le début, par l’interpellation de l’autre ». Cette dépossession de sa propre pratique corporelle projette dans la parole adressée par l’agent à l’analyste. L’interpellation analytique « c’est à toi que je rend compte de moi » définit une responsabilité de la pratique corporelle en m’assignant sinon comme cause, au moins comme agent volontaire ou involontaire. Cette pré-réflexivité conscientisée par l’adresse à l’autre et son retour herméneutique délivre le corps des matériaux impraticables (fantasmes), pratiqués (culpabilité) et praticables (possibilités).

327En traversant l’épaisseur des textes et des récits, les pratiques corporelles contiennent « les traces vives du passé, les paroles dites, la gestuelle, la force, l’intention et la posture des corps, les dits de souffrance, en somme les événements vécus par les corps dont la seule issue de répondre par corps ». Ce sont les corps eux-mêmes qui récitent et racontent en indiquant dans les écrits de Lenoir, Hardy et Mercier en indiquant « au détour d’une phrase, les inattendues possibilités des corps, leurs expériences sensorielles face à autrui et aux événements. De même ils ne peuvent oblitérer les processus de connaissance, de pensée et de volonté de dépassement que manifeste l’ensemble des corps et des existences… À leur corps défendant, les descriptions débordent les définitions qu’ils croient en donner, et de l’assignation sociale et morale imposée. » Le corps déborde la représentation par sa pratique vivante : il produit des attitudes, des gestes et des postures qui ne peuvent entièrement être contenus dans le langage.

328La pratique corporelle a une signification vécue pour son agent et une signification projetée par l’herméneute ; l’interprétation actuelle de documents décrivant des pratiques corporelles passées découvrent l’intensité vécue de l’agent mais au travers des catégories actuelles. Est-ce le corps lui-même qui ne peut être contenu dans quelque récit de soi ou du corps ou est-ce les récits de soi ou du corps qui délivrent la pratique corporelle du corps lui-même ? Car la pratique corporelle est la partie visible par laquelle le corps s’incarne sans toujours être conscient de la signification de sa mise en acte : l’apparence, la surface, le signe ou la trace témoignent, jusqu’au martyr, de l’activité sémantique du corps sans que sa réflexivité soit toujours suffisante pour en comprendre la signification.

329L’agent se sert de la pratique corporelle pour s’objectiver en externalisant le vécu, le schéma ou l’image du corps. Cette externalisation du corps par sa mise en pratique suppose que l’agent pourrait sans une pratique corporelle rester seulement un patient en éprouvant la passivité de sa chair. Traversé par le vif de sa chair le corps ne peut être le sujet qu’en se mettant en pratique : mais cette externalisation n’est pas toujours contrôlable comme dans le passage à l’acte par lequel l’intensité expressive peut se convertir en violence contre les autres, voire contre soi-même. Ce défaut de contrôle relève d’une conception énergétique du corps qui trouverait dans la pratique à la fois une régulation fonctionnelle et une réalisation sémantique ; le corps prend sens dans sa pratique.

330Bernard Andrieu

Bibliographie

331Andrieu B., 2008, « Épistémologie des pratiques corporelles » dans Molaro C. (éd.), Les pratiques corporelles, P.U. Nancy.

332Andrieu G., 1974. Propos sur l’enseignement de l’histoire des pratiques corporelles, Centre de recherche en Sciences et Techniques des Activités Physiques et Sportives, Univ. Paris X Nanterre.

333Bernard M. et alii, 1978. Quelles pratiques corporelles maintenant ?, Paris, éd. J.P. Delarge.

334Butler J., 1997. Le pouvoir des mots. Politique du performatif, trad. fr. Charlotte Nordmann, Éd. Amsterdam.

335Butler J., 2005. Le récit de soi, trad. fr., Paris, PUF, 2007.

336Davis K. (éd.), 1997. Embodied Practices, London, Sage.

337Dumazedier J., 1983. « Regards neufs sur les sociologies des pratiques corporelles » dans Motricité humaine, 2.

338Farge A., 2007. Effusion et tourment, le récit des corps. Histoire du peuple au XVIIIe siècle, Paris, O. Jacob.

339Lock M., 1993. « Cultivating the Body : Anthropology and Epistemology of Bodily Practice and Knowledge » dans Ann. Rev. of Anthropology, vol. 22, p. 133-155.

340Jamet M., 1982. Institutions et pratiques corporelles : éléments d’analyse, Le Desport, 27.

341Perrin E., 1980. « Les nouvelles pratiques du corps : les significations et les dimension sociales », thèse de 3e cycle, Univ. de Nice.

342Prost J. (éd.), 2000. Corporeal Practices : (re) figuring the Body in French Studies, Peter lang.

343Rauch A., 1988. Vacances et pratiques corporelles, Paris, PUF.

344 Danse, Cultes du corps, Force, Mouvement, Philosophie du corps, Sensibilité

PRÉMATURÉ

345Suivant la définition de l’OMS (1977), ont été retenus tous les enfants nés vivants et tous les mort-nés si la naissance a eu lieu après au moins 22 semaines d’aménorrhée ou si l’enfant ou le fœtus pesait au moins 500 grammes à la naissance. La définition de la prématurité est simple – anomalie de la maturité –, et selon une recommandation de l’OMS mondialement acceptée, un critère, nécessaire et suffisant, l’âge gestationnel (AG) permet de la définir comme toute naissance avant le terme de 37 semaines révolues, mais au moins 22 semaines, quelque soit le poids mais au moins 500 grammes ; en pratique, la connaissance exacte de l’AG peut manquer.

346Leur nombre augmente. Notamment avec les techniques de procréation médicalement assistée et les grossesses fréquentes de femmes plus âgées. Certains de ces prématurés sont très loin d’avoir achevé leur développement et risquent des séquelles tant dans le développement intellectuel que dans l’usage de leurs corps. Dans environ 3 % des cas (soit 20 000 naissances annuellement en France), la survie même de l’enfant est menacée. La transition entre la vie intra et extra-utérine nécessite, en effet, une prodigieuse adaptation de l’organisme. Lorsqu’il y a pathologie, malformation ou prématurité du bébé, cette phase peut s’avérer très difficile. Pour faire face à ces détresses vitales du nouveau-né, est apparu, il y a trente ans, le concept de réanimation néonatale. La mission de cette assistance médicale est de suppléer, durant quelques heures à quelques mois, une fonction ou un organe déficient de l’enfant, jusqu’à ce que ce dernier recouvre son autonomie. Même si l’on dispose aujourd’hui de techniques performantes, progressivement développées au cours des trois dernières décennies, il subsiste des cas (environ 10 à 15 % des 3 % évoqués ci-dessus) où l’enfant ne survit pas.

347Certes, juste après la guerre et jusqu’en 1975, sauver les prématurés fut une nécessité démographique et une politique urgente de santé publique. Ce fut l’époque du « sauvetage » où des pionniers comme Alexandre Minkowski pour la France ont mis sur pied des équipes de néonatalogie permettant à des milliers d’enfants de survivre. Le premier laboratoire de recherche de néonatologie fut créé à Paris en 1947 à la clinique Baudelocque. L’accueil de ces « vies en suspens » a requis une compréhension fine de la construction cérébrale et embryonnaire. L’enfant prématuré fut l’occasion d’une approche interdisciplinaire unique. Pour saisir le potentiel de vie, il fallait étudier le cerveau du prématuré sous l’angle chimique autour de l’anoxie, sous l’angle pathologie avec l’anatomie, sous l’angle électrophysiologique à travers le suivi de l’activité cérébrale et sous l’angle de la neuromaturation. Ainsi un même enfant se trouvait examiné par ces différentes équipes afin d’établir un diagnostic le plus précis sur son âge et ses possibilités de survie. Ces observations ont fondé les échelles de pronostic largement utilisées aujourd’hui. Elles ont permis de développer une compréhension fine de la construction cérébrale et embryonnaire.

348Mais, un tournant s’est opéré dans les années 80, le découpage, aujourd’hui classique en prématurité, grande prématurité et très grande prématurité ne date, en pratique, que de la fin des années 80. Progressivement, des techniques de plus en plus performantes arrivent à arracher à la mort des bébés inachevés d’à peine 700 grammes. On constate que la plupart de ces très jeunes prématurés sont issus de fécondation in vitro ou de grossesses tardives (cf. rapport INSERM, 1997). Ainsi, les succès technologiques développés pour sauver, servent aujourd’hui à « parfaire » l’entreprise de fabrication humaine. Il manque 14 semaines de vie intra-utérine à un prématuré viable de 27 semaines.

349Bernard Andrieu

Bibliographie

350De Ajuriaguerra J., 1962. « Le corps comme relation » dans Revue Neuropsychiatrie infantile, 21, p. 137-152.

351Andrieu, 2001. « La recherche sur le cerveau prématuré comme modèle pluridisciplinaire entre 1942 et 1962 à la clinique Baudelocque de Paris » dans Hist. Phil. Life Sci., 23, p. 259-277.

352Cone T.E., 1985. History of the Care and Feeding of the Premature Infant, Boston, Brown and Company.

353Gesell A., 1953. L’Embryologie du comportement, Paris, PUF.

354Koupernik, Dailly R., 1968. Développement neuropsychique du nourrisson, Paris, PUF.

355Lelong M., 1966. La puériculture, Paris, PUF.

356Minkowski A., 1976. Pour un nouveau-né sans risque, Paris, Seuil.

357Saint-Anne Dargassies S., 1974. Le Développement neurologique du nouveau-né à terme et prématuré, Paris, Masson.

358Thomas A., Autgaerden S., 1963. La locomotion de la vie fœtale à la vie post-natale, Paris, Masson.

359Vaivre-Douret L., 2003. La qualité de vie du nouveau-né. Corps et dynamique développementale, Paris, Odile Jacob.

360 Accouchement, Cerveau, Enfant, Fœtus, Grossesse, Nouveau-né

PRISON

361La prison est une prise de corps qui a trois fonctions : priver de liberté par une mesure de sûreté et de coercition dans un lieu de prévention, d’éducation mais aussi de punition. Elle est par définition construite pour faire l’économie des supplices, de la mort et de l’exil. La procédure inquisitoriale au XIIIe siècle reprend la conception pénitentielle des communautés religieuses mais en prolongeant l’enfermement par supplice et mortification de la question. Le mur étroit des basses-fosses et des fers devient prison « pour qui ne peut payer en argent le paie en son corps ». La pauvreté, l’errance et la délinquance sont conçues comme des menaces de la paix et de l’ordre public. Il faut attendre en France l’ordonnance de 1670 pour introduire un regard extérieur par les médecins et les procureurs du roi et pour instituer les registres et les règles écrites du fonctionnement pour éviter l’arbitraire des geoliers.

362La transformation des léproseries en hôpital témoigne moins de la disparition de la lèpre que de l’effacement des lépreux. Les intouchables sont remplacés par les maladies vénériennes non exclues mais elles soignables. Avec la folie, ces nouveaux malades au XVIIe siècle constituent un espace moral d’exclusion plutôt qu’une purification physique des lépreux. Dès 1961, dans sa thèse, Folie et Déraison. Histoire de la folie à l’âge classique, M. Foucault décrit l’intouchable comme une figure de l’exclusion. L’exclusion du fou « doit l’enclore » dans la nef par l’eau et la navigation, le fou, à la différence du lépreux intouchable, nous touche moralement comme une part de nous-même. Si « l’internement fait suite à l’embarquement », le rapport au fou vise moins la guérison que la condamnation de son oisiveté. La correction impose le travail aux pauvres par le « labeur châtiment ». La contrainte physique impose l’ordre moral à l’ordre physique. La purification des corps en 1780 touche la chair par le châtiment : « S’il faut soigner le corps pour effacer la contagion, il convient de châtier la chair puisque c’est elle qui nous attache au péché ; et non seulement la châtier, mais l’exercer et la meurtrir, ne pas craindre de laisser en elle des traces douloureuses. » Cette distinction entre corps et chair, santé et maladie identifie le geste qui punit et qui guérit.

363Le temps des galères (1481-1748) fait du port de Marseille un moyen de contrôler le marché économique de la Méditerranée à peu de frais. La peine de galère est arbitraire et s’applique à toute sorte de crime ; mais à partir de 1680 l’envoi aux galères est prononcé à vie, impliquant la mort civile et la marque au fer rouge sur l’épaule droite avec les lettres GAL. L’épreuve de la chaîne entrave les futurs galériens comme des esclaves avec le collier de fer au cou. Les condamnés périssent durant les premières années de captivité, la perte représente 60 % (1680-1715) à 67 % (1716-1748). Le travail forcé, l’alimentation et les conditions de vie détruisent les corps. Le bagne prend la suite des galères à partir de 1749. Les travaux forcés sont transplantés de 1848 à 1938 à Saint-Cloud en Algérie, en Guyane et en Nouvelle-Calédonie. Les travaux les plus pénibles de la colonisation leur sont attribués.

364La prison républicaine et pénale repose en 1791 sur une nouvelle échelle des peines : mort, fers (galère), réclusion en maison de force, gêne, détention, déportation, dégradation civique, carcan. Le développement des centrales au début du XIXe siècle spécialise les sexes, les âges et les lieux, comme l’attestent les colonies agricoles. Les enfants surtout dans le code pénal de 1810 constituent une catégorie particulière enfermés soit dans des quartiers particuliers, soit des prisons spécifiques, soit des fermes comme Mettray. M. Foucault a mis l’accent sur l’architecture panoptique qui organise un espace cellulaire, individualisant le contrôle et séparant les sexes et les pénalités. Pourquoi le corps « supplicié, dépecé, amputé, symboliquement marqué au visage ou à l’épaule, exposé vif ou mort, donné en spectacle » a disparu de la répression pénale ? Toucher au corps pour inscrire sur sa peau la loi disparaît comme tactibilité physique, directe et visible de la justice pénale. Le supplice traduisait physiquement la peine sur le corps même : « ne plus toucher au corps, ou le moins possible en tout cas et pour atteindre en lui quelque chose qui n’est pas le corps lui-même ». La douleur physique ne suffit plus à l’orthopédie morale.

365La pénalité incorporelle vise l’anesthésie, la psycho-pharmacologie sensorielle et le remplacement du toucher par la vue. Ce remplacement du corps réel par le sujet juridique diminue la sensibilité vécue du toucher dans le corps même du condamné : « Presque sans toucher au corps, la guillotine supprime la vie. » Le châtiment incorporel ne parvient qu’à atténuer la cruauté et la souffrance en convertissant la sensibilité physique en sensibilité morale. Atteindre l’âme sans toucher au corps comme dans les QHS qui inaugurent les technologies d’isolement sensoriel qui s’ajoutent à celles sexuelles, sociales et économiques.

366Bernard Andrieu

Bibliographie

367Suicides en prison, 1973. Paris, Gallimard.

368Artières P., 2004. À fleur de peau. Médecins, Tatouages et tatoués, Éd. Allia.

369Badinter R., 1992. La prison républicaine 1871-1914, Paris, Fayard.

370Carlier C., 1998. Histoire de Fresnes, prison « moderne ». De la genèse aux premières années, Paris, Syros.

371Defert D., Artières P., Quero L., Zancarni-Fournel M., 2003. Le groupe d’information sur les prisons. Archives d’une lutte 1970-1972, Éd. de l’Imec.

372Foucault M., 1974. Surveiller et Punir, naissance de la prison, Paris, Gallimard.

373Knobelspiess R., 1981. L’acharnement ou la volonté d’erreur judiciaire, Paris, Stock, préface de M. Foucault.

374Lascoumes P., Artières P., 2004. Gouverner et enfermer. La prison, un modèle indispensable, Paris, Éd. Sciences-Po.

375Leger R., 1998. La colonie pénitentiaire de Mettray, Paris, L’Harmattan.

376Perrot M. (éd), 1980. L’impossible prison, Paris, Gallimard.

377Perrot M. 2001. Les ombres de l’histoire. Crimes et châtiments au XIXe siècle, Paris, Champs Flammarion.

378Petit J.G., Castan N., Faugeron C., Pierre M., Zysberg A., 1991. Histoire des galères, Bagnes et prisons, Paris, Privat.

379Vimont J.-C., 1993. La prison politique en France. Genèse d’un mode d’incarcération spécifique, XVIIIe-XXe siècle, Paris, Economica.

380Zysberg A., 1987. Les galériens. Vies et destins de 60 000 forçats sur les galères de France (1680-1748), Paris, Seuil.

381 Biopouvoir, Chair, Colonisé, Douleur, Pauvreté, Santé, Suicide

PROSTITUTION

382Arlette Farge montre que le sexe et l’argent sont les mamelles de l’opprobre. La prostitution, phénomène urbain par excellence (Corbin, 1979), conjugue la présence de ces deux éléments. Au-delà des divisions internes entre hommes, femmes ou transgenres, entre personnes contraintes par un tiers ou personnes qui gardent leurs revenus, entre occasionnelles ou traditionnelles, la proxémie du sexe et de l’argent comprise dans la prostitution explique l’exacerbation des débats sur le sujet.

383Le choix des termes pour nommer une pratique, celles et ceux qui la mettent en œuvre et l’agir disent une souillure qui persiste malgré les volontés de comprendre : l’étymologie latine de prostitution renvoie à l’impudicité et à la débauche ; le qualificatif argotique de pute vient de putidus, qui veut dire puant ; et, jusqu’au XVIIe siècle, seule la forme transitive du verbe prostituer existe, empêchant d’imaginer qu’un individu soit actif dans le fait de se prostituer. En France, pays abolitionniste depuis 1960, c’est-à-dire à la fois contre la réglementation, pour la prévention de la prostitution et la condamnation du proxénétisme, les discussions sont houleuses. Elles ont été ravivées lors du vote de la loi de sécurité intérieure, laquelle modifie le paysage législatif comme jamais depuis la fermeture des maisons closes en 1945. Depuis mars 2003 en effet, les femmes et les hommes prostitués sont devenus délinquants, passibles de deux mois de prison et 2 750 euros d’amende pour racolage public contre rémunération.

384Lors des mobilisations qui ont entouré les débats parlementaires, outre celle des filles et des garçons des rues, deux principales voix adverses se font entendre. D’un côté, certaines féministes et chercheuses, ainsi que quelques catholiques, voient dans la prostitution, souvent stratégiquement réduite à celle des femmes étrangères et contrôlées par des réseaux, une caricature de la domination masculine et de la honte. Dans la lignée de Saint-Louis, la lutte contre l’esclavagisme et contre la marchandisation des corps sont les arguments d’autorité utilisés pour demander sa disparition. De l’autre, des libérales et des libéraux, en ne retenant volontiers des personnes prostituées que celles et ceux qui n’ont pas de souteneurs, voient dans la prostitution une figure de la libération sexuelle et de l’émancipation. S’ils ont quitté l’idée de « mal nécessaire » du XIXe siècle et, plus tôt, de Saint-Augustin, pour entrer dans l’exaltation, ils réclament toujours le maintien de la prostitution. Dans les deux cas, cette dernière est instrumentalisée pour lui faire dire ce qu’elle ne montre pas au plus près : en dépit de la présence de violences, la prostitution n’est pas plus l’outrance d’une domination qu’elle n’illustre le triomphe de la libération, malgré l’existence de pratiques d’inversion qui l’évoque, notamment par l’occupation des femmes de l’espace public (Tabet, 1987 ; Pheterson, 2001 ; Pryen, 1999).

385Les découpages suggérés par les deux courants antagonistes dessinent des hermétismes qui, pour certains, ne sont pas pertinents. Au-delà de la commercialisation de l’accès à des parcelles d’anatomie, le corps prostitué sert à définir le territoire quand les carences de la loi obligent à créer des codes insus, quand le cadre juridique conduit à se tapir dans le creux de la clandestinité. Ce corps-là est tout autant instrument, rempart contre les agressions, que support dans l’acquisition des compétences et outil du gravissement dans la carrière. Il n’est qu’à observer le sens de la répartie des femmes et des hommes qui racolent, leur manière de faire front par l’imposition de la voix et leur façon d’éprouver les désaccords par les motions du corps pour s’en convaincre. Dans la prostitution, le corps est extirpé de son euphémisation contemporaine pour rappeler son épaisseur, ses fonctions multiples (Deschamps, 2005). Il est à la fois chair et texte, bail et contrat ; il se grime pour dissimuler des origines sociales. Outre la composante de sexe et d’argent, le réveil du corps total, matière et règle, permet de comprendre la virulence des débats.

386Catherine Deschamps

Bibliographie

387Corbin A., 1979. Les filles de noce. Misère sexuelle et prostitution au XIXe siècle, Paris, Champs Flammarion, rééd 1989.

388Deschamps C., 2005. Le sexe et l’argent des trottoirs. De la prostitution à l’anthropologie et vice versa, Paris, Hachette Littérature.

389Farge A., 1979. Vivre dans la rue à Paris au XVIIIe siècle, Paris, Folio Gallimard, rééd. 1992.

390Pheterson G., 2001. Le prisme de la prostitution, Paris, L’Harmattan.

391Pryen S., 1999. Stigmate et métier. Une approche sociologique de la prostitution de rue, Rennes, Presses Universitaires de Rennes.

392Tabet P., 1987. « Du don au tarif. Les relations sexuelles impliquant une compensation » dans Les Temps modernes, n° 490, p. 1-53.

393Welzer-Lang D., Barbosa O., Mathieu L., 1994. Prostitution : les uns, les unes et les autres, Paris, Métailié.

394 Don, Femme, Féminisme, Sexualité, Viol

PSYCHOSOMATIQUE

395La psychosomatique étudie les interférences du psychisme dans le déroulement d’une maladie organique, en considérant le corps dans sa globalité (au lieu des seuls symptômes physiques) et dans son unité psyché-soma (au lieu d’une vision dualiste).

396Si le concept remonte à l’Antiquité (liens humeurs-tempéraments d’Hippocrate), le terme « psychosomatique » n’est apparu qu’en 1818, proposé par le psychiatre Heinroth pour désigner l’influence des passions sur la tuberculose, l’épilepsie et le cancer, tandis que « somatopsychique » s’appliquait aux effets psychiques des maladies. Mais c’est avec la psychanalyse et la notion d’un corps malade porteur de sens (l’hystérie de conversion selon Freud, le corps symbolique selon Groddeck) que concept et terme sont entrés dans l’usage.

397Historiquement, aux États-Unis (années 1930-1950), Alexander (École de Chicago) évoque un déséquilibre neuro-végétatif spécifique – sur un soma fragilisé par un facteur X – dû à une dysmodulation psychique, allant jusqu’à une possible « névrose d’organe » ; il répertorie des maladies dites psychosomatiques (asthme, recto-colite hémorragique, ulcère…). Dunbar (École de New York) établit la notion de profil de personnalité pré-morbide, ouvrant la voie au « pattern comportemental A » comme terrain favorisant le risque coronarien. Au Canada, Selye (années 40-50) décrit les réactions somatiques aux agressions comme étant liées aux réponses neuro-endocriniennes et aux ressources psychologiques, à l’origine de la notion de stress et ultérieurement des stratégies de coping ou « faire face ».

398Puis viennent les hypothèses théoriques centrées sur la vie psychique et son adaptabilité face aux conflits dus aux contraintes internes (le Moi) et externes (événements), lors de maladies en poussée ou en voie de rémission, suggérant une causalité autre que bio-médicale sans évacuer celle-ci. Marty, Fain, David, de M’Uzan (École de Paris, années 60) dégagent à partir des conceptions freudiennes de l’appareil mental, un modèle analytique. L’impossibilité pour les sujets d’accéder à leur Inconscient du fait d’une défaillance de perméabilité du Préconscient entrave les systèmes régulateurs que sont la vie fantasmatique – d’où les rêves absents ou « crus » sans désir – et les processus d’élaboration – d’où les « court-circuits de mentalisation », la « pensée opératoire » surinvestissant le factuel et l’actuel, pour aboutir par mouvements régrédients et désorganisation, aux atteintes somatiques : c’est « l’organisation psychosomatique » et ses critères cliniques prédictifs. Sami-Ali, dans les années 80, parvient au même constat clinique en théorisant à partir du corps, cet « espace primordial indifférencié » duquel émerge une structuration équilibrée réel-imaginaire : c’est le refoulement de l’imaginaire – d’où l’extinction onirique et l’emprise du réel normatif (le « banal ») – qui conduit à la situation inélaborable « d’impasse » et conditionne la somatisation organique.

399Au plan psycho-dynamique, les symptômes paraissent dépourvus de sens faute de moyen de symbolisation, sauf à y voir une forme archaïque de communication selon J. McDougall, sauf à (ré)intégrer une problématique personnelle ou transgénérationnelle après un travail psychothérapique. Au plan évaluatif, l’inexpressivité émotionnelle psychosomatique devient quantifiable avec les échelles d’alexithymie (Sifneos, 1972), état dû à une faillite neuro-fonctionnelle entre les cerveaux limbique et associatif pour Sifneos, à une répression d’affects inacceptables pour Pedinielli. Les apports scientifiques contemporains élargissent le champ riche de la psychosomatique. La recherche s’intéresse aux médiateurs neuro-tissulaires (cytokines…), à l’impact des états cérébromentaux sur les organes, aux réponses immunitaires cellulaires (lors de dépression, de deuil…), aux liens mémoires corporelle et psychique – cancer…, tente des ponts épistémologiques entre les disciplines.

400La tendance clinique actuelle est plus orientée sur « l’approche psychosomatique » comme mode d’appréhension du malade et de la maladie que sur une vaine description nosographique, suggérant aussi une attitude soignante plus humaniste. C’est un effort constant d’intégration des processus psycho-émotionnels et des manifestations somatiques : prise en compte de la subjectivité du patient et de son savoir profane, compréhension des troubles autrement que dans une construction psychique en négatif négligeant les processus réparateurs de « travail de la maladie » et de créativité, en contrepoint de la médecine technologique morcellante. Cependant, à ce jour, la portée signifiante de la maladie comme désordre homéostasique reste sans réponse, rejoignant la question du « choix » de l’organe.

401Au plan thérapeutique, les symptômes cardiaques, cutanés, digestifs, respiratoires… étant à la fois indices médicaux et témoignages d’un mal-être, les psychothérapies verbales tenant compte du réel et les psychothérapies médiatisées en particulier corporelles participeront, en alliance avec les traitements médicamenteux et/ou chirurgicaux, aux processus de guérison.

402Jocelyne Vaysse

Bibliographie

403Celerier M.-C., 1997. Psychothérapies des troubles somatiques, Paris, Dunod.

404Ferragut E. et al., 2003. Le corps dans la prise en charge psychosomatique, Paris, Masson.

405Keller P.-H., 1997. La médecine psychosomatique en question, Paris, Odile Jacob.

406McDougall J., 1989. Théâtre du corps, Paris, Gallimard.

407Marty P., 1980. L’ordre psychosomatique. Les mouvements individuels de vie et de mort, Paris, Payot.

408Pedinielli J.-L., 1992. Psychosomatique et Alexithymie, Paris, PUF.

409Sami-Ali M., 1987. Penser le somatique, imaginaire et pathologie, Paris, Bordas.

410Sifneos P.E., 1995. « Psychosomatique, alexithymie et neurosciences » dans Revue Française de Psychosomatique, n° 1, p. 27-36.

411Vaysse J., 1996. Petit Traité de Médecine Psychosomatique, Paris, Seuil.

412 Cerveau, Image du corps, Maladie, Peau, Santé

PUBERTÉ

413La puberté constitue le passage de l’état d’enfant à l’état d’adulte. Cette transformation est de nature à la fois physiologique, morphologique, psychologique et sociale. La différence entre les genres est importante, que ce soit sur le plan biologique ou social. Des variations apparaissent suivant les populations et selon les sociétés. Sur le plan physiologique, chez les filles, la puberté rend compte d’un développement de l’appareil génital (lèvres, seins, pilosité…) qui atteint son expression la plus significative avec l’apparition des menstrues. Chez les garçons, les premiers signes du développement pubertaire sont, le développement de la pilosité, la mue de la voix, le grossissement des testicules, l’allongement du pénis puis l’apparition d’éjaculations. Pour les deux sexes, la puberté se manifeste par une accélération du développement staturo-pondéral et morphologique.

414La puberté et l’adolescence sont très liées, et les travaux des psychologues comme Piaget ou Wallon ont apporté des réponses pertinentes sur le développement de la pensée chez l’enfant au cours de cette période, en particulier concernant la notion de schéma corporel et la personnalité. Dans toutes les cultures, la puberté constitue un passage pour entrer dans le monde des adultes ; elle doit faire prendre conscience aux jeunes gens de leur futur rôle tant sur le plan reproductif que social. Ce passage se fait par des rituels d’initiation divers qui ne concernent pas toujours les deux sexes dans une même société. Cette initiation est un rite de passage qui s’insère dans un ensemble organisé allant des rites de naissance ou rites de mort.

415Pour les garçons, il peut s’agir de la circoncision comme chez les Bambaras, voire dans d’autres cas d’initiations à la douleur encore plus sévères pour apprendre à contrôler son corps, pour passer du groupe des femmes à celui des hommes ; pour les filles, la puberté biologique est confondue avec la puberté sociale et après la première menstruation, elles sont isolées, soumises à des restrictions alimentaires ou à des sévices physiques accompagnés d’une éducation morale de la part de leur mère ou d’une femme de la tribu. Dans nos sociétés, les rites de passages sont nombreux ; outre les rituels religieux (communion), les systèmes d’examen (baccalauréat, permis de conduire…) participent aussi à arracher le jeune individu à sa famille biologique pour l’intégrer dans le monde adulte.

416Gilles Boetsch

Bibliographie

417Bastide R., 1950. Sociologie et psychanalyse, Paris, PUF.

418Laplane R., Lasfargues G., 1971. La puberté, Paris ; PUF, coll. « Que sais-je ? ».

419Lévi-Strauss C., 1962. La pensée sauvage, Paris, Plon.

420Turner V.W., 1969. Le phénomène rituel, Paris, PUF, éd. 1990.

421Van Gennep, 1909. Les rites de passage, Paris, Picard, éd. 1961.

422 Adolescence, Enfant, Excision, Jeunesse, Jeune fille, Pilosité, Règles, Rites de passage, Rituel

PUDEUR

423Pudeur est un mot qui peut s’appliquer tant au domaine des sentiments qu’à celui du corps. L’historien Jean-Claude Bologne (1986) le définit comme le sentiment qui retient d’accomplir ou de regarder toute action ou sa représentation condamnée par un code moral personnel ou caractéristique d’une époque et d’un lieu donné, par respect pour soi-même ou pour les autres. Cette définition distingue la pudeur individuelle, c’est-à-dire le sentiment éprouvé pour soi-même, de la pudeur sociale, qui définit les limites tolérées à l’exhibition du corps en fonction de l’époque et du lieu ; ce que l’on nomme encore la décence. Pour désigner un tel sentiment, on parle tout au long du Moyen Âge de « honte » ou de « vergogne », le mot pudeur n’apparaissant qu’au XVIe siècle.

424Pour Norbert Elias (1939), la Renaissance représente une période charnière dans la progression des normes de la pudeur corporelle. Son analyse d’un corpus de traités de civilités révèle que nombre de fonctions corporelles, telles que dormir, se laver, satisfaire ses besoins naturels ou avoir des relations sexuelles doivent désormais être effectuées en marge de la vie sociale. Ces attitudes nouvelles à l’égard de la nudité du corps ont joué, pour lui, un rôle essentiel dans le processus de civilisation qui caractérise les sociétés occidentales, en ayant entraîné le développement d’une auto-contrainte qui, élargissant la vie émotionnelle, a mené au processus d’individualisation que connaissent nos sociétés.

425Adoptant une perspective anthropologique, Hans Peter Duerr (1988) récuse la thèse développée par Norbert Elias, lui reprochant, d’une part, un usage trop restrictif des sources disponibles et, d’autre part, de scinder implicitement le monde en deux parties : d’un côté, un monde non civilisé, regroupant les sociétés antiques, médiévales et « primitives », monde de l’impudeur, et de l’autre, l’Europe civilisée, aux pratiques réglées et contraintes par la censure de la pudeur (Burguière, 1998). Au contraire, pour Hans Peter Duerr, dans toutes les sociétés et à toutes les époques, la dissimulation de la nudité et des fonctions naturelles du corps ont constitué des manières de rompre avec l’animalité.

426Comment de plus interpréter les pratiques balnéaires actuelles caractérisées par la liberté et la nudité du corps ? Ne témoignent-elles pas d’un affaiblissement des normes de la pudeur et donc d’un renversement de la tendance décrite par Norbert Elias ? Pour Jean-Claude Kaufmann (1998), la pratique des seins nus sur la plage n’est justement rendue possible que par une capacité d’autocontrôle accrue de la part des individus. Elle suppose en effet la maîtrise d’un code extrêmement précis qui régit les lieux où il est possible de s’exposer, les morphologies qu’il est possible de montrer, et enfin les gestes qu’il est possible d’accomplir dénudé. Les nouvelles mœurs balnéaires témoignent donc d’une seconde phase dans le processus décrit par Norbert Elias. Concernant la pudeur et la place du corps dans notre société, il y a bien pour Jean-Claude Kaufmann un sens de l’histoire qu’éclaire la théorie de Norbert Elias. De même, dans la publicité, l’exposition de la nudité du corps et de ses fonctions naturelles ne se réalise que par le biais d’une mise à distance de l’animalité de l’homme (Le Breton, 1990).

427Jean-Claude Bologne (1986), qui retrace l’histoire de la honte de la nudité, du Moyen Âge jusqu’à nos jours en Europe, appréhende, quant à lui, la notion de pudeur en terme de système. En analysant tant les comportements de la vie quotidienne (le bain, les habitudes vestimentaires, la médecine), que le domaine des représentations (les arts plastiques, le théâtre et le cinéma, ainsi que les habitudes linguistiques), il développe l’idée qu’il n’existe pas une pudeur unique mais un ensemble de comportements qui, pour des raisons variées et dans des contextes multiples, peuvent relever de la pudeur. Ce choix théorique lui permet de montrer que l’histoire de la nudité voit alterner, selon des cycles différents d’un domaine à l’autre, des périodes prudes et des périodes plus laxistes ; chaque civilisation, chaque époque, insistant sur telle partie du « champ » de la pudeur et en négligeant telle autre.

428Aurélia Mardon

Bibliographie

429Bologne J.-C., 1986. Histoire de la pudeur, Paris, Perrin.

430Burguiere A., 1998. « Entre sociologie et anthropologie, La civilisation des mœurs en procès. », préface de l’ouvrage de Hans Peter Duerr, Nudité et pudeur. Le mythe du processus de civilisation, Paris, éd. MSH.

431Duerr H.P., 1998. Nudité et pudeur. Le mythe du processus de civilisation, Paris, éd. MSH.

432Elias N., 1939., La civilisation des mœurs, Paris, Calmann-Lévy, éd. 1976.

433Kaufmann J.-C., 1998. Corps de femme, regards d’hommes. Sociologie des seins nus. Paris, Nathan.

434Le Breton D., 1990. Anthropologie du corps et modernité, Paris, PUF.

435 Bain, Éros, Jeune fille, Naturisme, Pornographie, Règles, Vêtements

PULSION

436Le concept de pulsion représente l’excitation qui agit de l’intérieur du corps non pas « comme une force d’impact momentanée mais toujours comme une force constante » (Freud). Il démarque le psychique du corporel, en introduisant le désir, par quatre agents – la poussée, le but, l’objet, la source – nécessaires à sa satisfaction. La pulsion pourrait être destinée à un objet étranger et aussi bien à une partie du corps propre. Il existe des formes multiples de satisfaction qui remplissent la pulsion de divers contenus. (ne pas confondre avec l’instinct qui représente les schèmes du comportement héréditaires destinés à une finalité concrète chez les animaux.)

437L’histoire du concept remonte aux rapprochements des concepts d’« affect » et de « mobile », que l’on trouve chez Wundt (1874), avec celui de Trieb, concept difficile à expliquer et à manipuler, portant, au début, le sens d’énergie chez Freud (1905). Dans le même rapport, chez William James (1890), l’« émotion » est présentée comme état physiologique qui « suit » la perception et est responsable du déclenchement des états neurovégétatifs. Or, malgré le manque de manifestations cliniques directes, Freud isole et systématise la diversité des pulsions.

438En psychanalyse, le problème se posait pour Freud de saisir les forces qui provoquent les symptômes selon deux hypothèses : « énergie sexuelle somatique » et « énergie sexuelle psychique » en introduisant le terme de libido. La libido va prendre ensuite le caractère de pulsion sexuelle effaçant ainsi le dualisme corps-psychique. N’importe quelle partie du corps (eurogène) peut être à l’origine de la pulsion, mais l’expérience démontre que leurs sources sont les orifices du corps (orale, anale, scopique). Plus tard Freud va isoler deux groupes de pulsions : celles qui sont déviées et portent des motions perverses – pulsions sexuelles, et celles qui ont pour l’objet l’individu lui-même, c’est-à-dire les pulsions d’auto-conservation (s’alimenter, se protéger, etc.) ou encore pulsions du Moi. Ces idées aboutiront en 1914 au concept de narcissisme et d’Idéal du Moi comme idéal d’unité. Freud admettra que les pulsions du Moi peuvent aussi prendre comme objet le moi lui-même et satisfaire non seulement au besoin mais aussi au désir. Or, le concept de narcissisme démontre que le moi peut être l’objet pour le désir. En conséquence, les pulsions du moi et celles de l’objet peuvent permuter. Par l’opposition que va introduire, en 1921, pulsion de vie-pulsion de mort, Freud va cerner l’importance de l’antagonisme entre la survie de l’espèce et celle de l’individu. À la fin de son œuvre, il va insister sur l’attachement des pulsions au dualisme vie/mort (Éros/Thanatos) qui représente la dialectique nécessaire à la vie de l’être humain.

439Chez Lacan, la pulsion est un des quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse avec l’inconscient, le transfert, la répétition. Il radicalise la découverte de Freud et soumet la pulsion à un artifice grammatical. Celle-ci appartient à certains systèmes linguistiques qui englobent les voies active, passive et réfléchie. La pulsion, isolée, prend corps dans le verbe « voir – être vu » ou « tourmenter – être tourmenté » en relation avec l’image de son trajet. Pour Lacan refoulé et symptôme sont une seule et même chose qui surgit comme signifiant. La relation ainsi fondée, du signifiant au signifié (argument grammatical), représenterait la dialectique du désir à laquelle est intégrée la sexualité. De par sa structure, la pulsion est un aller-retour qui satisfait à son but sans être satisfaite elle-même ; et c’est pour cela que Lacan lui donne le statut de partielle. La pulsion s’avère ainsi la ligne de démarcation entre le corps et l’inconscient, où le corps associé à la dialectique du désir est comme appareil et, au regard de la sexualité, montre ce dont le corps peut s’appareiller par différence de ce dont les corps peuvent s’apparier (Lacan). C’est du corps réel dont il s’agit et non plus de l’image.

440Ainsi le nouveau paradigme proposé par Lacan est le « parlêtre », où le sujet est pris dans les effets du signifiant : d’une part au niveau des effets du sens, d’autre part au niveau où la jouissance du corps est affectée par le signifiant lui-même. Les phénomènes du corps participent ainsi aux effets du langage où, entre les mots et les corps, le symptôme trouve, dans la chair, la matière à métaphore déchiffrable – la confusion des corps. En outre, le double « corps – pulsion » crée le paradigme contemporain du « destin des pulsions », à savoir – le corps en tant que machine désirante que sont les pulsions elles-mêmes (Deleuze).

441Neli Dobreva

Bibliographie

442Assoun P.-L., 1997. « Métapsychologie » dans Psychanalyse, Paris, PUF.

443Deleuze G., Guattari F., 1972/1973. L’Anti-Œdipe, Paris, Minuit.

444Freud S., La vie sexuelle, Paris, PUF, éd. 1969.

445Freud S., Trois Essais sur la théorie de la sexualité, Paris, Payot.

446Freud S., Conférences d’introduction à la psychanalyse, ch. XXIV, Paris, Gallimard, éd. 1999.

447Freud S., « Pulsion et destins de pulsions » dans Métapsychologie, Paris, Gallimard, éd. 1968.

448Freud S., « Angoisse et vie pulsionnelle » dans Nouvelle conférences d’introduction à la psychanalyse, Paris, Gallimard, éd. 1984.

449James W., 1983. The principles of Psychology (1890), Cambridge, Harvard University Press.

450Lacan J., 1966. « Du “Trieb” de Freud et du désir du psychanalyste » dans Écrits, Paris, Seuil.

451Lacan J., 1973. « Le transfert et la pulsion » dans Le Séminaire XI, Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse, Paris, Seuil.

452La Sagna P., 2000 « Le corps, de la métaphore au nouage » dans La Cause Freudienne, Paris, n° 44.

453Wundt W., 1866. Éléments de psychologie physiologique (1874), Paris, F. Alcan.

454 Chair, Force, Mouvement, Orgasme, Sensibilité, Sexualité

PUNIR

455Les recherches sur le punir se sont essentiellement intéressées aux conditions sociétales d’émergence et d’évolution des régimes punitifs, elles se sont aussi attachées aux grandes conceptions philosophiques qui ont scandé l’histoire pénale. Foucault opère un déplacement original en examinant comment les rapports de pouvoir traversent et travaillent les corps. Sans reprendre ici l’ensemble des travaux qui ont contribué à fonder cette posture épistémologique, il faut au moins mentionner le rôle de Merleau-Ponty qui a posé les premières pierres d’une philosophie de la chair, conçue sur le plan ontologique comme « élément de l’être » et, sur le plan existentiel, comme mode d’inscription du sujet.

456« L’histoire du corps, les historiens l’ont entamée depuis longtemps. Ils ont étudié le corps dans le champ d’une démographie ou d’une pathologie historique ; ils l’ont envisagé comme siège de besoins et d’appétits, comme lieu de processus physiologiques et de métabolisme, comme cible d’attaque microbienne et virale : ils ont montré jusqu’à quel point les processus historiques étaient impliqués dans ce qui pouvait passer pour le socle purement biologique de l’existence (…). Mais le corps est aussi directement plongé dans un champ politique ; les rapports de pouvoir opèrent sur lui une prise immédiate ; ils l’investissent, le marquent, le dressent, le supplicient, l’astreignent à des cérémonies, exigent de lui des signes » (Foucault 1975, p. 30).

457Le corps est au cœur des rapports sociaux, il est à la fois cible et lieu d’ancrage, bande d’enregistrement où viennent s’inscrire les injonctions politiques et les contraintes sociales. Structure de significations, il est porteur du langage, de la parenté et plus largement des différents codes culturels d’une société. Les pratiques punitives se donnent à lire dans ses marques et ses plis. Si le corps est ce par quoi le monde s’applique sur nous, il est aussi ce par quoi nous nous impliquons dans le monde. Il est le nœud où s’articulent les structures internes de la subjectivité et les structures externes de la socialisation. « Être double » où se jouent, à la fois, quelque chose qui est de l’ordre de l’incorporation et quelque chose qui est de l’ordre de l’affirmation d’une liberté.

458C’est dans cette perspective que nous avons repensé l’histoire de la punition scolaire (prenant comme critérium le mode d’investissement politique des corps) et dégagé quatre formes punitives :

  • la punition-expiation ou le corps châtié. Le corps est chair au sens de la métaphysique chrétienne. Opposé à l’esprit, siège des instincts et des passions, il est ce par quoi on expie ses fautes et ses faiblesses. Punir, c’est châtier.
  • la punition-signe ou le corps marqué. Le corps est surface d’inscription. Porte-signes et porte-insignes, il est un parchemin. Les écritures qui le marquent effectuent deux opérations complémentaires : par elles les êtres vivants sont mus en signifiants des règles sociales (intextuation) ; et d’une autre manière, le logos d’une société se fait chair (incarnation). Punir, c’est dire.
  • la punition-exercice ou le corps dressé. Le corps est modelable, il s’offre à des manipulations physiques répétées. Punir est alors répétition infinie du même, c’est dresser.
  • la punition-bannissement ou le corps évincé. Le corps n’est ni chair, ni surface scripturaire, ni matérialité modulable, mais présence tangible que l’on peut convoquer et révoquer. Punir c’est priver un corps de son enracinement existentiel, c’est exclure.

459Ces formes punitives ne sont pas anhistoriques car elles sont relatives à des représentations historiques du corps. Plus qu’une simple catégorisation, cette typologie dessine peut-être les formes mêmes de la raison punitive.

460Eirick Prairat

Bibliographie

461Bourdieu P., 1980. Le sens pratique. Paris, Éditions de Minuit.

462Brohm J.-M., 1985. « Le corps : un paradigme de la modernité ? » dans Actions et recherches en sciences sociales, n° 1, p. 15-38.

463De Certeau M., 1979. « Des outils pour écrire le corps » dans Traverses, n° 14-15, p. 3-14.

464Foucault M., 1975. Surveiller et punir, Paris, Gallimard.

465Foucault M., 2001. « Les rapports de pouvoir passent à l’intérieur des corps » dans Dits et écrits II, 1976-1988, Paris, Gallimard, p. 228-236.

466Giolitto P., 1986. Abécédaire et férule. Paris, Imago.

467Merleau-Ponty M., 1964. Le visible et l’invisible. Paris, Gallimard.

468Prairat E., 1994. Éduquer et punir. Nancy, PUN.

469Prairat E., 2004. La sanction en éducation. Paris, PUF.

470Vigarello G., 1978. Le corps redressé. Histoire d’un pouvoir pédagogique. Paris, Delarge.

471 Chair, Éducation, Enfant, Fessée, Marque

Précédent Suivant

Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.