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M-N

p. 199-230


Texte intégral

MALADIE

1Cet article vise à donner une présentation succincte des récents débats philosophiques sur le concept de maladie. Dans l’histoire de la médecine occidentale, l’approche de la maladie n’a pas toujours été centrée sur une objectivation de celle-ci dans le corps de l’individu. Il suffit pour cela de penser à l’importance que l’école hippocratique accordait aux climats et aux saisons : sa théorisation de la maladie présupposait une conception « contextuelle » et écologique des phénomènes morbides. La conception « organiciste » selon laquelle la maladie est toute entière explicable au niveau du corps de l’individu s’est renforcée dans le contexte d’émergence de la bio-médecine durant la première moitié du XXe siècle. Les progrès de la connaissance des déterminants biologiques des maladies somatiques et mentales permirent de fournir des critères objectifs pour la définir. Face à cette domination d’un concept bio-médical de la maladie, un certain nombre de critiques eurent pour visée, dès les années 1950, de redonner toute son importance à des approches écologiques de la maladie. La maladie n’est plus alors pensée comme un simple dysfonctionnement organique mais comme un mode inadapté de relation entre l’homme et son milieu, milieu à la fois naturel et culturel et en perpétuel changement. Dès lors, comme le montre bien le biologiste René Dubos, santé et maladie ne peuvent pas se définir de façon objective et absolue puisqu’elles sont l’effet de la relation sans cesse changeante entre le corps et son environnement.

2Des biologistes, des médecins, des psychiatres, des sociologues, des historiens, des anthropologues et des philosophes soulignèrent la relativité sociale et culturelle des maladies. Dès lors, l’idée d’une norme absolue de la santé et les fondements d’une conception naturaliste et objective de la santé et de la maladie se trouvent radicalement questionnés. En philosophie de la médecine, le débat s’est cristallisé autour de deux positions divergentes : « naturaliste » et « normativiste ». La conception « normativiste » de la maladie s’appuie sur une critique de l’usage des techniques statistiques pour définir le normal et le pathologique. Pour caractériser un état de « pathologique », l’anomalie observée de façon quantitative et objective ne suffit pas : s’ajoute nécessairement une dimension normative négative. La maladie ne saurait être un état de chose totalement indépendant de nos attentes et de nos désirs. Elle semble donc échapper à toute définition strictement naturaliste et objective.

3Pour dépasser les impasses auxquelles conduit un simple concept statistique de maladie, le philosophe Christopher Boorse associe les concepts de fréquence et de fonction biologique pour définir la normalité et sa déviation. Il défend la possibilité de donner une définition naturaliste, objective et non normative, de la maladie en s’appuyant sur un concept non normatif de « fonction biologique ». Il est possible de définir le « fonctionnement normal » du corps humain à partir des buts qui lui sont naturels : la survie et la reproduction. L’essentiel des critiques de cette théorie dite « bio-statistique » de la maladie porte sur la possibilité de définir un concept non normatif de fonction. Mais, quand bien même un tel concept serait possible, la biologie n’apparaît pas comme étant un fondement légitime et suffisant de la théorie et de la pratique médicales. Tristram Engelhardt montre que, d’un point de vue médical, la survie et la reproduction ne sauraient constituer des critères objectifs valides pour la définition de la maladie. Chez l’humain, ces questions ne sont pas dissociables de normes culturelles et sociales en même temps qu’individuelles et biologiques.

4Par-delà l’opposition entre une interprétation de la maladie comme fait ou comme valeur, des propositions d’interprétation pragmatique du concept de maladie ont été faites (Fulford). D’autres approches défendent un point de vue mixte (« normativisme faible ») selon lequel tout jugement sur la maladie est à la fois descriptif et normatif (Nordenfelt). En proposant de comprendre la dimension normative comme essentielle au vivant, l’analyse canguilhémienne de la catégorie de maladie dépassait déjà d’une certaine façon cette opposition entre naturalistes et normativistes. La « normativité biologique », cette capacité du vivant de s’adapter à différents environnements, n’est ni un concept purement scientifique ni une simple préférence humaine. Pour Canguilhem, fait et valeurs ne coïncident toutefois qu’au niveau de l’expérience individuelle et subjective. Dans cette approche phénoménologique de la maladie, c’est l’expérience vécue de la maladie qui est le critère décisif pour la caractériser. Mais cette analyse présuppose la possibilité d’établir une distinction claire entre normes biologiques individuelles et subjectives et normes sociales, distinction qui apparaît aujourd’hui bien problématique. L’analyse épidémiologique des déterminants des maladies dites chroniques et multifactorielles comme les cancers et les maladies cardiovasculaires met en évidence de nombreux facteurs environnementaux à la fois naturels et culturels, biologiques et sociaux (stress, exercice physique, consommation de tabac, etc.) et contribue à brouiller les frontières du normal et du pathologique, du biologique et du social. Se pose alors le problème de savoir si le biologique et le social peuvent être séparés et quelle pourrait être la manière la plus appropriée de penser leur relation et leur interaction. L’épidémiologie sociale (ou éco-épidémiologie) semble proposer des approches pertinentes pour analyser la maladie dans sa complexité (Krieger).

5Élodie Giroux

Bibliographie

6Boorse C., 1975. « On the Distinction Between Disease and Illness » dans Philosophy and Public Affairs, 5, p. 49-68.

7Canguilhem G., 1966. Le normal et le pathologique, Paris, PUF.

8Dubos R. J., 1961) Mirage de la santé, Paris, Denoël.

9Engelhardt H. T., 1975. « The Concepts of Health and Disease » dans Engelhardt H. T., Spicker S.F. (éds), Philosophy and medicine, Evaluation an Explanation in the Biomedical Sciences, Dordrecht, D. Reidel Publishing Company, p. 125-141.

10Fulford K.W.M., 1989. Moral theory and medical practice, Cambridge, Cambridge University press.

11Grmek Mirko D., 1995-1997-1999. « Le concept de maladie » dans Histoire de la pensée médicale en Occident, De la Renaissance aux Lumières, tomes 1, 2 et 3, Paris, Seuil.

12Hippocrate, Des airs, des eaux et des lieux, trad. éd. Littré, Paris, Baillière.

13Krieger N., 2001. « Theories for social epidemiology in the 21st century : an ecosocial perspective » dans International Journal of Epidemiology ; 30, p. 668-677.

14Nordenfelt L., 1987. On the nature of health. An Action-Theoretic Approach, Dordrecht, Reidel Publishing Company.

15 Auto-santé, Hôpital, Remède, Santé, Utopie

MAQUILLAGE

16Le mot « maquillage » désigne l’opération qui consiste à appliquer des produits cosmétiques colorés sur le visage pour en exalter la beauté, ou — pour un acteur ou un mime par exemple — pour obtenir un effet expressif particulier. Le maquillage utilise donc des cosmétiques, autrement dit des substances autres que médicamenteuses destinées à être appliquées sur le corps. Mais il est, au sens strict, une intervention sur le visage, à l’exclusion des autres parties du corps et notamment des cheveux ou des ongles. Et il procède par l’apport de couleurs, ce qui élimine de son champ d’action les soins d’hygiène (toilette), de beauté (masques hydratants, crèmes dépilatoires…), et tous les arômes (parfums). Pour cette raison, les produits que le maquillage utilise sont cette catégorie particulière de cosmétiques qu’on appelle les fards : le fard est un cosmétique qui utilise la couleur. Le mot viendrait du bas-français farwidon, qui signifie « teindre » (même racine dans l’allemand färben, colorer) ; à moins que son origine ne se trouve dans le fardeau, le ballot (en arabe farda) chargé sur les chameaux qui convoyaient vers l’Europe des produits exotiques odorants, colorés et colorants. L’importance de la coloration dans le maquillage est soulignée en espagnol par l’usage du verbe pintar (pintarse, se maquiller) : autrement dit peindre, faire usage de couleurs (sur soi). On parle d’ailleurs de « femme peinte » à propos d’une femme qui s’est trop fardée.

17L’histoire des mots maquillage et cosmétique éclaire la signification de l’acte. « Maquillage » apparaît au XVIIIe siècle, avec l’orthographe makier. Le mot est emprunté au vieil hollandais : maken, avec une racine qu’on retrouve en anglais (to make). Il a le double sens, conjugaison sémiotiquement passionnante, de « faire » (on dit encore aujourd’hui « se refaire une beauté ») et de « feindre ». On retrouve ces significations, non toujours associées, dans d’autres langues européennes. Le make-up anglais est une fabrication destinée à rehausser (sous-entendu, la beauté). En italien, le mot est trucco – falsification. Truccarse, se maquiller, c’est, littéralement, opérer une falsification de soi. Le maquillage est comme la peinture – comme l’art — une fabrication manuelle qui produit une illusion. Cette illusion peut-être menteuse : le fardage, terme commercial, consiste à couvrir des produits détériorés par d’autres de bonne mine, afin de tromper le chaland… Le terme « cosmétique », quant à lui, vient du grec kosmêtikos (qui a rapport à la parure), et donc de kosmos qui désigne l’univers ordonné après le chaos initial. Appliquer des cosmétiques sur un visage revient donc à ordonner le chaos qu’est une face non préparée, à lui conférer une harmonie que, au naturel, elle ne pouvait avoir.

18Les premiers accessoires de maquillage se découvrent en grand nombre et à une date très ancienne, vers 5000 avant J.-C. Vers 3000, l’Égypte livre des témoignages nombreux sur l’art du maquillage : des palettes et instruments, et des récipients avec les premières traces de cosmétiques, déposés dans les tombes — donc jugées indispensables à la vie post mortem comme à l’existence terrestre. Les produits utilisés sont des onguents à base d’huile végétale (de palme, d’olive ou de noix), parfumés au moyen d’herbes aromatiques. À en croire les peintures et les sculptures polychromes de l’Égypte, les canons du maquillage se fixent alors dans leurs grandes lignes et pour de nombreux siècles. Le fond de teint des femmes doit être clair, la bouche vermillon, les yeux sont cerclés de sombre. Le khôl, à base d’antimoine ou de suie, entoure l’œil d’un long trait et souligne le sourcil. Le visage de Néfertiti (buste du Louvre) donne un exemple de ce maquillage, avec une sophistication supplémentaire : un fard de teinte distincte sur la paupière supérieure et sur la paupière inférieure, bleu foncé en haut et vert profond en bas. Les hommes ont la peau plus sombre. L’exposition au soleil durant les heures de labeur n’explique pas seul ce hâle : les prêtres, par exemple, enduisent leur peau d’une préparation ocre (à base d’argile notamment) pour renforcer cet effet. Le maquillage n’était donc pas exclusivement réservé aux femmes. Certaines catégories d’hommes, au moins, en faisaient également usage.

19Depuis cette époque – la très ancienne antiquité – jusqu’au XXe siècle, le maquillage évolue assez peu. Les produits utilisés demeurent les mêmes ou peu s’en faut. Ils sont d’origine minérale ou végétale. Le khôl, la suie, entourent l’œil et dessinent le sourcil. La turquoise, la malachite, colorent les paupières en bleu ou en vert. La mûre écrasée, le jus de raisin noir, la racine d’orcanète — une plante méditerranéenne – couvrent les lèvres. Ces produits ne sont pas dangereux ; d’autres le sont davantage. Appliqués sur la peau, la céruse (un carbonate de plomb) ou le sublimé (obtenu à partir du mercure) sont aussi toxiques que propres à éclaircir le teint ou à en donner l’illusion. Le médecin Galien, au IIe siècle, met déjà en garde les femmes contre la céruse : avertissement qui n’est pas entendu puisque la céruse demeure utilisée jusqu’à la fin de l’époque moderne. À la fin du XVIIe siècle, mélangée à du plâtre, de l’argile (kaolin) et de la chaux (craie, blanc de Meudon) et dissoute dans l’eau ou dans l’huile, elle est appliquée en une couche épaisse, un masque qui dissimule les imperfections mais ôte au visage sa mobilité expressive et attaque la peau.

20Selon les époques, le dessin des traits et le caractère des couleurs évolue, mais somme toute avec modération. La ligne des sourcils est accentuée (dans la Grèce antique) ou gommée (les sourcils épilés sont finement redessinés, dans les années 1920). Les contrastes chromatiques sont accentués (joues et bouches cramoisies au XVIIIe siècle se détachent sur le fond du teint très pâle) ou atténués (les tons de rose dominent à la fin du XVIIIe siècle). Au début du XIXe siècle, la vogue du spleen aidant, les femmes ajoutent à la pâleur le signe de langueur que sont les cernes. Un peu d’encre bleue, une décoction de safran, donnent à la peau et au-dessous des yeux des teintes bleutées ou bistres. Brièvement, à la fin du XVIIe siècle, un élément nouveau apparaît : des « mouches » sont collées sur le visage, lointaine préfiguration des piercings, tatouages et autres « bijoux de peau ».

21La véritable révolution du maquillage intervient à la fin du XIXe siècle. À partir de cette époque, la demande augmente considérablement. Depuis l’Antiquité, le maquillage était l’apanage de l’élite ou des prostituées. Au lendemain de la Première Guerre mondiale s’amorce sa démocratisation. Libérées par le conflit, les femmes, épouses et mères au foyer ou travailleuses, prennent l’habitude de se maquiller. Le phénomène s’accélère dans les années 1930 puis au cours des « trente glorieuses ». Le cinéma donne l’exemple de stars superbement fardées auxquelles toutes rêvent de ressembler ; la publicité, relayée par les magazines puis par la télévision, fait convoiter des produits que leur distribution en grandes surfaces met à la portée des bourses modestes. Cette évolution s’achève à la fin du XXe siècle, quand le maquillage conquiert un public nouveau : des produits « ciblent » un public de plus en plus jeune, des adolescentes et même des petites filles à qui l’on destine, par exemple, des brillants à lèvres aux saveurs de fruits.

22À cette transformation est liée une métamorphose technique. Les cosmétiques, désormais, sont le fruit de la chimie de synthèse : des molécules aux noms complexes succèdent aux extraits de mûre, à la turquoise… ou à la céruse. Le changement ne procure pas forcément plus de sécurité : en 1934, cécités et décès sont provoqués par un mascara permanent toxique, le Lash Lure. Le drame n’est pas étranger à la création du Food and Drug Administration, l’agence fédérale américaine chargée de veiller à l’innocuité des produits, en particulier en imposant des tests. À la fin du XXe siècle, cette législation et le mode de fabrication des cosmétiques sont à leur tour battus en brèche. Des firmes comme The Body Shop (fondée en 1976) bâtissent leur succès sur la commercialisation de produits naturels dont l’expérimentation exclut l’essai sur les animaux.

23Car l’autre changement de l’activité cosmétique est économique. À partir du XIXe siècle, des entreprises au chiffre d’affaires considérable se bâtissent. Parmi les plus anciennes, les firmes Rimmel (1834) et Maybelline (1913), inventent respectivement le premier eye-liner et le premier mascara, qui mettent le regard en valeur et font ressortir la clarté teint comme le faisaient les masques (maschera, máscara) ou « loups » de Venise. Au début du XXe siècle, les États-Unis deviennent l’Eldorado des cosmétiques, avec des immigrées, la Canadienne Elisabeth Arden et la Polonaise Helena Rubinstein, et avec Max Factor, d’abord maquilleur des stars à Hollywood. Revlon est créé en 1930, Estée Lauder en 1946. L’Oréal, fondée par Eugène Schueller en 1908, est aujourd’hui la firme la plus puissante du marché des cosmétiques.

24Toutes ces évolutions sont rendues possibles par un changement de perception du maquillage. Depuis l’Antiquité, celle-ci est un thème littéraire et les auteurs – des hommes – la dénoncent avec plus ou moins de sévérité. Les moralistes feignent de s’effarer des artifices mis en œuvre. Avant le Pseudo-Lucien, avant Boileau… Ovide, dans L’art d’aimer (4 avant J.-C.), met en garde les femmes de se montrer lorsqu’elles se fardent : « Mais que votre amant ne vous surprenne pas avec vos boîtes étalées sur la table ». Les prédicateurs, à l’époque chrétienne, sont beaucoup plus radicaux. Tertullien, au IIIe siècle dans la Toilette des femmes, condamne ce qu’il appelle ornatus parce qu’il entraîne chez l’homme de mauvais désirs : « Fardons-nous pour perdre les autres ». Le maquillage témoigne selon lui d’une rébellion contre l’œuvre de Dieu : « Elles pêchent contre [Dieu], celles qui accablent leur peau de drogue, maculent leurs joues de rouge, étirent leurs yeux avec du noir ; apparemment l’œuvre pétrie par Dieu leur déplaît. » Cette attitude critique change précisément au XIXe siècle. La femme moderne, telle que la chante Baudelaire, doit être séductrice et tous les artifices lui sont permis : « La femme est bien dans son droit, et même elle accomplit une espèce de devoir en s’appliquant à paraître magique et surnaturelle… Il importe fort peu que la ruse et l’artifice soient connus de tous, si le succès en est certain et l’artifice toujours irrésistible. » (Le peintre de la vie moderne). La morale s’arrête avant la dernière étape, celle du genre. Le maquillage reste l’apanage de la féminité, un instrument de séduction plutôt que d’expression de soi : autrement dit le propre des filles d’Ève. Se farder, pour un homme, c’est admettre ou proclamer son homosexualité : en 1912 dans Mort à Venise de Thomas Mann, le héros, Aschenbach se fait peindre au moment où il découvre et accepte son attirance pour un jeune garçon. La séance de maquillage marque la naissance d’un autre « moi », amoureux de son sexe et s’arrangeant pour le séduire ; elle est sanctionnée par la mort.

25Nadeije Laneyrie Dagen

Bibliographie

26Angeloglou M., 1970. A History of Make-up, Londres, The Macmillan Company

27Bénazéraf C., 1994. Les chagrins de la peau, Paris, Grasset.

28Emsley J., 2004. Sexe, bonheur et cosmétiques. Les nouveaux pouvoirs de la chimie, Paris, Dunod, 2004.

29Klapisch-Zuber C., 2001. « Les postiches de la séduction et la métaphore de la statue peinte » dans Dauphin C., Farge A., Séduction et sociétés. Approches historiques, Paris, Seuil, p. 23-41.

30Lebensztejn, J. -C., 1999. « Au beauty parlour » dans Annexes – de l’œuvre d’art, Bruxelles, La Part de l’œil, p. 69-112.

31Peiss K. L., 1998. Hope In a Jar : The Making of America’s Beauty Culture. New York, Metropolitan Books.

32Robinson J., 1998.The Quest for Human Beauty : An Illustrated History. New York, W.W. Norton and Co.

33Saint-Jacques C., 2006. Éloge du maquillage. Du cosmos aux cosmétiques, Paris, Max Milo.

34Tertullien, 1971. La Toilette des femmes, édition par Turcan, Marie, Paris, Les éditions du Cerf.

35Vigarello G., 2004. Histoire de la beauté : le corps et l’art d’embellir de la Renaissance à nos jours, Paris, Seuil.

36 Beauté, Bronzage, Femme, Hygiène, Parfum, Parure, Peau

MARQUE

37Les marques sur le corps ont toujours existé, démarcation entre l’espèce humaine et les animaux. Là où le caméléon s’adapte en exerçant un mimétisme, l’homme altère son apparence corporelle pour exprimer son être. Le tribalisme, associé au fonctionnement primitif des sociétés, codifie la présence des signes corporels dans une économie symbolique. Le terme de mutilation voudrait introduire, selon la classification des explorateurs du XIXe siècle, une perte de l’intégrité corporelle. L’Occident, particulièrement dévoué à l’idéologie des droits de l’homme, aura survalorisé l’unité du corps propre comme le lieu identificatoire du sujet, surface inaliénable et matière indisponible.

38La confusion entre altération rituelle temporaire du corps et amputations réelles ou altérations permanentes ou indélébiles du corps est développée dans l’entretien du mythe du corps tribal nu, repris par la génération actuelle ; les altérations rituelles temporaires : épilation, sacrifice ou teinture de la chevelure, coupe ou non des ongles, peintures de la peau ou dents, flagellations, châtiments corporels, fétichisme, corset, bondage, suture des petites lèvres, ceinture de chasteté, body-building, travestisme, jeûne, obésité, amaigrissement… Les altérations permanentes : tatouages, excision du clitoris, petites lèvres, circoncision, vasectomie, émasculation, trépanations, déformations craniennes, du cou, du pied, perforations des orifices, fer rouge, branding, avulsion ongles-dents, sacrifice du sein et du doigt, étirements des lèvres, oreilles, infibulation, transsexualisme, chirurgie esthétique, scarifications, infirmités… Selon Claude Chippaux, « cet art des mutilations volontaires, car c’est un art, dont le corps est la matière, a son rituel, ses moyens d’expressions propres à chaque ethnie, voire à certains peuples ». La disparition des rites d’initiation tribaux, sous l’effet de l’occidentalisation des sociétés dites primitives, ne peut avoir lieu.

39Toute mutilation volontaire place la douleur comme une épreuve pour un handicap fonctionnel survalorisant l’usage de son propre corps. La division sexuelle des blessures symboliques ou réelles accentue la domination désirée par les hommes du corps féminin. Le rendant le moins sibyllin possible par l’entrave rituelle, le corps masculin blesse volontairement la chair féminine : sa nudité est insupportable. Les seins, les fesses, le sexe… Toutes ces singularités féminines doivent être masculinisées, virilisées, soit par soustraction exhibitionniste, soit par prise de corps performatrice. Mais l’intention mystique qui prévaut dans l’acceptation sociale de mutilation individuelle vaut-elle aujourd’hui dans la reprise de la figure du corps marqué ? Les pairs de la tribu, devant lesquels, initiation oblige, l’impétrante ou l’impétrant devait faire preuve de résistance à la douleur là où le christianisme n’aura de cesse de combattre toute forme de sacrifice ? « Le renoncement à la chair », selon Peter Brown, aura facilité le passage des altérations permanentes aux altérations rituelles temporaires du corps, renforcé par l’humanisme des droits de l’homme qui facilite désormais l’élimination de toutes les altérations rituelles temporaires du corps pour médiatiser la scène virtuelle de l’écran.

40Le corps marqué indique les marques réelles qui sont imprimées sur le corps par les autres dans le but d’y inscrire un signe, symbole, signifiant. Selon les cultures, les représentations de ces marques ne sont pas identiques : elles peuvent avoir un sens d’appartenance collective de l’individu comme dans les rituels d’initiation, de passage dans les sociétés dites primitives ; la marque s’effectue à un moment donné de l’existence individuelle, comme le passage de l’enfance à l’âge adulte réduisant ainsi la période de l’adolescence afin de préparer l’accès à la guerre, à la chasse et à la sexualité. Dans les sociétés contemporaines, les marques sur le corps ont perdu cette signification collective d’appartenance à un monde symbolique, à cause de ce désenchantement du monde et de l’individualisme ; mais, comme l’exprime des revues comme Body art à propos du tatouage et les pratiques sado-masochistes du piercing, l’individu occidental cherche à se faire reconnaître à l’intérieur d’un groupe même si chaque marque doit être singulière, liée à l’histoire personnelle, sans signification collectives même si les techniques et les performances permettent d’établir un langage commun. Sans doute assiste t-on aujourd’hui à une tentative de réappropriation de la marque sur le corps comme mode d’inscription individuelle du sujet dans la société (la marque comme moyen de se faire re-marquer, et comme modalité de la stigmatisation dans le corps social).

41Bernard Andrieu

Bibliographie

42« Marques sexuelles » dans Nouvelle Revue d’Ethnopsychiatrie, 1992, n° 18.

43Andrieu B., 2004. Le seul crime réel… Sade, Pleins feux.

44Brown P., 1988. Le renoncement à la chair. Virginité, célibat et continence dans le christianisme primitif, trad. P.E. Daueat et C. Jacob, Paris, Le Seuil, éd. 1995.

45Chippaux C., 1990. « Des mutilations déformations, tatouages rituels et intentionnels chez l’homme » dans Histoire des mœurs, tome 1, éd. J. Poirier, Paris, Gallimard, p. 483-600.

46Duverger C., 1979. La fleur létale. Économie du sacrifice aztèque, Paris, Seuil.

47Erlich M., 1986. La femme blessée. essais sur les mutilations sexuelles féminines, Paris, L’Harmattan.

48Kafka F., 1975. La colonie pénitentiaire, Paris, Gallimard, coll. « Folio ».

49Kaufmann J.-C., 1995. Sociologie des seins, Kimé.

50Klein N., 2000. No Logo. La tyrannie des marques, Paris, Actes Sud.

51Hennig J.L., 1995. Brève histoire des fesses, Paris, Zulma.

52Lorenzoni P., 1989. Histoire secrète de la ceinture de chasteté, trad. N. Campdonico, Paris, Zulma.

53Nancy J.-L., 1996. La naissance des seins, Valence, École régionale des Beaux-Arts.

54Polhemus T., Randall H., 1996. The Customized Body, London, Ed Serpent’s Tail.

55 Automutilation, Chair, Douleur, Excision, Maquillage, Piercing, Sadomasochisme, Stigmate, Tatouage

MASCULIN

56C’est paradoxalement dans le sillon du féminisme que se sont développées les recherches sur le masculin. Il est en effet apparu que l’étude de la situation sociale des femmes et des mécanismes d’élaboration de la féminité ne pouvait se faire sans considérer, corollairement, les processus de la domination masculine.

57Dès l’entre-deux-guerres, Mead montre une variation des comportements sexués selon les cultures, perturbant la vision d’un partage naturel des rôles. Le masculin n’est donc pas fixé. En dévoilant son rapport à la transcendance, Beauvoir pointe qu’on ne naît pas homme, mais qu’on le devient. La masculinité, comme ensemble d’attitudes, renvoie à un imaginaire et à des représentations sociales pesant tant sur les stratégies d’interaction que sur la production des habitus sexués et la négociation des identités de genre.

58L’efficience de cet imaginaire associé au carré, au lourd, au sec, au droit et à la force (vs. rond, léger, humide, courbe, grâce) se déploie dans les formes sociales qu’il adopte, dans les institutions, les usages et les objets qu’il incarne, et qui le perpétuent. Mais toutes ces expressions ne seraient rien si elles n’existaient pas par corps, et ne marquaient pas les corps de leurs empreintes.

59Car le corps fonctionne à la fois comme un moyen d’expression et comme un opérateur de la masculinité. Il est tout d’abord vecteur des mises en scène masculines. L’entretien et la mise en forme du corps, ainsi que la sexuation des parures et des marques corporelles visent, par la mise en valeur de certaines zones du corps, à renforcer ces expressions. Le corps se fait masculin pour soi et pour les autres.

60En deçà de ce jeu sur les apparences, et par-delà les écarts morphologiques et organiques entre les sexes, la géographie corporelle est d’emblée marquée par la symbolique sexuée. Dénudé, dépouillé des insignes sociaux qui l’habillent, les reliefs du corps masculin restent signifiants. Les bras et le tronc s’hypertrophient. L’épaisseur des traits du visage s’accommode sans mal de balafres, là où la moindre cicatrice atteint la féminité.

61Mais le corps fonctionne aussi comme un opérateur de la masculinité. Compris comme habitus sexué, il produit une perception génératrice de modes d’interactions spécifiques avec les autres selon leur sexe. C’est sans doute dans le domaine de la sexualité, dans les normes de drague, de pudeur, et dans les pratiques sexuelles à proprement parler, qu’apparaît le mieux le regard masculin sur le corps féminin. Il n’est pas hasardeux, dans les interactions entre sexes, de voir la question de la sexualité recouper celle de la violence. Le rapport violent au corps est d’abord une propriété masculine, qu’il s’agisse du rapport à son propre corps ou du rapport au corps de l’autre, au matériel et aux institutions.

62Plus globalement, l’habitus sexué est l’opérateur d’une matrice symbolique qui s’exprime dans des goûts spécifiques (les habitudes alimentaires divergent ainsi en quantité et en qualité selon le sexe). Le masculin s’apparente ainsi à un « style de vie » ou une « culture » qui se construit à la fois par opposition au féminin (dans les groupes de pairs) et dans les interactions quotidiennes avec les femmes. Marquée par le goût pour la technique et pour le risque, cette culture ne se met jamais mieux en scène que dans le jeu avec la mort. Par-delà les conduites à risques, elle se révèle dans et par la guerre.

63La « culture » du masculin est par ailleurs associée à l’espace public, au politique, quand l’espace privé est renvoyé au féminin. Au sein même de l’univers domestique, le masculin monopolise la technique, alors que le féminin se dévoue à l’entretien des corps, des relations sociales et du petit matériel.

64La masculinité s’instituant dans et par le corps, il n’y a rien de surprenant à ce que, parmi les usages culturels, le sport soit un lieu privilégié de son édification. Lieux privilégiés pour lui porter assaut aussi. Ainsi, l’essor de la « remise en forme », en brouillant l’écart entre visions biologique de la santé et psychologique du bien-être, brise les repères. Le masculin s’y décline sous des formes inattendues, plus forcément associées au poil et à la négligence du corps. L’homosexuel, jadis figure repoussoir de la masculinité, se voit propulsé à l’avant-garde de nouvelles normes plus sensibles à la plastique corporelle.

65La compréhension de ces masculinités inédites exige plus que jamais d’articuler le regard sur le corps avec, outre les aspects sexués, les variables socioculturelles et ethnico-religieuses. Pour autant, le genre, comme construction relationnelle d’un ordre symbolique sexué dont le corps est l’institution première, demeure un outil d’analyse fondamental.

66C’est sans doute au plan imaginaire que cet ordre symbolique s’offre le plus clairement. Dans les sociétés différenciées, il continue pourtant aussi à opérer sourdement au niveau de la socialisation primaire, de la socialisation scolaire, de l’accès au marché du travail et aux loisirs. Mais, l’autonomisation des sphères sociales aidant, des espaces de jeu sont apparus, ouvrant dans les divers lieux d’un monde social fragmenté des marges de manœuvre inédites pour une redéfinition incessante du masculin.

67Sylvain Ferez

Bibliographie

68Baillette F, Liotard P., 1999. Sport et virilisme, Montpellier, Éditions Quasimodo & fils.

69Blöss T., 2001. La dialectique des rapports hommes-femmes, Paris, PUF, coll. « Sociologie d’aujourd’hui ».

70Bourdieu P., 1998. La Domination masculine, Paris, Seuil, coll. « Liber ».

71Pronger B., 1990. The Arena of Masculinity. Sports, Homosexuality and the Meaning of Sex, New York, St Martin’s Press.

72Duret P., 1999. Les jeunes et l’identité masculine, Paris, PUF, coll. « Sociologie d’aujourd’hui »

73Fassin E., 2005. L’inversion de la question homosexuelle, Paris, Éditions d’Amsterdam.

74Goffman E., 2002. L’Arrangement des sexes, Paris, La Dispute, coll. « Le genre du monde ».

75Jackson D., Welzer-Lang D., 1998. Violence et masculinité, Montpellier, éditions Scrupules.

76Rauch A., 2000. Le Premier sexe. Mutations et crise de l’identité masculine, Paris, Hachette.

77Welzer-Lang D., 2004. Les hommes aussi changent. Que pensent les hommes des femmes ?, Paris, Payot.

78 Cultes du corps, Féminisme, Gai, Genre, Homosexualité, Hooliganisme, Sport, Viol

MASTURBATION

79Considérée jusqu’au XIIIe siècle comme un péché sans grande gravité, la masturbation est définie dans les pénitentiels du Moyen Âge ainsi que dans les manuels de confessions du XVIe et XVIIe comme « mollitiam » (péché de mollesse). Les directeurs de conscience avaient à rendre des jugements beaucoup plus incisifs sur d’autres « peccatum contra naturam » comme la luxure, la fornication, l’adultère, le stupre ou encore l’inceste.

80L’ouvrage de Tissot, intitulé L’Onanisme, dissertation sur les maladies produites par la masturbation, constamment réédité entre 1760 et 1905, déplace le problème dans le monde médical. Passible jusqu’alors d’une réprobation morale, la masturbation pensée comme un acte excessif de l’individu qui n’arrive plus à se maîtriser et à maîtriser son plaisir, devient désormais mollesse totale du corps. Le masturbateur est un malade en puissance qu’il s’agit de soigner, si ce n’est la masturbation en elle-même, du moins de ses nombreuses conséquences pathologiques telle que les palpitations, les convulsions, l’impuissance, les troubles de la vision et de l’ouïe, ainsi que les maladies mentales. La masturbation est considérée alors comme un mal qui s’insinue dans les méandres du corps, d’autant plus fragile lorsqu’elle touche un enfant ou un adolescent. La dramatisation de certains tableaux cliniques a participé de cette peur contre ce véritable « fléau » supposé décimer sur le plan du physique comme du psychisme l’ensemble de la jeunesse (Stengers et Van Neck, 1998, p. 60). M. Foucault fait apparaître que la masturbation enfantine, comme sa mise en question par l’ensemble de la société, est un des effets de la constitution de la famille au sens moderne et restreint du terme, à savoir une famille monoparentale « avec son espace corporel, […] son espace affectif, son espace sexuel, qui est entièrement saturé des rapports directs parents-enfants » (op. cit., p. 84).

81Cette peur sociale de la masturbation enfantine joue un grand rôle dans la mise en place des traitements. L’attitude des parents se fait de plus en plus suspicieuse et un impératif quotidien de surveillance est communément admis, aussi bien dans les familles (avec l’instauration de la chambre unique) que dans les collèges et les internats qui ont recours d’autorité aux bandages ou aux corsets. Certaines thérapies chirurgicales font aussi partie de ce panel anti-masturbatoire puisque si pour les garçons on propose la cautérisation du canal de l’urètre au moyen de nitrate d’argent, dans les cas les plus graves, les chirurgiens n’hésitent pas, pour les filles, à effectuer des clitoridectomies jusque dans le dernier tiers du XIXe siècle.

82C’est sur la femme et après l’enfant que le problème de la masturbation se fixe et ce, jusqu’aux analyses de Havelock-Ellis sur l’auto-érotisme et de S. Freud. Dans ses Trois essais sur la vie sexuelle (1905), ce dernier établit que la masturbation est une étape normale du développement de l’enfant. Le passage à l’âge adulte de la femme consiste précisément dans le refoulement d’une sexualité clitoridienne au profit d’une sexualité vaginale. Dans les années soixante-dix, la masturbation devient selon les principes présidant à la révolution sexuelle où le plaisir et le désir désignent une nouvelle économie du corps, le signe d’une sexualité épinglée sur un corps-désirant qui se branche directement sur le sexe et non plus sur la totalité du corps.

83Jean-Fraçois Bert

Bibliographie

84Recherches, 1973. « Trois milliards de pervers, grande encyclopédie des homosexualités », n° 12.

85Flandrin J. L., 1983. Un temps pour embrasser, aux origines sexuelles occidentales (Vi-XIe siècle), Paris, Seuil.

86Foucault M., 1976. Histoire de la sexualité. La volonté de savoir, Paris, Gallimard.

87Foucault M., 1999. Les anormaux, cours au Collège de France 1974, Paris, Gallimard.

88Guerrand R.-H., « Haro sur la masturbation » dans L’Histoire, n° 63, p. 99-102.

89Kraft Ebbing R., 1950. Psychopathia sexualis, tome I, II et III, Paris, Payot.

90Laqueur T., 1990. La fabrique du sexe, essai sur le corps et le genre en Ooccident, Paris, Gallimard.

91Laqueur T., 2003. Solitary Sex. A Cultural history of Masturbation, New York, Zone Books.

92Stengers J., Van Neck A., 1998. Histoire d’une grande peur, la masturbation, Paris, Agora.

93 Désir, Enfant, Éros, Impuissance, Sexualité

MÉNOPAUSE

94La ménopause est définie médicalement comme la cessation des menstruations correspondant à l’arrêt de la fonction ovarienne et donc de l’ovulation et de la sécrétion cyclique d’œstrogènes et de progestérone (Delanoë, 1998). Les classiques grecs et latins abordent rarement la question de la fin des règles, qu’ils considèrent comme un des signes du vieillissement. En 1050, Trotula di Ruggiero de l’École de Médecine de Salerne explique la fin de la fécondité féminine par le modèle étiologique de la médecine humorale. Mais ce n’est qu’au XVIIIe siècle que les médecins commencent à s’intéresser à l’âge dit critique. La diffusion de la contraception dans l’aristocratie française, la préoccupation pour la reproduction de l’espèce, la nouvelle science de la femme résonnent dans les écrits d’Astruc (1765), Roussel (1775), Fothergill (1788), Pinel (1798). Ces travaux s’inscrivent dans le débat qui, à partir de l’âge des Lumières, s’interroge sur la « nature » de la féminité, sur les connexions du physique et du moral (Cabanis, 1802), sur le rapport entre sexualité « primitive » et « civilisée » et sur les modes de contrôle et d’éducation des femmes. Ce questionnement accompagne, dans les sociétés occidentales, la médicalisation de l’arrêt des règles. En 1816, de Gardanne invente le mot ménopause, par l’union des mots grecs menes (menstruation) et pausie (fin), mais ses réflexions ne s’éloignent pas encore du cadre de la médecine humorale. Il insiste, par contre, sur la présence active du médecin aux côtés des femmes dans ce passage dense de périls.

95La ménopause est un moment de vérité de la moralité et des bonnes conduites féminines : pour les libertines ou celles qui se sont soustraites à l’obligation de la maternité, elle est un vase de Pandore plein de désagréments. En 1862, le développement de l’anesthésie et de la chirurgie permettent à E. Koeberlé de vérifier, suite à 293 hystérectomies, l’association entre règles et fonctionnalité ovarienne. Ces expériences ouvrent le chemin à la découverte des hormones sexuelles par C.-E. Brown Séquard (1889) et à leur progressive identification et utilisation entre 1920 et 1940. La découverte des œstrogènes transforme la ménopause de crise physiologique en maladie carentielle. Dans son Feminine forever (1966), Wilson recommande l’utilisation d’hormones, de l’adolescence au tombeau. Les œstrogènes semblent devenir la panacée d’une trentaine de symptômes qui vont de la frigidité au suicide et la bouée de sauvetage de la féminité, conçue moins comme capacité reproductive que comme pouvoir de séduction (Delanoë, 1998).

96Les mouvements féministes nord-américains critiquent la médicalisation de la ménopause. Le Boston Women’s Health Collective, en 1970, veut promouvoir la prise en charge par les femmes de leur corps et dénoncer la pathologisation des événements « naturels » de la vie féminine. Mais le débat sur le traitement hormonal reste vif, tant du côté des sciences médicales que des mouvements féministes. Ce débat a initié des recherches en sociologie et anthropologie qui démontrent que les symptômes physiques, psychiques comme les perceptions et les conséquences sociales de la ménopause ne sont pas universellement partagés. Ainsi, pour les Japonaises (Lock, 1993) comme pour les femmes du Newfoundland (Davis, 1986), la ménopause ne représente pas un passage marquant. Les Mohave ménopausées sont valorisées socialement et acquièrent une liberté sexuelle (Devereux, 1950), alors que les rurales marocaines (Guessous, 2000) souffrent de troubles physiques et de dévalorisation.

97La fin de la fécondité est analysée comme « le seuil où tout bascule » par F. Héritier (1996, p. 225) pour qui la domination masculine s’enracine dans l’appropriation par les hommes de la capacité des femmes à procréer les deux sexes. S’il faut reconnaître que la ménopause est un fait biologique universel sur lequel nombre de sociétés ont tissé des canevas symboliques, il est important de la distinguer du vieillissement, de la fin de la fécondité et de sa transmission aux générations suivantes (Diasio et Vernazza-Licht, 2002). L’arrêt de la procréation est moins défini par les capacités biologiques que par les normes sociales : âge, âge des enfants, naissances de petits-enfants (Beyene, 1986). Y. Verdier (1979) dépeint ainsi, en France rurale, comment le mariage du puîné donnait lieu au rituel de « casser le pot », par lequel on signifiait à la mère la fin sociale de son activité de reproduction. Dans ce contexte, la ménopause conférait aux femmes la possibilité d’exercer des actes rituels comme « faire » les bébés et les morts. Aujourd’hui les laboratoires pharmaceutiques, la vulgarisation médicale et les politiques de santé promeuvent la médicalisation de la ménopause, mais celle-ci s’affronte à une variabilité des comportements thérapeutiques des femmes (Vinel, 2004) et des perceptions du traitement hormonal de substitution (Delanoë, 2001).

98Virginie Vinel-Long et Nicoletta Diasio

Bibliographie

99Astruc J., 1765. Traité des maladies des femmes, Paris, P.G. Cavalier.

100Beyene Y., 1986. « Cultural Significance and Physiological Manifestation of Menopause. A Bio-cultural Analysis » dans Culture, Medecine and Psychiatry, n° 10, p. 47-71.

101Boston Women’s Health Book Collective, Our Bodies Ourselves For The New Century.

102Cabanis G., 1802. « Rapports du physique et du moral » dans Lehec C., Cazeneuve J., Œuvres philosophiques de Cabanis, Paris, PUF, vol. 2, p. 460-512.

103Davis L. D., 1986. « The Meaning of Menopause in a Newfoundland Fishing Village » dans Culture, Medecine and Psychiatry, no 10, p. 73-94.

104Delanoë D., 1998. « La médicalisation de la ménopause. La pathologisation comme processus de socialisation » dans Aïach P., Delanoë D., L’ère de la médicalisation. Ecce homo sanitas, Paris, Anthropos, p. 211-251.

105Delanoë D., 2001. « Critique de l’âge critique. Usages et représentations de la ménopause », Thèse de Doctorat de l’EHESS, Paris.

106Devereux G., 1950. « The Psychology of Feminine Genital Bleeding. An Analysis of Mohave Indian Puberty and Menstrual Rites » dans International Journal of Psycho-Analysis, vol. 31, part 4, 1950, p. 1-21.

107Diasio N., Vernazza-Licht N., 2002. « La ménopause, processus biologique et enjeux culturels » dans Guerci A., Consigliere S, Il vecchio allo specchio. Percezioni e rappresintazioni della vecchiaia, Gênes, éd. Erga, p. 278-281.

108Fothergill D., 1788. Conseils pour les femmes de quarante-cinq à cinquante ans ou conduite à tenir lors de la cessation des règles, Londres-Paris, Briand.

109De Gardanne C.-P.L., 1816. Avis aux femmes qui entrent dans l’âge critique. Paris, Gabon.

110Guessous S. N., 2000. Printemps et automne sexuels, Casablanca, Eddif.

111Héritier F., 1996. Masculin/féminin. La pensée de la différence, Paris, Odile Jacob.

112Lock M., 1993. Encounters with aging : Mythologies of Menopause in Japan and North-America, Los Angeles, Berkeley, University of California Press.

113Pinel P., 1798. Nosographie philosophique ou la méthode d’analyse appliquée à la médecine, Paris, Maradan, tomes 1-2.

114Roussel P., 1775. Système physique et moral de la femme, Paris, Vincent.

115Verdier Y., 1979. Façons de dire, façons de faire. La laveuse, la couturière, la cuisinière, Paris, Gallimard.

116Vinel V., 2004. « La ménopause : incertitudes et instabilité des affects et des pratiques » dans Héritier F., Xanthakou M., Corps et affects, Paris, Odile Jacob.

117 Adoption, Contraception, Enfant, Féminisme, Femme, Filiation, Règles, Vieillissement

MÉTISSAGE

118La notion de métissage semble illusoirement claire en biologie. Pourtant, même pour les biologistes, cette notion n’a guère de valeur. Une couleur de peau ne constitue pas du tout, génétiquement, une « race ». Si le mot métis (d’une étymologie grecque) date au moins du XIIe siècle (mais alors utilisé pour toutes sortes de mélanges), celui de métissage est un concept récent (XIXe) que l’on peut associer largement, d’une part à l’esclavage intensif du XVIIe et XVIIIe siècle et, d’autre part, à la colonisation occidentale du monde.

119Mais ce concept est encore moins clair lorsqu’il s’agit de culture. Jean-Loup Amselle dans Logiques métisses (1999) réalise la critique du concept qu’il considère comme largement inventé par l’anthropologie et plus spécifiquement le culturalisme américain. Selon lui les cultures sont des constructions ethnologiques et historiques souvent instrumentalisées par des logiques politiques. Il remet en cause, l’ethnologie en ce qu’elle a de disjonction et de « purification » théorique et pragmatique des cultures.

120Le multiculturalisme, en ce sens, peut être également critiqué au plan théorique puisqu’il vise à protéger en vase clos une culture. C’est finalement un « fondamentalisme culturel » (le prototype en est la réserve indienne). Amselle propose, en conséquence, de renoncer à cette vision disjonctive des cultures pour aller vers une « raison métisse », c’est-à-dire une vision de la culture comme interpénétration permanente, voire syncrétique.

121Serge Gruzinski, dans La Pensée métisse (1999), retrouve cette discussion au sujet d’une « culture pure » qui serait finalement un préalable au métissage. Or, historien, l’auteur se dit incapable dans son champ de prédilection de distinguer une culture pure. Selon lui, toutes les époques ont donné lieu à des mélanges de cultures. C’est même un élément constitutif des cultures qui les enrichit, les dynamise et fonde leur créativité. Hégémonisme et impérialisme culturel, à l’inverse, semblent peu évoqués dans l’élaboration du concept.

122Par ailleurs, un ouvrage, collectif cette fois, dirigé par François Laplantine et Alexis Nouss, intitulé Métissages. De Arcimboldo à Zombi, tente de montrer, au travers d’évènements et de moments particulièrement marquants, en quoi le métissage est une dynamique qui pose la question de l’altérité et de l’identité d’une culture. L’ouvrage y voit davantage un système heureux et dynamique qu’un syncrétisme ou une fusion régressive. L’œuvre d’Arcimboldo, artiste peignant des portraits composés de fleurs ; de légumes et de fruits correspond à ce système dynamique de « mélanges des genres ». De la même manière, le jeu de rôle contemporain Zombi est bien, un système de métissages.

123Enfin, un numéro de la revue Corps & Culture (2004), intitulé Métissages fait le point sur un domaine très peu évoqué par les ouvrages précédents : celui de la culture corporelle. On constate là davantage qu’ailleurs la difficulté qu’il y a à, d’une part, construire le concept. Là, impérialisme, hégémonisme, colonisation sont discutés au regard du concept de métissage et peut-être, finalement, du fait de la concrétude des techniques du corps, offrent des pistes prometteuses sur ce thème mettant en relief la dynamique universalité vs singularité, altérité vs aliénation. Cela n’avait quasiment pas été discuté dans le domaine des pratiques corporelles.

124Dès 1978 et surtout en 1994, Allen Guttmann, posait le problème, pour les pratiques physiques stricto sensus du développement des sports anglais comme un phénomène impérialiste lié à l’hégémonie de l’Angleterre victorienne. Il discutait tout au moins l’idée d’un phénomène de colonisation lié aux pratiques d’activités physiques. Hégémonisme, colonialisme, impérialisme sont les trois mots qui servent à caractériser un processus de domination fondé sur des pratiques corporelles nouvelles ou présentées comme nouvelles (le football reprend largement les règles du calcio en Italie ou de la barrette en France).

125Ce point de vue était déjà, pour partie, validé, pour ce qui concerne le sport, par Jean-Marie Brohm dans Corps et politique (1975) et dans Sociologie politique du sport (1976). Cependant, ce dernier s’inscrit davantage dans une perspective marxiste en montrant le sport comme un phénomène d’aliénation qui est lié à l’essor du capitalisme industriel et à son hégémonisme partant de l’Angleterre.

126Si cette thèse n’est pas sans intérêt, elle paraît moins séduisante que celle d’Allen Guttmann, en diluant finalement le processus d’aliénation dans un phénomène global qui fait écran.

127Il resterait, dès lors, si l’on valide la thèse d’une colonisation du monde liée à l’hégémonisme d’un groupe, à étudier quels sont les dominants linguistiques et économiques, voire culturels, d’une période (Angleterre, puis Allemagne ?, puis États-Unis ?) et de tenter de comprendre comment ils ont contribué à divulguer et imposer des pratiques corporelles et des techniques du corps qui leur étaient peut-être originellement spécifiques.

128Il faut ici se demander en quoi des pratiques corporelles et des techniques du corps impérialistes ont été ou sont en voie de transformation, dans cette perspective. Autrement dit, jusqu’où va la colonisation culturelle et dans quelle mesure se constitue un métissage ?

129Deux éléments sont à prendre en compte lorsque l’on parle de pratiques corporelles, d’une part, le lexique et les dénominations, d’autre part, les techniques du corps, les pratiques et les règles de jeu.

130L’intégration des sports anglo-saxons et d’un art martial japonais, en France, au travers du lexique qu’il suppose et des techniques du corps et des règles, permet peut-être de démêler un peu cet écheveau inextricable. Dès l’abord, on doit toutefois poser comme un truisme que le mot « sport » s’origine dans l’ancien français desporter mais aussi, plus simplement, dans une étymologie latine (porte ou passage). Deporter (passer ailleurs donc) au XIIe c’est se divertir et s’amuser. Lorsque le terme est utilisé en Angleterre, comme on le sait (Pociello, 1981), il correspond tout d’abord à des paris sur des courses de chevaux. Ici, au niveau linguistique, au moins, dire s’il s’agit d’un phénomène lié à l’impérialisme français au cours de la période ou de l’ancien lexique de l’Empire romain n’est pas chose aisée.

131Il en va de même du terme « tennis ». Certains l’associent au « Tennetz » gascon que prononçaient les rois de France au XVIe siècle (Henri IV surtout et, avant lui, François Ier ou Louis X le Hutin mourant le 5 juin 1316 au cours d’une partie endiablée) en engageant « l’esteuf », lors des parties de longue paume, et qui aurait ensuite été déformé en Angleterre sous le vocable « tennis ». Dans ce cas, on retrouverait la domination du Royaume de France sur l’Europe au cours de la période (suite à la bataille de Marignan). La réalité semble plus complexe puisque l’étymologie de tennis pourrait bien se situer dans la déclinaison latine de tenere : tenir. Tennisse se retrouve comme un infinitif participe futur chez Paucuvius. En outre, tenuis, renvoie plutôt à un corps élastique tendu… de là à penser aux boyaux des raquettes de paume, il n’y aurait qu’un pas. Ainsi, encore une fois, dans le domaine restreint des pratiques physiques, la domination de la langue latine (sur plusieurs siècles) serait peut-être plus probante pour comprendre le système de colonisation ou de métissage que des explications plus contextuelles et plus récentes. Auquel cas la domination et/ou le métissage dateraient d’un passé très éloigné et confirmeraient en quelque sorte la thèse d’Amselle. De plus, lorsque l’on s’intéresse aux règles du tennis, on peut constater que le comptage des points (15, 30, 40…) s’initie aussi probablement dans le jeu de paume. Or, si les règles de la paume sont fluctuantes selon les lieux et les joueurs, contrairement à celles du tennis (standardisées par le Major Walter Wingfield, le 23 février 1874), on peut être sûr que des jeux similaires existent très tôt puisque Galien parle des effets du jeu « de pila effectibus », dès le IIe siècle.

132Ainsi, dans ce domaine, le métissage pourrait être une constante. Cependant, dans la mesure où le sport avec raquette est devenu dominant et où sa dénomination et sa standardisation victorienne l’ont emporté, on ne peut pas exclure l’idée d’un impérialisme ou du moins d’une domination culturelle. Cela est valable pour la plupart des sports anglo-saxons. On pourrait parler de métissage si leurs règles étaient redistribuées par les collectivités qui s’en emparent, or tel n’est pas le cas.

133Tous les sports collectifs modernes, par exemple, sont liés à la domination anglosaxonne du monde (anglaise puis américaine). Si ces jeux à la manière d’un « tex mex » étaient redistribués par une double logique celle des peuples qui se les approprient et celle du peuple « colonisateur », on pourrait affirmer l’idée de métissage, or c’est davantage le modèle du « hamburger » qui fonctionne dans ce domaine. L’ensemble de la planète adopte les règles, les techniques du corps et les modalités de jeu sans les rediscuter (sauf peut-être dans l’éducation physique scolaire).

134Par contre, si l’on observe l’intégration en France d’un art martial japonais comme le Judo, c’est bien un métissage qui semble se produire. En effet, un premier passage conduit à abstraire la technique de la souplesse pour la guerre (Ju Jutsu) à la voie de la souplesse (Ju do). C’est cela qu’aurait accompli Jigoro Kano. L’activité est donc métissée pour passer d’un espace culturel local (art du samouraï) à un autre espace culturel local non plus « traditionnel » mais « moderne » (scolarisation). Mais, lorsque cet art martial est importé, en France notamment, trois visions s’expriment en termes de techniques corporelles et surtout de dénominations des techniques du corps. L’école « kodokan », (O soto gari, Ushi mata…) ; l’école « française » qui traduit les dénominations de techniques (grand balayage extérieur…) et enfin l’école Kawashi qui utilise une dénomination assez mathématique et abstraite (1er de jambe, 1er de hanche…). Bref, la dénomination des techniques se décline de plusieurs manières. Par ailleurs, les techniques corporelles vont s’orienter de plus en plus vers la performance en valorisant largement la compétition au détriment des Katas. Ainsi la société occidentale (française) transforme la pratique traditionnelle (japonaise) avec sa propre logique de productivité, de rendement et de compétition et la décline sous de nouvelles formes. Dans ce cas, sans doute peut-on davantage parler de métissage.

135Il semble exister au sein des pratiques corporelles, elles-mêmes, une autre logique de métissage qui touche les activités au sens strict. Cela a notamment été démontré par Christian Pociello (1995). La planche à voile est l’exemple parfait du métissage du dériveur et du surf, le surf des neiges du surf et d’un nouveau milieu… Une multitude d’activités nouvelles (kite surf par exemple) se crée, depuis deux décennies, qui métisse les pratiques corporelles existantes.

136Il reste qu’a été abordé ici le problème des pratiques physiques au sens strict, mais d’autres métissages sont probablement en cours dans le domaine de la sexualité, de la nourriture, du vêtement, de la médecine, qu’il conviendrait de répertorier dans la perspective de mesurer jusqu’où se construit un impérialisme et jusqu’où se construit un impérialisme et jusqu’où se développe ce tissage complexe que constitue le métis.

137Jacques Gleyse

Bibliographie

138Amselle J.-L., 1999. Logiques métisses. Anthropologie de l’identité en Afrique et ailleurs, Paris, Payot & Rivages.

139Brohm J.-M., 1976. Sociologie politique du sport, Paris, Delarge.

140Garcia C., Ernst A. (dir.), 2004. Métissages, Montpellier, Corps et Culture.

141Collectif, 2003. « Métissage, Architecture et habitat dans le champ interculturel » dans Espaces et Sociétés.

142Collectif, 2000. « Cultures, La construction des identités » dans Sciences Humaines, n° 110, novembre.

143Duboux R., 2003. Métissage ou barbarie, L’Harmattan.

144Gleyse J., 1999. Le tex mex ou le hamburger. Métissage ou colonisation dans les pratiques physiques, Actes du VIIe colloque de l’ACAPS, Valence, publié également dans la revue Sciences et motricité.

145Gruzinski S., 1999. La Pensée métisse, Paris, Fayard.

146Guttmann A., 1978. From Ritual to record. The nature of modern sport, New York, Columbia University Press.

147Guttmann A., 1994. Games and Empire. Sports and cultural imperialism, New York, Columbia University Press.

148Laplantine F., Nouss A. 2003. Métissages. De Arcimboldo à Zombi, Paris, Pauvert.

149Pociello C., 1995. Les Cultures sportives, Paris, PUF.

150Schmitdt N., 2003. Histoire du métissage, Paris, La Martinière.

151Terrret T., 2003. « Les quatre enjeux des jeux interalliés de 1919 » dans Simonet P., Veray L. (dir.), L’Empreinte de Joinville, Paris, INSEP, 2003, p. 121-139.

152 Cannibales, Colonisé, Cyborg, Hybride, Noir, Peau, Race, Sport, Techniques du corps, Zoo humain

MIMÉSIS

153Dès le troisième livre de La République, Platon souligne l’importance de la mimésis. L’homme est défini comme l’animal mimétique, et la mimésis comme conditio humana. La naissance prématurée de l’homme, ses résidus d’instincts, le hiatus entre stimulus et réaction et son « excentricité » (Plessner) obligent l’homme à établir une relation entre le monde et lui-même. Ceci s’effectue par mimésis au cours de l’enfance et même plus tard. Non seulement la mimésis d’hommes réels, mais aussi la mimésis des personnages imaginaires tels que la littérature les conçoit ont un effet sur les êtres humains. La mimésis exerce une influence déterminante sur l’univers de représentations. Les images et les modèles que les êtres humains intègrent dans leur univers de représentation par mimésis peuvent produire un certain effet sur leur façon d’agir (Gebauer et Wulf, 2003).

154En dépit de l’ambiguïté fondamentale des processus mimétiques, la mimésis est, au plus tard depuis la théorie esthétique d’Adorno (Adorno, 1990), aussi porteuse d’espoir : l’espoir de résister au pouvoir supérieur des choses. La mimésis est un comportement emphatique, l’assimilation d’un sujet à l’objectivité, sujet qui refuse la pensée instrumentale bien que des éléments rationnels lui soient également inhérents. Grâce à la mimésis, on a l’espoir de dépasser l’aliénation et la réification bien qu’elle ne soit pas en mesure de critiquer puisqu’elle se forme avant la séparation des actes moraux et des actes immoraux. La mimésis exprime un certain rapport de l’homme à lui-même : l’imitation de soi sans pour autant perdre le monde des objets. Grâce à la mimésis, on a l’espoir de se réconcilier avec soi-même, avec les autres et avec le monde. La trace mnésique de mimésis que chaque œuvre d’art cherche, est en même temps l’anticipation d’un état au-delà de la séparation du moi et de l’autre.

155Mimésis n’est pas qu’un concept esthétique, mais aussi anthropologique (Gebauer et Wulf, 2004, 2005 ; Wulf et al., 2004 ; Goodman, 1978 ; Taussig, 1993). Des processus mimétiques jouent premièrement un rôle important dans la vie sociale ; nous acquérons la plupart des nos compétences sociales dans des processus mimétiques. Deuxièmement, les processus mimétiques ne sont pas des processus de copie, ni de simple imitation. Ce sont des processus actifs et créatifs dans lesquels on tire de quelqu’un ou de quelque chose une impression à partir de laquelle on fait ses propres actes et œuvres. Il n’existe pas de simple répétition dans l’agir humain. Chaque répétition est une transformation, parfois même une nouvelle création ; ceci vaut en particulier pour les processus mimétiques dans lesquels la référence à un modèle ou à un autre monde au sens large est justement ce qui permet de créer quelque chose de tout à fait nouveau. Le modèle ou le monde de référence sont nécessaires pour produire quelque chose de nouveau dans l’agir personnel, dans l’action sociale. Bien souvent, la condition motivant un acte de référence est le souhait de devenir comme celui-ci ; néanmoins devenir le semblable de celui-ci n’est pas un préalable impératif à la naissance de processus mimétiques.

156Les actes ne sont mimétiques que : s’ils sont des mouvements se référant à d’autres mouvements ; s’ils peuvent être considérés comme des scènes physiques qui possèdent alors un aspect représentatif et démonstratif ; et s’ils sont non seulement autonomes et capables d’être compris d’eux-mêmes, mais aussi s’ils se réfèrent à d’autres actes ou d’autres mondes.

157On ne peut parler d’actes sociaux mimétiques que quand ces trois conditions sont remplies. On exclut ainsi les actes non physiques tels que les calculs mentaux, les décisions, les rapports structurels, ainsi que les comportements réfléchis ou routiniers, mais aussi les actes exceptionnels, uniques et les violations de règles.

158La mimésis, c’est le désir. Le désir, c’est la mimésis (Girard, 1973, 1982). Le désir est fixé sur l’autre ou bien sur le désir de l’autre à partir duquel le sujet développe une conscience de soi. Au début, le petit enfant n’a aucune conscience de lui-même, ni de la relation entre son moi et l’autre ; il a seulement conscience de l’autre. Il n’y a pas de chemin direct vers l’évolution du moi. Le moi évolue toujours par le biais de l’autre. C’est l’autre qui crée l’enfant. L’enfant, à son tour, s’attend à ce que l’autre lui dise ce qu’il doit désirer afin de se trouver soi-même (Wulf, 2004). Le petit enfant ne sait pas encore qu’il a des désirs et quels sont ses désirs. Il ne l’apprendra qu’à travers l’autre. L’enfant imite l’autre parce qu’il ne sait pas encore distinguer l’autre de lui-même. Il n’a ni perception ni sentiment de soi ; il se laisse complètement absorber par l’autre et par les objets. L’adulte montre à l’enfant qui se cherche et qui ressent un manque, qui il est ou qui il pourrait être. Tout seul l’enfant n’y arriverait jamais. L’adulte lui montre comment se trouver : l’enfant trouvera son propre désir à travers la mimésis du désir de l’adulte (Wulf, 2002).

159Christoph Wulf

Bibliographie

160Adorno T.W., 1990. Ästhetische Theorie, Frankfurt/M.

161Agacinski S., Derrida J., Kofman S. et al., 1972. Mimesis des Articulations, Paris, Flammarion.

162Gebauer G., Wulf C., 2003. Mimetische Weltzugänge, Stuttgart, Kohlhammer.

163Gebauer G., Wulf C., 2004. Jeux, rituels, gestes. Les fondements mimétiques de l’action sociale, Paris, Anthropos.

164Gebauer G., Wulf C., 2005. Mimésis. Art, culture, société, Paris, Cerf.

165Goodman N., 1978. Ways of Worldmaking, Indianapolis, Hackett Publishing Company.

166Girard R., 1973. La violence et le sacré, Paris, Bernard Grasset.

167Girard R., 1982. Le bouc émissaire, Bernard Grasset.

168Taussig M., 1993. Mimesis and Alterity, New York, Routledge.

169Wulf C. (éd.), 2002. Traité d’anthropologie historique. Philosophies, Histoires, Cultures, Paris, L’Harmattan.

170Wulf C. et al., 2004. Penser les pratiques sociales comme rituels. Ethnographie et genèse de communautés, Paris, L’Harmattan.

171Wulf C., Anthropologie. Geschichte, Kultur, Philosophie. Reinbek, Rowohlt.

172 Culture matérielle, Enfant, Image du corps, Rituel

MINEUR

173Défini comme celui ou celle qui n’a pas atteint l’âge légal, le terme « mineur » renvoie inéluctablement à une conception juridique de la notion. Fixée assez tôt à l’âge de vingt-cinq ans, puis à vingt et un ans, la majorité est acquise depuis 1974 à dix-huit ans. Aussi, la personne mineure est celle de zéro à dix-huit ans, excluant notamment l’hypothèse du fœtus, qui n’est pas considéré par la législation française comme une personne. Toutefois, au sein de la catégorie « mineur », le corps, ou plutôt certaines manifestations de ce dernier, permettaient un changement de statut. C’est ainsi que le droit romain connaissait divers statuts intermédiaires au sein de la minorité (infans, infantiae proximus et pubertati proximus) en fonction des capacités physiques de l’individu et notamment la puberté. Cette manifestation physique permettait de sortir d’une dépendance absolue à l’adulte.

174Aujourd’hui, c’est le terme d’enfant qui est le plus souvent utilisé et le corps de ce dernier fait l’objet de nombreuses attentions. Parents, médecins, professionnels de l’enfance en assurent la protection. Considéré comme un être fragile, l’enfant est dès sa naissance dépendant d’autrui pour sa survie. Il subira alors cet état de dépendance jusqu’à sa majorité. Perçu comme un individu sans défense, l’enfant est représenté comme un être vulnérable, à l’instar du récit du « Massacre des Innocents » dans les évangiles de Matthieu (le terme « Innocents » renvoyant aux enfants de moins de deux ans assassinés sur ordre d’Hérode). À cette vulnérabilité s’ajoute la pureté, que l’on retrouve dès le XVIIe siècle dans les représentations d’anges. Ces derniers revêtent en effet, qu’il s’agisse de peinture ou de sculpture, l’apparence d’enfants, de surcroît dénudés (nous retrouvons également la représentation du Christ enfant, dénudé). Ces représentations d’enfants nus, dénommées putto, dépassent même le cadre religieux. Toutefois, nous pouvons constater que l’enfant est alors considéré comme un être asexué, puisqu’il est représenté sans sexe (notamment en ce qui concerne les anges). C’est alors un élément essentiel de l’état de minorité qui se dessine, celui d’un enfant sans sexualité. Bien entendu, cette conception sera par la suite contredite par les travaux de Sigmund Freud, qui démontrera l’état pulsionnel de l’enfant (le « pervers polymorphe »).

175Toutefois, la société actuelle s’efforce d’escamoter cette représentation et continue de véhiculer cette image d’enfant « idéal ». En détournant les propos de Rousseau, nous pourrions dire que l’enfant est bon à l’état de nature puis perverti par la société des adultes. Le corps de l’enfant devient une « valeur sociale » à part entière. En effet, le corps humain est une valeur sociale importante, et son intégrité est un principe de notre droit (« Noli me tangere » : ne me touche pas). Le droit pénal prohibe toute atteinte à l’intégrité physique d’une personne. Néanmoins, la sanction est accrue lorsque l’atteinte touche le corps d’une personne mineure. Cette dernière fait par conséquent l’objet d’une attention toute particulière et d’une répression aggravée. Les affaires judiciaires de ces dernières années, qu’il s’agisse d’Outreau ou de Marc Dutroux, ont mis sur la scène le caractère sexué du corps de l’enfant. Aussi, il est vrai que l’enfant et son corps juvénile sont l’objet de fantasmes et de dérives sexuelles. Les moyens modernes, et notamment Internet, permettent d’exploiter plus aisément ce fantasme. Nous retrouvons ainsi des sites Internet consacrés à des images ou des vidéos dites « pédophiles ». La sexualité n’étant pas dans la représentation de l’enfant mais dans l’image qu’en a l’adulte. Comme l’écrit Merleau-Ponty, « en tant que j’ai un corps, je peux être réduit en objet sous le regard d’autrui et ne plus compter pour lui comme personne ». Malheureusement, ces drames ont généré des dérives. Désormais, la société estime que les enfants sont exposés à des risques de maltraitances ou de danger du seul fait qu’ils soient enfants, créant un véritablement climat de suspicion autour des personnes travaillant avec ces derniers.

176Paradoxalement, le corps de l’enfant est aujourd’hui « exploité », surtout par le secteur publicitaire. L’enfant est alors réduit à son corps, pour ce qu’il représente : jeune, dynamisme, vierge et modelable. Notre société valorise cette image d’un corps d’adolescent sexué, une certaine norme esthétique, que nous retrouvons notamment au travers du concept de « femme-enfant ». Cette « juvénilisation » des adultes contribue à l’érotisation des mineurs et de leur corps. Bien entendu, cela concerne essentiellement les adolescents, soit les mineurs pubères.

177Or, comme nous l’avons vu, dès la naissance, l’enfant n’est pas « sujet » mais « objet », objet de soin, d’amour, de protection, d’attention. Le corps de l’enfant appartient à ses parents. Cela se poursuit pendant toute sa minorité. Étant juridiquement incapable, la personne mineure ne peut normalement prendre aucune décision concernant son corps. Il y a donc une dissociation entre le sujet et l’objet, entre l’enfant et son corps. Sur le chemin de la majorité, son avis lui sera demandé, disposant même parfois d’un droit de veto (c’est notamment le cas dans la recherche biomédicale où le refus de l’enfant empêche la réalisation de l’acte). Néanmoins, pour se construire l’enfant doit devenir autonome dans ses fonctions corporelles et ne plus être assujetti aux désirs d’autrui. L’adolescent doit alors s’approprier son corps en le dérobant à l’intérêt familial. Cette appropriation se réalise surtout dans deux sphères. D’une part en matière sexuelle. Les mineurs de plus de quinze ans, considérés alors comme pubères, jouissent d’une sexualité libre, avec d’autres mineurs ou des adultes, avec quelques restrictions (ascendants ou personnes ayant autorité sur lui). D’autre part, dans le domaine médical, la personne mineure a acquis une autonomie sur son corps. Une mineure peut alors réaliser des actes touchant à son corps, en se passant de l’accord de ses parents. Cela est notamment le cas pour la contraception, mais aussi et surtout depuis 2001 pour l’interruption volontaire de grossesse (la mineure doit néanmoins être accompagnée d’une personne majeure de son choix), ou encore pour l’accouchement (dénommé alors « accouchement sous X »). La personne mineure n’est alors plus un enfant, mais un adolescent qui prend possession de son corps sexué et s’émancipe de la tutelle parentale. Dès lors, l’individu peut dire : « Je ne suis pas devant mon corps, je suis dans mon corps, plutôt je suis mon corps » (Merleau-Ponty, 1945).

178Bertrand Marrion

Bibliographie

179Ariès P., 1973. L’enfant et la vie familiale sous l’Ancien Régime, Paris, Seuil, coll. « Histoire ».

180Casey J. 2003. L’enfant et sa famille, Litec, coll. « Juris-Compact ».

181Duvald-Arnould D., 1994. Le corps de l’enfant sous le regard du droit, Paris, LGDJ.

182Marzano M., 2007. Philosophie du corps, Paris, PUF, coll. « Que sais-je ? ».

183Merleau-Ponty, 1945. Phénoménologie de la perception, Paris, Gallimard.

184Meyer P., 1977. L’enfant et la raison d’État, Paris, Seuil, coll. « Politique ».

185De Singly F. (dir.), 2003. Le corps et ses sociologies, Paris, Nathan Université.

186Terré F., 1987. L’enfant de l’esclave, Paris, Flammarion.

187Vigarello G. (dir.), 2005. Histoire du corps, De la Renaissance aux Lumières, Paris, Seuil.

188 Adolescent, Enfant, Jeune fille, Jeunesse, Sexualité

MISS

189La Miss incarne la femme belle et élégante. Sa beauté sculpturale fascine mais son statut reste ambigu : « ne sachant ni vraiment l’évaluer ni en mesurer précisément les effets, (…) le sociologue préfère le plus souvent faire comme si elle n’avait pas d’importance » (Duret, 1999, p. 88). Pour nombre d’observateurs, les concours « frisent l’insignifiance et la niaiserie » (Assayag, 1999, p. 81). Pourtant, ces futilités occupent une place dans l’économie du beau de nos sociétés modernes et répondaient dans le passé à des logiques matrimoniales et politiques. À Byzance (VIIIe siècle), les épouses de la famille régnante se recrutent grâce à une compétition sélective (Sorlin, 1998). Dans la France rurale (XIXe siècle), les « mairesses » ou « reines » sont choisies parmi les filles à marier pour représenter leur classe d’âge (Segalen, 1983). Comme celles de la rosière, ces célébrations mettent en avant les qualités de la femme, ses vertus et son statut social. Elles apparaissent, sous leur forme contemporaine, au début des années 1920, se caractérisant par la présence d’un jury composé de personnalités de renom. Emprunté à la première Miss America (1922), l’emploi du terme se généralise faisant référence à l’état nubile des « reines de beauté ».

190Ce « rite de passage », véritable entreprise de fabrication, nécessite une organisation qui mêle ambition de l’esthétique, enjeux économiques, rayonnement politique et résonance médiatique (Darbon, 1995 ; Monjaret et Tamarozzi, 2005). Il se déroule par étapes successives tout au long d’une année, du local au national voire à l’international, illustrant le processus de « glocalisation » (Assayag, 1999) : des concours en tout genre (Miss Majorette, Miss Université, Miss Catherinette, etc.), sur tous les continents, conduisent parfois les Miss à collectionner les titres. À chaque étape, s’évaluent les candidates selon des critères normatifs, mesurables (âge, mensuration, taille, formation, santé, etc.) et des appréciations subjectives (« le je ne sais quoi », gestuelle, perception du corps, charme, etc.). L’élue concilie les attentes des experts et désormais du jury populaire, incarnant la norme d’exception et la morale en vigueur (Ballerino Cohen et al., 1996). Elle se singularise alors que ses concurrentes restent dans les variations d’une même gamme.

191Pour arriver à cette consécration, la troupe des miss est dressée par des exercices mentaux et physiques. Elle affiche les valeurs de la société et les images de marques. Le maillot de bain uniforme (par exemple le modèle « Catalina », icône du concours américain) matérialise le phénomène de sponsorisation auquel le corps des jeunes filles est soumis lors des représentations. Cette tenue neutre valorise les formes et dévoile des parties du corps (jambes, hanche, poitrine, ventre). Jouant sur les registres de la pudeur et de l’impudeur, la lauréate qui gagne le consensus se pare des attributs d’une reine (diadème, écharpe, sceptre), associant images républicaines et rêves royaux. Pendant douze mois, la Miss tient un rôle public d’ambassadrice encadrée par les organisateurs. À la fin de leur mandat, certaines s’engagent politiquement, se faisant porte-parole de causes humanitaires ou sociales. D’autres s’investissent dans la mode et les médias, d’autres encore retrouvent l’anonymat et le giron familial. Toutes gardent à jamais leur titre comme une charge honorifique.

192Ces concours contribuent à instituer la beauté (Duret, 1999) dont les canons, miroir social, sont périodiquement revisités. Ils concrétisent la formalisation de la norme d’exception élaborée dans la tension entre mesurable et non-mesurable, singulier et pluriel, culturel et universel, local et global (Monjaret et Tamarozzi, 2005).

193Anne Monjaret et Federica Tamarozzi

Bibliographie

194Assayag J., 1999. « La glocalisation du beau. Miss Monde en Inde, 1996 » dans Terrain, 32, p. 67-82.

195Ballerino Cohen C., Wilk R., Stoeltje B., 1996. Beauty Queens on the Global Stage, gender, contests and power, Routledge.

196Darbon S., 1995. Des jeunes filles toutes simples. Ethnographie d’une troupe de majorettes en France, Paris, J.-M. Place.

197Duret P., 1999. Les jeunes et l’identité masculine, Paris, PUF.

198Monjaret A., Tamarozzi F., 2005. « La Regola dell’Eccezione » dans Grimaldi P., Tradizione e Postmodernità, Vercelli, L’Orso Ed.

199Monjaret A., Tamarozzi F., 2005. « Pas de demi-mesure pour les Miss : la beauté en ses critères », Ethnologie française, 4.

200Segalen M., Chamarat J., 1983. « La rosière et les “Miss” » : les “reines des fêtes populaires” », L’Histoire, 53, p. 44-55.

201Sorlin I., 1998. « La plus belle ou la meilleure ? Note sur le concours de beauté à Byzance et dans la Russie Moscovite des XVIe-XVIIe siècle », EYPYXIA II, Publication de la Sorbonne, p. 635-650.

202➜ Beauté, Cultes du corps, Jeune fille, Image du corps, Pudeur, Rites de passage

MODIFICATION

203L’histoire du corps est celle des modifications dont il est l’objet selon trois strates à la fois distinctes et imbriquées : les niveaux culturel, individuel et organique. L’histoire des civilisations se lit, par exemple, dans les manières dont les sociétés impriment la loi sur les corps, dont elles le parent, le disent et le connaissent, dont elles le sacralisent, le valorisent et le modèlent. Celle des individus se lit dans leur corporéité et dans la façon qu’ils ont de se mettre en scène, pour se fondre dans le groupe ou bien s’en démarquer. Cette histoire est inscrite dans la matérialité de la chair autant que dans les imaginaires et les utopies du corps.

204Les modifications organiques, tout d’abord, celles qui proviennent du cycle de la vie, résultent de processus naturels. Cependant, ces modifications sont baignées de symboliques. Elles sollicitent les imaginaires anthropologiques par l’intermédiaire des grands mythes comme des rituels qui rythment la vie sociale. Dans de nombreuses sociétés, les modifications issues du parcours biologique du corps sont doublées, par d’autres, qui, elles, sont imposées socialement pour marquer les étapes du développement et scander les moments de la vie sociale. Ainsi des déformations rituelles accompagnent la croissance en modifiant – dès la petite enfance – la forme du crâne, la taille du cou ou du pied. Puis, pour être en accord avec les dieux ou entrer dans la vie adulte, des mutilations sont opérées sur les sexes (excision, infibulation, circoncision, subincision, etc.). Pour marquer le statut social, les dents sont taillées, les peaux encrées, incisées, brûlées, les poils mis en ordre, les visages fardés. Bref, il existe un éventail d’actions sur le corps qui se surajoutent aux modifications liées au temps et en font un « fragment d’espace imaginaire » selon la belle formule de Michel Foucault. Ces actions cadencent l’accès à l’humanité qui se fait – entre autre – à partir du modelage social des corps. La corporéité correspond ainsi à l’effacement de l’animalité au profit d’une mise en forme culturelle de l’anatomie, la capacité à modifier son corps selon des symboliques propres constituant une capacité spécifiquement humaine.

205L’histoire des modifications organiques génère en outre des pratiques sociales concrètes qui se prolongent dans les institutions. Dans nos sociétés industrielles, les corps malades, les corps portant la vie, les corps mourants, mais aussi les corps anormaux, invalides, débiles, etc., sont encadrés socialement. La chirurgie, les biotechnologies, les perspectives de thérapies cellulaires ou géniques, font des médecins les nouveaux oracles du corps. Ils promettent des modifications porteuses d’espoir pour les malades actuels comme pour les générations futures. Contre les modifications qui altèrent le corps, la médecine en promet de nouvelles. Avec le clonage humain au Japon et en Angleterre, l’espoir est de donner corps aux grands fantasmes de l’humanité, celui de l’éternelle jeunesse, voire de l’immortalité.

206Néanmoins, d’autres modifications corporelles contemporaines injectent dans le débat la question du sujet et de sa liberté d’agir sur son propre corps. Le pouvoir d’agir sur le corps s’articule au désir des sujets de le modifier selon des projets qui leur sont propres. De nombreuses pratiques visant explicitement à modifier le corps dans son apparence (tatouage, piercing, scarification) comme dans sa fonctionnalité (performance sportive) correspondent à l’espoir des individus d’infléchir leur propre histoire en travaillant ce brouillon dont parle David Le Breton. Les projets peuvent participer à la perpétuation de l’ordre social, à la mise aux normes du corps ou au contraire donner lieu à des pratiques d’invention et de mise en question de l’ordre corporel, dans les deux cas, l’enjeu des corps modifiés est à la fois esthétique, éthique et politique. La mise en conformité des faciès et des anatomies – par la chirurgie normalisante (vendue sous le terme d’esthétique), les pratiques de « mise en forme », les régimes ou la pose d’anneaux gastriques – résulte autant des injonctions sociales à paraître que du désir singulier de se construire un corps à soi. Le modelage de la chair permet d’acquérir un corps qui fait se sentir bien dans sa peau. Tout au moins, cette sculpture de soi est-elle orientée par cet espoir.

207De même, agissent les acteurs de modifications corporelles présentées parfois comme des mutilations, parce qu’elles ont à voir avec l’effraction cutanée (piercing, tatouage, scarifications, implants, etc.). Le projet demeure la construction de soi, une construction qui se fait en inscrivant dans la chair des modifications de surface, comme pour en affirmer la valeur, en assurer la profondeur. En inventant de nouvelles apparences, hybrides, bricolées, articulant la chair et le métal, ces acteurs ne font rien d’autre qu’explorer une esthétique, qu’exprimer une éthique, et se fonder en tant que sujets.

208Philippe Liotard

Bibliographie

209Andrieu B., 2000. Un corps à soi. Critique du masochisme, Saint-Pierre du Mont, Eurédit. Body & Society, 1999. Vol. 5, n° 2-3, Special Issue on Body Modification, Nottingham, Sage Publications Ltd.

210Baillette F., 2003. « Inscriptions tégumentaires de la loi » dans Quasimodo, n° 7, Modifications corporelles, p. 61-104.

211Borel F., 1992. Le vêtement incarné. Les métamorphoses du corps, Paris, Calmann-Lévy.

212Bruna D., 2001. Piercing, sur les traces d’une infamie médiévale, Paris, Textuel.

213Caruchet W., 1995. Le tatouage ou le corps sans honte, Paris, Séguier.

214Chippaux C., 1990. « Des mutilations, déformations, tatouages rituels et intentionnels chez l’homme » dans Poirier J. (éd.), Histoire des mœurs, tome 1, volume 1, p. 483-600.

215De Certeau M., 1990. L’invention du quotidien, Paris, Gallimard.

216Gilman S. L., 2001. Making the body beautiful. A cultural history of aesthetic surgery, Princeton, Princeton University Press.

217Heuze S., 2000. Changer le corps ?, Paris, La Musardine.

218Lamer S.-A., 1988. Les Marques corporelles ou le corps démarqué, Montréal, UQAM.

219Le Breton D., 1999. L’adieu au corps, Paris, Métailié.

220Le Breton D., 2002. Signes d’identité. Tatouage, piercing et autres marques corporelles, Paris, Métailié.

221Liotard P., 2003. « Corps en kit » dans Quasimodo, n° 7, Modifications corporelles, p. 7-19.

222Liotard P., 2003. « Le poinçon, la lame et le feu : la chair ciselée » dans Quasimodo, no 7, Modifications corporelles, p. 21-35.

223Marcellini A., « Réparation des corps “anormaux” et des handicaps. Nouvelles biotechnologies et vieux débats ? » dans Quasimodo, n° 7, Modifications corporelles, p. 269-288.

224Onfray M., 2003. Féeries anatomiques. Généalogie du corps faustien, Paris, Grasset. Perrot P., 1984. Le travail des apparences. Ou les transformations du corps féminin, XVIIIe-XIXe siècle, Paris, Seuil.

225Stirn A., 2003. « Piercing – Perspectives psychosociales d’un phénomène de société » dans Paediatrica, 14/4, p. 28-37.

226Research, 1989. Moderne Primitives. Tatoo, Piercing, Scarification, San Francisco, V/Search.

227Tacussel P., 1993. « Vers un nouvel ordre corporel ? Réflexion sociologique sur la chirurgie esthétique » dans Quel corps ?, n° 43-44, p. 110-128.

228 Chair, Chirurgie esthétique, Clonage, Excision, Hybride, Marque, Peau, Scarification, Tatouage, Utopie, Vêtements

MONSTRES

229On désigne sous le terme de monstres des êtres qui présentent à la naissance des défauts graves dans leurs structures anatomiques et physiologiques ne leur permettant pas de vivre. Un cyclope, possédant un œil ou deux yeux plus ou moins soudés dans une seule orbite est un monstre qui ne peut survivre à la naissance parce que l’origine de la cyclopie, résultant d’une déficience de la différenciation de l’ébauche du cerveau antérieur chez l’embryon, ne permet pas aux fonctions normales de la vie de s’exercer. Les monstres répondent à une organisation anatomique dont l’origine est le résultat d’un « raté » embryonnaire : il existe des lois anatomiques et embryologiques dans le développement monstrueux comme dans le normal de l’individu. Si toutes les monstruosités sont par essence létales, avant, au moment ou quelque temps après la naissance, il existe aussi des formes atténuées de l’anormalité que l’on désigne sous les termes de malformations et d’anomalies. Les malformations se définissent par un défaut anatomique handicapant mais n’empêchant pas les fonctions vitales : les enfants de la thalidomide atteints de malformations graves des membres (phocomélie, hémimélie) sont dans ce cas. Les anomalies répondent à des défauts anatomiques généralement peu apparents et ne gênant en rien la vie de la personne possédant un doigt ou un orteil en plus ou en moins (polydactylie ou ectrodactylie). Si naguère on désignait les « frères siamois » sous l’expression de « monstres doubles », aujourd’hui on emploie de préférence l’expression « jumeaux joints », et il n’est pas impossible que dans l’expression « monstres humains » le terme de monstre ne tombe en désuétude pour ne garder qu’une signification historique. Les monstres sont soumis à une classification et à une nomenclature.

230Dans l’histoire, le monstre symbolise généralement un signe divin qui avertissait d’un malheur ou qui punissait d’un acte répréhensible. Le terme « monstre » appartient depuis l’Antiquité jusqu’à l’œuvre d’Ambroise Paré au vocabulaire de la divination ; Jean Céard insiste sur l’influence de Cicéron, De divinatione, dans l’usage d’un vocabulaire tératologique au XVIe siècle. Le monstre désigne aussi la chose rare, prodigieuse, étonnante : « Nous abusons aucunement du mot de monstre pour le plus grand enrichissement de ce traité ; nous mettrons en ce rang la baleine, et dirons être le plus grand monstre poisson qui se trouve en la mer. » (A. Paré). Cette période de l’histoire des monstres désignée par « période fabuleuse », concerne aussi bien des monstruosités réelles comme la cyclopie, des monstres imaginaires, composites et fabuleux comme le monstre de Ravenne et des monstres se caractérisant par leur rareté comme la baleine, le caméléon ou le rhinocéros. L’histoire de cette période se comprend par l’étude intellectuelle et des mentalités qui caractérisent ces différents siècles. Le siècle des Lumières a une approche « positive » correspondant à une préscience de l’étude des monstres, mais ceux-ci sont encore regardés comme des écarts ou des jeux de la nature : les monstres sont observés dans leur réalité anatomique et des tentatives de classifications sont avancées. Toutefois les monstres auront leur science, la tératologie, à partir de 1830 (Isidore Geoffroy Saint-Hilaire). La tératologie se caractérise en ses débuts par une classification ordonnée et rationnelle des monstruosités fondée sur leur organisation anatomique. De plus, des lois de l’organisation anatomique générale et spécifique aux monstruosités étaient avancées pour rendre compte de la formation et de l’organisation des monstres.

231La « science des monstres » (Étienne Wolff) descriptive et nominative se compléta par l’expérimentation initiée par Camille Dareste dans les années 1850 sous l’expression de « tératogénie expérimentale ». Dareste démontre l’importance de l’étude de l’anormalité pour comprendre la normalité. Mais la « science des monstres » connut sa véritable période d’investigation expérimentale (tératogenèse expérimentale) avec les travaux d’Étienne Wolff à partir des années 1935 qui furent à l’origine d’une école qui s’exprima au sein de l’Institut d’embryologie et de tératologie expérimentales du collège de France et du CNRS (1955-1975). La thalidomide ayant fait plus de 10 000 victimes (enfants nés entre les années 1960-1962 avec des malformations graves des membres) la tératologie humaine fut l’objet d’attentions particulières de la part des communautés internationales médicales, pharmaceutiques et de la recherche fondamentale : on se souvint, mais un peu tard, des travaux de chimiotératogenèse (1950) de Paul Ancel sur les risques tératogènes que les substances chimiques pouvaient faire encourir à l’embryon. Aujourd’hui, l’étude des monstres humains est dévolue à la pathologie fœtale (J.-P. Barbet)

232Jean-Louis Fischer

Bibliographie

233Ancet P., 2007. Phénoménologie du corps monstrueux, Paris, PUF.

234Barbet J.-P., 1997. Pathologie fœtale, Paris, Masson.

235Céard J., 1977. La nature et les prodiges, l’insolite au XVIe siècle, en France, Genève, Librairie Droz.

236Fischer J.-L., 1988. « Des mots et des Monstres : réflexion sur le vocabulaire de la tératologie » dans Documents pour l’Histoire du vocabulaire scientifique, Publication de l’Institut national de la Langue française, CNRS, n° 8, p. 33-63.

237Fischer J.-L., 1991. Monstres, Paris, Syros-Alternatives.

238Fischer J.-L., 1994. Leben und Verk von Camille Dareste (1822-1899), Schöpfer der experimentellen Teratologie, Halle, Deutsche Akademie der Naturforscher Leopoldina.

239Paré A., 1971. Des monstres et prodiges, édition critique et commentée par Jean Céard, Genève, Librairie Droz.

240Rouzé M., 1962. « Monstres de laboratoire » dans Diagrammes, n° 69.

241Wolff E., 1948. La science des monstres, Paris, Gallimard.

242Wolff E., 1990. Trois pattes pour un canard, Paris, Fondation Singer-Polignac.

243 Fœtus, Greffes, Hermaphrodisme

MOUVEMENT

244Les rapports mouvement/perception constituent une problématique centrale du contrôle moteur. Berthoz définit tout d’abord un « sens du mouvement comme activité dynamique à laquelle coopère l’ensemble des récepteurs sensoriels visant à sauvegarder la congruence de leurs analyses respectives ». Le neurophysiologiste montre ensuite que ces récepteurs sensoriels opèrent sur un mode prédictif (avec des modulations pro-actives de leur sensibilité), permettant des simulations de mouvement sans effectuation (avec un temps égal d’opérations cognitives que le mouvement soit simulé ou exécuté et des aires cérébrales activées analogues). La perception est alors définie comme une action simulée, une question posée au monde en fonction de visées intentionnelles. Berthoz expose alors un lien génétique entre perception comme projection et possibilité de mouvement : percevoir un objet reviendrait à imaginer les actions qu’implique son usage. Ce lien se retrouve chez plusieurs auteurs de paradigmes divergents : Merleau-Ponty avançait déjà l’idée que la vision était une palpation du regard de l’objet ; selon Warren, le sujet perçoit en fonction de possibilités d’action, selon une métrique intrinsèque (l’affordance est une valeur utile pour l’action, d’autant mieux perçue que le sujet se meut ; le couplage entre cette information utile et la régulation de la force pour produire le mouvement s’opère, dans le cadre de la psychologie écologique, sans médiation calculatoire) ; notons enfin l’expérience princeps de Held et Hein relative aux effets d’une privation de mobilité sur la dégradation visuelle. Une controverse subsiste cependant quant à la nature temporelle du guidage perceptif du mouvement : selon Lee (psychologie écologique), ce dernier est continu, associé à un réglage dynamique en ligne alors que chez Berthoz il est intermittent, la simulation du mouvement s’accompagnant d’une projection d’hypothèses perceptives relatives à l’état de certains capteurs au cours du déroulement de l’action puis de comparaisons ponctuelles entre états réel et anticipé des capteurs. En outre, le pari par anticipation perceptive est générateur d’émotions positives, ce qui amène à discuter des rapports mouvement, perception et émotion.

245Selon Canguilhem, « l’étude biologique du mouvement ne commence qu’avec la prise en considération de l’orientation du mouvement, car elle seule distingue le mouvement vital du mouvement physique, la tendance de l’inertie ». Pour Ribot, la tendance est une force affective et motrice, un mouvement vital qui vise la satisfaction d’une préférence adaptative et oriente l’organisme pris comme totalité « vers » en fonction des besoins. Récopé distingue l’« agir » révélateur d’une « tendance vers » (caractéristique d’une motricité totale d’approche ou d’évitement visant un bien-être) et le « faire », relevant de schèmes opératoires et de mouvements partiels, au service d’une tendance vers. Par le mouvement, le tout de l’organisme vise un objet, et par lui la satisfaction d’une relation prévalente menacée.

246Le mouvement, dans la problématique de son contrôle, est rendu intelligible par ses rapports à la cognition, à la perception et à la sensibilité. La bascule vers des problématiques d’apprentissage nous incite à en envisager l’inscription culturelle, les significations symboliques et les investissements psychiques. Bril, dans une perspective d’ethnologie comparative, démontre la spécificité gestuelle du tailleur de pierre indien. Léséleuc précise la valence communautaire du mouvement (« la grimpe engagée mais non exposée ») comme éthique en acte et esthétique partagée dans la constitution d’un « lieu anthropologique » et la structuration d’une mémoire groupale. Le pouvoir de normalisation inhérent au mouvement se trouve corroboré par Kauffmann, explorant les codes ritualisant la pratique du sein nu : la déambulation nonchalante sur la plage couplée à un ballottement pectoral est rejetée dans l’exhibitionnisme et soumise à la pression diffuse du regard alors que la station allongée associée à la fixité mammaire est tolérée. Travert et Zanna explorent les ressources identitaires du mouvement placé au service d’un « je » en quête de reconnaissance. Certains gestes revêtent une valeur symbolique patente, à l’instar du « petit-pont ». Bachelard et Durand proposent alors une approche symbolique du mouvement où l’ascension s’associe à une valorisation morale, à une quête transcendante de purification et la descente dans les entrailles de la terre rappelle le blotissement régressif dans l’intimité maternelle. Des travaux psychanalytiques insistent sur les investissements psychiques accolés à certains mouvements : Quinodoz démontre qu’une relation objectale de type fusionnel s’actualise dans des pratiques sportives collectives, ou de type aspiration dans la spéléologie. Selon Lévêque, les mouvements cycliques, par l’afflux de sensations intéroceptives, permettent une confirmation de la fonctionnalité interne du corps se situant dans le registre narcissique de la lutte contre les fantasmes d’impuissance et d’immatérialité tandis que des mouvements à forte technicité sont sous-tendus par un désir d’emprise et de puissance.

247Matthieu Quidu

Bibliographie

248Bachelard G. ; 1943. L’air et les songes : essai sur l’imagination du mouvement, Paris, Corti.

249Berthoz A., 1997. Le sens du mouvement, Paris, Odile Jacob.

250Bril B., 2002. Le geste technique : réflexions méthodologiques et anthropologiques, Paris, Erès.

251Canguilhem G., 1952. La connaissance de la vie, Paris, Vrin.

252Delignières D., 2004. « Time intervals production in tapping and oscillatory motion » dans Human movement science, n° 23.

253Durand G., 1960. Les structures anthropologiques de l’imaginaire, Paris, Dunod.

254Kauffmann J.-C., 1998. Corps de femmes, regards d’homme : sociologie des seins nus, Paris, Nathan.

255Lee D., 1998. « Guiding movement by coupling taus » dans Ecological psychology n° 10.

256De Léséleuc E., 2004. Les voleurs de falaise, un territoire d’escalade entre espace public et espace privé, MSHA.

257Monno A. et al., 2000. « Effects of attention on phase transitions beetween bimanual coordination patterns » dans Neurosciences letter n° 283.

258Pociello C., 1999. La science en mouvements, Marey et Demeny (1870-1920), Paris, PUF.

259Quinodoz D., 1994. Le vertige entre angoisse et plaisir, Paris, PUF.

260Récopé M., 2006. « Normativité et sensibilité : une perspective généalogique d’étude du mouvement et de l’action », habilitation à diriger des recherches, Université Blaise Pascal, Clermont-Ferrand.

261Ribot T., 1896. La psychologie des sentiments, Paris, Alcan.

262Schmidt R.A., 1975. « A schema theory of discret motor skill learning » dans Exercice and sport sciences review, n° 4.

263Travert M., 2003. L’envers du stade : le foot-ball, la cité, l’école, Paris, L’Harmattan.

264Warren W.H., 1984. « Perceiving affordances : a visual guidance of stair climbing » dans Journal of experimental psychology, n° 10.

265Zanna O., Lacombe B., 2003. Anthropologie du geste sportif en milieu carcéral, Agora Jeunesse n° 51.

266 Cerveau, Émotion, Image du corps, Sport, Techniques du corps

NATURISME

267L’adjectif « naturiste » apparaît dans le vocabulaire médical à la fin du XVIIIe siècle. D’un emploi peu courant, il sert alors à qualifier la philosophie et la pratique des médecins qui préfèrent s’en remettre à la capacité naturelle de l’organisme à résister aux maladies plutôt qu’aux traitements hasardeux de la pharmacopée traditionnelle. Courte étape dans l’élaboration d’une conception sécularisée de la physiologie – la spécificité du corps vivant n’est plus attribuée au mouvement du cosmos ou à l’intervention d’un principe spirituel, mais à l’action d’une force naturelle –, ce naturisme décline dans le premier tiers du XIXe siècle.

268La méfiance à l’égard de la pharmacopée subsiste néanmoins. Dans les pays germaniques, une partie de l’aristocratie et des élites cultivées préfère s’en remettre aux traitements naturels de certains guérisseurs plutôt qu’à la médecine officielle. Qu’il s’agisse de la cure d’hydrothérapie du paysan silésien Priessnitz (1799-1851), de celle du curé bavarois Kneipp (1821-1897) ou de la cure atmosphérique du teinturier suisse Rickli (1823-1906), ces traitements reposent tous sur la certitude que l’exposition du corps aux éléments naturels, associée à un mode de vie simple et rustique, accroit la capacité de l’organisme à lutter contre les maladies. Les médecines naturelles connaissent un véritable succès et l’on assiste, dans toute l’Allemagne, à la formation d’associations vouées à leur promotion. En 1913, par exemple, l’Union allemande des associations pour une manière de vivre et de soigner conforme à la nature compte près de 150 000 adhérents. Ainsi se fait voix une forme de résistance sociale à la médecine moderne qui se professionnalise et abandonne les conceptions du corps véhiculées par la culture commune sans être pour autant encore en mesure de justifier sa position par une plus grande efficacité thérapeutique.

269Des années 1880 à 1914 émerge un vaste « mouvement pour la réforme des modes de vie » (Lebensreformbewegung) porté aussi bien par les adeptes des médecines naturelles, les promoteurs de la culture physique ou des cités-jardins que par les militants de la lutte contre l’alcool, le tabac ou le port du corset. Tous dénoncent les méfaits de la modernité et revendiquent un mode de vie au contact de la nature. Leur contestation des valeurs dominantes, notamment en matière de pudeur, fait que la pratique de la nudité collective en plein air acquiert progressivement une place centrale dans ce programme de réformes. Les premières associations nudistes se forment en Allemagne à partir de 1905 et aménagent des terrains dédiés à la pratique de la nudité intégrale. L’ampleur que prend rapidement la « culture de la nudité » (Nacktkultur) conduit à la multiplication des clubs nudistes associatifs et commerciaux.

270En France, le qualificatif « naturiste » reste longtemps employé pour désigner l’utilisation thérapeutique et hygiénique des éléments naturels. Il faut attendre la fin des années vingt pour qu’il soit explicitement associé au dévêtissement collectif pendant le temps des loisirs. Entre 1927 et 1930, la Société naturiste des docteurs André et Gaston Durville aménage deux centres : Physiopolis, à l’ouest de Paris, et Héliopolis, sur l’île du Levant. Un public nombreux s’y retrouve en fin de semaine et pendant les congés pour pratiquer des activités sportives de plein air en maillot de bain. À la même époque, la Ligue Vivre de Marcel Kienné de Mongeot entreprend une vigoureuse campagne en faveur de la nudité intégrale et ouvre le premier centre nudiste, le Sparta-Club, dans une propriété de l’Eure.

271Réponse aux méfaits de la civilisation urbaine et industrielle, le naturisme est promu dans une perspective ouvertement eugéniste. Au spectre de la dégénérescence et aux fléaux sociaux (alcoolisme et tuberculose notamment), il permet d’opposer la régénération des corps par la vie saine, la culture physique et le contact des éléments naturels. À ces lieux communs hygiénistes, les initiateurs du nudisme ajoutent un argument, plus inédit : loin de garantir la pureté des mœurs, la pudeur susciterait des curiosités et des obsessions malsaines et, partant, la multiplication des vices et des perversions ; à l’inverse, la nudité chaste et vertueuse des clubs nudistes libérerait l’individu de la honte de son corps, lui permettant ainsi d’entretenir des relations saines avec l’autre sexe. Cette ambition régénératrice ne doit cependant pas masquer qu’en se popularisant sous la forme d’une activité de loisir, le naturisme voit le degré de conviction et d’engagement individuels nécessaires à sa pratique s’émousser considérablement. Certes, il reste encore associé à la dénonciation des effets délétères de la vie moderne, à la volonté de retrouver une relation harmonieuse avec la nature et à un idéal de vie saine. Toutefois, la fréquentation des centres naturistes, qui se multiplient dès les années trente, semble principalement motivée par la possibilité qu’elle offre de pratiquer des activités de plein air et d’éprouver, dans un cadre champêtre, les plaisirs du contact des éléments naturels sur le corps partiellement ou totalement dénudé. En même temps qu’il réduisait ses exigences en matière d’hygiène, le naturisme s’est ainsi chargé d’une dimension hédoniste, signe de l’émergence d’une nouvelle forme d’attention de l’individu à son propre corps et aux sensations qu’il lui permet d’éprouver.

272Arnaud Baubérot

Bibliographie

273Andritzky M. (éd.), 1989. Wir sind nackt und nennen uns Du : von Lichtfreunden und Sonnenkämpfern, eine Geschichte der Freikörperkultur, Gießen, Anabas.

274Baubérot A., 2004. Histoire du naturisme. Le mythe du retour à la nature, Rennes, PUR.

275Brauchle A., 1951. Die Geschichte der Naturheilkunde in Lebensbildern, Stuttgart, Reclam Verlag.

276Cluet M., 1999. « La Libre culture. Le mouvement nudiste en Allemagne depuis ses origines au seuil du XXe siècle jusqu’à l’arrivée de Hitler au pouvoir (1905-1933) », doctorat d’État, Université Paris IV.

277Krabbe W., 1974. Gesellschaftsveränderung durch Lebensreform. Strukturmerkmale einer sozialreformerischen Bewegung im Deutschland der Industrialisierungsperiode, Göttingen, Vandenhoeck und Ruprecht.

278Spitzer G., 1983. Der deutsche Naturismus, Ahrensburg, Ingrid Czwalina Verlag.

279Stollberg G., 1988. « Die Naturheilvereine im Deutschen Kaiserreich » dans Archiv für Sozialgeschichte, vol. 28, p. 287-305.

280 Eugénisme, Hygiène, Pudeur, Vêtements

NOIR

281Le « corps noir » n’existe que par le regard, qu’il soit populaire, xénophobe, scientifique ou artistique. Mais, puisqu’il y a regard, il existe donc ! D’autant plus qu’il correspond à une « population », essentiellement africaine, désignée par cette représentation graphique. Il y a juxtaposition entre imaginaire, « groupe de population » et espace géographique. Cette représentation du « corps noir », avec ses codes, ses référents et son idéologie, du moins en Occident remonte aux plus anciens témoignages écrits et iconographiques de la chrétienté. L’enfer, le diable, l’esclavage, la colonisation, la ségrégation, la publicité, le sport, l’humanitaire, la science, les zoos humains, pour ne citer que les exemples les plus probants, ne peuvent être appréhendés sans un minimum d’interférences avec l’esthétisation — positive ou négative — du « corps noir ».

282Depuis toujours, le corps noir est un corps dénudé à l’hypersexualité affirmée, à qui on fait jouer toujours un rôle en marge, complexe ou de traître. De fait, le « Noir » est diable ou monstre, mais il est aussi au Moyen Âge populaire, notamment avec les premières découvertes et voyages en Afrique, ou à travers le corps féminin (telle la reine de Saba). Nombre d’artistes, et des plus importants comme Bosch, von Kulmbach, Memling, Mantegna intègrent la représentation du Noir dans l’iconologie des Mages et même dans celle des Saints (comme pour Maurice). Si de toute évidence la couleur noire est symbolique pendant de longs siècles, l’homme noir l’a été tout autant durant tout le Moyen Âge, aussi bien dans l’héraldique (cf. la Corse et la Sardaigne) en référant au Maure, qu’ensuite dans les représentations religieuses ou allégoriques pour symboliser la nuit, les ténèbres, l’enfer, l’hérétique, l’envahisseur.

283Sur ces bases (que nous pouvons qualifier de chrétiennes et byzantines, d’occidentales aussi) va se construire l’image du « corps noir » : tout d’abord dominé et mis au travail (l’esclave) aux XVIe et XVIIIe siècles, le « corps noir » est ensuite animalisé et monstralisé, soit en rapport à son infériorité (proche de la nature plus que de la culture) ou en liaison avec le mythe du « bon sauvage » au XVIIIe siècle ; enfin émerge le « corps noir » vaincu et sur la voix de la civilisation, avec la colonisation et la science au XIXe siècle. Émerge alors un triple rapport au corps noir : sa monstration dans les exhibitions humaines de types zoos humains qui se répandent dans toute l’Europe depuis Hambourg, Paris et Londres, mais aussi aux États-Unis ; sa mensuration, avec la fascination de la science pour cette « altérité absolue » et, surtout, sa reproduction avec l’attirance de plus en plus manifeste des arts pour l’esthétique noire. C’est au croisement de ces paradoxes que l’Occident entre dans le XXe siècle avec l’image d’un « corps noir » à la fois indigène le « plus fidèle » de l’empire (des « grands enfants de la République » à la « Force noire » de Mangin capable de libérer la nation face à l’envahisseur allemand), dernier maillon des « races humaines » et illustration des formes et courbes les plus troublantes. Autant dire un cocktail détonnant !

284On invente alors, comme au Moyen Âge, un certain nombre de codes graphiques capables de cristalliser la « nature » du noir au premier regard et surtout on doit lui inventer un corps qui ne vient pas contredire l’ensemble de l’élaboration doctrinale et juridique qui s’attache alors aux populations de l’Empire. Au-delà de la couleur, c’est le visage qui s’impose dans cet imaginaire. Un visage qui se veut l’expression même de la nature profonde de l’individu, voir même, pour un Demaison, de son âme. Bien sûr, les yeux sont l’élément central de cette composition. En boule de loto ou grands ouverts, symbole de ce « grand enfant » serviable qu’a popularisé le Y a bon de la marque Banania née en 1917. Après les yeux vient le nez. Il ne peut qu’être laid, s’il est présenté comme beau, c’est pour suggérer qu’il ressemble à celui des Européens. Enfin, il reste la bouche. Celles des Noirs ont de tout temps été assimilées à l’anthropophagie, surtout, quand celle-ci s’accompagne d’une série de dents élimées.

285Le corps noir, siècle après siècle, reste cloisonné dans un univers esthétique, valorisant ou non, mais toujours expression qui passe par un corps pour exprimer son âme. En un mot, il est et reste un corps. Car le « corps noir » c’est en définitive, pour l’église, la coloniale, les médias ou la publicité, un(e) noir(e). C’est un corps. Rien qu’un corps.

286Pascal Blanchard

Bibliographie

287Blanchard P., Deroo E., Manceron G., 2001. Le Paris noir, Paris, Hazan.

288Dixon G.B., 2003. The black dancing Body : A geography from Coon to Cool, Palgrave Mc Millan.

289Griffin J.H., 1976. Dans la peau d’un noir, Paris, Folio Gallimard.

290Gross, Ariela J., 1998. « Litigating Whiteness : Trials of Racial Determination in the Nineteenth-Century South » dans Yale Law Journal, octobre 1998, vol. 108, n° 1, p. 109-188.

291Hobson J., 2003. « The “Batty” Politic : Toward an Aesthetics of the Black Female Body » dans Hypatia, vol. 18, Number 4, Fall/Winter, p. 87-105.

292Kennedy R., 2003. Interracial Intimacies : Sex, Marriage, Identity and Adoption, New York, Pantheon Books.

293Mohanram R., 1999. Black Body. Women, Colonialism, and Space, Minneapolis.

294Roberts D., 1997. Killing the black body : Race, reproduction and the meaning of liberty, NY Pantheon.

295Willis D., Williams C., 2002. The Black Female Body : A Photographic History, Temple Univ Press.

296 Colonisé, Métissage, Monstre, Race, Zoo humain

NOMADE

297L’association de la notion de « corps » à celle de « nomade » renvoie ici à deux niveaux d’analyse. Le premier est l’usage conceptuel du corps dans une société nomade particulière, les Touaregs du Sahara central. Le second est la spécificité de cette représentation qui saisit le corps à travers le prisme de la mobilité.

298Pour percevoir et interpréter le monde, en effet, les Touaregs font souvent recours à une lecture corporelle des réalités : le corps comme principe d’ordre universel et outil heuristique est d’un usage classique dans nombre de sociétés « à corps ouvert sur le monde » pour reprendre l’expression de Galinier (1991, p. 175-176). Citons quelques exemples documentés comme, en Afrique, les Maures (Frérot, 1993, chap. X-2), les Dogons (Griaule, 1966), les Fali (Lebeuf, 1961) ; dans l’Artcique, les Esquimaux (Saladin d’Anglure, 1978) ; ou en Europe les sociétés paysannes de la Normandie (Favret-Saada, 1977).

299L’originalité de la conception touarègue est de se projeter dans un corps non pas statique, mais toujours en mouvement. L’accent est mis notamment sur les articulations qui permettent la motricité de l’organisme, plutôt que sur ses parties constitutives perçues en perpétuelle transformation (croissance ou étiolement). C’est pourquoi tout ce qui contribue à l’assouplissement des jointures est valorisé, aussi bien dans les soins du corps (le massage des bébés par exemple favorise l’élasticité de toutes les articulations, notamment les phalanges des doigts de main et de pied, les poignets, les chevilles, les coudes, l’épaule, le cou) que dans les pratiques et les constructions des liens sociaux (inter-familiaux, inter-tribaux, inter-communautaires) ou des rapports avec l’invisible. De ce point de vue, c’est le blocage ou le dysfonctionnement de ces articulations qui rend le corps immobile et donc vulnérable.

300La figure que prend le corps symbolique dans cette société est évolutive et par conséquent multiple. Sa forme achevée possède un caractère androgyne et acéphale qui fait écho à de nombreux aspects de l’ordre social.

301La « mise en corps » du monde environnant constitue un premier niveau dans la constitution des savoirs touaregs. Cette conception, inculquée et assimilée dès l’enfance, fonctionne comme un mode de construction de soi et des relations à autrui (Claudot-Hawad, 2001, chap. 7). Elle constitue une grille de décodage de réalités très diverses qui entretiennent un rapport d’isomorphisme. Ainsi, des objets sociaux et culturels aussi variés que la maison, la parenté, la société, le territoire, la nature, le troupeau… sont dotés d’une même organisation structurelle qui s’exprime dans le registre privilégié de l’anatomie.

302Sur le plan politique, par exemple, les Touaregs se représentent eux-mêmes comme un corps social qui – avant l’instauration de l’ordre colonial au début du XXe siècle – est constitué de quatre « bassins », c’est-à-dire de quatre grands pôles confédéraux aux relations complexes (Ajjer, Ahaggar, Aïr et Tademekkat) auxquels s’ajoute une cinquième formation alors en voie de constitution, appelée le « milieu », « l’intermédiaire » (Tagaraygarayt) dans un sens politique davantage que géographique. L’organisation de l’ensemble est identique à celle des parties du tout : elle est assimilée métaphoriquement à la charpente d’une tente ou à l’anatomie du corps humain. Ce parallèle renvoie à plusieurs principes. D’une part, il exprime une vision organique des unités sociales, perçue chacune comme une construction articulant des éléments différents mais complémentaires. D’autre part, il met en avant la fonction de protection de cet assemblage, soit parce qu’il constitue un abri semblable au velum de la tente, soit parce qu’il permet la motricité et donc l’autonomie du corps. Le troisième principe à l’œuvre est le caractère dynamique attribué à toute chose, tout élément, tout être, perçu en mouvement sur un parcours cyclique universel, semblable à celui de l’univers. Ainsi, chacun avance et se métamorphose : le corps étire ses membres et la tente son velum en élargissant la portée de ses piquets. Plutôt que les parties qui constituent le tout et se trouvent en mutation constante, cette perspective met en valeur les liens qui les unissent : c’est pourquoi les rôles de médiateurs, incarnés dans les institutions anciennes par diverses figures sociales (chef-arbitre, religieux, affranchi…) ou encore la fonction des lieux de rencontre et de jonction placés à l’intersection des territoires (routes, parcours, puits, marchés, villes…), sont si importants dans cette construction (Claudot-Hawad, 2001).

303Cette structure s’applique à toute formation sociale et territoriale, quelle que soit son extension, permettant de passer d’un registre métaphorique à l’autre. Le vocabulaire politique rend compte des transferts sémantiques établis entre ces domaines : ainsi, les entités politiques et sociales sont désignées par des noms empruntés à l’anatomie humaine : « poigne », « cuisse », « hanches », « poitrine »… (Claudot-Hawad, 2001, chap. 1) ainsi que les noms propres de diverses portions du territoire. De même, les noms qui désignent les parties du corps interviennent largement dans le vocabulaire de la parenté, comme le « dos » et le « ventre » désignant les parents en voies patrilinéaire et matrilinéaire, ou les os et la chair, les vertèbres et les côtes (parents directs et collatéraux), l’utérus (parenté matrilinéaire)… Enfin, les objets inanimés qui forment l’environnement matériel de cette société ont également une structure corporelle qui se traduit par des dénominations explicites.

304Ce double processus de corporéité et d’incorporation du monde, que les fêtes rituelles mettent particulièrement bien en évidence (voir par exemple Claudot-Hawad, 1993, chap. 12), marque les conceptions et la sensibilité certainement autant que les pratiques et les stratégies des acteurs sociaux. L’homologie de nature étant instaurée entre la société, le territoire, la maison et le corps, lorsque la dysharmonie survient dans un domaine, elle a des répercussions immédiates sur les autres. Le désordre social et politique se traduit par exemple par le désordre corporel et l’état de maladie. Le fait de diagnostiquer et de soigner correspond ici à la mise en œuvre de théories et de pratiques complexes qui agissent de manière pluridimensionnelle. Il s’agit de relancer le mouvement d’un organisme immobilisé dans sa course, autrement dit de lui permettre d’être à nouveau nomade en suivant le cycle universel. Dans cette perspective, le nomadisme n’apparaît pas seulement comme un mode de vie itinérant associé à une activité économique particulière, le pastoralisme. Il représente également une manière de décrypter les réalités et d’agir sur elles. Il contient un modèle cosmologique sous-jacent qui se fonde sur l’idée que, d’une part, toute entité possède un caractère composite, comme le corps formé de membres différents ; que, d’autre part, la tension entre les éléments distincts mais équivalents est nécessaire pour stimuler le système et le rendre dynamique ; et enfin que l’articulation entre les parties doit être constamment travaillée pour permettre la bonne « marche » du monde, c’est-à-dire à la fois sa continuité et sa croissance.

305Les dispositifs de savoir originaux utilisés par les Touaregs pour penser le corps selon un modèle dynamique et dialectique ont un autre mérite : ils invitent à contextualiser nos propres schémas d’analyse qui paraissent parfois et à tort aussi universels que « naturels ».

306Hélène Claudot-Hawad

Bibliographie

307Claudot-Hawad H., 1992. « Cosmogonie touarègue » dans Encyclopédie berbère XIV, Aix-en-Provence, Edisud.

308Claudot-Hawad H., 1993. Les Touaregs, Portrait en fragments, Aix-en-Provence, Edisud.

309Claudot-Hawad H., 2001. Éperonner le monde. Nomadisme, cosmos et politique chez les Touaregs, Aix-en-Provence, Edisud.

310Claudot-Hawad H., Hawad, 1987. « Le lait nourricier de la société ou la prolongation de soi chez les Touaregs » dans GAST M., Hériter en pays musulman, CNRS, Paris.

311Collectif, 2002. Touaregs Apprivoiser le désert, Paris, Gallimard.

312Göttner-Abendroth H. (éd.)., 2004. « Woman the Shelter and Man the Traveller. The Representation of Gender among the Tuaregs » dans Gesellschaft in Balance, Kölhhammer Verlag, Stuttgart.

313Favret-Saada J., 1977. Les Mots, la Mort, les Sorts, Paris, Gallimard.

314Figuereido C., 2001. « Conceptualisation des notions de chaud et de froid. Systèmes d’éducation et relations hommes/femmes (Imedédaghen et Kel Adagh, Mali », thèse de doctorat de 3e cycle d’Anthropologie Sociale et Ethnologie, EHESS, Paris.

315Figuereido C., 2002. « Le voyage en “chaud” et en “froid” : conceptions thermiques des Touaregs » dans Claudot-Hawad H. (éd.), Voyager nomade, Paris, Édition Paris-Méditerranée, p. 137-143.

316Frérot A.M., 1993. « Perception de l’espace en

317Adrar de Mauritanie », thèse pour le Doctorat d’État, Université de Provence.

318Galinier J., 1991. « Corps » dans Bonte P., Izard M. (éds), Dictionnaire de l’ethnologie et de l’anthropologie, Paris, PUF, p. 175-176.

319Lebeuf J.-P., 1961. L’habitation des Fali, Paris, Hachette.

320Saladin d’Anglure B., 1978. « L’Homme, le Fils et la Lumière » dans Anthropologica, vol. XX, n° 12, 101-144.

321Paul-Lévy F., Degaud M., 1983. Anthropologie de l’espace, Paris, CCI/Centre Georges Pompidou.

322Walentowitz S., 2003. « Enfant de Soi, enfant de l’Autre. La construction symbolique et sociale des identités à travers une étude anthropologique de la naissance chez les Touaregs (Kel Eghlal et Ayttawari de l’Azawagh, Niger) », thèse de doctorat de 3e cycle en Anthropologie Sociale et Ethnologie, EHESS, Paris.

323 Androgyne, Colonisé, Enfant, Image du corps

NOUVEAU-NÉ

324À la naissance, la découverte du nouveau-né éclipse l’histoire biologique déjà longue du fœtus. Pourtant, les caractéristiques morphologiques du nouveau-né sont le produit de processus auxologiques complexes, modulés tout au long de la grossesse par les interactions entre ses potentialités génétiques et les modifications du milieu intra-utérin. Ces modulations du rythme de croissance sont plus importantes en fin de grossesse : en moyenne, la croissance globale du fœtus ralentit, en absence de toute pathologie, mais ce ralentissement est variable selon les individus (Guihard-Costa et al., 2000). Cette période réalise une véritable « phase de transition » au cours de laquelle se construit le gabarit corporel du futur nouveau-né. La composition corporelle change également au cours du troisième trimestre gestationnel : les réserves de graisse sous-cutanée, rapportées à l’unité de poids corporel, diminuent, signe que le fœtus « puise » dans ses réserves énergétiques pour assurer sa croissance. Ces processus d’adaptation sont différenciés selon le genre : les garçons grandissent plus vite que les filles, et par conséquent épuisent plus vite leurs réserves énergétiques : à la naissance, les filles conservent plus de graisse sous-cutanée par unité de poids corporel que les garçons (Guihard-Costa et al., 2002). Cette réserve énergétique, aisément mobilisable, pourrait conférer un avantage adaptatif lors du stress de la naissance, comme tendraient à le prouver les taux de morbidité et de mortalité néonatales des filles, inférieurs à celui des garçons.

325Dans toutes les populations humaines, il existe une étroite corrélation entre l’état nutritionnel maternel et le gabarit du nouveau-né. Depuis Frisancho et al., 1977, de nombreuses études ont montré que la composition corporelle de la mère influe sur la biométrie du nouveau-né. Le poids du nouveau-né, et sa réserve de graisse sous-cutanée (qui joue un rôle énergétique important dans la période néonatale) augmentent avec l’IMC (indice de masse corporelle, qui se définit comme le rapport du poids sur la taille au carré) pré-gestationnel ou la prise de poids de la mère lors de la grossesse. Ces résultats sont importants pour les nouveau-nés de petits poids de naissance, pour lesquels la morbidité globale est augmentée : un IMC maternel en dessous des standards de l’OMS (inférieur à 19) favorise la naissance de bébés petits, donc potentiellement plus fragiles. Inversement l’obésité maternelle, souvent liée à des problèmes métaboliques (diabète), peut conduire à la naissance de gros bébés (« macrosomes »). Les conséquences épidémiologiques de ces observations sont plus importantes dans les populations où le niveau socio-économique moyen est bas, et où en conséquence les déséquilibres nutritionnels peuvent être importants.

326La perception de la continuité de développement entre le fœtus et le nouveau-né est récente et n’est encore que partiellement intégrée dans la pratique médicale, comme en témoigne la séparation des domaines d’observation « prénatal » (l’obstétrique) et « postnatal » (la pédiatrie) du fœtus-nouveau-né. La conception ancienne, traditionnelle, faisait du « nouveau-né » un être essentiellement inachevé, en devenir, susceptible donc d’être modelé, amélioré. De tous temps, la plasticité corporelle du nouveau-né à induit des pratiques culturelles variées, destinées soit à protéger l’enfant, comme l’emmaillotement du nouveau-né ou les massages corporels avec des huiles naturelles (Darmstadt et Saha, 2002), soit à « corriger » la forme du corps. Parmi ces pratiques de modelage du corps, la déformation artificielle et intentionnelle du crâne de l’enfant a été l’une des plus répandues. Attestée dans de nombreuses populations depuis l’Antiquité, elle persistait encore récemment à l’état de vestige dans de petits groupes humains (FitzSimmons et al., 1998).

327Il est probable que les processus de croissance dans la période « péri-natale » (définie ici comme les quelques semaines précédant et suivant la naissance) aient joué un rôle clé au cours de l’évolution humaine. En effet, de la qualité de la croissance au cours de cette phase critique dépendent la viabilité et la santé du nouveau-né, et la « sélection naturelle », représentée par la mortalité périnatale, a dû peser lourd sur l’évolution démographique des populations anciennes. Chez l’homme actuel, la période entourant la naissance a été depuis plusieurs dizaines d’années considérablement sécurisée (Minkowski, 1976), par un savoir-faire médical hautement technologique qui a su également se réapproprier des techniques de soins traditionnelles, comme la « méthode kangourou » (Vaivre-Douret et al., 1996). Elle reste néanmoins une période dynamique d’adaptabilité, entre les contraintes biologiques du développement et les modifications de l’environnement fœtal et néo-natal. À ce titre, la naissance apparaît moins comme une rupture dans les modalités de croissance, que comme un réajustement des processus biologiques existants.

328Anne-Marie Guihard-Costa

Bibliographie

329Darmstadt G.L., Saha S.K., 2002. « Traditional practice of oil massage of neonates » dans Bangladesh, J. Health Popul. Nutr., 20(2), p. 184-188.

330FitzSimmons, E., Prost J.H., Peniston S., 1998. « Infant head molding : a cultural practice » dans Arch. Fam. Med., 7(1), p. 88-90.

331Frisancho A.R., Klayman J.E., Matos J., 1977. « Influence of maternal nutritional status on prenatal growth in a Peruvian urban population » dans Am J Phys Anthrop, 46, p. 265-274.

332Guihard-Costa A.-M., Droullé P., Thiebaugeorges O., Hascoët J.-M., 2000. « A longitudinal study of fetal growth variability » dans Biol. Neonate, 78, p. 8-12.

333Guihard-Costa A.-M., Papiernik E., Grangé G., Richard A., 2002. « Gender differences in neonatal subcutaneous fat store in late gestation by maternal weight gain » dans Ann. Hum. Biol., 29, p. 26-36.

334Minkowski A. (avec la collaboration de Bethmann O., Bernard J.), 1976. Pour un nouveau-né sans risque, Paris, Stock.

335Vaivre-Douret L., Papiernik E., Relier J.-P., 1996. « Méthode et soins kangourou » dans Arch. Pediatr., 3 (12), p. 1285-1291.

336 Accouchement, Enfant, Fœtus, Grossesse, Prématuré

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