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H

p. 163-177


Texte intégral

HANDICAP

1Le terme handicap est aujourd’hui le plus courant pour aborder les anciennes notions d’infirmité, d’inaptitude, d’impotence, d’invalidité, et autres termes privatifs évoquant la faiblesse, le manque, le déficit corporel, dont plusieurs sont tombées en désuétude. De façon générale, il évoque l’idée de désavantage, de mise en infériorité et comporte deux grands types d’usage.

2Dans le domaine sportif (golf, voile, etc.), et en particulier dans celui des courses hippiques, il désigne un type d’épreuves dans lesquelles on égalise les chances des concurrents en attribuant à certains un avantage ou un désavantage de temps, de distance ou de poids. Dans un sens métonymique, il se réfère au désavantage imposé aux concurrents considérés comme les meilleurs pour que les chances de victoire de chacun soient identiques. Dans le domaine de la santé, ce terme se rapporte au désavantage quelconque lié à une infirmité ou une déficience congénitale ou acquise, passagère ou permanente qui entrave l’activité physique ou mentale.

3D’origine anglaise, ce mot est la contraction de l’expression « hand in cap », soit la main dans le chapeau. Au XVIIe, celle-ci désignait un jeu où les protagonistes échangeaient des objets et misaient dans un chapeau. Sous sa forme contractée, le terme est progressivement passé dans le domaine hippique pour désigner la compétition entre deux chevaux. Introduit dans la langue française au début du XIXe, il apparaît en 1827 dans le Manuel de l’amateur de courses de Byron pour désigner une « course dans laquelle on égalise les chances des concurrents en répartissant des désavantages proportionnés à la force des chevaux ». Au sens figuré, le handicap évoque la gêne, le désavantage, l’infériorité que supporte une personne par rapport aux conditions normales d’action et d’existence. Cet usage figuré est retrouvé à partir de 1889 et se développe début XIXe dans les œuvres littéraires.

4Ce n’est qu’à la deuxième moitié du XXe que le terme apparaît dans le domaine médico-social en France. Son usage coïncide avec la naissance de la réadaptation, nouvelle forme de traitement social de l’infirmité. La réadaptation vise à « remettre dans la course » la personne handicapée. Il n’est donc pas surprenant que l’image du turf soit utilisée comme métaphore. Et c’est probablement ce premier sens hippique mettant l’accent sur la compétition, la concurrence, la participation à l’épreuve qui en est le cœur, le sens de désavantage étant second (Stiker, 1997).

5La loi du 23 novembre 1957 intègre le mot pour la première fois dans un texte officiel avec l’expression travailleur handicapé : « Est considéré comme travailleur handicapé toute personne dont les possibilités d’acquérir ou de conserver son emploi sont effectivement réduites par suite d’une insuffisance ou d’une diminution de ses capacités physiques ou mentales ». Si la loi du 30 juin 1975 en faveur des personnes handicapées, constituant le socle de la politique française sur le handicap, marque d’une certaine manière le véritable acte fondateur de cette notion dans notre pays, elle ne contribue pas à la définir (Ville et Ravaud, 2003).

6En 1980, l’intérêt accru de l’Organisation Mondiale de la Santé pour les conséquences des maladies, s’appuyant sur les travaux de Wood qui proposent de distinguer les conséquences lésionnelles, fonctionnelles et sociales de celles-ci, aboutit à la Classification Internationale des Déficiences, Incapacités et Handicaps. Le handicap y est défini comme le désavantage social résultant des déficiences et incapacités présentées par une personne. Le mouvement international de personnes handicapées développe un autre paradigme, celui du modèle social, refusant d’expliquer le handicap par les caractéristiques individuelles, mais au contraire par l’ensemble des barrières physiques ou socioculturelles qui font obstacle à la pleine citoyenneté des personnes concernées. Après des débats particulièrement intenses, cette classification fait l’objet d’une révision visant une meilleure prise en compte des facteurs contextuels et des capacités de toute personne. En 2001, la 54e Assemblée Mondiale de la Santé adopte la Classification Internationale du Fonctionnement, du Handicap, et de la Santé. Dans une perspective universaliste, le handicap y est désormais défini comme une restriction de la participation sociale résultant de l’interaction entre une limitation d’activité, consécutive à un problème de santé, et des obstacles environnementaux.

7Les approches interactives définissant le handicap comme la rencontre entre la personne avec ses incapacités et les barrières environnementales cherchent à dépasser le clivage modèle individuel/modèle social du handicap. L’expression « situation de handicap » a aussi cet objectif.

8Jean-Luc Ravaud et Isabelle Ville

Bibliographie

9Stiker H.-J., 1997. Corps infirmes et sociétés, Paris, Dunod.

10Ville I., Ravaud J.-F. (éds), 2003. « Personnes handicapées et situations de handicap » dans Problèmes politiques et sociaux, no 892, septembre, Paris, La Documentation Française.

11 Beauté, Hybride, Rééducation motrice, Surdité

HARCÈLEMENT

12La France a consacré, dans la loi de « Modernisation sociale » de 2002, par un double dispositif social et pénal plagiant explicitement celui du harcèlement sexuel, le terme de harcèlement moral, défini ainsi pénalement : « Le fait de harceler autrui par des agissements répétés ayant pour objet ou pour effet une dégradation des conditions de travail susceptible de porter atteinte à ses droits et à sa dignité, d’altérer sa santé physique ou mentale ou de compromettre son avenir professionnel ». Parmi les dimensions interpersonnelles, institutionnelles, organisationnelles, environnementales de la violence au travail (Chappell et Di Martino, 2000), est isolée une violence interindividuelle, appréhendée à partir des conséquences morales sur la victime, voulues ou non par l’agresseur. Rien n’est dit de sa spécificité, de son processus, de son sens : peut être englobé tout type de pression ou de discrimination. Catalysées par le premier ouvrage français sur la « violence perverse » dans la sphère privée – le couple et la famille – et la sphère publique, l’entreprise (Hirigoyen, 1998), les pressions médiatisées de la société civile, associations de victimes, professionnels du droit, de la médecine, de la psychologie imposèrent soudainement dans le débat cette notion à la conceptualisation pourtant précaire, même cantonnée au champ du travail.

13Cette construction sociale est révélatrice des transformations des rapports sociaux et du délitement du lien social dans un contexte de mutations profondes du marché et de l’organisation du travail : mondialisation, chômage, précarisation, exigences accrues de productivité et de compétition avec les nouvelles technologies, défaillance des solidarités collectives, etc. L’apparition du harcèlement moral a été aussi favorisée par les résistances à penser la dimension sexuée des rapports sociaux, à prendre en compte les inégalités hommes/femmes.

14Avec les guides pratiques mettant à l’index une typologie d’agissements, font florès les dénominations (harcèlement psychologique, professionnel, psychoterreur, mobbing ou persécution…) et les définitions contradictoires renvoyant à différents cadres d’analyse : psychologique et victimologique (Hirigoyen, 2001), psychosociologique et managériale (Leymann, 1996), psychodynamique du travail (Dejours, 1998). L’exposition sur la scène sociale de la souffrance individuelle fait surgir l’exigence éthique, voire morale, comme en atteste l’adjectif stigmatisant retenu dans la loi. L’approche sociologique quant à elle, reliant les niveaux individuel, collectif et social, souligne le renforcement de l’individualisation et de la psychologisation des rapports sociaux à laquelle aboutit la mise en circulation du harcèlement moral (Le Goff, 2003). De plus, celui-ci amalgame et brouille des situations de violence, au détriment du harcèlement sexuel, concept porteur d’une critique du pouvoir et d’une analyse de la production de la violence (Cromer, 2002). Pour autant la prise en compte de la subjectivité et de la violence psychologique, la reconnaissance d’un droit à l’intégrité et à la dignité, auxquelles les luttes féministes ont contribué, ne sont pas invalidées, mais est renouvelée l’exigence de compréhension des rapports de domination qui sous-tendent les différents espaces privés et publics.

15Sylvie Cromer

Bibliographie

16Chappell D., Di Martino V., 2000. La violence au travail, Genève, Bureau International du Travail (1re éd. angl. 1998).

17Conseil économique et social, 2001. Le harcèlement moral, avis présenté par M. Debout, Paris, Journaux Officiels.

18Cromer S., 2002. « Violences sexuées, violences sexistes : le harcèlement moral et sexuel au travail » dans Harcèlement moral et souffrance au travail, Conférence du 16 mai 2002, Université de Lille 3.

19Dejours C., 1998. Souffrance en France, la banalisation de l’injustice sociale, Paris, Seuil.

20Hirigoyen M.-F., 1998. Le harcèlement moral, la violence perverse au quotidien, Paris, Syros.

21Hirigoyen M.-F., 2001. Malaise dans le travail : harcèlement moral, démêler le vrai du faux, Paris, Syros.

22Le Goff J.-P., 2003. « Qu’est-ce que le harcèlement moral ? » I et II dans Le Débat n° 123 et n° 124, Paris, Gallimard, p. 141-161 et p. 99-116.

23Leymann H. 1996. Mobbing, la persécution au travail. Paris, Seuil. Travail, genre et Sociétés, dossier « Harcèlement et violence : les maux du travail », mai 2001, Paris, L’Harmattan, p. 21-89.

24 Droit de cuissage, Femme, Toucher, Viol

HERMAPHRODISME

25Le terme hermaphrodite est emprunté au mythe d’Hermaphroditos, fils d’Hermès et d’Aphrodite. La nymphe Samalcis tombant sous son charme, nous raconte Ovide dans ses Métamorphoses, implora les dieux de faire en sorte que jamais elle n’en soit séparée, et que son corps ne forme plus qu’un avec lui. La réunion réellement physique de ces deux êtres souligne à la fois le bisexualisme de tout hermaphrodite, mais aussi son impossibilité naturelle puisqu’un seul être ne peut tenir les fonctions reproductives de l’homme et de la femme à la fois.

26Il faut attendre le XIXe siècle pour voir apparaître une compréhension scientifique de l’hermaphrodisme. Geoffroy de Saint Hilaire, en proposant un embranchement entier de sa typologie tératologique pour les cas d’hermaphrodisme, expulse la question d’une gestion chrétienne. Ernest Martin (1833-1897) dans son Histoire des monstres depuis l’Antiquité jusqu’à nos jours de 1880 revient sur l’épisode de ces hermaphrodites découverts dans les bas quartiers de Rome, qui échappèrent de justesse au bûcher grâce à l’intervention du médecin légiste Zacchias. On peut aussi rappeler le cas moins heureux de Antide Collas, brûlée vive à Dole en 1599.

27Saint Hilaire suppose qu’il existe un type d’hermaphrodisme qu’il nomme « sans excès » et un autre, « avec excès », qui comprend « des sujets où nous trouverons les caractères des deux sexes partagés de telle sorte entre les organes génitaux qu’une portion de l’appareil reproducteur soit véritablement mâle, et l’autre femelle ». Si cette analyse met un point final à une explication fondée sur la mixité des sexes, elle souligne désormais que la monstruosité se constitue par « des bizarreries, des espèces d’imperfections, des glissements de la nature ».

28Cette médicalisation du phénomène eut pour effet, en retour, de propulser les hermaphrodites sur le devant de la scène médicale de la fin du XIXe siècle. Herculine Barbin (1838-1868) par exemple, note dans ses mémoires que son médecin « avait compris toute la gravité de la mission qui lui était confiée. Elle le flattait même dans son orgueil, parce que, assurément, c’était la première qui lui arrivât de ce genre ». On peut signaler durant l’année 1861, les huit clichés de Nadar qui se situent à égale distance entre une étude médicale prétendument objective et de vulgaires clichés érotiques. La main de l’hermaphrodite qui se cache le visage et celle du médecin qui vient découvrir son sexe montrent à quel point les hermaphrodites ont été « analysés – qualifiés et disqualifiés – comme corps intégralement saturés de sexualité », mais ont aussi dû faire face, durant tout le XIXe et sans doute une partie du XXe siècle, à ce que Michel Foucault nomme encore une « psychiatrisation du plaisir pervers ».

29Jean-François Bert

Bibliographie

30Delcourt M., (1992). Hermaphrodite, mythes et rites de la bisexualité dans l’Antiquité classique, Paris, PUF, p. 144.

31Foucault M., (1978). Herculine Barbin dite Alexina B., Paris, Gallimard.

32Foucault M., (1999). « Les anormaux » dans Cours au Collège de France, 1974-1975, Paris, Gallimard.

33Graille P., (2001). Les hermaphrodites aux XVIIe et XVIIIe siècles, Paris, Les Belles Lettres. p. 256.

34 Androgyne, Genre, Image du corps, Modification corporelle, Monstres, Queer, Sexualité

HÉTÉROSEXUALITÉ

35Construction socio-historique née au XIXe siècle, et dont le contenu évoluera jusqu’à nos jours, la notion d’hétérosexualité apparaît pour la première fois dans des textes médicaux et psychiatriques en 1892, en opposition à celle d’homosexualité née en 1868 sous la plume de R. von Krafft-Ebing. Pour ce médecin, l’expression hétéro-sexuel désigne le désir pour l’autre sexe ; distinction et complémentarité des sexes sont présentées comme naturelles et immuables et l’attirance entre femmes et hommes comme universelle. Les médecins Kertebeny (1868), Krafft-Ebing (1885) et Kiernan (1892) s’appuient sur le déterminisme biologique pour affirmer que « l’instinct sexuel » provient du désir de reproduction, toute sexualité non procréatrice – masturbation, homosexualité, fétichisme, « onanisme conjugal », sodomie, etc. – étant qualifiée de déviante et perverse, notamment par Kiernan, qui se livre à une classification des comportements sexuels.

36Au début du XXe, avec S. Freud (1905) qui considère l’accès au plaisir comme l’objectif principal de notre appareil psychique, on passe d’une hétérosexualité/désir de reproduction à une hétérosexualité/satisfaction du désir sexuel. Freud pense que l’hétérosexualité « exclusive » est le résultat de la pression sociale, l’homosexualité servant de « figure repoussoir » (Katz, 2001). L’hétérosexuel idéal est celui qui a su dépasser « l’instinct sexuel initial » qui serait nomade, tandis que l’homosexuel resterait à un stade d’immaturité psycho-sexuel. Tout en affirmant que l’hétérosexualité n’est pas innée, la théorie freudienne fonde l’idéologie actuelle de la norme hétérosexuelle : l’amour-désir « normal » entre les individus de sexe opposé.

37Les années d’après-guerre (1944-1950) voient se resserrer le lien entre hétérosexualité et reproduction. Par opposition apparaît un certain « libéralisme sexuel », illustré par le rapport Kinsey, première enquête sur les comportements sexuels (Kinsey, 1948, 1954), qui recense, entre deux pôles de pratiques, un éventail allant d’une hétérosexualité exclusive à une homosexualité sans compromis. Tout au long du XXe siècle, la nouvelle notion d’hétérosexualité oscille entre « perversion » non procréatrice, et pratique érotique procréatrice centrée sur le coït (Foucault, 1976 ; Lhomond, 2000 ; Katz, 2001).

38À la fin des années 1960 aux États-Unis, puis en Europe, la naissance des mouvements lesbiens, gays et féministes va entraîner la remise en cause du contenu de l’hétérosexualité et son immuabilité. Les premiers textes questionnent l’idéologie de l’anormalité de l’homosexualité et dénoncent l’hétérosexualité, via le mariage, la famille, la subordination des femmes. En 1967, Ti-Grace Atkinson analyse l’institutionnalisation des relations hommes/femmes, fondée, pour elle, sur le classement hiérarchique arbitraire selon le sexe qui entrave l’épanouissement des femmes. Kate Millet (1970), l’une des premières à présenter une critique explicite de l’hétérosexualité, met en évidence le lien entre domination masculine et hétérosexualité ; elle invente le concept de politique du sexuel. En France, l’anthropologue Nicole-Claude Mathieu (1971) questionne les catégories de sexe dans leur utilisation sociologique et aborde le concept de sexe social.

39En 1975, Gayle Rubin crée la notion de sex/gender systems (systèmes sexe/genre) et insiste sur le processus de fabrication de l’hétérosexualité qui prend appui sur trois points fondamentaux : le genre, l’hétérosexualité obligatoire et la contrainte exercée sur la sexualité des femmes. À partir d’une large étude anthropologique, P. Tabet (1985, 1998) montre les mécanismes sociaux de la reproduction forcée et de la domestication des femmes. Monique Wittig (1975) analyse la dimension politique de l’hétérosexualité. Pour elle, la distinction entre homosexualité et hétérosexualité dépend de la distinction construite entre homme et femme et féminin/masculin, ces variables définissant la base de la société hétérosexuelle. Elle critique le discours « scientifique » des sciences humaines, qu’elle qualifie d’a-politique et d’a-historique, qui ne remet pas en question des concepts tels que « homme », « femme », « différence » et surtout le concept d’hétérosexualité que l’on pose toujours comme inéluctable, sans jamais l’interroger : « la société hétérosexuelle est fondée sur la nécessité de l’autre-différent à tous les niveaux. Elle ne peut pas fonctionner sans ce concept ni économiquement ni symboliquement ni linguistiquement ni politiquement. Cette nécessité de l’autre-différent est une nécessité ontologique pour tout le conglomérat de sciences et de disciplines que j’appelle la pensée straight1 » (Wittig, 2001, p. 72). A. Rich (1978) montre que l’hétérosexualité obligatoire est une institution qui s’appuie sur une puissante idéologie : la romance hétérosexuelle et le dénigrement du plaisir féminin autonome. Ces valeurs coercitives ne permettent pas de penser l’hétérosexualité comme un choix. Toutes ces analyses ont permis de remettre en cause le déterminisme biologique du rapport sexe/genre, et de montrer comment le montage social de l’hétérosocialité agit au détriment des femmes. Cette analyse a été développée par le mouvement lesbien radical dans les années 1980. Depuis les années 1990, les théories queer ont élaboré la notion de performativité du genre (Butler, 1990).

40Les débats actuels, notamment sur le « mariage homosexuel », réactualisent l’hétérosexualité en termes de valeur, tant dans les mouvements gays et lesbiens que dans la réponse sociale, alors que la mise en catégorie de l’hétérosexualité et l’analyse de son contenu avaient permis de la vider de son immuabilité.

41Natacha Chetcuti

Bibliographie

42Atkinson T.G., 1975. Amazon Odyssey, New York, Links Books, trad. fr. : Odyssée d’une amazone, Des femmes.

43Ellis H., 1910. « Sex in Relation to Society » dans Studies in the Psychology of Sex, tome VI, Philadelphie, F.A. Davis.

44Freud S., 1905. Trois essais sur la théorie de la sexualité, rééd. 1992, Paris, Gallimard.

45Foucault M., 1976. Histoire de la sexualité, tome I, La volonté de savoir, Paris, Gallimard, 1976, t. II, L’usage des plaisirs, t. III, Le souci de soi, Paris, Gallimard, 1984.

46Friedan B., 1964. La femme mystifiée, New York, Dell.

47Katz J.N., 1996. The Invention of Heterosexuality, trad. fr. : L’invention de l’hétérosexualité, Paris, Epel, éd. 2001.

48Kiernan J.G., 1992. Responsability in Sexual Perversion, Chicago Medical Recorder 3, mai 1892, p. 185-210.

49Kinsey A., Pomeroy W., Clyde M., 1948. Le comportement sexuel de l’homme, Paris, éd. du Pavois.

50Von Krafft-Ebing R., 1885 « Psychopathia Sexualis », dans Especial Reference to Sexual Instinct, A Medico-Legal Study, Philadelphia, F-A, éd. 1893.

51Lhomond B., Michaels S., 2000. « Homosexualité/hétérosexualité : les enquêtes sur les comportements sexuels en France et aux USA » dans Anthropologie des sexualités, Journal des anthropologues, 82-83, Association française des anthropologues, p. 91-128.

52Lorde A., 2003. Sister Outsider, Essais et propos d’Audre Lorde, éd. Mamamélis/Trois.

53Mathieu N.-C., 1971. « Notes pour une définition sociologique des catégories de sexe » dans L’Anatomie politique. Catégorisations et idéologies du sexe, Paris, Côté-femmes, réed. 1991, p. 17-41.

54Millet K., 1970. Sexual Politics, trad. fr. : La politique du mâle, Paris, Stock, 1971. Collectif, 1970. The Woman-Identified Woman, Radical feminism, éd. Anne Koedt et al., New York, Quadrangle.

55Rich A., 1981. « La contrainte à l’hétérosexualité et l’existence lesbienne » dans Nouvelles Questions Féministes, n° 1, p. 15-43.

56Rubin G., 1975. « The traffic in Women », trad. fr. : « L’économie politique du sexe : transactions sur les femmes et systèmes de sexe/genre » dans Les Cahiers du CEDREF, no 7, 1999, Université Paris 7.

57Tabet P., 1979-1985. La construction sociale de l’inégalité des sexes. Des outils et des corps, Paris, L’Harmattan, Bibliothèque du féminisme, rééd. 1998.

58Wittig M., 2001. « Homo Sum » dans La pensée straight, Paris, Balland, p. 87-99.

59Wittig M., 2001. « Paradigmes », dans La pensée straight, Paris, Balland, p. 101-109.

60Wittig M., 1980. « La pensée straight », rééd. dans La pensée straight, Paris, Balland, 2001, p. 65-76.

61Wittig M., 1975. « The Category of Sex » rééd. dans La pensée straight, Paris, Balland, 2001, p. 41-50.

62 Féminisme, Genre, Homosexualité, Lesbianisme, Queer

HOMOPARENTALITÉ

63Le terme « homoparentalité » définit des situations familiales dans lesquelles au moins un parent de l’enfant se désigne comme homosexuel. Il concrétise l’existence – et la revendication – de configurations familiales apparues en France dans les années 1990 et vingt ans plus tôt aux États-Unis.

64Ce terme recouvre quatre situations familiales ; il peut s’agir (1) d’une famille issue d’une recomposition familiale avec un(e) partenaire homosexuel(le) après une union hétérosexuelle ; (2) d’un système de co-parenté où des gays et des lesbiennes vivant en couple ou seuls s’accordent pour avoir un enfant qui évoluera entre les deux unités familiales, féminine ou masculine ; d’une famille (3) dont l’enfant est venu par adoption ou (4) né par aide médicale à la procréation (AMP). Dans les deux premières situations, l’enfant a bien un père et une mère identifiés, et circule entre un foyer paternel ou maternel en fonction des accords passés entre ses parents.

65Dans les deux dernières, les familles duo, l’enfant vit dans un seul foyer constitué d’un couple de même sexe. S’il s’agit d’adoption – le parent adopte en tant que célibataire et généralement cache son homosexualité pour obtenir l’agrément – l’enfant n’est issu du corps d’aucune des personnes du couple conjugal. S’il s’agit de parents ayant recouru à une AMP, femmes ayant bénéficié d’une insémination artificielle avec donneur inconnu ou d’hommes d’une mère-porteuse, deux pratiques illégales en France néanmoins autorisées dans certains autres pays, le parent légal de l’enfant est aussi le/la géniteur/génitrice.

66Toutes ces formules posent d’une manière ou d’une autre deux grandes questions : celle de la normalisation d’une relation homosexuelle et celle de la pluriparenté.

67La question de l’homosexualité : les situations des deux premières formules sont déjà bien connues pour les familles recomposées hétérosexuelles ; toutefois, avec les familles homoparentales, l’un ou les deux parents vivent avec une personne de même sexe, situation de conjugalité que l’enfant est appelé à reconnaître ! Et c’est ce cautionnement, cette banalisation de l’homosexualité qui nous trouble. Dans les deux autres formules (adoption, recours à une AMP) l’enfant se trouve dans la même situation de validation d’une famille homosexuelle ; avec, de plus, à affronter un décalage important par rapport à nos normes d’un père et d’une mère, puisque cet enfant ne vit que dans un foyer féminin ou que dans un foyer masculin, sans figure paternelle ou maternelle au quotidien.

68À ce rejet très fort de l’homosexualité, s’ajoute la grande difficulté à penser une parenté plurielle. Or l’enfant né dans une famille homoparentale ne peut échapper à cette question. L’enfant d’une famille homoparentale qui s’est construit à partir de la formule co-parenté peut être attendu, espéré par les quatre parents. La reconnaissance de ces quatre figures parentales voudrait dire que les parents ne sont plus assimilés aux géniteurs, et que la filiation diffère de la naissance et de la rencontre sexuelle d’un homme et d’une femme. La question de la pluriparenté est un peu différente pour l’enfant inscrit dans une famille duo, pour laquelle se pose la question du sexe absent : l’enfant n’est bien évidemment pas issu de deux mères ou de deux pères. Pourquoi, de nouveau, ne pas dire que sa filiation diffère de sa naissance mais en ajoutant que d’autres corps, pas obligatoirement inscrits dans la parenté, ont permis la venue de cet enfant ?

69Il faut discuter de la part incontournable quoique insuffisante du biologique dans le social. Physiologiquement, un enfant est fabriqué à partir du mélange de substances féminine et masculine (sang, gènes, gamètes, hormones, ou encore souffle de l’un et matière de l’autre : c’est selon, en fonction des époques et du regard scientifique), mais sans volonté des adultes pour l’élever, l’enfant ne survit pas à sa naissance. L’homoparentalité nous conduit tous à réfléchir aux raisons pour lesquelles nous, Occidentaux, avons autant mis l’accent sur le naturel, les liens de sang, et sur la relation sexuelle procréative dans le processus de fabrication d’un être humain, au point d’assimiler géniteurs et parents.

70Anne Cadoret

Bibliographie

71Cadoret A., 2002. Des parents comme les autres. Homosexualité et parenté, Paris, Odile Jacob, 2002.

72Delaisi de Parseval G., 2001. « La pluriparentalité occultée : psychodynamique de la parentalité dans les cas d’aide médicale à la procréation avec dons de gamètes » dans Legall D., Bettahar Y. (dir.) La pluriparentalité, Paris, PUF, p. 113-124.

73Gross M., 2003. L’homoparentalité, Paris, PUF, coll. « Que sais-je ? ».

74Laqueur T., 1992. La fabrique du sexe. Essai sur le corps et le genre en Occident, Paris, Gallimard.

75 Éducation, Enfant, Filiation, Homosexualité

HOMOSEXUALITÉ

76Inventé pour signifier le désir et les rapports sexuels entre personnes de même sexe, le terme homosexualité apparaît pour la première fois chez l’écrivain austro-hongrois Karl Maria Kertbeny en 1869. L’expression sera popularisée par Richard von Krafft Ebing en 1887 dans sa Psychopathia sexualis, sorte d’inventaire des faits cliniques liés aux troubles sexuels, et promise à un grand avenir après que Magnus Hirschfeld a été appelé à témoigner en tant qu’expert dans l’affaire Eulenburg (scandale impliquant des proches de Guillaume II dénoncés comme homosexuels qui donnera lieu à un procès retentissant en 1907). Le concept d’homosexualité émerge à la fin du XIXe siècle dans un champ discursif déjà saturé de définitions concurrentes et de termes médico-légaux – comme « sentiments sexuels contraires », « inversion sexuelle », « uranisme » ou « troisième sexe » – qu’il finira par englober au cours du XXe siècle. Ces discours savants ont contribué à associer un ensemble de pratiques sexuelles à un type de subjectivité particulière, et à dessiner les contours d’un nouveau type de personnalité, constituant dès lors, selon la célèbre expression de Michel Foucault, les homosexuels en nouvelle « espèce » (1976). L’intuition programmatique du philosophe donne naissance à un vaste champ de recherches historiques qui tentent d’établir les modalités de cette « naissance » de l’homosexuel – le moderne – et symétriquement de « l’invention de l’hétérosexualité » (J. Katz, 2002) qui lui est postérieure et ne prend son sens actuel qu’à partir des années 1930 – dans des cadres nationaux et contextes sociaux différents.

77Pour autant, les débats historiographiques sur l’existence trans-historique de cette catégorie restent nombreux, opposant pendant longtemps les tenants d’un certain essentialisme (ou « réalisme ») aux défenseurs d’une démarche plus constructionniste (ou « nominaliste »). Les premiers, partant du concept moderne d’homosexualité, en cherchent et en trouvent des signes dans l’ensemble des attractions entre personnes du même sexe dans le passé le plus lointain – faisant par exemple remonter l’histoire « gay » au Moyen Âge dans le cas de John Boswell (1985), ou évoquant les « lesbiennes antiques » dans le cas de Bernadette Brooten (1996). Les seconds, plus méfiants à l’endroit des comparaisons historiques, préfèrent analyser les formes culturelles dans leur historicité, dans ce qu’elles ont d’irréductible. David Halperin par exemple, dans sa généalogie de la notion, montre comment elle a été historiquement constituée, produit d’une sédimentation d’éléments très divers et en partie contradictoires hérités de la médecine du XIXe, de la psychanalyse et des enquêtes sociales. Le concept tel qu’il s’est formé est donc une « conjonction instable », considérée comme « à la fois une condition psychologique, un désir érotique et une pratique sexuelle. Et ce sont pourtant trois choses différentes. » (Halperin, 2002). Plutôt que de prendre cette notion moderne d’orientation sexuelle pour acquise, il est consécutivement préférable selon lui d’appréhender de manière conjointe, mais analytiquement séparée, l’enjeu de l’identité de genre, de la présentation de soi, de l’inclinaison érotique et des pratiques sexuelles concrètes, à la fois dans leur ancrages culturels et historiques particuliers et dans leurs interactions. En plus d’éclairer la spécificité et le fonctionnement du concept moderne d’homosexualité, une telle démarche permet de montrer qu’historiquement c’est l’enjeu du différentiel de pouvoir entre partenaires qui est la donnée la plus structurante pour comprendre comment de nombreuses cultures construisent des taxinomies et, indépendamment du sexe des partenaires, donnent sens aux relations à deux.

78Cette forme de prudence méthodologique semble avoir du mal à se faire entendre dans les sciences dures qui, présumant du caractère évident et homogène de la catégorie, continuent à chercher les « causes de l’homosexualité » du côté de l’inné, laissant à penser qu’il y aurait quelque chose comme un « corps homosexuel » dont il faudrait percer les secrets. Pourtant, tant du côté des tentatives d’explications génétiques (Hamer, 1993) que des recherches sur le rôle des hormones dans le développement embryonnaire (Gladue, Green, Hellman, 1984), ou des analyses neuro-anatomiques de certaines régions de l’hypothalamus chez de présumés homosexuels (LeVay, 1993), ces nouvelles étiologies sont toutes très critiquées sur le plan méthodologique et se heurtent à la quasi impossibilité de différencier l’influence éventuelle des facteurs génétiques et sociaux dans la formation des comportements homosexuels (Stein, 1999). Comment expliquer dès lors que, malgré leurs limites, ces recherches continuent de susciter la fascination des médias qui relaient largement ces « découvertes », quitte à les travestir en évoquant parfois la découverte d’un « gène gay » (Maddox, 1993) ? Il convient de s’interroger sur le type de demande sociale à laquelle la découverte d’une telle « preuve » répond, et sur la fonction que ces discours sur le caractère inné de l’homosexualité exercent.

79Ces explications biologiques permettent en réalité d’établir une frontière symbolique rassurante ; tant pour certains homosexuels qui voient dans ce destin biologique une base de revendications minoritaires et une réponse à l’accusation de pratiques « contre nature », que pour certains hétérosexuels qui y trouvent un moyen d’assigner l’homosexualité à l’altérité et de réduire ainsi les anxiétés collectives générées par l’idée de « prosélytisme homosexuel » et de « conversion ». La recherche acharnée d’une différence constitutive entre homosexualité et hétérosexualité peut être qualifiée d’hétérosexiste dans la mesure où, une fois hétérosexualité et homosexualité considérées et théorisées comme deux identités sexuelles bien distinctes, une seule des deux reste in fine justifiable d’une explication.

80Arnaud Lerch

Bibliographie

81Bailey J., Pillard R., 1991. « A Genetic Study of Male Sexual Orientation » dans Archives of General Psychiatry, n° 48, p. 1089-1096.

82Boswell J., 1985. Christianisme, tolérance sociale et homosexualité : les homosexuels en Europe occidentale des débuts de l’ère chrétienne au XIVe siècle, Paris, Gallimard.

83Brooten B., 1996. Love Between Women : Early Christian Responses to Female Homoeroticism, Chicago, University of Chicago Press.

84Duberman M., Vicinus M., Chauncey G. (dir.), 1989. Hidden from History. Reclaiming the Gay and Lesbian Past, New York, Meridian.

85Fassin E., Lerch A., 2003. « Sociologie » dans Eribon D. (dir.), Dictionnaire des cultures gays et lesbiennes, Paris, Larousse.

86Foucault M., 1976. Histoire de la sexualité. La volonté de savoir, Paris, Gallimard.

87Gladue B., Green R., Hellman R., 1984. « Neuroendocrine response to Estrogen and Sexual Orientation » dans Science, vol. 225.

88Halperin D., 2002. How to Do the History of Homosexuality, Chicago, University of Chicago Press.

89Halperin D., 2003. « Homosexualité » dans Eribon D. (dir.), Dictionnaire des cultures gays et lesbiennes, Paris, Larousse.

90Hamer D., 1993. « A linkage between DNA markers in the X chromosome and Male Sexual Orientation » dans Science, vol. 261.

91Hubbard R, WALD. E., 1993. Exploding the GeneMyth, Boston, Beacon Press.

92LeVay S., 1993. The Sexual Brain, Cambridge, MIT Press.

93Maddox J., 1993. « Wilful Public Misunderstanding of Genetics » dans Nature, vol. 364, July 22.

94Ned Katz J., 2000. L’invention de l’hétérosexualité, Paris, EPEL.

95Schiltz M.-A., 1998. « Un ordinaire insolite : le couple homosexuel » dans Actes de la Recherche en Sciences Sociales, n° 125, Paris.

96Stein E., 1999. The Mismeasure of Desire : The Science, Theory and Ethics of Sexual Orientation, Oxford University Press.

97Tamagne F., 2000. Histoire de l’homosexualité en Europe. Berlin, Londres, Paris. 1919-1939, Paris, Seuil.

98Weeks J., 1981. Sex, Politics & Society. The Regulation of Sexuality since 1800, Harlow, Longman.

99 Gai, Genre, Hétérosexualité, Homoparentalité, Lesbianisme

HOOLIGANISME/HOOLIGAN

100Le hooliganisme est généralement défini par son expression finale : la violence physique et la dégradation de biens et matériels. Cette définition n’est cependant qu’un constat considérant et limitant son acception à la définition sociologique du crime sans restituer le dynamique d’apparition des phénomènes (Marsh, 1978). Pour rendre compte des violences entourant les matchs de football un journaliste dénommera les spectateurs violents « hoolihan » (famille irlandaise violente sous le règne de la reine Victoria). Le passage de « hoolihan » à « hooligan » est probablement dû à une coquille d’imprimerie. Le terme était né, marquant à la fin des années 1950 un changement de paradigme : le passage d’une violence ritualisée et dionysiaque, relative à la logique du jeu et aux antagonismes qu’il suscite, à une violence organisée et préméditée.

101À partir des années 1960-1970, pour lutter contre la désaffection du public, le football anglo-saxon accélère la professionnalisation et construit de nouvelles tribunes : les Ends (extrémité des stades). Ces mesures entraînent l’apparition d’un public juvénile plus hétérogène socialement (Bromberger, 1995) qui importe dans le stade les cultures émergeantes de l’époque (« rough », « teddy boys », « skinheads », « punks ») qui, en se regroupant, vont former des communautés distinctes : les groupes de supporters (Bodin, 2003). La ségrégation des supporters par des grillages loin de pacifier les stades favorise la territorialisation des tribunes. Chaque groupe, dans une volonté de se distinguer va chercher à conquérir le end adverse. S’amorcent alors des processus d’acculturation antagonistes que les idéologies politiques et xénophobes (teddy-boys, skinheads) et les gangs de combat (skinheads, rough) accentuent.

102L’effondrement socio-économique de la Grande-Bretagne et la déstructuration de la classe ouvrière dans les années 1970 à 1980 catalysent les violences. Le football est instrumentalisé et devient l’expressivité de l’errance socio-économique des jeunes exclus de la société qui, dans une « rage de paraître » (Ehrenberg, 1991) recherchent une visibilité sociale à travers le hooliganisme (Clarcke, 1978 ; Mignon, 1993 ; Van Limbergen, 1989). Taylor (1973) décrira la constitution des groupes de supporters qui se cristallisent à travers l’exclusion. Au début des années 1980, Elias et Dunning (1986) prolongent dans le champ sportif l’œuvre d’Elias sur le processus de civilisation et inscrivent le hooliganisme dans une perspective culturaliste. L’exclusion n’est, pour eux, ni le seul facteur explicatif, ni la cause première du hooliganisme. En recourant au hooliganisme les jeunes issus de la « rough working class » (la plus défavorisée de la classe ouvrière) ne feraient que reproduire les comportements agonistiques, aspects prégnants du fonctionnement social (lien segmentaire), de leur classe d’origine qui exacerbe dès le plus jeune âge les valeurs de masculinité, de virilité et de violence. Bien qu’existant à l’état endémique le hooliganisme va, à partir de la médiatisation donnée au Heysel (31 morts lors de la finale de la coupe d’Europe opposant la Juventus de Turin à Liverpool en 1985), se développer par mimétisme avec de nouvelles formes, plus violentes et ne portant aucun signe vestimentaire distinctif, les Casuals, pour contourner l’efficience des services d’ordre (Redhead, 1987).

103Dominique Bodin

Bibliographie

104Bodin D., 2003. Le hooliganisme, Paris, PUF, coll. « Que sais-je ? ».

105Bromberger C., 1995. Le match de football. Ethnologie d’une passion partisane, à Marseille, Naples et Turin, Paris, Maison des Sciences de l’Homme.

106Clarcke J., 1978. « Football and working class fans » dans INGHAM R. et al., Football hooliganism : The widercontext, Londres, Inter-Action, 37-60.

107Elias N., Dunning E., 1986. Sport et civilisation. La violence maîtrisée, Paris, Fayard, trad. fr. 1994.

108Ehrenberg A., 1991. « Des supporters aux hooligans » dans Le culte de la performance, Paris, Calmann-Lévy, coll. « Pluriel ».

109Marsh P., 1948. Aggro the illusion of violence, Londres, Dent and ltd, éd. 1978.

110Mignon P., 1993. La société du samedi : supporters, Ultras et hooligans. Étude comparée de la Grande-Bretagne et de la France, Paris, Rapport Ihesi.

111Redhead S., 1987. Sing when you’re winning, Londres, Pluto.

112Taylor I., 1973. « Soccer consciousness and soccer hooliganism » dans Cohen S., Images of deviance, Harmondsworth Pinguin, p. 163-164.

113Van Limbergen, Colaers K.C., Walgrave L., 1989. « The socital and psychosociological background of football hooliganism » dans Current research and reviews, vol. 8, 4-14.

114 Jeunesse, Rites de passage, Sport

HÔPITAL

115À toutes les époques et en tout lieu, l’hôpital s’est toujours présenté comme un agencement complexe conjuguant, variablement selon les époques et les lieux, de multiples dimensions allant des plus techniques aux plus symboliques.

116On peut ainsi souligner, dans le domaine français et à simple titre d’exemple historique, une certaine correspondance entre une « incarnation [conçue] comme humiliation de Dieu et prison de l’âme » (Le Goff, 1999, p. 555) et une définition de l’hôpital médiéval se présentant avant tout comme un hospice charitable accueillant des souffrances interprétées comme les signes d’une rédemption permettant d’assurer son Salut dans l’Au-Delà.

117Plus globalement, c’est dire que si l’hôpital circonscrit un espace autonome, il n’est jamais séparé d’un tout social définissant ses multiples dimensions. Comprendre cet espace de soins et ses transformations implique donc de décrire comment, outre ce qui relève de son fonctionnement interne, il est configuré par de vastes structures englobantes : notamment un ensemble de normes religieuses et morales, un état des techniques et un certain rapport à la langue et aux représentations qu’elle véhicule. « Là où l’œil ne distingue plus de différence, là s’arrête la réflexion du savant […] de sorte que sont intimement liés la perception visuelle du corps, le tracé qu’y suit le scalpel, et le découpage scientifique » (Pouchelle, 1983, p. 56).

118Mais l’hôpital est aussi une structure définie par le nombre. Cette dimension quantitative est essentielle puisque, au fil du temps long de l’histoire, la pauvreté en contraignant les malades démunis à s’adresser à des hôpitaux communaux a offert – ou soumis – au regard médical une succession de corps permettant l’essor d’une clinique construite par l’observation et la constitution de tableaux syndromiques. Globalement, l’hôpital est le lieu privilégié pour que s’élabore une grammaire des corps grâce à l’observation récurrente de semblables symptômes sur des personnes différentes. « Un contrat se noue […] silencieusement […] entre l’hôpital où on soigne les pauvres et la clinique où se forment les médecins » (Foucault, 1963, p. 84).

119Le présent conjugue de manière complexe ces mêmes dimensions, et l’hôpital contemporain doit harmoniser ce qui relève d’une organisation administrative et professionnelle des soins ; le fonctionnement d’une pluralité d’espaces techniques extrêmement différenciés et un ensemble de rituels et de significations qui toujours excède la simple définition médicale des actes effectués et atteste d’un intense travail émotionnel des soignants (Mercadier, 2002 ; Pouchelle, 2003).

120Enfin, ce lieu – accueillant et construisant techniquement ces événements éminemment sociaux que sont la naissance, la douleur, le pronostic, les greffes, le handicap, la chronicité d’une pathologie et la mort – est traversé par de multiples interactions entre les soignants et les soignés ainsi qu’entre les différents segments des professions médicales (Strauss, 1992). Ce faisant, entre possibilités techniques, dimensions psychologiques et valeurs philosophiques, cet espace de soin recueille, construit et amplifie un ensemble de débats éthiques (Paillet, 2007) qu’illustre avec sensibilité une très riche littérature contemporaine (Beauvoir, 1964).

121Cette constante imbrication des dimensions corporelles, sociales et techniques se retrouve – souvent exacerbée par de difficiles conditions économiques et politiques – dans d’autres contextes. On a pu ainsi, dans différents pays, souligner l’importance des représentations du corps et du sens du mal dans l’accès aux services de santé et la compréhension des soins (Trennert, 1998). D’autres auteurs ont étudié la coexistence de structures médicales différentes (populaires, corpus ayurvédique, bio-médecine) notamment dans le domaine des soins psychiatriques (Sébastia, 2007) ou la prégnance d’une histoire coloniale et des normes religieuses dans la pratique des soins (Chiffoleau, 1995). Enfin l’hôpital met parfois cruellement en lumière les inégalités sociales ou, en situation de pénurie, les contradictions de soignants ayant à concilier une déontologie professionnelle incitant à accorder équitablement ses soins et une pragmatique locale les engageant à prendre préférentiellement soin de leurs proches (Jaffré et Olivier de Sardan, 2003).

122L’hôpital est un espace sociotechnique complexe, reflétant les multiples contradictions éthiques des sociétés où il est implanté mais obligeant aussi ces dernières à trouver une signification culturelle aux possibilités scientifiques qu’il secrète.

123Yannick Jaffré

Bibliographie

124De Beauvoir S., 1964. Une mort très douce, Paris, Gallimard.

125Chiffoleau S., « Science et médecine moderne en Égypte et dans le monde arabe » dans Longuenesse E. (dir.), Santé, médecine et société dans le monde arabe, Paris, L’Harmattan, p. 25-38

126Foucault M., 1963. Naissance de la clinique, Paris, PUF.

127Jaffré Y., Olivier de Sardan J.-P., 2003. Une médecine inhospitalière. Les difficiles relations entre soignants et soignés dans cinq capitales africaines, Paris, Karthala.

128Le Goff J., 1999. « Corps et idéologie dans l’Occident médiéval » dans Un autre Moyen Âge, Paris, 1re publication 1983, Gallimard, p. 555-558.

129Mercadier C., 2002. Le travail émotionnel des soignants à l’hôpital, Paris, Seli Arslan.

130Paillet A., 2007. Sauver la vie, donner la mort. Une sociologie de l’éthique en réanimation néonatale, Paris, La Dispute.

131Pouchelle M.-C., 1983. Corps et chirurgie à l’apogée du Moyen Âge, Paris, Flammarion.

132Pouchelle M.-C., 2003. L’hôpital corps et âme, Paris, Seli Arslan.

133Sébastia B., 2007. Les rondes de Saint Antoine. Culte, affliction et possession en Inde du Sud, Paris, éd. Aux lieux d’Être.

134Strauss A., 1992. La trame de la négociation, Paris, L’Harmattan.

135Trennert R., 1998. White man’s medecine, government doctors and the Navajo, 18631955, Alburquerque, University of New Mexico Press.

136 Auto-santé, Accouchement, Maladie, Pauvreté, Santé, Soin, Soins palliatifs

HYBRIDE

137La greffe du monstre conduit à l’hybridation, car elle force la nature à créer une espèce inédite. Dès les Georgiques, Virgile hybride la langue et la nature en greffant le pommier sur le poirier et le châtaignier sur le hêtre. L’hybride fruit de la greffe de deux corps étrangers surprend la nature elle-même, car l’arbre greffé produit des fruits inédits qui n’appartiennent ni à l’un ni à l’autre.

138Les centaures Cyllarus et Hylonome des Métamorphoses d’Ovide sont autant de combinaisons natura/cultus, homme/animal, mâle/femelle, amour/guerre. D’un côté Cyllarus incarne mâle/hybride/natura et de l’autre Hylonome, femelle/humain/ cultus. L’hybridité est comprise à travers les gender studies et le passage d’un genre à un autre, d’une espère à une autre, d’une sexualité masculine à celle féminine. Le statut ontologique ou nominal des hybrides traverse les travaux de Buffon, Mirabeau, Benoît de Maillet (1748), Delisle de Salle, Ambroise Paré (1573) et Pierre Louis Moreau de Maupertuis (1745) ; car est-ce l’essence nominale apparente ou l’essence réelle véritable qui est à désigner dans l’hybride ? Entre mulet, métis et hybride toute la zoologie hésite entre 1749 et 1860.

139Être hybride est une nouvelle possibilité de l’être corporel par le mélange des genres, des sexes, des cultures, des techniques et des corps. Accepter l’hybridité c’est admettre que le corps n’est ni entièrement naturel, ni entièrement culturel. Être hybride c’est posséder dans son corps deux aspects qui coexistent, parfois de manière contradictoire. Ce corps composite définit une vie originale qui isole le héros antique dans un destin fatal : ainsi le talon d’Achille lui donne un corps à la fois mortel et immortel car trempé par Thétis dans l’eau du Styx : à la fois vulnérable et invulnérable, l’hybride ne parvient pas à contrôler la dualité dont son unité corporelle est composée.

140L’hybride est composé par des éléments contradictoires synthétisés dans le corps du héros : celui-ci possède des qualités d’origine différentes qui, produites dans un contexte de finitude humaine, révèle sa part divine. Cette supériorité (d’Héraclès à Superman) divine et extraterrestre vient repousser les limites de l’action humaine par des performances sans précédent. Cette intervention des héros dans la vie quotidienne, si elle était convenue dans la culture classique, se révèle problématique dans notre monde rationnel et scientifique.

141L’efficacité du progrès est mise à mal par l’intervention de l’hybride qui, surnaturel, incarne des forces et des puissances irrationnelles : sans explication causale, l’action de l’hybride modifie le cours du temps, la localisation dans l’espace, la vitesse de déplacement, la puissance physique.

142Les créatures engendrées ne sont pas sans rappeler celles de la littérature fantastique désormais devenues mythiques, depuis le Frankenstein de Shelley, jusqu’au Golem de Meyrinck, voire au Horla de Maupassant et au Jekyll-Hyde de Stevenson ou au Portrait de Dorian Gray de Wilde

143Le cinéma dresse cet imaginaire de l’hybride mutant : la première tentative pour réaliser un film fondé sur l’univers des X-Men date de la fin des années 1980. James Cameron, réalisateur de Aliens et Terminator est alors pressenti pour la réalisation. Mais le projet n’aboutit pas. En 1996, la Fox produit un téléfilm nommé Generation X. Il faut attendre 2000 pour que le film X-Men sorte au cinéma. Il s’agit d’un film à gros budget, réalisé par Bryan Singer. Le succès est phénoménal et relance la mode des films de super-héros de Marvel, bien d’autres suivront très vite : Spider-Man (2002), Daredevil (2002), Hulk (2002), Les 4 Fantastiques (2004), Spider-Man 2 (2004), Elektra (2004), Spider-Man 3 (2007).

144Bernard Andrieu

Bibliographie

145Andrieu B. 2008. Devenir Hybride, PUN.

146Fischer J.-L., 1981. « Sens, contre sens et synonymies dans l’emploi des termes mulet, métis et hybride en Zoologie de 1749 à 1860 » dans Documents pour l’histoire du vocabulaire scientifique, n° 2, p. 23-35.

147Hard M., Jamison A., 2005. Hubris and Hybrids : A Cultural History of Technology and Science, New York, Routledge.

148Prins B. 1995, « The Ethics of Hybrid Subject : Feminist Construction according to Donna Haraway » dans Science Technology & Human Values, vol. 20, no 3, p. 352-367.

149Rey R., 1997. « Hybridité et Hybridation chez Charles Naudiné » dans Bulletin d’histoire et d’épistémologie de la vie, vol. 4, n° 2 : 103-119.

150Stelarc I., 2001. « La Troisième oreille ou une oreille sur le brasé » dans Quasimodo, Modifications corporelles, no 7 ; p. 258-260.

151Vaude J., 2008. « Greffe, fusion, hérédité. L’hybridation dans le cinéma expérimental contemporain » dans Corps, n° 5.

152 Cyborg, Différence sexuelle, Genre, Métissage, Monstres

HYGIÈNE

153Le mot désigne la partie de la médecine traitant du mode de vie propre à conserver et à améliorer la santé et, par métonymie, les principes et les pratiques relatifs à cette fin, confondue au quotidien avec celle de la propreté corporelle.

154Parce que la maladie empêche de s’acquitter des rôles sociaux, la santé apparaît comme une des conditions requises du fonctionnement de tout système social. Les pratiques hygiéniques procèdent de l’institution de liens sociaux que la maladie bouscule ou détruit. L’hygiène est de ce fait, comme la santé à laquelle elle renvoie, une notion normative qui participe de la production des valeurs et du sens à partir duquel s’ordonne le social. Dans les sociétés modernes, l’hygiène implique le contact avec la médecine scientifique. Cette évolution suppose que l’homme cesse de percevoir la maladie comme un mal sur lequel il n’a pas de prise. Qualifier nos sociétés de « médicalisées » renvoie donc à l’émergence de la médecine comme profession, à l’extension des lois sur la protection sociale et à l’augmentation des consommations médicales, si bien que « la santé » est devenue à la fois l’un des principaux secteurs de l’activité économique et un débat politique des plus actuels, qui pose la question du fondement et des formes par lesquelles s’exercent les solidarités. Cette notion interroge aussi la valeur inédite du savoir médical, l’extension de son emprise paradigmatique dans la définition et la prise en charge d’aspects toujours plus nombreux de la vie individuelle et collective, et qui transpose aux champs du social les repères de l’hygiène.

155L’histoire de la propreté révèle la constitution, en Occident, d’une sphère physique appartenant en propre au sujet. Une dynamique se confirme dès la fin du Moyen Âge, qui alourdit insensiblement les autocontraintes « conduisant » la netteté physique au-delà du visible, affinant et différenciant les sensations jusqu’aux moins explicites, approfondissant l’espace de l’intime. Avec la création de lieux spécialisés et privatifs, le nettoiement s’amplifie avant que ne s’affirment ouvertement les plaisirs de l’ablution. Un processus de rationalisation se déploie, qui déplace les repères de l’efficacité organique et que structurent des révolutions paradigmatiques (cosmologie des protections, mécanique des infiltrations, biochimie des endurcissements, psycho-physiologie du contrôle, etc.). Si le recours à la science et à l’argument des santés signe l’avènement d’une propreté moderne (fin XVIIIe), il n’efface ni la portée symbolique des pratiques ni leur mobilisation dans le jeu des distinctions sociales : au-delà de la simple habitude qu’elle est devenue, la propreté assure un « ordre » en exigeant une discipline. Au XIXe siècle, les hygiénistes articulent la santé aux conditions sociales d’existence et participent de l’émergence d’une conception inédite de la protection sociale et de l’intervention de l’État. Les repères de la santé et de l’hygiène procèdent d’une prise en charge institutionnelle qui s’investit de façon plus régulière, qui se fait plus contractuelle, et qui restructure totalement l’espace urbain. Sciences et techniques participent aussi du renouvellement des inquiétudes sécuritaires en identifiant des risques, plaçant les pratiques hygiéniques dans une recomposition désormais constante de la frontière entre le sain et le malsain.

156Le projet d’entretien change d’horizon d’attente, passant d’une « statique » (conserver un bien que le mal menace) à l’image d’une santé indéfiniment perfectible, s’inscrivant aujourd’hui dans une dynamique de « mieux-être » ayant pour perspective un corps susceptible de transformations sans fin. Devenu quête d’un mieux en mal de définition, ce rapport à soi profondément moderne engendre une entreprise dont le coût, lui-même indéfini, est porteur d’une crise des politiques de santé.

157Damien Femenias

Bibliographie

158L’Homme et la santé, 1992. Paris, Seuil-La Villette.

159Adam P., Herzlich C., 1994. Sociologie de la maladie et de la médecine, Paris, Nathan.

160Ariès P., Duby G. (éds), 1986. Histoire de la vie privée, 5 vol., Paris, Seuil.

161Canguilhem G., 1943. Le normal et le pathologique, Paris, PUF, éd. 1966.

162Elias N., 1939. La civilisation des mœurs, Paris, Calmann-Lévy, éd. 1973.

163Vigarello G., 1985. Le propre et le sale, Paris, Seuil.

164Vigarello G., 1993. Le sain et le malsain, Paris, Seuil.

165 Auto-Santé, Bain, Hôpital, Santé

Notes de bas de page

1 En 1941 aux États-Unis, les homosexuels détournent le terme straight (droit/sérieux, en ordre, conventionnel, normal) pour désigner les pratiques hétérosexuelles.

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