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Sanaa

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Paul Bonnenfant

Partie 2. Les espaces de la maison

Chapitre 8. Les espaces de lumière

Paul Bonnenfant

Texte intégral

Phot. 1. L’accès aux pièces de réception
Au sortir du domaine de l’ombre, des portes plus soignées que les autres marquent l’entrée dans les pièces de lumière, celles de la réception. Porte de dîwân au décor exécuté en « taille indienne ». Bayt al-Yûsfî, n° 158.

1Après avoir franchi les pénombres successives du dihlîz, des escaliers et de la ḥiǧra, on débouche enfin dans des pièces beaucoup plus éclairées. Au sortir des lieux de passage et de transition, des services et des « choses qu’on tient secrètes », les pièces de réception apparaissent comme des espaces de lumière. Par la dimension des baies qui, même petites, sont plus importantes que celles des pièces de l’ombre, mais aussi par la décoration : au sombre qaḍâḍ répond la blancheur du plâtre et l’éclat des vitraux, au sol seulement pavé des escaliers et vestibules répond le chatoiement des tapis.

UN PATRIMOINE COMMUN

Des espaces dominants : les pièces de l’accueil

2Mafraǧ, dîwân, manẓar n’ont évidemment pas la même valeur symbolique d’accueil, le même degré de formalisme ou de familiarité. On ne fait pas entrer n’importe qui dans n’importe quelle pièce à n’importe quelle heure. Pour recevoir un hôte attendu de rang social élevé, l’accueil dans le mafraǧ est obligé. Mais s’il se présente à l’improviste, un manẓar suffit, et il en est d’aussi élégants que les mafraǧ. Un visiteur étranger à la famille sera invité à pénétrer dans une des pièces de réception formelles, mafraǧ, dîwân ou manẓar : il y passera un moment, voire l’après-midi, en compagnie du maître de maison et d’autres convives. Un homme très proche de la famille pourra être reçu dans une simple chambre. Une visiteuse ira rejoindre les femmes dans une chambre ou une kumma, à moins qu’il n’existe, comme c’est le cas dans de nombreuses maisons, un dîwân spécial pour les femmes.

3Quel est donc le critère ? Aux valeurs d’accueil et d’hospitalité, fondamentales à Sanaa comme ailleurs dans le monde arabe, s’opposent fortement les valeurs liées à l’intimité, iḥtirâm : en fait des parents très proches, à l’exclusion déjà des « fils de l’oncle paternel », puisque ceux-ci sont souvent les époux préférentiels pour les filles de la maison. Des amis et des hôtes ne peuvent être reçus que dans un « endroit respectable », makân muḥtaram, qui peut être un dîwân, un manẓar ou le mafraǧ.

4Quels que soient leurs noms, les pièces de réception sont les éléments dominants de la maison. Elles sont toujours les plus vastes, comme on le constatera dans les plans des chapitres 11 à 15. Leur bonne orientation, dont nous avons vu les critères, en fait les pièces les plus agréables. Leur situation dans les étages supérieurs leur donne la vue la plus dégagée. Les pièces de réception, enfin, sont toujours les mieux décorées.

Espaces de l’ombre, espaces de la lumière

5En passant du domaine de l’ombre aux espaces de lumière, des lieux de circulation aux pièces de réception, on franchit aussi un seuil dans la recherche de décoration. Celle-ci dépend bien sûr de la fortune de la famille, mais les pièces de l’accueil doivent se différencier des espaces de l’ombre. Si ceux-ci n’ont aucune décoration, les murs des pièces de réception auront au moins des vitraux, et souvent un petit élément supplémentaire qui mette les murs en valeur : par exemple une étagère sculptée, un arc en accolade au-dessus d’un vitrail. Si les espaces de pénombre ont des décors de qaḍâḍ, indice de fortune, alors les pièces de l’accueil auront beaucoup plus : une porte d’apparat (phot. 1, 16), des volets ou contrevents sculptés (phot. 11-12), eux-mêmes équipés de petits battants découpés à jour (phot. 2), de riches ornements de stuc, voire des inscriptions (phot. 14-24, 22). De même, si les šubbâk des ḥiǧra sont presque toujours en brique, ceux des dîwân sont en bois finement découpé à jour (phot. 4-7).

Accès différé, accès direct

6Les pièces de réception sont également des lieux auxquels on accède par une marche, comme les îwân par rapport à la dûrqâca du Caire. Ce seuil marque nettement le passage à un espace plus noble que celui qu’on quitte, car les pièces de réception possèdent aussi des revêtements de sol : on passe d’un dallage de pierres noires à un sol revêtu d’un enduit qui le lisse, et recouvert, autrefois de nattes, aujourd’hui de tapis.

7De nombreuses pièces d’accueil possèdent un barda, tissu léger de cotonnade qui s’accroche au linteau qui surmonte la porte (phot. 20, 24, 28), parfois remplacé aujourd’hui par des rideaux à tringles « modernes » (phot. 8). Il constitue une sorte de « doublure » de la porte, un sas qui empêche de voir depuis la ḥiǧra ce qui se passe à l’intérieur de la pièce. Mais ce tissu n’existe pas dans les mafraǧ, lieu par excellence de la réception masculine. Il semble réservé aux pièces qui ont une fonction polyvalente, comme nous le voyons plus bas : accueil, mais aussi séjour ou chambre à coucher.

8L’accès au dîwân ou au manẓar se fait directement depuis la ḥiǧra. Exceptionnellement, il peut exister une petite antichambre, grande de cinq ou six mètres carrés, qui précède le dîwân et au moins une autre pièce ; c’est le cas à bayt al-ẖamîsî (fig. 4), à bayt al-Hamdânî (fig. 26, 15), à bayt al-cAgamî (fig. 32, 15), à bayt Ṯawr (phot. 13). Depuis l’escalier, l’accès au dîwân et au manẓar est donc différé : il faut passer par la ḥiǧra. En revanche, la caractéristique du mafraǧ est d’avoir le plus souvent un accès direct depuis l’escalier, dans les maisons modestes. Et cela définit tout de suite une différence fondamentale entre le mafraǧ et les autres pièces de réception : il est d’usage plus collectif, il concerne l’hospitalité qu’offrent les habitants de la maison tour entière sous une sorte de présidence du chef de la famille étendue. Il s’agit d’une hospitalité moins intime que celle qui est offerte dans les étages inférieurs par telle ou telle famille nucléaire, dans l’usage récent. L’hospitalité, en effet, s’exerçait autrefois dans le cadre de famille étendue, toutes les femmes de la maison recevant collectivement leurs invitées dans le même dîwân.

Fig. 1. Plan type d’un dîwân.
Quand il existe, le dîwân est la pièce la plus vaste de l’étage et reçoit, selon les circonstances, homme ou femmes. Il jouit d’une bonne exposition et, si possible, occupe tout le côté orienté en plein sud. Les décors de plâtre sont simples, ceux de bois souvent soignés : porte et volets sculptés, grilles de bois découpées à jour. La porte est généralement située sur le mur de long pan opposé aux fenêtres, parfois sur un mur de petit pan. Les places d’honneur sont situées dans l’angle éloigné de la porte, face au paysage.
Fig. 2. Plan type d’un manẓar.
Destiné à l’agrément des hôtes, le manẓar sert à la réception de quelques proches : il est beaucoup plus petit que le dîwân. Son plan est souvent proche du carré. Les décors de bois, de plâtre et de vitraux, en général très soignés, renforcent l’agrément de la bonne exposition et de la vue : le manẓar, c’est « la pièce où l’on a un beau paysage ».
Fig. 3. Plan type d’un mafraǧ.
Destiné uniquement à la réception masculine, le mafraǧ célèbre le prestige et la fortune de la maison, le rang social de ses propriétaires. Avec les manẓar, il est la pièce la mieux décorée et la mieux meublée de la maison. L’accès, caractéristique, se fait toujours par le mur de petit pan, et par une porte à deux battants au moins, souvent trois ou quatre. Tout est fait pour profiter du paysage : large baie dans le mur de petit pan face à l’entrée, et, dans le mur de long pan, une large fenêtre est souvent encadrée de deux plus petites.

9Dans de nombreuses maisons fortunées, il existe souvent une antichambre qui précède le mafraǧ : à bayt al-Hamdânî, n° 181 (fig. 27, 15, n° 50) ; bayt al-Akwac, n° 3 ; dâr Ǧadîd, n° 25 ; dâr al-Ḥamd, n° 19. Cette observation ne contredit pas notre remarque sur l’accès direct depuis l’escalier, car cette antichambre ne dessert que le mafraǧ, voire une autre pièce de réception, tel le manẓar de bayt cAslân, n° 101 : ce n’est donc pas une ḥiǧra. Il serait intéressant, dans des études ultérieures, de préciser son nom et ses fonctions. Est-ce un lieu où l’on se tient à proximité de la pièce principale, sans y être vraiment complètement ? Un lieu pour des jeunes de la famille qui peuvent ainsi aller et venir plus discrètement ? Un lieu où est admise la clientèle du maître de maison sans qu’elle outrepasse son statut inférieur ? Un lieu d’attente des domestiques, guettant les ordres du maître et les besoins des hôtes (par exemple pour leur indiquer les toilettes toujours nécessaires lors d’une séance de qât) ?

10Les pièces de réception n’ont presque toujours qu’une seule porte. Dans les dîwân et les manẓar, elle est située sur le mur de long pan (fig. 1, 2). Pour les dîwân qui sont des pièces allongées, elle est placée environ au quart ou au tiers de sa longueur. Dans le mafraǧ en revanche, elle est toujours située sur le mur de petit pan, et en son centre : autre différence notable dans l’agencement de lieux (fig. 3).

11Le dîwân de bayt al-ẖamîsî possède exceptionnellement deux portes (fig. 4) : « Quand il y a un mariage, on les ouvre toutes les deux : comme tout l’étage est consacré à la réception, cela permet une meilleure circulation. » Dans la vie quotidienne, cette disposition permet de définir un appartement privé dans cette partie de la maison.

Le plan

12La largeur des pièces de réception, comme des autres, est définie par celle des travées de la maison dans son ensemble. Elle peut varier de 2,3 m, dans des maisons très modestes (fig. 19, 15), à quatre mètres dans des maisons fortunées (fig. 27, 15,). Elle était autrefois limitée par la longueur des troncs d’arbre disponibles sur le marché, troncs qui servaient de support au sol et au plafond. L’importation de chevrons de bois tropicaux a permis d’augmenter un peu la largeur, mais le principe de base reste celui d’une pièce rectangulaire. Nous ne trouvons pas de dîwân s’étendant sur deux travées de largeur, ce qui impliquerait des piliers au centre de la pièce : ce concept semble étranger aux maçons-architectes de Sanaa. Notons aussi que tous les dîwân de Sanaa n’ont qu’un étage de hauteur. A l’instar des maqcad ou ca des maisons cairotes d’époque mamlûke ou ottomane, on pourrait imaginer, même dans les étages, des pièces de réception hautes de deux niveaux, ce qui donnerait plus de majesté à la pièce de l’accueil. Ce n’est jamais le cas, et les pièces de réception, à Sanaa, se caractérisent par la simplicité de leur forme d’ensemble : un parallélépipède rectangle plus ou moins allongé, large d’une travée et haut d’un étage. Une des raisons tient sans doute au climat : il ne fait pas aussi chaud à Sanaa qu’au Caire, et des pièces au plafond élevé ne donneraient pas à leurs occupants le « confort thermique » recherché, notamment pour les séances de qât, durant lesquelles une température idéale est requise.

  • 1 Voir fig. 8, n° 30, 11 ; 9, n° 14, 13 ; 9, n° 9, 14 ; 6, n° 21, 15 ; 7, n° 26, 15 ; 12, n° 9, 15 ; (...)

13Simples de forme, dîwân et manẓar frappent cependant par l’harmonie de leurs proportions qui pourraient faire l’objet d’une recherche précise. Le dîwân se signale dès l’entrée par ses vastes dimensions (fig. 1). C’est une maîtresse pièce, occupant fréquemment tout le côté d’un étage1 : que la maison soit patricienne ou populaire, le dîwân est toujours la plus vaste pièce du niveau. Le manẓar est plus petit, et son plan approche souvent du carré (fig. 2). Mais la hauteur des deux pièces est toujours celle de la largeur, plus 30 à 60 cm, de façon à ne pas former un carré parfait qui donnerait une impression de trop grande rigueur.

14Le dîwân et le manẓar rivalisent pour avoir la meilleure orientation du niveau : idéalement vers le sud, pour les raisons déjà citées. Quant au mafraǧ, sa situation au faîte de la maison lui permet d’avoir la meilleure exposition qui soit.

  • 2 Bonnenfant, 1987a, p. 36.
  • 3 Bonnenfant, 1987a, chap. 3.2.

15Dîwân et manẓar rivalisent aussi pour être les pièces les plus décorées de l’étage, et le mafraǧ, au faîte de la maison, tentera de les surpasser toutes. Leur statut privilégié est signé dès l’entrée par la qualité de la porte (phot. 1). Exécutée en ṭunub, le bois prestigieux du Yémen, elle présente son parement, littéralement son « visage », vers la ḥiǧra. En effet, il est d’usage que les pièces de réception soient « pièces ouvertes » ; la porte en est rarement fermée, pour souhaiter la bienvenue aux arrivants. Si les battants s’ouvrent vers le dîwân, le beau côté de la porte est visible pour les visiteurs qui pénètrent dans la pièce2. La décoration en bois se poursuit plus discrètement dans la pièce par de fort jolis volets ou contrevents sculptés (phot. 2). Ils sont souvent percés de deux petits volets emboîtés l’un dans l’autre, Šâqûs, le plus grand sculpté à jour : on peut ainsi à volonté moduler l’air, la lumière ou voir sans être vu ce qui se passe dans la rue3. Parfois encore, un ou plusieurs Šubbâk saillent de la façade et mettent en valeur de jolis décors en bois percés à jour (phot. 4-7).

16Beaucoup plus visibles sont les vitraux, élément principal de la décoration des dîwân. C’est dans cette pièce, dans le manẓar et dans le mafraǧ, s’il existe, que leurs motifs sont les plus élaborés. A l’intérieur, de nombreuses fantaisies en plâtre se donnent cours. Disons ici qu’elles sont presque toujours liées à un aspect fonctionnel de la pièce : accès, éclairage, vue sur le paysage, rangement. C’est sans doute de là que proviennent l’équilibre et l’harmonie d’ensemble.

17Mais, quelle que soit l’orientation de la façade, l’élévation du mur reste la même : à trente ou quarante centimètres au-dessus du sol recouvert de matelas et de tapis, s’ouvre une série de fenêtres elles-mêmes surmontées d’arcs décorés de vitraux.

Phot. 2 et 3. Deux aspects d’une même dîwân, à bayt Zabâra, n° 55.
2. Qualité des tapis d’une maison fortunée. Les volets de bois permettent de moduler à volonté l’aération. Les murs ont été recouverts de peinture laquée blanche, et les arcs surmontant les baies de peinture grise. Le goût des plantes vertes se répand dans Sanaa depuis 1985 environ.
3. Le goût des tableaux profanes accrochés aux murs se répand également : lacs au clair de lune, paysages de printemps, cascades de montagnes sont particulièrement appréciés.

Les places d’honneur, ra’s ad-dîwân

18Dans une pièce destinée à la réception, toutes les places n’ont pas la même valeur et l’une d’elles, en raison de la disposition des lieux, sera la préférée du maître de maison.

19Un des critères de la bonne place est l’éloignement de la porte. Pendant la première moitié du magyal, l’usage est de la laisser ouverte en bon accueil aux arrivants. Ceux qui sont assis près d’elle sont dérangés par les allées et venues. Le maître de maison choisit donc toujours pour lui un des angles de la pièce opposé à l’entrée.

20La bonne place doit aussi procurer une belle vue sur le paysage : tourner le dos aux fenêtres n’est pas agréable. De plus, les menuiseries mal jointées peuvent occasionner des courants d’air gênants. Les fenêtres en effet sont presque toujours fermées durant les séances de qât ; à peine ouvre-t-on un šâqûs si l’atmosphère devient par trop confinée. Etre assis au pied d’un mur aveugle, loin des fenêtres mais face au paysage, constitue donc un avantage.

21Mais on n’aime pas un soleil trop direct : la bonne place ne sera pas exposée aux rayons gênants. Tout un jeu se fait pour soulever ou abaisser les rideaux. Dans certaines dîwân exposés à l’ouest et au fort soleil qui descend, comme bayt al-cAgamî, n° 154, un tissu léger est fixé par le plâtrier entre les deux vitraux.

  • 4 Gerholm, 1977.

22Le confort détermine donc le choix de la bonne place par le maître de maison et pour ses hôtes qui s’assoiront près de lui. Dans une société où la notoriété et le rang tenu, makâna, caẓama, jouent un rôle clef4, s’assoir à proximité de lui constitue un critère primordial de « bonne place ».

  • 5 Bonnenfant, 1991.

23Aussi tout l’espace du dîwân, du manẓar ou du mafraǧ obéit-il à une hiérarchie précise. Elle est sensiblement la même dans ces trois lieux, et nous l’exposerons en prenant l’exemple du dîwân, sachant qu’on peut remplacer ce mot par manẓar ou mafraǧ. On dit d’abord le « haut -dîwân » et le « bas-dîwân », a lâ ad-dîwân et asfal ad-dîwân, mots qu’il est tentant de rapprocher d’autres termes concernant toute la maison de Sanaa : a lâ al-bayt et asfal al-bayt. Nous évoquons aussi, plus loin dans la péninsule, la distinction des cours dans certaines maisons du Naǧd5.

Fig. 4 Schéma d’une partie du 2e étage de bayt al-ẖamîsî, n ° 20.
1. Escalier
2. Ḥiǧra
3. Dîwân
4. Antichambre
5. Chambres
6. Kumma
7. Partie non visitée

Phot. 4 à 7. Les šubbâk en bois découpé à jour.
Les šubbâk, petites loges saillant sur la façade, contribuent à l’élégance des dîwân et de certains manẓar. Œuvres discrètes mais parfois raffinées, elles répondent aux šubbâk p/us grossiers des lieux de passage ou de service, escaliers, ḥiǧra, cuisines, qui sont exécutés en briques. Bayt aš-Sarafî, n° 71, premier étage.

24Le bas-dîwân occupe en gros le tiers de la longueur de la pièce où est située la porte. Le haut-dîwân occupe le tiers opposé, celui qui contient les places d’honneur.

  • 6 Akwac, 1984, n° 3736 : Lâ tiglis fî buqca man yaqullak : qum.

25Les commentaires sont éclairants : « Les personnes âgées, qudamâ’, awwalîn, vont au premier rang de la pièce, awwal al-makân, ils vont au plus haut du dîwân, à droite. Puis on va vers les jeunes en suivant la rangée des personnes assises. » Un autre déclare : « En haut du dîwân, nous avons les cheikhs, les pères, les personnes âgées, les savants, les notables. Quand entre quelqu’un qui a de la science, ou de l’intelligence, on lui dit : Monte plus haut, plus haut ! Mais à celui qui est jeune, ou qui n’a ni science ni intelligence, on dit : Descends ! » Un troisième commentaire précise : « Celui qui a l’estime des autres, taqdîr, ou de la culture, de l’urbanité, adâb, celui qui s’est distingué par des hauts-faits, tacẓîmât, ou bien le cheikh, le vieillard, il faut qu’il monte ! Le jeune, il doit descendre » ! Nous retrouvons ces règles résumées dans un proverbe. « Ne t’assieds pas à la place de celui qui te dira : lève-toi6. » Le commentaire d’al-Akwac est clair : « Ne t’assieds pas à la place d’une personne plus notable que toi, qui t’ordonnerait de te lever et de la quitter. On le dit de quiconque se met à une place qu’il ne mérite pas. »

26A cette définition, ajoutons que, dans le haut-dîwân, les places situées à droite du maître de maison sont normalement les places les plus honorées. Mais cette règle connaît de nombreuses exceptions : la place du maître de maison variant beaucoup selon les critères définis plus haut, les places situées à sa droite peuvent ne pas être les plus agréables. Elles peuvent notamment tourner le dos au paysage ou être exposées au soleil. La porte étant à l’opposé de ces places, un notable, pour accéder aux premières places, devra donc traverser toute l’assistance dans l’allée centrale.

  • 7 Ce terme existe à Riyadh, avec le sens donné à Sanaa au rā’s ad-dîwân (Bonnenfant, 1991, p. 728). (...)

27A cette hiérarchie « transversale » du dîwân, s’en superpose une autre, « longitudinale ». En effet, les personnes assises au pied du mur de long pan faisant face aux fenêtres jouissent du paysage qui peut être fort beau, mais aussi des jeux de lumière dans les vitraux, au fil du jour. Mur privilégié par conséquent, qu’on nomme la « poitrine », aṣṣadr7. Nous retrouvons ainsi une dénomination par rapport au corps humain, de la tête aux pieds. C’est si vrai que, en cas de grande affluence, mariage par exemple, les personnes qui n’ont pu trouver place dans le dîwân, forcément les moins considérées de l’assemblée d’après les critères énoncés ci-dessus, s’assoient à l’entrée, au milieu des chaussures laissées par les occupants du dîwân au pied de l’enjambement du seuil.

28Nous pouvons maintenant tracer le plan du dîwân idéal (fig. 1). La porte d’accès en est située, si possible, du quart au tiers de la longueur du mur de long pan. Sur celui qui lui fait face, et, si possible, sur les murs des deux extrémités, les fenêtres surmontées de vitraux s’alignent régulièrement. Un dîwân éclairé seulement par une extrémité, comme au premier étage de bayt F., sera moins apprécié. L’exposition idéale des fenêtres du mur de long pan sera évidemment le plein sud, comme nous le voyons par ailleurs.

29La télévision est souvent renvoyée à l’autre bout de la pièce, près de la porte, où elle siège surélevée par quelque caisse ou table en stratifié, pour être vue des bonnes places (phot. 8, 28, 31). Mais elle n’est pas toujours reléguée dans le « bas » de la pièce. Il arrive qu’elle soit sur une étagère, face à la place d’honneur. Dans de nombreux dîwân, les occupants s’aménagent un coin douillet où sont rassemblés tous les éléments du confort corporel : tapis épais, accoudoirs, coussins, parfois une couverture en hiver, les bouteilles isolantes contenant l’eau glacée nécessaire à la séance de qât. Non moins importants sont les éléments nouveaux du confort psychologique : la télévision et son auxiliaire fréquent, le magnétoscope, le combiné radio-magnétophone à cassette, des revues, et bien souvent le téléphone. C’est notamment le cas dans des pièces où des hôtes viennent peu souvent : dîwân occupé par le vieillard maître de la maison et où il ne reçoit plus guère ; coin de manẓar approprié par un homme jeune.

30Sur le plan du confort, nous avons vu que les places d’honneur étaient les mieux situées par rapport au soleil, au paysage, aux courants d’air. Pour parfaire le sentiment de bien-être et de « distinction » des « personnes bien placées », les tapis recouvrant les matelas aux places d’honneur sont plus épais et plus raffinés, les accoudoirs plus nombreux : un de chaque côté des personnes assises (phot. 10), alors que plus bas dans la pièce, il n’y en a qu’un pour deux et parfois, dans le bas-dîwân, pas du tout.

  • 8 A rapprocher du proverbe Akwac, 1984, n° 326, Idâ l-qabîlî ramada, fa-d-dawšân acmâ, « si le qabîl (...)
  • 9 Celle d’avant la révolution. Aujourd’hui, le mot dawšân garde sa connotation très péjorative d’aut (...)

31Aux bonnes places, des « filles du coussin », bint al-wisâda, s’ajoutent souvent aux coussins-dossiers qui courent le long des murs et augmentent le confort. Cette dénomination possède une claire nuance d’excellence et de prééminence, de même que la « fille du plat », bint aṣ-ṣahn, est le point culminant de la bonne chère de la capitale. Cette « fille du coussin » ne cajole que les personnes assises aux « bonnes places » de la pièce de réception. Quant aux coussins mal situés sur le mur des fenêtres, qui tourne le dos à la vue, ils sont plus petits pour ne pas gêner leur ouverture et ne pas boucher le paysage des gens assis sur le ṣadr : ces coussins de statut inférieur s’appellent dawšân8 ! Les dawšân sont une catégorie très méprisée de la population ; ils assistent aux fêtes, vivent de la louange de l’amphitryon, des notables et des assistants et sont célèbres pour leurs paroles acérées et abondantes. La hiérarchie sociale yéménite9 se retrouve ainsi dans les noms des objets les plus familiers de la réception.

32Une multitude d’objets symboliques décorent et signalent les bonnes places du haut-dîwân (phot. 9). Nous les mentionnerons dans les descriptions de maisons, pour les étudier de manière plus systématique dans le chapitre sur la symbolique de la demeure.

Des pièces polyvalentes

33En dehors de leur rôle de réception, il paraît clair que la plupart des pièces de l’accueil possèdent plusieurs fonctions, selon les heures du jour, selon les jours de la semaine, et même selon les saisons.

34Après la réception, la seconde fonction courante est celle de chambre à coucher. Cela s’explique aisément : les pièces de réception sont les mieux orientées, à la fois pour le froid de l’hiver et la chaleur excessive de l’été : ce sont donc les plus confortables, notamment pour les froides nuits d’hiver. De plus, elles sont déjà tout équipées en matelas. Pour transformer les sièges de la journée en lits, il suffit d’ajouter quelques couvertures et oreillers. Ceux-ci, d’ailleurs, sont souvent empilés dans des endroits précis de la pièce : un angle du mur de petit pan opposé aux places d’honneur (phot. 4, 14), une niche près de la porte d’entrée, et, assez souvent aussi, une embrasure de fenêtre qui est ainsi condamnée. Ce rôle de chambre est fréquent pour les manẓar dont les petites dimensions sont goûtées pour le sentiment d’intimité et le repos nocturne.

Phot. 8. Les mauvaises places d’une pièce de réception.
La porte est une source de gêne à cause des courants d’air qu’elle occasionne et des gens qui passent. Les places situées près d’elle sont les « mauvaises places » où s assoient les personnes les moins honorées de l’assemblée. Elles sont souvent occupées, aujourd’hui, par un poste de télévision.

Phot. 9 et 10. Les places d’honneur.
Dans toute pièce de réception, certaines places sont meilleures que d’autres : jolie vue, absence de dérangement et de courant d’air. Le maître de maison s’y installe, les hôtes les plus honorés à ses côtés. Ameublement et décoration signalent ces places d’honneur, la » tête de la pièce ».
9. Un exemple de décoration surmontant les places d’honneur.
Beaux objets en cuivre et appels à la protection divine par des tableaux contenant le plus souvent des inscriptions coraniques. Manẓar de bayt aš-Šâmî, n ° 46.
10. Un ameublement plus soigné.
Dans ce dîwân, les places d’honneur sont signalées par des accoudoirs, la table basse, le portrait et la riche ceinture du maître de maison, des portraits d’enfants de la famille. Sur les étagères en plâtre ajouré retombant comme une nappe brodée, indice d’une construction nouvelle, quelques objets du bon accueil : aspersoir à parfum, deux brûle-parfum, un chandelier, une cafetière de type dalla.

35Un autre usage est celui d’une salle de séjour polyvalente pour la famille, quand elle est dans l’intimité. Cela vaut pour les loisirs comme pour le travail scolaire. Celui-ci s’accomplit le soir, au retour de l’école, sur de petites tables, et assez souvent sur un bureau-pupitre en bois et tubes de métal. Quant à la télévision, elle est souvent placée près de la porte : elle occupe ainsi des places peu convoitées et laisse libres les habituelles places d’honneur.

36L’usage des pièces de réception peut varier également selon les saisons. Nous verrons l’exemple de bayt S., où une jolie pièce donnant sur le bustân est transformée durant l’hiver en réserve. A bayt cAslân, n° 101, le manẓar, ouvert au nord et à l’ouest, n’est pas utilisé en hiver ; c’est aussi le cas à bayt cAslân, n° 151. A bayt aš-Šâmî, n° 92, le dîwân du premier étage, exposé en plein nord, sert de « pièce aux coffres » pendant l’hiver : pas moins de sept grandes cantines métalliques s’alignent le long des murs, tandis que de beaux tapis, soigneusement roulés, empilés dans un coin et recouverts de grandes feuilles de plastique contre la poussière, attendent une festivité.

37Après avoir défini les caractéristiques communes aux diverses pièces de réception, nous pouvons maintenant aborder les fonctions plus spécifiques de chacune d’entre elles.

LE DĪWĀN

38Dîwân : voilà un vocable riche d’évocations en de nombreux pays musulmans, mais aussi en Europe où il est passé en plusieurs langues.

39A Sanaa, en plus de la polyvalence que nous venons de mentionner, il joue une double fonction de réception : pour les grandes occasions et dans la vie quotidienne.

Les « grandes occasions », munâsabât

  • 10 Ce terme est également au cœur de la vie sociale de Riyadh : cf. Bonnenfant, 1982.

40« Le dîwân sert pour les munâsabât : ce dernier terme est l’un des plus notables dans la vie sociale de Sanaa. Signifiant littéralement occasions, il serait mieux traduit par « grandes occasions » : il s’agit des moments importants de la vie familiale10.

  • 11 Chelhod, 1973.

41Les mariages, évidemment, réunissent la parenté proche ou lointaine et les alliés du quartier, dans des festivités qui durent plusieurs jours11.

  • 12 Ibid., p. 29.
  • 13 Serjeant, Qaryah, Bornstein, 1983, p. 558.

42La šikma désigne diverses coutumes, câda. « Après les noces, la mariée, ḥarîwa, reste dix ou vingt jours dans la maison de son mari. Puis la famille de l’épouse organise une grande réception dans son ancienne maison, durant laquelle elle est à l’honneur et répond aux questions de sa parenté sur sa nouvelle vie. » Chelhod précise que cette cérémonie « libère l’épouse de l’obligation de garder la maison. Le soir, le mari rentre seul chez lui ; la mère garde sa fille auprès d’elle pendant trois jours. Le retour de l’épouse dans son foyer marque la fin des cérémonies du mariage12 ». Le mot šikma désigne aussi une autre coutume. Quarante jours après la naissance, la famille de la nouvelle mère fait une invitation pour fêter la parturiente. On sacrifie une bête et cette journée est suivie de deux jours de fêtes13. Si les circonstances diffèrent, le terme šikma a pour facteur commun celui de la femme célébrée dans sa fécondité par d’autres femmes.

  • 14 Nous induisons cette remarque de deux proverbes dont la traduction est incertaine, mais dont les c (...)

43Pendant les mariages ou les šikma, le maǧlâ (on dit aussi martaba) est une sorte d’estrade disposée au bout du dîwân. C’est sur elle que siège seule la femme honorée. Ce peut être une femme relevant d’un accouchement ou la jeune mariée, quand elle est « manifestée » à son époux durant la nuit du cortège, laylat az-zafâf. Ainsi juchée, elle est vue de toute l’assistance, mais personne ne la presse ni ne la bouscule, elle est en repos. Cette situation élevée, mais où souvent la femme « distinguée » n’en peut mais, condamnée qu’elle est à ne pas bouger et à subir les regards et la fête jusqu’au bout, a donné naissance à deux proverbes peignant des circonstances où l’on n’a plus prise sur les événements14.

44De toutes ces fêtes liées à la fécondité et à la vie féminine (mariage, šikma, naissances, fête des quarante jours), il ressort que les femmes utilisent beaucoup plus les dîwân que les hommes : « Vous trouvez des hommes d’âge mûr qui, de toute leur vie, ne sont entrés que deux ou trois fois dans certains dîwân de leur propre maison. »

Phot. 11-15. Cinq aspects d’un même dîwân : bayt Tawr, n° 48, 2e étage.
La maison de Sanaa passe progressivement d’un usage collectif à un usage plus individualisé : une famille par étage. Les pièces deviennent encore plus multifonctionnelles que par le passé : ici, une partie de la pièce est aménagée comme l’est ordinairement un dîwân, tandis qu’un lit est disposé à l’autre extrémité.
Les décors en miḥrâb donnent leur unité à la pièce : ils sont partout présents : sur les volets des fenêtres (phot. 11, 12), sur la porte (invisibles ici), au-dessus des arcs et sous les étagères (phot. 15).
11 et 12. Volets en bois sculpté.
Panneaux allongés appelés mihrâb, et couvre-joints sculptés, mišrâq. Dans le volet de la phot. 11, s’ouvre un petit battant, šâqûṣ, qui en cache un autre en bois ajouré (cf. phot. 2).
13. Le mur de l’entrée.
Cette porte est généralement fermée, car on a transformé en chambre à coucher l’antichambre du dîwân ; une autre porte a été percée dans le mur de long pan, ṣadr, pour donner un accès direct depuis la ḥiǧra.
14. Le haut-dîwân, râs ad-dîwân.
Les bonnes places sont signalées ici par les « filles du coussin » posées sur les dossiers, la table basse que les enfants de la maison utilisent pour leurs devoirs scolaires, des tableaux et un minuscule Coran suspendu dans l’angle.
15. Détails de décoration.
Les vitraux sont d’une facture ancienne, caractérisée par la densité des vergettes de plâtre. Ils accumulent les motifs qui constituent probablement une protection symbolique de la maison : croix de Saint-André dans le vitrail de gauche, et, dans celui de droite, de bas en haut, une croix fichée, puis deux carrés tournant à 45°, puis le zinǧîrî, encore deux carrés tournant à 45°, enfin une inscription théophore. Des objets symboliques sont posés sur les étagères : un Coran et un tableau « Allâh », tous deux protecteurs, un brûle-parfum, des crachoirs ornés de leur collerette de crochet.

Phot. 16 à 18. Trois aspects d’un même dîwân.
La nouvelle répartition de la grande maison selon le modèle « un étage, une famille nucléaire » a entraîné la transformation de ce dîwân en chambre à coucher. Bayt Zabâra, n° 55.
16. La porte d’accès.
Facture et décoration typiques d’une porte intérieure de Sanaa. Véritable « assemblage arabe » ou imitation en trompe-l’œil ? Panneau central en miḥrâb et couvre-joint central, mišrâq. De bas en haut, motifs de rosace, zahra, de médaillon fleuronné, trunǧa, de sceau de Salomon, ẖâtim sulaymânî.
17 et 18. Le mobilier.
De l’ancienne fonction du dîwân, les maîtres de maison ont gardé aux places d’honneur, près des fenêtres, l’agencement en sièges au ras du sol.
Un lit à deux places a été ajouté, que complète une armoire de même style, une télévision et une commode. Sur le sol, épaisse moquette dont la mode se répand à Sanaa depuis 1980 environ.

45Décès et circoncisions constituent des circonstances moins solennelles et moins festives, mais très importantes dans la vie quotidienne : il se produit alors d’importants échanges de visites. Il est d’autres occasions de réjouissances : le retour du pèlerinage à La Mecque d’un membre de la famille était autrefois une grande occasion de fête. Aujourd’hui, l’événement est plus banal : les avions et les routes goudronnées du Yémen à La Mecque ont rendu le voyage beaucoup plus rapide et moins périlleux. En revanche, dans les années 1970 et 1980, les départs à l’étranger étaient nombreux : l’attrait des salaires liés au développement pétrolier des pays du Golfe et, moins souvent, les études à l’étranger, causaient le départ des hommes ou des jeunes gens pour de longues années. Leur retour était une occasion de réjouissance appelée iǧâbat al-muwâṣilîn. Aujourd’hui, le succès d’un jeune à un examen fournit également une occasion de fête. Quand quelqu’un du quartier meurt, les voisins vont à la mosquée pour assister au rašš al-rnuslimîn : le snaydâr de la mosquée asperge le défunt avec de l’eau de rose, šarâb mâ’ al-ward, contenu dans un aspersoir à parfum, marašš. Cette cérémonie s’appelle le tašrîb al-mût.

46Durant les munâsabât, peut se pratiquer une coutume appelée bayt ǧirân. « A l’occasion d’une festivité, explique un informateur, quelqu’un qui possède une vaste maison la met à la disposition d’un voisin logé plus à l’étroit, que ce voisin soit riche ou pauvre. C’est une sorte d’obligation pour lui. » Nous avons vu cet usage pratiqué dans une maison du quartier aṭ-Ṭalḥa, pour un mariage. A ce moment-là furent reblanchis le dihlîz et un beau dîwân du premier étage, tandis que les repas étaient préparés dans une aile de la même maison.

47Dans la vie plus quotidienne, le dîwân est le lieu par excellence de réception des femmes, pour les tufruta qui ont lieu dans l’après-midi, pendant que les hommes sont rassemblés dans une autre maison pour le magyal. On assiste ainsi à un balancement caractéristique de la vie sociale à Sanaa : aujourd’hui telle maison est complètement vide de femmes pour accueillir les hommes, le lendemain c’est le contraire.

Évolution du rôle du dîwân

48De nombreuses observations recueillies, il semble que le rôle du dîwân a beaucoup évolué depuis une trentaine d’années.

49L’usage de la maison tour était autrefois beaucoup plus collectif qu’aujourd’hui. Dans une maison où toutes les familles nucléaires vivaient très liées, sans avoir chacune un étage en attribution, les femmes disposaient souvent du premier étage vrai, au-dessus des réserves. Cet étage était proche du rez-de-chaussée et de l’entresol, des tâches féminines s’y accomplissaient : soins au petit bétail, lessive, mouture des céréales. Cette localisation signalait aussi la prééminence des hommes au sein de la famille. Aux femmes revenait en effet l’étage déprécié pour diverses raisons : le paysage moins étendu que dans les étages supérieurs, les bruits et la poussière de la rue proche, les odeurs montant des étables ou émanant des descentes d’eaux usées sur les façades, les dérangements causés par les personnes montant et descendant les escaliers. Les hommes recevaient leurs hôtes dans le calme et l’intimité des étages supérieurs, tandis que les femmes consacraient la plus belle pièce de leur niveau usuel à la réception.

50Cette utilisation de l’espace se perpétue aujourd’hui : dans de nombreuses maisons, il existe un dîwân plutôt réservé aux femmes, situé en général dans les étages inférieurs de la maison. Il se signale par divers traits : des voiles et des vêtements féminins suspendus à des portemanteaux, une machine à coudre près de l’entrée, le berceau et les biberons d’un bébé.

51Pour de nombreuses raisons, la tendance est à la privatisation de la maison tour au profit de familles nucléaires. Au sein de la famille étendue, se produit une distribution des étages entre les familles nucléaires, chacune se voyant attribuer un niveau en fonction des rapports de pouvoir régnant dans la famille étendue. Dans cette évolution, le dîwân consacré aux femmes au premier étage disparaît. Chaque famille nucléaire crée son propre espace de réception, comme d’ailleurs elle crée son propre espace de cuisine. Le dîwân tend alors à assumer des fonctions multiples. Il est toujours transformé en salle de réception, bien sûr, aux « grandes occasions ». Mais il acquiert le rôle d’une salle de séjour : à bayt F., premier étage, et bien d’autres maisons, les enfants y regardent la télévision. A bayt S., premier étage toujours, les enfants s’y amusent fréquemment, s’y poursuivent en courant et y jouent même au foot ! A d’autres moments, les jeunes filles y font leurs devoirs d’écolières. A bayt al-ẖamîsî, le dîwân joue presque le rôle d’une ḥiǧra, celle qui le précède étant soumise à tous les courants d’air.

52En revanche, d’autres dîwân sont sévèrement interdits aux enfants et conservés à la manière des salons de nos grand-mères : housses de toile ou de plastique sur les matelas alignés le long des murs, pipes à eau, plateaux et crachoirs soigneusement astiqués, napperons de dentelle protégeant le cadran invisible de l’horloge électronique, en attendant les « grandes occasions ». Ailleurs, le dîwân est figé par le vieillissement du maître des lieux, grand notable du temps de l’imâm ou cadi attendant son retour à Dieu dans une pièce plus intime de la demeure...

Phot. 19. Un dîwân.
L’allée centrale est recouverte de moquette et la couverture de la nuit atteste la multifoncfionnalité de la pièce. Afin d’obtenir plus de lumière que par le passé, on a détruit les oculi superposés qui s’ouvraient dans les baies supérieures pour les remplacer par du verre cathédrale. Le « haut-dîwân » est signalé par le Coran suspendu, le sabre, les photos de famille et un tapis plus large.

53Il est notable que le mobilier du dîwân a très peu changé, malgré la montée de la consommation depuis les années 1970. On y a certes introduit la télévision près de la porte, un poste de téléphone parfois ; les murs sont davantage décorés qu’autrefois, les tapis plus riches. Mais la conception d’ensemble du mobilier reste la même. Pas de changements notoires comme nous les observons dans les cuisines, les chambres à coucher et les toilettes. Dans le dîwân, on reste à l’évidence dans le domaine des comportements, des attitudes corporelles les plus profondément ancrées dans l’inconscient. Toucher au mobilier, ce serait toucher au déroulement rituel de la séance de qât, ce serait risquer de troubler le but, au fond, du rassemblement : dans la chaleur humaine de la communauté, une rêverie intérieure élargie aux dimensions du monde.

54« Le dîwân, c’est le lieu des munâsabât ; les parents, les voisins viennent pour partager les joies et les tristesses, les événements de vie et deuils. » Cette affirmation répétée renvoie à la dimension sociale de cette pièce, aux foules qui l’emplissent à ces occasions. Diviser le dîwân en deux ou trois pièces, comme cela se fait souvent désormais, c’est affirmer dans l’espace de l’habitation le relâchement des relations familiales et de voisinage. La réception collective et festive ne prévaut plus. On préfère créer des espaces tranquilles de travail scolaire pour les enfants, aménager un coin où le père de famille puisse recevoir une petite compagnie, ou créer une cuisine modernisée pour la famille nucléaire, avec les appareils volumineux et l’espace qu’ils requièrent (cuisinière à gaz, tannûr à gaz, réfrigérateur), sans parler des appareils électro-ménagers moins encombrants mais qu’il faut quand même ranger.

Phot. 20-23. Les quatre murs d’un manẓar.
A la suite d’une répartition de la maison par étages, ce manẓar est devenu une salle de séjour pour une famille nucléaire. Couvertures pliées et empilées dans le coin près de la porte, le moins bien placé, avec la télévision. Deux machines à coudre (phot. 20-21), deux fenêtres transformées en placards dont le contenu est caché par un tissu (phot. 22). Pour la photo, les jeunes s’assoient aux bonnes places. Bayt al-Ḥaymî, n° 21.

LE MANẒAR

55D’autres pièces peuvent jouer un rôle de réception. C’est le cas du manẓar ou du mafraǧ. « Pour qu’il y ait manẓar, il faut que la vue soit dégagée : un mur ne doit pas boucher la vue à quelques mètres. Si la vue est barrée, la pièce ou la maison est dite ḥâsid, ce qui évidemment la dévalorise. »

56Pour être la « pièce d’où l’on voit », le manẓar occupe une position élevée dans les étages, sans maison en vis-à-vis immédiat. Il possède de larges fenêtres, contrairement aux étroites fenêtres du dîwân. Il est également situé à un angle de la maison, où la vue peut se développer dans deux directions à la fois.

  • 15 Bonnenfant, 1987a, pp. 80-121.

57Le manẓar est une pièce beaucoup moins vaste que le dîwân. Sa décoration est néanmoins soignée, comme en témoignent les œuvres étudiées dans L’Art du bois à Sanaa15 : portes à battants entièrement sculptés ou incrustés de bois précieux et d’ivoire à bayt al-Yamânî, n° 53, stucs raffinés dans le manẓar de bayt Aslân, n° 101.

58Le manẓar implique une attitude corporelle de détente. On y reçoit des hôtes moins nombreux que dans le dîwân ou le mafraǧ, et de manière probablement moins formelle. Par ses petites dimensions, c’est un lieu intime qui convient pour parler d’affaires ou rencontrer quelques amis, quand un mafraǧ serait trop vaste : on ne s’y sentirait pas bien, on n’arriverait pas à trouver la température idéale pour se sentir détendu et libre.

  • 16 Amîn, Ibrâhîm, 1990, p. 117.

59Notons que le terme manẓar de Sanaa a son équivalent, manẓara, dans l’architecture mamlûke16.

LES CHAMBRES, MAKĀN, LA ZAHRA, LA ŠAḎĀBA

60En dehors du dîwân ou du manẓar, s’ouvrent les chambres : de une à sept ou huit, selon les dimensions de la maison, parfois des dizaines quand il s’agit de grandes demeures. La chambre est appelée makân, littéralement le « lieu où l’on est ». Ce n’est pas le lieu où l’on cuisine, matbaẖ, ni celui où l’on cherche le repos, mafraǧ, ou une belle vue, manẓar, ni celui où l’on emmagasine, maẖzan. Non, c’est « l’endroit où l’on existe », tout simplement.

Phot. 24-27. Un manẓar.
Les photos donnent les quatre angles de la pièce, qui mêle ameublement au ras du sol et lit métallique. Couvertures empilées dans les embrasures de deux fenêtres momentanément condamnées. Abondance des photos de famille et des grandes photos découpées dans des revues ou reprises de calendriers. Noter les cages à oiseaux, assez fréquentes dans les maisons de Sanaa, le petit bureau pour le travail des enfants (phot. 24), et, entre deux vitraux, le grand tableau contenant le Coran écrit en minuscules caractères.

61Pour distinguer les chambres quand ils en parlent, les habitants d’une maison complètent souvent le terme makân par un autre qui renvoie à une caractéristique d’orientation, de paysage ou d’architecture.

  • 17 Tate, 1987, p. 23.

62Nous avons ainsi rencontré la chambre de l’ouest, al-makân al-ġarbî ; ou la chambre orientée vers La Mecque, al-makân at-qiblî ou al-qiblîya. D’autres existent ailleurs dans Sanaa : la chambre orientée vers le sud se nomme al-makân al-cadanî, littéralement la pièce orientée vers Aden. Il existe également des pièces exposées au levant, šarqîya. La qualification de pièces par leur orientation existe ailleurs dans le monde arabe, par exemple en Syrie, où nous trouvons des bayt šarqî, bayt cirâqî, « pièces orientées vers l’est, vers l’Irak17”.

  • 18 Bonnenfant, 1987a.

63La caractéristique de la chambre peut être architecturale, par exemple makân al-ǧarf, la « chambre au ǧarf » qui est une large baie, à trois battants ou davantage18.

64On distingue également les pièces agréables : « Les gens donnent des noms à leurs pièces douces à vivre, celles qui sont bien orientées ou qui possèdent des baies vitrées donnant sur une vue dégagée. Ils les nomment par exemple “le verger”, ar-rawda, ou bien le “bouquet de šaḏâb”, šaḏâba, ou encore “l’hospitalière”, ar-raḥḥâba. On les baptise aussi du nom d’endroits agréables autour de Sanaa, comme al-Wâdî ou Hadda et autres lieux de plaisance où l’on aime se reposer et estiver. »

  • 19 Naïm-Sanbar, 1987a.

65Parmi les termes qui qualifient la chambre, l’un d’entre eux nous semble particulièrement intéressant : celui de makân al-wasaṭ. Littéralement, il s’agit de la « chambre du milieu », car « elle est située dans un endroit moyen, mutawassiṭ, de la maison ». Mais de quel « milieu » s’agit-il ? Il s’agit d’abord d’un milieu dans le plan que constitue l’étage, et d’un juste milieu dans les dimensions et l’exposition : « La bonne chambre n’est pas trop grande, on y est bien, elle possède deux fenêtres au maximum » ; cela exclut en général qu’elle soit à un angle de la maison, où elle en aurait quatre. Il s’agit aussi d’un milieu dans la hauteur de la maison : elle est située au premier ou au second étage. Le makân al-wasaṭ est enfin, « dans une grande maison, un lieu de rassemblement de la famille, pour les repas ou la veillée. On y lit ensemble le Coran pendant un moment. C’est aussi un endroit où se rassemblent et jouent les enfants, seuls ou en présence des parents. Il n’existe pas de makân al-wasaṭ dans les petites maisons ». L’accent est mis ici sur le lieu de rassemblement des divers membres de la famille, pour des activités aussi diverses que les repas, le jeu ou la lecture sacrée. Samia Naïm-Sanbar souligne cette fonction symbolique d’espace reliant entre eux les différents territoires familiaux, tout en étant ouvert aux amis proches19. Ce trait invite à rapprocher le makân al-wasaṭ du patio, wusṭ ad-dâr, qui désigne au Maghreb le « centre de la maison » et qui est à l’intérieur d’une famille étendue le principal espace de sociabilité.

66La chambre à coucher toute simple, enfin, peut servir de lieu d’accueil, en particulier pour les femmes et les hommes n’ayant pas de statut affirmé dans la famille : adolescents qui n’osent revendiquer l’accès au dîwân paternel, ou, plus encore, au mafraǧ de toute la maison, et qui décorent leur « lieu » d’affiches de motos, voire de quelque dame court vêtue découpée dans une revue ou un catalogue publicitaire.

67Les chambres sont donc identifiées, caractérisées selon des critères de qualités intrinsèques à la chambre, nullement selon le nom de la personne qui y dort. C’est l’indice que la plupart des chambres sont plurifonctionnelles : dormir pendant la nuit, recevoir ou séjourner pendant le jour, accomplir certaines tâches ménagères non salissantes. De plus, il est rare qu’une chambre soit le lieu du coucher d’une seule personne.

68La plurifonctionnalité des pièces pose le problème du rangement des matelas : une solution est de superposer ceux-ci durant la journée le long des murs, pour former en double épaisseur les habituels sièges au niveau du sol. La nuit, on déplace les matelas supérieurs vers « l’allée centrale » : toute la pièce est ainsi transformée en chambre à coucher. Dans les pièces plurifonctionnelles, les coussins-dossiers sont souvent des cachettes rapides quand un visiteur arrive à une heure inhabituelle. On bourre rapidement par-derrière ce qui peut rester de la nuit : serviettes de tissu-éponge, vêtements de femmes, fûta, sortes de jupes à élastique que revêtent les hommes dans l’intimité.

69L’attribution des chambres répond aux exigences de la séparation des âges et des sexes. Le maître de l’étage et son épouse dorment dans une chambre, avec un ou deux tout-petits. Les fillettes et jeunes filles dorment avec une personne âgée, mère de l’époux par exemple, ou une tante. On essaie d’attribuer un coin tranquille à un vieillard, tandis que les jeunes gens cherchent à se ménager quelque part un endroit où ils se sentent à l’aise pour rassembler leurs livres d’études, un magnétophone-radio, leurs cassettes et quelques vêtements. Ce n’est pas toujours facile quand la famille grandit ; à défaut de place dans une vraie chambre séparée, l’endroit choisi par les jeunes est souvent l’extrémité d’un dîwân ou d’un manẓar, près de la porte. Il s’agit donc du bas-dîwân : le jeune entre presque furtivement.

Zahra et šaḏâba

70Zahra désigne, dans le langage des artisans, la fleur et la rosace sculptée dans le bois ou le plâtre. C’est aussi le nom de la planète Vénus ; comme en Europe, elle est en concordance avec le vendredi (Venus dies). Or la consommation du mariage a le plus souvent lieu, au Yémen, dans la nuit du vendredi, la nuit étant nommée du nom du jour qu’elle précède ; sa couleur est le blanc. La zahra désigne la chambre offerte aux jeunes mariés, au faîte de la demeure...

71La zahra peut servir de pièce de réception, mais minuscule. « Celui qui veut avoir encore plus de plaisir que dans le mafraǧ, celui qui veut encore plus d’oxygène et de tranquillité, il construit une zahra. Elle est au milieu de la terrasse sommitale, ǧubâ, pas sur un des côtés comme on y est parfois contraint pour le mafraǧ [afin qu’il repose sur des murs porteurs]. La zahra est au milieu de la maison, sur la terrasse sommitale, elle ressemble à une tour. On peut y tenir des séances de qât en petite compagnie, à quatre ou cinq intimes, en particulier en hiver. » La pièce, de dimensions réduites, est rapidement tiédie par l’assistance, plus vite que dans un vaste mafraǧ. C’est le cas de la zahra perchée en haut de bayt al-Bilaylî, où cinq à six hommes tiennent à peine. Mais quel spectacle, de ses fenêtres, sur la partie orientale du vieux Sanaa et le djebel Nuqum !

Phot. 28 et 29. Une petite chambre à coucher.

72« La zahra offre un avantage : par exemple, nous sommes quatre frères avec nos épouses, nous avons un frère plus jeune : nous le marions. Après les noces, nous l’envoyons dans la zahra, il y passe la lune de miel, il y consomme du qât. Nous les frères, nous sommes obligés de lui faire plaisir parce que voilà des années, ce fut notre tour. Aujourd’hui, notre jeune frère profite de sa lune de miel dans la zahra. Plus tard, nous lui donnerons une chambre particulière parmi nous. »

73« Mais la zahra reste meublée en permanence. J’y vais par exemple si je reviens de voyage. Celui qui veut lire ou écrire tranquillement s’y rend aussi, comme celui qui veut passer un moment tranquille avec sa femme, se dépouiller de ses vêtements et avoir un moment de plaisir : les enfants ne le dérangent pas, la zahra est loin de l’agitation de la famille et de la maison, très loin des bruits de la rue et des voitures. La zahra jouit d’un air pur et la capitale s’étend sous les yeux... En cas de besoin, elle est parfois affectée à un membre particulier de la maison. »

  • 20 Bonnenfant, Gentilleau, 1993.

74Nous avons rencontré ce terme de zahra pour désigner la même pièce en haut d’une riche maison d’al-Luḥiyya, avec le même usage20.

  • 21 Le terme n’est pas mentionné dans SL, Sancâ’.

75La šaḏâba, pour un informateur, serait une « longue pièce qui sert, comme le dîwân, pour les grandes occasions, mais qui est moins ornée21 ».

La kumma

76Nous avons rencontré ce terme dans plusieurs maisons et sa définition connaît de nombreuses variations qui sont sans doute significatives.

77A bayt al-ẖamîsî, n° 20, un jeune désigne par kumma deux pièces bâties en plein nord, « les plus détestables de la maison ». Elles donnent toutes deux de plain-pied sur une petite ḥiǧra qui communique par une porte avec la ḥiǧra principale et par une autre avec le dîwân (fig. 4). A bayt as-Sâmî, n° 92, la kumma donne également sur une petite ḥiǧra qui s’ouvre sur la grande ḥiǧra du troisième étage ; mais elle est à mi-niveau et l’on y accède par un petit escalier très raide. La kumma de bayt Ġ. est une fort jolie petite pièce où loge l’aïeule de la maison, nous le verrons.

  • 22 Lambert, chap. 10, « La musique dans la maison tour », n. 4.

78Pour Jean Lambert, « la kumma est une sorte de duplex ou de mezzanine qui donne sur une autre pièce, où l’on mettait dans le temps la femme accouchée parce que c’était l’endroit le plus chaud et le plus préservé22 ». Nous avons effectivement rencontré ce sens ; ajoutons que la kumma peut parfois être de plain-pied et recevoir d’autres personnes qu’une accouchée, par exemple un malade ou un vieillard, « même un homme bien portant durant les nuits les plus froides de l’hiver ». Certaines de ces kumma donnent sur l’escalier lui-même.

  • 23 Lewcock, 1983b, p. 455b en haut.

79Dans plusieurs maisons, le mot désigne un petit local servant surtout de réserve où sont gardées de grandes quantités de vêtements féminins : c’est un sens que nous avons souvent rencontré, et il est également cité par Lewcock23. Il faut distinguer ce terme de mašṭar qui désigne une petite pièce située à mi-hauteur d’une pièce, et où l’on entrepose des denrées alimentaires. Ailleurs, la kumma désigne une pièce exiguë, deux mètres sur deux, qui, située dans une pièce plus grande, sert de chambre à coucher à un jeune homme.

  • 24 Bonnenfant, 1991.

80A Naǧrân, la kumma est une toute petite pièce qui sert de réserve, à mi-niveau de la pièce principale où loge une famille nucléaire dans une maison plus vaste abritant une famille étendue24 ; on ne peut y accéder qu’en passant par la pièce principale.

  • 25 D’après Kazimirski, 1960. Dozy, 1967, donne à kumm le sens de « sortie étroite ». Kumma n’est pas (...)

81Finalement, le terme reprend, pour la maison, son sens original qui est celui de « manche de robe ou de chemise25 ». La kumma, c’est la « manche de la pièce » : dans presque tous les cas rencontrés, l’accès de la kumma est « commandé » par une autre pièce, que la kumma soit de plain-pied avec cette pièce ou à deux ou trois mètres au-dessus. Elle sert soit de réserve, pour objets personnels féminins (en connotation), soit de « pièce à part », où vivent des femmes ayant un statut différent des femmes en période de fécondité ordinaire. Ce statut différent peut être, nous l’avons vu, celui de l’accouchée ou de la personne âgée. Avec le terme zahra, la petite pièce où sont logés les jeunes mariés, nous aurions ainsi une distinction des noms de chambres à coucher en fonction du statut de la femme par rapport à la procréation ou la fécondité :

82Les tout-petits dorment avec leurs parents jusqu’à l’âge de deux ou trois ans, dans une chambre, makân.

83Puis les enfants sont regroupés par sexe : les filles dorment jusqu’à leur mariage avec une grand-mère ou une tante qui s’occupe d’elles.

84Durant la lune de miel, les jeunes mariés sont logés dans la zahra, si la maison est assez fortunée pour en avoir une.

85Puis les époux logent dans une chambre, makân, qui peut être diversement qualifiée en fonction de critères d’orientation ou de situation dans la maison, nous l’avons vu.

86Puis, « hors circuit » de la fécondité, la femme loge dans la kumma : mise à la réserve, « remisée » en quelque sorte.

LE MAFRAǦ

87Le mafraǧ, orgueilleux et solitaire au faîte de la demeure, est devenu, comme le vitrail, l’un des symboles de l’architecture yéménite.

La fonction du mafraǧ : la réception formelle

88« Le mafraǧ n’existe que dans les “grandes maisons”, bayt cazîz, kabîr. Il possède les meilleurs tapis et les plus beaux cuivres (phot. 1, 22). Il est réservé pour les fêtes. C’est le lieu de la réjouissance et du plaisir, des séances de qât, du confort et des réunions. On y examine les situations. On ne l’ouvre qu’à midi et on y apporte des objets précieux comme les narghilés. Il n’est pas exposé à la famille, aux enfants, aux femmes, aux taches de graisse. » Les choses sont claires : le mafraǧ n’est pas une pièce pour les femmes et les enfants. Si l’usage des dîwân varie beaucoup, nous l’avons vu, selon les heures de la journée et les jours de la semaine, si les femmes peuvent aisément les utiliser, en l’absence des hommes, pour leur tufruṭa, ce n’est pas le cas du mafraǧ dont l’emploi est réservé aux hommes de la famille étendue. Au faîte de la maison, le mafraǧ proclame la prééminence masculine.

89« Le mafraǧ, c’est le lieu de la joie et du qât. » Cette phrase souligne bien le caractère de la pièce. En arabe, la racine de ce nom de lieu évoque, nous le verrons, la guérison, la délivrance de soucis ou de peines, mais aussi la réjouissance à la vue d’un spectacle. Toutes ces nuances sont effectivement présentes dans le mafraǧ : en haut d’un escalier obscur, l’hôte débouche dans la lumière et découvre par les fenêtres l’un des plus beaux paysages urbains qui soient au monde : hautes maisons et minarets se découpent sur l’horizon de montagnes, couleur d’onyx ou d’améthyste selon les heures. Essoufflé par la raideur de l’escalier, il goûte un repos bien mérité.

90Le mafraǧ est à l’évidence un lieu d’accueil et de bienvenue. Mais une certaine solennité le réserve aux réceptions un peu exceptionnelles, quand tous les hommes de la famille étendue sont concernés. Il peut s’agir aussi de la séance de qât offerte par le maître de maison, dans cette sorte de tour de rôle qui s’établit entre les gens du quartier. Pour l’usage plus quotidien, on préfère accueillir les hôtes dans un dîwân ou un manẓar plus proches de la vie, plus personnalisés aussi. Dans l’usage actuel, ces dernières pièces appartiennent en propre à une famille nucléaire qui peut les décorer à sa guise, en disposer aux heures qui lui conviennent et recevoir qui lui plaît. En somme, dîwân et manẓar sont moins soumis que le mafraǧ au contrôle social de la famille étendue. Quand les liens de celle-ci se distendent, les familles nucléaires se partagent la maison ; le mafraǧ reste en indivision, ce qui souvent le condamne à tomber en ruine, par manque d’entente des divers ayants droit sur les mesures indispensables d’entretien.

L’emplacement du mafraǧ : mafraǧ et manẓar

  • 26 Lewcock, 1983b.

91« Le mafraǧ n’existe que dans les grandes maisons. » Cette pièce est donc l’apanage des demeures altières et des puissants de la ville, qui est leur fierté, et manifeste leur prestige et leur réussite matérielle : « Ils ont planté un mafraǧ au faîte de leur maison, comme la crête sur la tête d’un coq26. » Seuls les puissants disposent d’assez d’espace et d’argent pour créer en haut de la maison une pièce exclusivement réservée à la réception. Puis, par imitation des groupes dominants, des gens moins fortunés baptisent mafraǧ des pièces qui n’en sont pas. Et cette prétention suscite réactions et mises au point par ceux qui possèdent de « vrais » mafraǧ et en précisent les caractéristiques architecturales. « C’est une construction isolée au faîte de la demeure. » « Il doit posséder un peu en contrebas une terrasse sommitale qu’il domine, sur l’un des côtés au moins. » « S’il n’y a pas de ǧûba, si les fenêtres de la pièce donnent directement sur la rue ou sur la cour (en d’autres termes si elles sont au droit du mur de façade), il ne s’agit pas d’un mafraǧ, mais d’un manẓar. » « D’un vrai mafraǧ, on voit toute la capitale... Si le regard est tout de suite arrêté par les murs de maisons voisines, ce n’est pas un mafraǧ. » « Beaucoup de gens appellent maintenant mafraǧ une pièce qui n’en est pas un ; un mafraǧ bâti à un étage avec d’autres pièces adjacentes n’est en fait qu’un manẓar. Ces gens-là veulent faire comme les notables. »

92Des arcatures encadrent souvent la terrasse sommitale, ǧûba, (phot. 53-58, 7). Elles fournissent un premier plan qui allège ce qu’une vue trop aérienne pourrait avoir d’un peu inquiétant et elles créent une sorte d’intimité qui contraste agréablement avec l’ampleur du paysage.

93Au mafraǧ sont parfois associées une ou plusieurs pièces plus petites, également destinées à la réception. Cela reste le privilège de demeures suffisamment vastes et fortunées pour accueillir au même niveau deux pièces réservées à cet usage. La première est toujours appelée mafraǧ ; le nom de la seconde varie : le plus souvent manẓar, mais parfois aussi zuhra, voire šaḏâba. C’est le cas par exemple à bayt cAslân, n° 101 ou bayt al-ẖamîsî, n° 20. Les deux pièces sont souvent adjacentes par un mur qui peut être complètement aveugle (bayt al-ẖamîsî) ; plus fréquemment, deux ou trois vitraux communs les décorent dans le haut des pièces (bayt cAslân).

94Aux pièces de réception, le propriétaire ajoute des toilettes qui permettent aux hôtes de se soulager sans avoir à descendre dans les étages inférieurs, avec les risques d’indiscrétion que cela entraîne. C’est le cas par exemple à bayt al-Hamdânî (fig. 27, 15) et à bayt al-cAnbasa, n° 6, où s’ajoute même une aire de prière aménagée en plein ciel sur la ǧubâ.

95La dénomination comme mafraǧ ou manẓar ne dépend pas de l’orientation générale de ces pièces : à bayt cAslân, le mafraǧ est orienté principalement vers le sud et l’ouest, tandis que le manẓar regarde l’ouest et le nord. A bayt al-ẖamîsî, c’est l’inverse : le manẓar regarde au sud, le mafraǧ vers le nord et l’est. Le critère est plutôt celui de la taille, le mafraǧ étant plus grand que le manẓar. Il est aussi celui de la qualité du paysage dont on profite par les fenêtres. L’déal est de pouvoir combiner en une seule pièce le plaisir fourni par un beau paysage et l’agrément de l’orientation au sud. C’est le cas par exemple à bayt al-Hamdânî, bayt al-Ǧirâfî, n° 74, ou bayt al-Watârî, n° 176.

96Mafraǧ et manẓar donnent lieu à une intéressante variation saisonnière de leur usage. Selon que les mois sont chauds ou froids, on utilise l’un ou l’autre. A l’inverse des autres pièces de la maison, pour lesquelles la meilleure orientation est toujours le sud, le mafraǧ est parfois bâti avec une orientation au nord ou à l’est : on peut le constater à bayt al-Yamânî, n° 52, à bayt aẓ-Ẓabî, n° 148 (phot. 35, 17) ou à bayt al-ẖamîsî, n° 20. Cette dérogation aux règles de la meilleure orientation vient du fait que, de ces maisons, la plus belle vue est vers le nord ou l’est : à bayt al-Yamânî, la vue s’étend, superbe, sur le bustân Ġazl al-Bâš au premier plan, encadré d’une couronne de minarets. A bayt aaẓ-Ẓabî, le bustân et le minaret al-Madrasa fournissent un premier plan de qualité. Mais ces grandes demeures possèdent aussi des manẓar où l’on peut se réunir au chaud dans les mois froids d’hiver. Nous verrons, dans une maison plus modeste, que la pièce appelée mafraǧ de l’été devient une réserve durant l’hiver (fig. 10, 11, n° 24).

97Grâce à son isolement au faîte de la demeure, l’une des principales caractéristiques du mafraǧ est son intimité par rapport aux étages occupés par les femmes et les enfants, mais aussi par rapport aux voisins : pas de fenêtres proches, par lesquelles ceux-ci peuvent jeter des regards indiscrets. Il faut souligner aussi le confort et la paix de cette pièce, éloignée des bruits et de la poussière de la rue. Ces avantages sont parfois chantés par un poème sculpté dans le plâtre, comme à bayt al-Bilaylî, n° 10.

Description du mafraǧ

  • 27 Ibid. p. 457 ; plan p. 466.

98Quand le mafraǧ repose sur les murs porteurs latéraux de la maison, il se situe alors sur un de ses côtés et cela introduit une dissymétrie qui n’est pas toujours heureuse. Aussi, quand la maison est assez grande et comprend une travée centrale suffisamment large, le mafraǧ est bâti au centre. Mais, nous l’avons vu, la maison de Sanaa s’agrandit en hauteur au fil des ans : elle perd donc en haut la régularité de plan qui caractérise les étages inférieurs, les petites pièces se multiplient. Pour bâtir le mafraǧ, le maçon a donc souvent recours à des poutres de bois qui sont jetées d’un mur porteur à un autre ; elles permettent aussi d’agrandir la pièce et de lui redonner belle ordonnance, comme à bayt cAslân, n° 101. Dans certains cas, le mafraǧ est construit au-dessus d’une pièce basse de plafond, ṭabaqa, qui sert de réserve et semble avoir pour but de rehausser le niveau du mafraǧ de façon à lui donner un point de vue le plus élevé possible. C’est le cas par exemple à bayt al-Yadûmî, n° 12627.

99Le mafraǧ est de loin la pièce la plus prestigieuse de toute la maison, comme le soulignent plusieurs traits. Il est souvent précédé d’une petite anti-chambre rectangulaire, ḥiǧrat al-mafraǧ, où les visiteurs laissent leurs souliers (fig. 27, n° 50, 15 ; phot. 1, 22). Son sol est d’une marche en-dessous de la pièce qu’elle dessert ; sa longueur égale la largeur du mafraǧ, ou un peu moins, et elle est moins décorée. Située fréquemment à l’ouest du mafraǧ, elle sert d’espace-tampon, quand décline le soleil dont les rayons directs ne sont pas appréciés par les hôtes.

  • 28 Voir Bonnenfant, 1987a, chap. 2.5.

100Il possède en outre une porte à plus de deux battants, trois ou quatre même, richement décorés, alors que jamais les portes de dîwân et manẓar n’ont plus de deux battants28. Son mode d’accès est différent : alors qu’on pénètre presque toujours dans le dîwân par un des grands côtés, on entre dans le mafraǧ par le petit côté, comme par exemple au palais de l’imâm à ar-Rawḍa, à dâr al- Ḥamd, à bayt al-Bilaylî, à dâr Ǧadîd, à bayt al-Hamdânî (fig. 27, 15). L’absence de contraintes spatiales peut certes jouer : le mafraǧ, à la différence du dîwân, n’a pas de pièces voisines, ou seulement une autre pièce de réception plus petite. Mais il y a probablement là un aspect de « solennité » et « d’étiquette » différent. Notons aussi que pour beaucoup, « une maison sans mafraǧ n’est pas une maison, c’est comme si elle était impuissante, bayt câǧiz ». Or ce terme de câǧiz est précisément un des qualificatifs de quelqu’un de bas statut social, nous y reviendrons. « Et une maison qu’on loue par étages n’est plus une maison », parce qu’elle est désarticulée.

  • 29 Rappelons que le ǧarf est une fenêtre fermée par trois battants ou davantage de fenêtres ou de vol (...)

101Les baies du mafraǧ sont importantes par rapport à la surface des murs. Elles présentent en général l’agencement des élévations relevées à bayt al-cUbâdî ou bayt al-Hamdânî (fig. 24-31, 21). Face à la porte du mafraǧ, à l’extrémité de la pièce, sur le mur de petit pan, s’ouvre une large fenêtre, ǧarf 29, surmontée d’un vitrail. Le mur de long pan contient également un ǧarf ; mais il est encadré, de part et d’autre, par des fenêtres plus étroites, ṭâqa. Face à ce mur de long pan, l’autre mur, généralement orienté au nord, est souvent percé de quatre arcs qui surmontent des niches aveugles à l’extérieur de la pièce (phot. 35, 17). Le mur nord est ainsi partiellement aveugle et épargne aux visiteurs des vents froids dans le dos.

  • 30 Chap. 22. « Les inscriptions dans la maison ».

102La qualité des vitraux, pour lesquels le maître plâtrier déploie tout son art, est certainement l’une des caractéristiques du mafraǧ. Ils surmontent les fenêtres ouvrant le plus souvent sur deux côtés. Le mafraǧ se distingue aussi par un usage important des épigraphes, que l’on trouve rarement dans les autres pièces de la maison, même dans les dîwân qui ont pourtant fonction prestigieuse de réception. Le contenu de ces épigraphes varie30. On y trouve, souvent accompagnées d’une date et d’un verset du Coran, un éloge du maître de maison, des vers chantant la douceur de la pièce ou des conseils de vie sociale.

103Depuis vingt ans, nous l’avons vu, le mouvement est à la parcellisation de la maison tour entre les différentes familles nucléaires qui l’habitent. S’il est relativement facile d’attribuer à chacune d’elle un étage, le mafraǧ isolé pose davantage de problèmes. Dans certains cas, il fait partie du lot privatisé attribué à un chef de famille, qui l’utilise alors comme pièce de réception. Mais dans de nombreux cas, il reste indivis. Cela signifie souvent l’absence d’entretien, et à terme, la ruine du mafraǧ dès que les eaux de pluie s’infiltrent par la terrasse de couvrement et détériorent les murs.

Phot. 30. Manẓar ou chambre à coucher.
On voit ici la pièce en tant que chambre à coucher : couvertures dépliées, serviette éponge accrochée au mur. Les places d’honneur ont leurs attributs habituels : coussins supplémentaires, aspersoirs à parfum et brûle-parfum sur une étagère, et, suspendus dans leur étui, des Coran qui protègent les dormeurs.

Phot. 31 et 32. Deux aspects d’un même dîwân.
La télévision est disposée dans le coin (phot. 31) où elle est le mieux vue des bonnes places (phot. 32). Murs laqués de blanc d’une pièce ancienne récemment restaurée.

Notes

1 Voir fig. 8, n° 30, 11 ; 9, n° 14, 13 ; 9, n° 9, 14 ; 6, n° 21, 15 ; 7, n° 26, 15 ; 12, n° 9, 15 ; 31, n° 13, 15.

2 Bonnenfant, 1987a, p. 36.

3 Bonnenfant, 1987a, chap. 3.2.

4 Gerholm, 1977.

5 Bonnenfant, 1991.

6 Akwac, 1984, n° 3736 : Lâ tiglis fî buqca man yaqullak : qum.

7 Ce terme existe à Riyadh, avec le sens donné à Sanaa au rā’s ad-dîwân (Bonnenfant, 1991, p. 728). C’est également le cas au nord du Yémen, dans le djebel Râziḥ étudié par Weir, 1985, p. 131. Il est cité pour des maisons d’Alep à l’époque ottomane (Tate, 1987, p. 23). Un mot turc, sedir, dérivé de l’arabe, est utilisé à Bursa (Arnaud, 1987, p. 77, n° 1). Dans Kazimirski, 1960, un des sens de ṣadr est : « La première et la plus honorable place dans un lieu », mais aussi « la meilleure partie d’une chose ». Dans Dozy, 1967, ṣadr peut avoir le sens « d’homme éminent, supérieur». Ṣadr n’est pas cité dans Landberg, 1942. Dans le vocabulaire de l’architecture mamlûke, le terme ṣadr peut désigner ce qui fait face à celui qui entre dans la pièce (Amîn, Ibrâhîm, 1990, p. 72).

8 A rapprocher du proverbe Akwac, 1984, n° 326, Idâ l-qabîlî ramada, fa-d-dawšân acmâ, « si le qabîlî a le trachome, le dawšân est aveugle».

9 Celle d’avant la révolution. Aujourd’hui, le mot dawšân garde sa connotation très péjorative d’autrefois, mais de nombreux bouleversements ont été apportés dans les statuts socio-économiques par les revenus des travailleurs migrants et le développement des villes.

10 Ce terme est également au cœur de la vie sociale de Riyadh : cf. Bonnenfant, 1982.

11 Chelhod, 1973.

12 Ibid., p. 29.

13 Serjeant, Qaryah, Bornstein, 1983, p. 558.

14 Nous induisons cette remarque de deux proverbes dont la traduction est incertaine, mais dont les commentaires par Akwac, 1984, sont clairs. L’un est le n° 1491 : Ḥarîwa cuḍmâ, « La mariée [est à la] suprême place [?] ». Le second est le n° 1492 : Ḥarîwa fî l-maǧlâ, tiǧlâ aw mâ tiǧlâ [pour tuǧlî-tuzaff], « La mariée sur son estrade, ou bien elle est révélée à son époux, ou bien elle n’est pas emmenée dans le cortège nuptial [?] ».

15 Bonnenfant, 1987a, pp. 80-121.

16 Amîn, Ibrâhîm, 1990, p. 117.

17 Tate, 1987, p. 23.

18 Bonnenfant, 1987a.

19 Naïm-Sanbar, 1987a.

20 Bonnenfant, Gentilleau, 1993.

21 Le terme n’est pas mentionné dans SL, Sancâ’.

22 Lambert, chap. 10, « La musique dans la maison tour », n. 4.

23 Lewcock, 1983b, p. 455b en haut.

24 Bonnenfant, 1991.

25 D’après Kazimirski, 1960. Dozy, 1967, donne à kumm le sens de « sortie étroite ». Kumma n’est pas cité dans Landberg, 1942 (3e vol.), ni dans Barthélémy, 1954.

26 Lewcock, 1983b.

27 Ibid. p. 457 ; plan p. 466.

28 Voir Bonnenfant, 1987a, chap. 2.5.

29 Rappelons que le ǧarf est une fenêtre fermée par trois battants ou davantage de fenêtres ou de volets.

30 Chap. 22. « Les inscriptions dans la maison ».

Table des illustrations

Légende Phot. 1. L’accès aux pièces de réceptionAu sortir du domaine de l’ombre, des portes plus soignées que les autres marquent l’entrée dans les pièces de lumière, celles de la réception. Porte de dîwân au décor exécuté en « taille indienne ». Bayt al-Yûsfî, n° 158.
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Légende Fig. 1. Plan type d’un dîwân.Quand il existe, le dîwân est la pièce la plus vaste de l’étage et reçoit, selon les circonstances, homme ou femmes. Il jouit d’une bonne exposition et, si possible, occupe tout le côté orienté en plein sud. Les décors de plâtre sont simples, ceux de bois souvent soignés : porte et volets sculptés, grilles de bois découpées à jour. La porte est généralement située sur le mur de long pan opposé aux fenêtres, parfois sur un mur de petit pan. Les places d’honneur sont situées dans l’angle éloigné de la porte, face au paysage.Fig. 2. Plan type d’un manẓar.Destiné à l’agrément des hôtes, le manẓar sert à la réception de quelques proches : il est beaucoup plus petit que le dîwân. Son plan est souvent proche du carré. Les décors de bois, de plâtre et de vitraux, en général très soignés, renforcent l’agrément de la bonne exposition et de la vue : le manẓar, c’est « la pièce où l’on a un beau paysage ».Fig. 3. Plan type d’un mafraǧ.Destiné uniquement à la réception masculine, le mafraǧ célèbre le prestige et la fortune de la maison, le rang social de ses propriétaires. Avec les manẓar, il est la pièce la mieux décorée et la mieux meublée de la maison. L’accès, caractéristique, se fait toujours par le mur de petit pan, et par une porte à deux battants au moins, souvent trois ou quatre. Tout est fait pour profiter du paysage : large baie dans le mur de petit pan face à l’entrée, et, dans le mur de long pan, une large fenêtre est souvent encadrée de deux plus petites.
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Légende Phot. 2 et 3. Deux aspects d’une même dîwân, à bayt Zabâra, n° 55.2. Qualité des tapis d’une maison fortunée. Les volets de bois permettent de moduler à volonté l’aération. Les murs ont été recouverts de peinture laquée blanche, et les arcs surmontant les baies de peinture grise. Le goût des plantes vertes se répand dans Sanaa depuis 1985 environ.3. Le goût des tableaux profanes accrochés aux murs se répand également : lacs au clair de lune, paysages de printemps, cascades de montagnes sont particulièrement appréciés.
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Légende Fig. 4 Schéma d’une partie du 2e étage de bayt al-ẖamîsî, n ° 20.1. Escalier2. Ḥiǧra3. Dîwân4. Antichambre5. Chambres6. Kumma7. Partie non visitée
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Légende Phot. 4 à 7. Les šubbâk en bois découpé à jour.Les šubbâk, petites loges saillant sur la façade, contribuent à l’élégance des dîwân et de certains manẓar. Œuvres discrètes mais parfois raffinées, elles répondent aux šubbâk p/us grossiers des lieux de passage ou de service, escaliers, ḥiǧra, cuisines, qui sont exécutés en briques. Bayt aš-Sarafî, n° 71, premier étage.
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Légende Phot. 8. Les mauvaises places d’une pièce de réception.La porte est une source de gêne à cause des courants d’air qu’elle occasionne et des gens qui passent. Les places situées près d’elle sont les « mauvaises places » où s assoient les personnes les moins honorées de l’assemblée. Elles sont souvent occupées, aujourd’hui, par un poste de télévision.
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Légende Phot. 9 et 10. Les places d’honneur.Dans toute pièce de réception, certaines places sont meilleures que d’autres : jolie vue, absence de dérangement et de courant d’air. Le maître de maison s’y installe, les hôtes les plus honorés à ses côtés. Ameublement et décoration signalent ces places d’honneur, la » tête de la pièce ».9. Un exemple de décoration surmontant les places d’honneur.Beaux objets en cuivre et appels à la protection divine par des tableaux contenant le plus souvent des inscriptions coraniques. Manẓar de bayt aš-Šâmî, n ° 46.10. Un ameublement plus soigné.Dans ce dîwân, les places d’honneur sont signalées par des accoudoirs, la table basse, le portrait et la riche ceinture du maître de maison, des portraits d’enfants de la famille. Sur les étagères en plâtre ajouré retombant comme une nappe brodée, indice d’une construction nouvelle, quelques objets du bon accueil : aspersoir à parfum, deux brûle-parfum, un chandelier, une cafetière de type dalla.
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Légende Phot. 11-15. Cinq aspects d’un même dîwân : bayt Tawr, n° 48, 2e étage.La maison de Sanaa passe progressivement d’un usage collectif à un usage plus individualisé : une famille par étage. Les pièces deviennent encore plus multifonctionnelles que par le passé : ici, une partie de la pièce est aménagée comme l’est ordinairement un dîwân, tandis qu’un lit est disposé à l’autre extrémité.Les décors en miḥrâb donnent leur unité à la pièce : ils sont partout présents : sur les volets des fenêtres (phot. 11, 12), sur la porte (invisibles ici), au-dessus des arcs et sous les étagères (phot. 15).11 et 12. Volets en bois sculpté.Panneaux allongés appelés mihrâb, et couvre-joints sculptés, mišrâq. Dans le volet de la phot. 11, s’ouvre un petit battant, šâqûṣ, qui en cache un autre en bois ajouré (cf. phot. 2).13. Le mur de l’entrée.Cette porte est généralement fermée, car on a transformé en chambre à coucher l’antichambre du dîwân ; une autre porte a été percée dans le mur de long pan, ṣadr, pour donner un accès direct depuis la ḥiǧra.14. Le haut-dîwân, râs ad-dîwân.Les bonnes places sont signalées ici par les « filles du coussin » posées sur les dossiers, la table basse que les enfants de la maison utilisent pour leurs devoirs scolaires, des tableaux et un minuscule Coran suspendu dans l’angle.15. Détails de décoration.Les vitraux sont d’une facture ancienne, caractérisée par la densité des vergettes de plâtre. Ils accumulent les motifs qui constituent probablement une protection symbolique de la maison : croix de Saint-André dans le vitrail de gauche, et, dans celui de droite, de bas en haut, une croix fichée, puis deux carrés tournant à 45°, puis le zinǧîrî, encore deux carrés tournant à 45°, enfin une inscription théophore. Des objets symboliques sont posés sur les étagères : un Coran et un tableau « Allâh », tous deux protecteurs, un brûle-parfum, des crachoirs ornés de leur collerette de crochet.
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Légende Phot. 16 à 18. Trois aspects d’un même dîwân.La nouvelle répartition de la grande maison selon le modèle « un étage, une famille nucléaire » a entraîné la transformation de ce dîwân en chambre à coucher. Bayt Zabâra, n° 55.16. La porte d’accès.Facture et décoration typiques d’une porte intérieure de Sanaa. Véritable « assemblage arabe » ou imitation en trompe-l’œil ? Panneau central en miḥrâb et couvre-joint central, mišrâq. De bas en haut, motifs de rosace, zahra, de médaillon fleuronné, trunǧa, de sceau de Salomon, ẖâtim sulaymânî.17 et 18. Le mobilier.De l’ancienne fonction du dîwân, les maîtres de maison ont gardé aux places d’honneur, près des fenêtres, l’agencement en sièges au ras du sol.Un lit à deux places a été ajouté, que complète une armoire de même style, une télévision et une commode. Sur le sol, épaisse moquette dont la mode se répand à Sanaa depuis 1980 environ.
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Légende Phot. 19. Un dîwân.L’allée centrale est recouverte de moquette et la couverture de la nuit atteste la multifoncfionnalité de la pièce. Afin d’obtenir plus de lumière que par le passé, on a détruit les oculi superposés qui s’ouvraient dans les baies supérieures pour les remplacer par du verre cathédrale. Le « haut-dîwân » est signalé par le Coran suspendu, le sabre, les photos de famille et un tapis plus large.
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Légende Phot. 20-23. Les quatre murs d’un manẓar.A la suite d’une répartition de la maison par étages, ce manẓar est devenu une salle de séjour pour une famille nucléaire. Couvertures pliées et empilées dans le coin près de la porte, le moins bien placé, avec la télévision. Deux machines à coudre (phot. 20-21), deux fenêtres transformées en placards dont le contenu est caché par un tissu (phot. 22). Pour la photo, les jeunes s’assoient aux bonnes places. Bayt al-Ḥaymî, n° 21.
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Légende Phot. 24-27. Un manẓar.Les photos donnent les quatre angles de la pièce, qui mêle ameublement au ras du sol et lit métallique. Couvertures empilées dans les embrasures de deux fenêtres momentanément condamnées. Abondance des photos de famille et des grandes photos découpées dans des revues ou reprises de calendriers. Noter les cages à oiseaux, assez fréquentes dans les maisons de Sanaa, le petit bureau pour le travail des enfants (phot. 24), et, entre deux vitraux, le grand tableau contenant le Coran écrit en minuscules caractères.
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Légende Phot. 28 et 29. Une petite chambre à coucher.
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Légende Phot. 30. Manẓar ou chambre à coucher.On voit ici la pièce en tant que chambre à coucher : couvertures dépliées, serviette éponge accrochée au mur. Les places d’honneur ont leurs attributs habituels : coussins supplémentaires, aspersoirs à parfum et brûle-parfum sur une étagère, et, suspendus dans leur étui, des Coran qui protègent les dormeurs.
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Légende Phot. 31 et 32. Deux aspects d’un même dîwân.La télévision est disposée dans le coin (phot. 31) où elle est le mieux vue des bonnes places (phot. 32). Murs laqués de blanc d’une pièce ancienne récemment restaurée.
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© CNRS Éditions, 2002

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