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Sanaa

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Paul Bonnenfant

Partie 2. Les espaces de la maison

Chapitre 7. Le domaine de l’ombre

Paul Bonnenfant

Texte intégral

Phot. 1. Escalier de bayt al-Akwac, n° 96
Les escaliers de maisons fortunées et anciennes sont décorés d’arcs et lambrissés de qaḍâḍ. Noter le joint en qaḍâḍ de section triangulaire assurant l’étanchéité entre le lambris mural et le dallage du sol.

1Soulignons les transformations récentes dans la manière de nommer les lieux de la maison, à partir d’un exemple, le plan de bayt Muṭahhar, n° 38, relevée vers 1979 pour le musée de Sanaa. L’architecte W. Carry, non arabophone, a écrit les noms qu’on lui dictait. Ils constituent un bon exemple de la transposition en arabe moderne des termes anciens désignant la maison ṣancânîe. Trois espaces caractéristiques de Sanaa gardent leur nom local : mafraǧ, dihlîz et dîwân, mais ces deux derniers font partie de la langue classique. Les autres n’échappent pas à la standardisation de la langue arabe internationale. Le logement des bêtes, ḥarr, devient iṣṭabal ; la ḥiǧra est rebaptisée ṣâla ; la cuisine typique de Sanaa, dayma, se transforme en maṭbaẖ ; les diverses réserves, ṭbîq, ẖazâna, kumma, sont uniformément des maẖzan ; les toilettes, zulî, mustarâẖ, muṭhâr, deviennent ḥammâm ; les chambres, makân, sont toutes rebaptisées ġurfa, de même que les manẓar ; la terrasse sommitale, ǧubâ, devient saṭḥ ; la pièce où rafraîchissent les boissons, bayt aš-šurba, se modernise en « chambre de refroidissement », ġurfat at-tabrîḍ. Cela va de pair, chez beaucoup de jeunes, avec une dévalorisation des espaces anciens quand ils les comparent aux nouvelles maisons des quartiers récents de Sanaa.

2Ces nouvelles dénominations témoignent des profonds changements qui sont intervenus dans la maison de Sanaa en moins de trente ans. Nous essaierons de décrire, autant que possible, l’ancien usage des pièces, puis leur évolution dans les trois dernières décennies.

LES COURS

3Au Yémen, la cour précédant le logis est fréquente dans de nombreuses maisons rurales ou montagnardes. Bien que celles-ci soient conçues comme de petites forteresses contenant réserves et troupeaux, une cour close de figuiers de Barbarie ou d’un mur surmonté d'épineux précède souvent la porte.

  • 1 Respectivement n° 39, 19 et 22.

4A Sanaa, beaucoup de maisons aisées possèdent une petite cour ou un jardin (fig. 4,11). Une treille ou un faux poivrier, ḥawâ’iǧ l’agrémente souvent de ses ombrages (phot. 41, 18). Dans la boucle occidentale de la vieille ville, où l’espace était moins compté, des maisons étaient bâties dans de vastes jardins de plaisance et de rapport, comme bayt al-Ḥamdânî et bayt al-Aǧamî dont nous avons relevé les plans (fig. 22, 15). Certaines demeures princières, comme bayt cAbbâs, dâr al-Ḥamd ou bustân al-ẖayr1, s’élevaient dans de véritables parcs-jardins, bustân, propriétés qui joignaient l’utile à l’agréable en rassemblant arbres fruitiers et cultures diverses.

5On entrepose dans les cours ce qui ne peut trouver place dans la maison ou n’a pas encore eu le temps d’y entrer : le bois, le fourrage, les marchandises. Autrefois, un coin de la cour logeait souvent un enclos pour des chèvres et des brebis, parfois une vache, qui passaient la nuit dans une pièce du rez-de-chaussée. Des bergers de quartier rassemblaient les chèvres pour les emmener paître hors des remparts. Ce bétail domestique était apprécié pour le lait frais qu’il fournissait, mais tend à disparaître depuis 1980 : avec la mise en place d’exploitations agricoles modernisées et l’importation de lait en poudre, les produits laitiers sont devenus abondants sur le marché. Mais on élève encore souvent des poules, dont on donne les œufs frais aux enfants.

  • 2 Lewcock (1983b), donne raṣîf comme synonyme à dakka. Ce terme est tiré de l’arabe moderne.

6Peu ou pas de décoration dans la cour : à l’évidence, c’est un lieu où l’on ne fait que passer pour se rendre dans des pièces plus utiles ou plus nobles de la maison. On y trouve parfois, comme dans la rue, une banquette en maçonnerie, dakka (phot. 23, 16). Elle permettait de monter plus facilement sur un animal de selle2. Le maître de maison s’y asseyait pour surveiller le mouvement des porteurs ou pour discuter avec des partenaires commerciaux.

Ḥûš ou ḥâwî ?

7A Sanaa, deux termes sont utilisés pour désigner la cour d’une maison : ḥûš et ḥâwî. Notons tout de suite que cette cour est extérieure à l’édifice.

8Le ḥûš désigne la cour « de devant » qui sert de transition entre la rue et une maison aisée. Elle est généralement plus vaste que le ḥâwî. Si le propriétaire était commerçant, il y entreposait toutes sortes de marchandises en transit avant la vente au souk, ou en attente de stockage dans la maison. Cela est encore vrai parfois, comme à bayt S. : le propriétaire met dans le ḥûš les cuirs nécessaires au revêtement des fourreaux de ǧanbîya. Situé devant la maison, le ḥûš était donc avant 1970 relativement ouvert aux étrangers à la famille, par exemple aux porteurs venant livrer des charges ou aux bergers ramenant au soir le troupeau de la maison.

  • 3 N’est-ce pas l’indice que cette place était autrefois privée, appartenant aux Bâblî, et que la ven (...)
  • 4 Lewcock, op. cit., p. 469, n. 20. C’était un dispensaire en 1989.

9Mais le ḥûš peut désigner aussi un espace semi-public. La place qui précède bayt al-Bâblî, n° 76, et bayt as-Sâmî, n° 92, est appelée par un cheikh du quartier ḥûš al-Bâblî3, ce qui laisse supposer un espace anciennement privé, devenu public. On dénommait ḥûš al-waqf l’endroit où, dans le quartier Yâsir, les dromadaires déchargeaient le grain et le fourrage4. Le ḥûš Ṭabaqa, n° 231, logeait hommes et bêtes des ṭubûl ẖâna, sorte de groupe officiel de musique pour les manifestations du gouvernement.

  • 5 Le terme hawš ne semble pas être employé in Haǧarî, 1978, qui utilise le terme hawiyy.
  • 6 Naïm-Sanbar, 1989b, p. 219.

10Nous pouvons conclure qu’à Sanaa, le terme ḥûš désigne une cour à marchandises et à bétail : en raison de cet usage, elle peut être publique ou privée5. Là est sans doute l’explication du « statut ambigu de cet espace qu’est la cour (ḥûš/ḥâwî), comprise entre la rue et la bâtisse [...] La cour ḥûš est tantôt intégrée au territoire familial (c’est dans ce sens que l’on entend le mot bayt), tantôt considérée comme distincte6 ». Et c’est aussi en raison de ce degré variable de privatisation et d’intimité de la cour que l’appellation « porte de la maison », bâb al-bayt, est relevée tantôt pour la porte entre rue et cour, tantôt pour la porte entre cour et maison.

  • 7 Bonnenfant, 1991, pp. 722-734, citant Rabdî, 1986, et Šarîf, 1969.
  • 8 Comme celui que mentionne Raymond (1985, pp. 324-325).
  • 9 Makki, 1982, p. 37. Dans le Ḥiǧâz, le terme hûš peut signifier khan (Dozy, 1967,1.1, p. 336).

11Ailleurs dans la péninsule Arabique, nous retrouvons ces connotations de cour à marchandises ou bétail. A Burayda, dans le Naǧd saoudien, ce terme désigne la cour du bétail, des réserves de bois et de fourrage, des feuillées, souvent de la cuisine ; il est différent de la cour des hommes et de celle des femmes7. Le terme ḥawš n’évoque pas à Sanaa un habitat populaire8. Dans le Sud-Ouest tunisien, le terme ḥûš désigne la cour centrale d’une maison rurale, sur laquelle sont ouvertes les pièces : c’est l’équivalent du wusṭ ad-dâr maghrébin, mais élargi à un enclos qui peut mesurer quarante mètres de côté, parfois plus. En revanche, le terme ḥûš utilisé à Médine9 semble avoir un sens à mi-chemin entre les termes ṣancânî de ḥâra et de ḥûš.

  • 10 Bonnenfant, op. cit., pp. 751-755.

12La racine du mot ḥâwî évoque le contenu, les entrailles ; nous le trouvons à Riyadh associé à baṭn, ventre, désignant le patio de la maison cour, baṭn al-ḥawî. Les évocations de mère, de fécondité, de nourriture, de vie fondamentale sont suggérées pour définir l’espace des femmes, le « ventre » de la maison. A Naǧrân et dans la Sarât Banî Bišr, le ḥâwî désigne une cour bien fermée précédant la maison10. A Sanaa qui ne possède pas de maison cour, le ḥâwî signifie plutôt une cour « de derrière », aux dimensions réduites, quelques dizaines de mètres carrés seulement, comme nous le verrons à bayt G. et à bayt F. où le ḥâwî est fermé aux circulations masculines (fig. 7, 12 ; 4, 13). Si, dans certaines maisons, le ḥâwî est bien caché aux regards des voisins, il est parfois largement ouvert aux regards jetés d’autres maisons, comme à bayt S.

Une cour pour plusieurs maisons

  • 11 C’est le cas par exemple de bayt al-Hawlânî, n° 80 ; de bayt ad-Dirâm, n° 118 ; de bayt at-Tabâbdî (...)

13Il arrive qu’une même cour, encore appelée ḥûš, desserve deux ou trois habitations voisines qui n’ont pas d’accès direct à la rue11. Ces maisons sont souvent liées par de forts liens de parenté. Un aïeul commun a édifié un logement initial dans un jardin ou un grand enclos ; ses fils ou petits-fils y ont fait construire diverses maisons liées sur plusieurs générations par des rapports de cousinage. Bayt al-‘Aǧamî, étudiée plus loin, témoigne de ce processus de parcellisation. Les liens de parenté imposent aux personnes qui y vivent la discrétion indispensable pour partager certains aspects de la vie quotidienne. Avec le temps, les relations de parenté s’estompent progressivement et perdent de leur pouvoir de contrainte. Plus encore, un des héritiers du propriétaire initial peut aller vivre ailleurs : il loue ou vend sa maison à un nouvel occupant qui n’aura pas de lien de parenté avec les voisins de la cour. La cohabitation devient alors difficile.

  • 12 Selon la traduction de Berque, Le Coran, sour. Les Hommes, p. 707.

14Une même cour dessert deux maisons. Autrefois biens de l’imâm, elles appartiennent à l’État et sont louées à prix symbolique à des personnes nécessiteuses. L’un des locataires, un cadi, affiche son rang en arborant une superbe ceinture brodée et un fourreau de ǧanbîya damasquiné, mais le reste de ses vêtements est misérable. Croyant que l’État veut placer des locataires dans la maison voisine, il recommande de ne pas y loger des bayt al-ẖizqân. Il explique ce terme en montrant un trou au-dessus des ordures, dans sa cour : « Ce sont des gens qui n’ont ni père ni grand-père, ce sont des fils de personne. Je veux que l’État mette dans la maison voisine des gens de notre pays. » La cour commune accroît évidemment les problèmes de nuisance entre voisins, s’ils sont indélicats. Il emploie ensuite, avec le même sens, le terme de bayt alwasâwîs : le terme évoque les bruits que fait la femme avec ses parures, c’est aussi une des appellations de Satan, « l’instigateur sournois12 ». L’association des termes « les gens des trous » et du tas d’ordure en dit long sur le mépris qui s’attache aux gens qui n’ont pas d’ascendance arabe attestée. L’absence d’une bonne généalogie est l’un des facteurs qui dévalorise le plus un voisin.

15Un autre type de relation entre personnes vivant sur une même cour peut être le rapport de clientèle : dans quelques pièces bâties en rez-de-chaussée, à proximité et à l’ombre, littéralement, d’une demeure habitée par un sayyid ou un grand commerçant, pouvaient vivre, dans des conditions souvent très insalubres, des domestiques, des gardiens, des employés, des protégés à un titre quelconque, vivant avec leur famille dans l’orbite de la grande maison et rendant à l’occasion des services petits ou grands. C’est, semble-t-il, la notion du ǧâr des tribus, évoquée plus haut, mais appliquée à l’espace de Sanaa.

16Depuis 1970, l’émigration en Arabie Saoudite, les emplois induits par la forte croissance urbaine de Sanaa et la montée de la consommation ont fourni de nombreuses occasions de s’enrichir. Des personnes, initialement de bas statut, ont pu ainsi se dégager de la tutelle de leurs anciens protecteurs.

LE REZ-DE-CHAUSSÉE

Le vestibule inférieur, dihlîz

  • 13 Sauf dans les maisons anciennes où le dallage du rez-de-chaussée est souvent en contrebas de la ru (...)

17Les maisons à revenus modestes, le plus souvent, n’ont pas de cour extérieure : depuis la rue, on entre directement dans la principale pièce du rez-de-chaussée, le dihlîz, par une porte généralement unique, pour des raisons de défense (fig. 7, 12 ; 14, 15). Pour éviter que des eaux de ruissellement n’inondent la maison, le seuil de la porte est souvent rehaussé d’une ou deux marches par rapport au niveau de la rue13 : il faut enjamber ce seuil, macqam.

  • 14 Sur les différents systèmes de serrures, voir Bonnenfant, 1987a.

18Membres de la famille et visiteurs frappent à la porte avec un heurtoir, madaqqa, souvent remplacé aujourd’hui par un interphone. Les premiers ont souvent un rythme qui leur est propre et les font reconnaître sans peine par leur famille. Après identification de celui qui frappe, un système de cordelette traversant les sols des différents niveaux permet d’ouvrir la porte depuis les étages, sans avoir à descendre les escaliers14. Celui qui quitte la maison tire le loquet grâce à une cordelette traversant la porte qui, ensuite, ne peut plus s’ouvrir. Ce mécanisme ingénieux a donné naissance à un proverbe : Ǧarr bi-l-maǧarr, wa riǧc yidaqdiq, « il a tiré le loquet, et il est revenu frapper à la porte ». Autrement dit, il a laissé passer l’occasion : il était dans la maison, il avait accès à son maître, il n’en a pas profité et est obligé de frapper à nouveau, de se faire à nouveau identifier : bref, il n’a pas su tirer parti des circonstances.

  • 15 Dubach, 1977, plans I 1.2 ; I 2.1 ; I 3.1 ; II 3.1 ; IV 2.2. Golvin, Fromont, 1984, p. 72.

19Globalement, le plan au sol des maisons de Sanaa est très simple, et proche des plans de nombreuses maisons montagnardes15. Le carré ou le rectangle des murs extérieurs est divisé le plus souvent en trois travées par des murs de refend (fig. 10, 15, 22,15, 30, 15).Il y en a deux dans les maisons très modestes, rarement quatre dans les grandes demeures. De temps à autre, une des travées est allongée pour former une aile (fig7, 14). Les plans de maisons comme bayt F. (fig. 4, 13) et bayt Z. (fig. 3, 15) sont moins fréquents.

20Le dihlîz constitue une pièce principale, sans nul doute, par ses dimensions qui dépassent fréquemment celles des pièces qu’il dessert (fig. 4, 11, 10,15). En travers du dihlîz s’élève un arc (phot. 3, 5) qui possède certainement un rôle de renfort des murs des pièces inférieures : ils s’arc-boutent ainsi les uns sur les autres et constituent une assise solide à la maison. Mais l’arc permet aussi, à l’étage supérieur, une distribution des pièces sur un autre plan que celui du rez-de-chaussée, comme on peut le constater en comparant des exemples (fig. 30, 15, 31, 15). A la différence de poutres en bois, il peut supporter à sa verticale des murs porteurs édifiés plus haut dans la maison. Il existe souvent plusieurs autres arcs dans le dihlîz, disposés perpendiculairement à l’arc principal (phot. 2).

21Mais il faut noter que l’arc existe dans de nombreux dihlîz où la structure du bâtiment ne l’exige pas, en particulier dans des maisons modestes. Cette quasi-obligation esthétique donne à la maison un caractère propre et achevé. Pour être vu au maximum, il est presque toujours perpendiculaire au chemin du visiteur traversant le vestibule (fig. 8, 12, 13, 15) : celui-ci passe sous un arc qui donne quelque solennité à cette pièce dépourvue d’autres attraits, excepté parfois les lambris de qaḍâḍ. Ce sont d’ailleurs les deux points de passage obligé, la « porte extérieure du dihlîz » et la « porte intérieure du dihlîz » qui sont les plus ornées, avec le type d’agencement décoratif des portes extérieures.

22La lumière est très faible dans le dihlîz, et filtrée par quelques jours situés au-dessus de la porte et dans le mur de l’entrée (phot. 14-23, 16). Peu de décoration, en général, agrémente cette pièce : la pierre est recouverte d’un enduit de plâtre qui ne porte jamais d’ornements. Dans certaines maisons, plus soignées, la pierre des arcs est laissée nue et tranche ainsi avec la blancheur du plâtre. Des joints rubannés rehaussent parfois les liaisons entre les pierres de l’arc ; cela ne semble pas être un procédé très ancien, mais cette affirmation serait à prouver. Du qaḍâḍ lambrisse quelquefois le bas des murs, comme à bayt al-Muḥibb Amir, n° 142 (phot. 4), mais cela reste assez rare : il faut vraiment que le constructeur de la maison ait été fortuné.

  • 16 Akwac, 1984, n° 1724.
  • 17 Bonnenfant, Ḥârthî, 1977b.
  • 18 Amîn, Ibrâhîm, 1990, p. 49.
  • 19 Tate, 1987, p. 22.
  • 20 Maury, Raymond, Revault, Zakariya, 1983, t. II, p. 377.
  • 21 Lewcock, op. cit., p. 496.

23Quelle est l’origine de ce terme de dihlîz ? D’après le cadi Ismâ'îl al-Akwac, ce terme n’est employé qu’à Sanaa ; ailleurs au Yémen, on dit saqîf16. Notons que dans la Šarqîya du sultanat d’Oman, nous trouvons un terme voisin, celui de dihrîz, appliqué à la galerie couverte, ornée de deux ou trois arcs, qui précède la ou les pièces principales17. Le terme est employé dans l’architecture mamlûk pour désigner « un couloir intérieur ou une entrée qui conduit à une ca ou à une unité d’habitation18 ». Dans les maisons ottomanes d’Alep19 et dans les palais et maisons du Caire, à la même époque20, il désigne le couloir d’entrée conduisant de la rue à la cour. Le sens général du terme est donc, comme en péninsule Arabique, celui du « lieu qui précède », du vestibule, sens qu’il a dans le dictionnaire de Kazimirski. Pour Lewcock et Serjeant, le vestibule d’entrée, conçu comme une zone de transition, avec un double jeu de portes qu’on peut verrouiller, à l’entrée de la cour, de la rue et de l’escalier, relève d’une pratique zoroastrienne qui daterait de l’occupation perse à Sanaa21. Hypothèse intéressante, à laquelle nous n’avons pas d’éléments supplémentaires à apporter.

  • 22 Sur les bergers de Sanaa, voir le développement « Sancâ’ Shepherds » in Serjeant, 1983 c, pp. 169- (...)

24Il nous semble que le dihlîz a pu être dans des maisons importantes un lieu relativement public, comme les réserves de l’entresol. Des personnes agréées pouvaient y avoir accès. Des bergers louaient autrefois leurs services pour faire paître les troupeaux du quartier hors de Sanaa22 : ils avaient accès au bas du logis quand ils ramenaient les troupeaux. Des porteurs venaient également livrer des marchandises, des domestiques apportaient le blé ou l’orge des propriétés du maître de maison. La liaison est forte en effet entre la ville de Sanaa et les terroirs d’alentour, sur une cinquantaine de kilomètres : terres de Hadda et d’ar-Rawḍa, du wâdî Ḍahr, de Sanḥân, des Banî Maṭar ou des Banî Hušayš.

25Le dihlîz était donc un espace semi-public « sous contrôle » : le vocabulaire distingue entre « porte extérieure du dihlîz », bâb ad-dihlîz al-ẖârǧî (également nommée : bâb al-bayt, bâb al-macqam), qui donne sur la cour ou la rue, et « porte intérieure du dihlîz », appelée aussi bâb ad-daraǧ, au pied de l’escalier. Toutes deux ont des schémas décoratifs et des agencements de serrures de portes extérieures, ce qui montre qu’on n’est pas vraiment au cœur de la maison quand on a passé la porte extérieure du dihlîz.

26Dans l’escalier, une autre porte existe souvent, qui porte le même nom, bâb al-ḥâǧiz, que la porte entre escalier et ḥiǧra : située au-dessus des portes d’accès à l’entresol, elle marque l’entrée dans le domaine des familles, seuil qu’on ne peut franchir sans autorisation. Au-delà de cette porte, une baie grillée de plâtre ou de bois est souvent percée juste sous le plafond du dihlîz et permet de contrôler les allées et venues de ses occupants.

Les autres pièces du rez-de-chaussée

  • 23 Akwac, op. cit., n° 3305 et 5848 : Qafza fî l-barr, wa lâ cašr fî l-ḥarr et Nakca fî l-barr, wa lâ (...)

27De part et d’autre du dihlîz s’ouvrent des pièces. Certaines sont des ḥarr, pluriel aḥrâr, mot servant à désigner toutes les pièces qui logent le bétail, qurâš : ânes, dromadaires, mulets ou chevaux selon le statut social des habitants, plus les brebis, les chèvres et la vache déjà mentionnées. Deux proverbes associent le ḥarr à l’absence de liberté : « Un saut dans la campagne, et non dix dans le ḥarr » : mieux vaut un seul pas en liberté que dix en prison23.

28Une autre pièce sert à entreposer du bois, wuqîḍ, ḥaṭab, pour la cuisine ou le chauffage de la maison par braséros. Les réserves de bois restent souvent utiles, mais tendent à disparaître, de nombreux foyers ayant adopté un tannûr au gaz propane à la fin des années 1980.

  • 24 Ibid., n° 3794 : Lâ tistakṭir calaf wa lâ wuqîd annâr.
  • 25 Ibid., n° 713 : Imlâ l-bayt kibâ wa lâ timlî-h nisâ.
  • 26 Cf. Champault, 1978.

29Du fourrage et du bois de chauffage, on disait autrefois24 : « Tu n’auras jamais trop de fourrage ni de bois de chauffage », car ils s’épuisaient rapidement. On disait également25 : « Emplis ta maison de galettes de bouse, et non de femmes. » La bouse séchée, kibâ, était, en effet, utilisée autrefois comme combustible26, notamment dans les régions où le bois de chauffage était rare. Les pluies affectaient l’approvisionnement d’une double manière : en empêchant les bouses de sécher et en occupant aux labours les cultivateurs qui ne pouvaient pas aller vendre leur marchandise. Il était donc plus judicieux de multiplier les réserves de galettes que de multiplier le nombre de co-épouses d’où naissaient de nombreux problèmes.

30Dans un coin de la réserve à bois s’accumulent souvent les rameaux de qât, rejetés après les séances, qui serviront à allumer le feu ; il s’y ajoute, aujourd’hui, des morceaux d’emballage en carton ou de bois de caisse. Il arrive parfois que la réserve de bois soit à l’entresol, pour des raisons défensives : des lucarnes permettent l’aération sans qu’un ennemi puisse aisément y mettre le feu en lançant un projectile enflammé.

31Une réserve à matériel occupe une autre pièce : sacs de cuir ou de tissu pour transporter les céréales, sacs de voyage, des outres de cuir et du matériel agricole comme un araire.

Phot. 2 à 5. Le vestibule de rez-de-chaussée, dihlîz.
Le dihlîz est toujours décoré d’un ou plusieurs arcs qui permettent une distribution différente de l’espace à l’étage supérieur. Des lambris de qaḍâḍ l’ornent parfois.
2. Le dihlîz de baytMucîḍ, n° 108. L’escalier mène à une réserve de demi-niveau.
3. Le dihlîz de bayt Mucîḍ, ri 108, autre vue.
4. Le dihlîz de bayt al-Muḥibb cArnir, n° 142.
5. Le dihlîz de bayt al- ẖamîsî, n ° 20. La porte qui commande l’escalier, au fond, est rehaussée d'un arc de qaḍâḍ où est sculptée en relief l'inscription n°69 (chap.22). Noter les fûts métalliques contenant de l’orge.

L’ENTRESOL

32Etroitement relié au rez-de-chaussée, car leurs fonctions se complètent, le niveau des réserves, ṭabaq, s’étend en entresol, au-dessus des dépôts et des logis des animaux ; il est donc peu élevé de plafond. Le rez-de-chaussée est plutôt destiné aux bêtes et à leurs besoins, l’entresol aux réserves alimentaires. C’est le plus souvent à l’un de ces deux niveaux que nous trouvons le ou les moulins à bras, raḥâ, maṭḥan (phot. 24, 15), qui étaient autrefois actionnés par les femmes. Cet équipement reste en place dans de nombreuses maisons, mais il est aujourd’hui très peu utilisé, nous le verrons plus loin.

33On accède souvent aux réserves d’entresol par une porte qui s’ouvre sur un palier de l’escalier, entre le rez-de-chaussée et le premier étage vrai (fig. 4, 15. 11. 15) ou bien encore par un escalier de sept ou huit marches partant du dihlîz lui-même : il dessert des pièces disposées à mi-niveau, au-dessus des bergeries. C’est souvent le cas dans des maisons importantes, comme bayt Mucîḍ, n° 108 (phot. 2), bayt al-cAmrî, n° 152, ou bayt cAmir, n° 142 (phot. 4).

  • 27 Gast, Fromont, 1985, p. 204. Dubach, 1977, village de Banî Abd, II 3.2.

34Aucune décoration n’agrémente l’entresol qui est surtout le domaine des réserves à graines. Les pièces servant à cet usage, ṭabaqa, plur. ṭubîq, sont de préférence disposées sur le mur nord de la maison, trait que l’on note ailleurs au Yémen27. Une température relativement constante est une nécessité pour une bonne conservation. L’aération est une autre exigence assurée par des rangées horizontales de petites baies, en général de 10 à 15 cm de largeur sur 30 à 40 cm de hauteur (phot. 11, 16). Les graines, aḥbâb, sont surtout des céréales, blé, orge, sorgho, plus rarement du maïs et des lentilles. On les conserve dans des bassins de maçonnerie disposés selon la conformation des lieux (fig. 4,15). D’une profondeur de 60 à 120 cm selon la fortune des maisons, souvent revêtus intérieurement de qaḍâḍ, ce sont les ḥaqb, plur. aḥqâb, appelés aussi maḥqib.

  • 28 Kazimirski, 1960.
  • 29 Akwac, op. cit., n° 1034 : Al-bayt al-mara wa l-ḥabb aḏ-ḏira.
  • 30 Ibid., n° 4279 : Mâ bayt illâ bi-mara wa lâ ḥabb illâ dira.

35Soulignons la richesse sémantique de ce terme qui désigne aussi la « ceinture de femme enrichie d’ornements28 » : comme pour le ḥâwî, le terme associe le sens de réserves de nourriture et de fécondité féminine. Et les proverbes le confirment, qui rapprochent femme et céréales29 : « La maison [c’est] la femme, la céréale [c’est] le sorgho », ou, très voisin, le proverbe30 : « Pas de maison sans femme, pas de céréale si ce n’est le sorgho. » Les affaires de la maison reposent sur la femme, fondement de sa stabilité et de son organisation, de même que le sorgho était autrefois la nourriture essentielle du peuple.

36Il arrive que des cuves à céréales soient aménagées en rez-de-chaussée mais rarement, en raison des risques d’humidité qui affecterait gravement la conservation des graines.

37Non loin de l’entresol se situe la cuisine, maṭbaẖ, et l’on trouve également à proximité des réserves, maẖzân, pour la farine, le samn, le miel, bref tout ce qui est nécessaire à la préparation des repas. La farine était souvent contenue dans des ṭwîr, plur. ṭawâ ’ir, fabriqués en vannerie.

38Dans les maisons fortunées, les deux premiers niveaux se prolongent souvent par une aile, muẖarraga, longue de dix à vingt mètres. C’est le cas par exemple à dâr Ǧadîḍ, n° 25, à bayt Abbâs, n° 39, à dâr al-Ḥamd, n° 19, trois résidences princières du temps de l’imâmat. Mais on trouve ces grandes ailes dans des demeures de riches commerçants, comme bayt Ǧamdân, n° 78 (phot. 21) et bien d’autres maisons comme bayt Muṭahhar, n° 36, bayt ad-Drayrah, n° 106, bayt al-Yamânî, n° 52. A bayt al-cAnbasa, n° 6, ces réserves constituent un vrai petit dédale muni de plusieurs entrées. Ces ailes sont équipées de leur propre escalier qui permet une double circulation : une circulation « noble » dans le corps principal de maison, une circulation de « service » dans l’aile des services.

39Ces ailes abritent en rez-de-chaussée d’autres écuries et boxes pour le bétail, des pièces pour les gardiens, des entrepôts à bois ou à fourrage. Mais la règle est qu’une seule porte desserve toute l’aile, pour des raisons de sécurité ; souvent même on y accède seulement de l’intérieur du corps principal de la maison. Au-dessus, de vastes réserves contiennent de nombreux bassins à céréales, de quoi faire face aux besoins d’une grande maison, mais aussi de quoi engranger les récoltes nombreux sont les habitants de Sanaa qui possèdent des terres chez les Banî Ḥušayš, dans le pays de Ḥamdân et chez les Banî Maṭar -, de quoi stocker aussi pour certains commerçants. Ces vastes réserves se prolongent souvent par une dayma, de dimensions impressionnantes comme à bayt Ġamdân, n° 78.

40Les « services » de la demeure sont ainsi regroupés dans l’aile, ce qui en éloigne les bruits, l’agitation ou des odeurs désagréables. Ces ailes sont de préférence construites au nord de la maison, comme la plupart des zones de service, de façon à laisser aux maîtres du lieu le bénéfice de la meilleure orientation.

L’évolution des fonctions

41L’évolution actuelle va dans le sens d’un abandon presque complet des fonctions anciennes des niveaux inférieurs. Aujourd’hui, les maisons ne sont plus des entrepôts de marchandises pour le souk. L’essentiel du commerce a quitté la vieille ville. Sanaa est passée de l’échelle commerciale d’un gros bourg agricole et artisanal à celle d’un centre national de distribution auquel ne peut suffire la vieille enceinte urbaine. Les caravansérails du marché central, les cours ou les entrepôts situés en bas des maisons ne satisfont plus les besoins de stockage d’une société dont la consommation est passée en trente ans d’une relative autosuffisance à une grande dépendance du marché mondial. Les ruelles ne correspondent plus aux transports modernisés. Les commerçants ont donc, depuis une vingtaine d’années, créé de vastes entrepôts hors les murs du vieux Sanaa et la plupart des cours privées sont vides de marchandises. Le rez-de-chaussée est désormais utilisé à des débarras ou à de vagues réserves. C’est aussi le cas de l’entresol, parfois aménagé en logement, ce qui, à notre connaissance, n’est jamais le cas du rez-de-chaussée.

42Les produits laitiers et les œufs sont désormais offerts en abondance dans les boutiques. L’élevage domestique paraît pénible et contraignant. Certaines familles voudraient-elles encore un petit troupeau qu’elles ne pourraient plus le faire paître : la ville a grandi de tous côtés sur plusieurs kilomètres et il n’existe plus de pâturages. L’élevage à domicile n’est donc possible que si l’on dispose d’une cour ou d’une terrasse d’étage où peuvent vivre les bêtes, nourries avec du fourrage acheté ou apporté des terres que l’on possède encore. De même sont tombés en désuétude les vieux matériels agricoles. On voit encore des araires et des harnachements dans certaines réserves, mais ils ne sont plus utilisés : plus de terres à labourer dans les environs de la vieille ville et, de toute façon, on cultive désormais au tracteur dans la riche plaine agricole de Sanaa. L’automobile, enfin, a supplanté les montures d’autrefois.

43La minoterie mécanique a également remplacé les moulins à bras. Dans un premier temps, dans les années 1970, des moulins actionnés par des moteurs à mazout se sont installés en ville pour moudre le grain apporté par les femmes, supprimant la corvée journalière de la meule. Ces moulins mécaniques ont été eux-mêmes supplantés dans les années 1980 par des minoteries industrielles qui fournissent de la farine en sac. Les anciennes cuves à graines, autrefois orgueil des familles, ne sont plus que des débarras noyés par la poussière. Cela marque le passage d’une autosuffisance alimentaire à l’économie de marché. Avec le remplacement du bois par le butagaz pour la cuisson du pain, cela signifie aussi une évolution profonde des tâches féminines au sein de la maison.

44L’abandon des fonctions agricoles et pastorales du bas de la maison témoigne de la transformation de la société de Sanaa : en trente ans, on est passé d’une société de commerçants, artisans et propriétaires terriens, très liés à la vie agricole de leur région, à une société de commerçants-importateurs. Ces derniers se sont enrichis en spéculant sur les terres agricoles en leur possession, en investissant dans l’immobilier ou en créant des sociétés commerciales représentant au Yémen des compagnies étrangères. Toutes les conditions leur étaient favorables : la demande de terrains à bâtir montait en flèche et la consommation de biens nouveaux augmentait de manière considérable.

Phot. 6 à 8. Les escaliers de bayt aṭ-Ṭawr, n° 48.
6. Sur le pilier, la bande horizontale blanchie au plâtre correspond à un chaînage de bois qu’on ne revêt pas de qaḍâḍ.
7. Les claveaux de l’arc et les pierres du pilier central, quṭb, ont été autrefois décorés de joints rubannnés, aujourd’hui noyés dans le lait de plâtre.
8. En l’absence d’autres décors, ce motif de demi-fleuron pointé vers le bas est très fréquent dans les escaliers.

L’ESCALIER

Description

  • 31 Les aṣâbîc peuvent être des branches de jujubier, cilb, d’acacia, ṯalẖa, de tamaris, aṯal.

45Passée la « porte intérieure du dihlîz », commence l’escalier, daraǧ dirǧân. Les volées de quelques marches raides se coupent toujours à angle droit autour d’un pilier carré ou rectangulaire (par exemple fig. 4,13, 7, 13). C’est par lui que la construction commence. Et la langue le dit bien qui le nomme quṭb. Le quṭb, c’est l’axe, le pivot et le moyeu du monde, l’étoile polaire, le prince d’un peuple, le chef des mystiques. Le quṭb joue le rôle d’une véritable colonne vertébrale dans la structure de la maison tour. Son appareil, presque toujours en pierre, est particulièrement soigné. Des arcs le relient parfois à la maçonnerie extérieure aux marches (phot. 1, 6, 7) ; ils donnent de l’élégance à l’escalier, mais ce n’est pas la règle. Plus souvent, des rondins de bois, qabâl, partent du quṭb vers le mur extérieur ; ils soutiennent les branchages, asâbic, qui portent les marches proprement dites31. Tout cela constitue ainsi un ensemble très rigide qui solidifie l’édifice entier, une ossature qui structure la maison du fondement jusqu’au faîte : le maçon en part pour distribuer dans l’espace les différents lieux de vie.

  • 32 Appelées parfois dagâ’ig ( ?). Le terme de dagâ’ig pourrait être de Ibb, d’où sont originaires les (...)

46Le quṭb peut être carré, ce qui semble souhaité quand c’est possible : il engendre un escalier à volées régulières, car elles comprennent le même nombre de marches32. En règle générale, plus l’aisance de la maison est grande, plus la « cage » de l’escalier est vaste, plus les marches sont nombreuses et moins elles sont hautes. Les volées à quatre marches constituent l’exception, car elles exigent une vaste surface ; elles supposent également des hauteurs sous plafond assez importantes. Les volées de trois marches sont les plus courantes. Dans les maisons modestes, les volées de deux marches ne sont pas rares ; même si les hauteurs sous plafond de ces maisons sont faibles pour Sanaa, aux alentours de 2,5 m, cela oblige le maçon à construire des marches de trente centimètres de hauteur, parfois quarante. On imagine la raideur de ces escaliers, d’autant plus que la profondeur de la marche est souvent très faible dans ce cas. Quelle que soit la solution adoptée, le maçon s’efforce de construire un escalier dont la largeur de passage soit constante, ce qui détermine des paliers généralement carrés.

47L’insuffisance de l’espace disponible oblige souvent à construire des quṭb rectangulaires ; les volées n’ont alors pas le même nombre de marches qui sont moins nombreuses sur le petit côté du rectangle. Les combinaisons les plus fréquentes sont trois et deux marches, quatre et deux, parfois quatre et une.

  • 33 Akwac, 1984, n° 2862 : cUqûl sâcdirǧân Ṣancâ’.

48Chaque volée partage avec la suivante un palier commun ; carré ou rectangulaire, il porte le joli nom de mansama, « l’endroit où l’on souffle ». Nom bien mérité car les marches sont souvent raides. De plus, leur irrégularité est si fréquente à Sanaa, en largeur comme en hauteur, qu’elle est devenue proverbiale : « Les esprits sont comme les marches de Sanaa33 », c’est-à-dire qu’ils diffèrent les uns des autres. La raideur des escaliers est une raison souvent invoquée pour quitter la vieille ville : on préfère l’agrément de maisons des nouveaux quartiers, bâties sur un ou deux niveaux.

49Au rez-de-chaussée, l’espace situé sous les premières volées était parfois utilisé pour mettre un agneau à l’engraisse, dans l’attente de la fête du Sacrifice : logé dans l’ombre, sans pouvoir sauter, il devenait « tout chair et graisse » et préparait la viande juteuse et tendre des festivités. Souvent, à partir d’un palier, on accède à une réserve de demi-niveau par une madsaca ou matsâca, sorte de marche escamotable qui permet de ménager un degré sans rétrécir l’escalier. Elle se compose d’une simple planche de bois : enfoncée complètement dans la maçonnerie, elle est presque invisible. Extraite de son logement de pierre, elle saille et sert alors de marche ; un système de cale l’empêche de se déboîter du mur.

  • 34 D’après le glossaire de SL, ṯrayâ désigne seulement des jours vitrés.

50Dans les maisons fortunées, le bas des murs est lambrissé de qaḍâḍ. Les surfaces ambrées de ce matériau reflètent doucement la lumière venant des « lustres », ṯrayâ, joli nom donné aux groupes de jours qui éclairent l’escalier34. Il arrive, comme à bayt al-Ḥâḍrî, que de minuscules vitraux les décorent.

51L’escalier n’a pas de sens giratoire obligé ; il tourne soit dans le sens des aiguilles d’une montre, soit dans le sens contraire. Tout dépend de la configuration des lieux, de l’espace disponible, des possibilités d’éclairage et d’aération de l’escalier par rapport aux maisons voisines ou à la rue. Mais, en règle générale, il est sur l’arrière de la maison par rapport à la façade sur rue, ou sur les côtés : il faut traverser le dihlîz pour y accéder. Si l’escalier était sur une façade de rue ou de bustân, il utiliserait un espace précieux qu’on préfère réserver à des chambres ou, plus encore, à des pièces de réception. Rares sont les escaliers dont la maçonnerie forme une saillie par rapport au corps de la maison, comme à bayt Muṭahhar, n° 38.

52Quand des pièces ont été ajoutées ultérieurement à un bâtiment préexistant, l’escalier change parfois de sens ou il ne se continue pas au-dessus de sa partie inférieure. Il est très fréquent aussi que d’étroits escaliers desservent de vastes mafraǧ dont la beauté contraste avec l’exiguïté de l’accès. La cause en est que le mafraǧ est souvent postérieur à la construction des étages qu’il domine : pour ne pas affecter les pièces déjà construites, le maçon torture l’espace disponible.

  • 35 Cf. Bonnenfant, 1987a.

53L’escalier est le pivot autour duquel se distribuent les familles. Terminus de la ruelle ou de l’impasse, il dessert la famille étendue habitant la maison, plusieurs logements de familles nucléaires (un couple et ses enfants, plus souvent un ou deux parents), en général une par étage, parfois deux si la demeure est de vastes dimensions. Quand la famille est unie, il y résonne des cris joyeux d’enfants ; d’un étage à l’autre, on s’appelle pour demander un service, toutes les portes entre l’escalier et les vestibules d’étage sont ouvertes. De temps à autre, la voix grave d’un homme scande « Allah ! Allah ! » pour avertir de son approche et inviter les femmes à se retirer un instant dans un appartement d’étage. Quand les diverses familles nucléaires de la maison sont en conflit, les portes sont fermées à clef, l’escalier devient un prolongement de l’impasse et les procédures d’accès sont comparables : l’accès en est libre pour ceux qui savent où ils vont, l’hésitant est aussitôt interrogé par quelque gamin, on identifie le visiteur à travers la porte qui présente souvent d’ailleurs les traits caractéristiques d’une porte entre rue et maison35.

Escaliers doubles et doubles circulations

54Un aspect intéressant de certains escaliers est d’être conçus pour permettre une double circulation : une pour les hommes, une pour les femmes. Cela peut se faire à l’intérieur d’une même maison ou entre deux maisons voisines.

55Quand la même maison possède deux escaliers, comme bayt al-Akwac, n° 96, les solutions sont diverses. Si l’accès depuis la rue est unique, on peut avoir entre étages une circulation différenciée par les escaliers. Nous étudierons en détail la solution adoptée à bayt G. A bayt aṯ-Ṯawr, n° 204, on a bâti entre deux ḥiǧra un escalier très raide et visiblement ultérieur à la construction initiale. Il permet une circulation intérieure des femmes sans qu’elles aient à passer par l’escalier principal davantage utilisé par les hommes et leurs hôtes. C’est également le cas à bayt Muṭahhar, n° 38, qui possède entre le dîwân du premier étage et celui du second un escalier étroit (60 cm), bâti à l’intérieur du mur sud-est, épais de deux mètres.

  • 36 Cf. la notice historique, annexe n° 2, n° 21.
  • 37 Bonnenfant, 1991. Bonnenfant, Gentilleau, 1993.
  • 38 Bonnenfant, Gentilleau, étude sur Zabîd, à paraître.

56Un exemple de séparation accrue entre les sexes est fourni par bayt ad-Dirâm, n° 118, desservie par deux escaliers montant de deux entrées différentes donnant sur la même cour, avec porte unique sur la rue. Le degré de séparation le plus élevé entre sexes est donné par bayt al-Haymî, n° 21. Cette demeure relativement ancienne, deux à trois siècles36, a été construite dès l’origine avec deux escaliers de belle apparence, bâtis de part et d’autre des vestibules dihlîz et ḥiǧra. Ils sont commandés par deux entrées débouchant sur des côtés opposés de la maison, évitant ainsi, même dans la rue, des rencontres entre hommes et femmes fréquentant la maison. Nous avons déjà relevé ce trait dans d’autres régions de la péninsule Arabique37, et plus récemment à Zabîḍ, dans la Tihâma yéménite38.

57Dans le deuxième cas, il ne s’agit pas de deux escaliers dans la même maison, mais de maisons voisines aménagées pour des « circulations » intérieures différentes et complémentaires. Du temps où bayt Dalâl, n° 12, était habitée par des proches de l’imâm, elle communiquait à différents étages avec la maison voisine, l’actuelle bayt Zabâra, n° 55, ce qui permettait de recevoir des hôtes masculins de manière complètement indépendante des secteurs de la maison réservés aux femmes. Bayt ar-Raḥ-ḥûbî, n° 121, communique à deux étages avec la maison bâtie à l’ouest, de même que bayt Zâ’id, n° 83, avec la maison bâtie à l’est, bayt al-Mufaḍḍal, n° 197. A bayt al-cAnsî, n° 143, grande demeure constituée en fait de trois unités d’habitation différentes, la maison orientale et la maison centrale sont équipées chacune d’un escalier adjacent à l’autre. Trois communications existent entre ces deux maisons : deux dans les étages, une troisième par la terrasse sommitale. De plus, dans la maison orientale, un tout petit escalier existe entre la ḥiǧra du premier étage et l’une des chambres du second.

  • 39 Voir à ce sujet le recueil de plans publié par Dubach, 1977.

58Ce phénomène de double escalier semble être l’un des signes du passage du modèle de la maison tour, version rurale ou montagnarde, où l’escalier est presque toujours unique39, à un modèle de maison tour plus urbain, où la femme est davantage isolée de la vie des hommes que dans le monde rural.

LES CONTRAINTES CLIMATIQUES

59Au-delà de l’entresol, l’orientation conditionne l’emplacement des pièces, si d’autres contraintes n’interviennent pas.

La rose des vents

60Les brises ou tornades font le souffle de la ville, et quelque chose aussi de son esprit, puisqu’en arabe les deux vocables sont par leur racine aussi liés que l’inspiration et l’expiration.

61Les bises d’hiver, froides et destructrices, affouillant les minces vêtements, soufflent des solitudes glacées de la « Demeure du Vide », si proche de Sanaa. Les pièces exposées au nord ou au nord-est, mal protégées par les vitres ou les volets de bois, deviennent vite froides. Les habitants tentent de barrer la route aux courants d’air : les lucarnes des cuisines ou des toilettes sont obstruées avec des boules de chiffons ou de journaux. Les interstices des fenêtres sont colmatés en coinçant des feuilles de plastique entre le cadre et les battants.

62Les « vents de bien », riyâẖ al-ẖayr, sont des brises humides qui viennent de la mer et apportent la pluie et la prospérité des récoltes. Les « vents des pollens », riyâẖ al-lawâqiḥ, sont des brises légères et fécondantes qui transportent les pollens d’un arbre à l’autre. En été, les nuées épaisses de l’après-midi montent de la mer Rouge et sont chargées de pluies bienfaisantes pour les cultures.

  • 40 Nous adoptons ici la graphie de Akwac, op. cit., n° 1323. Il existe de nombreuses variantes de ce (...)

63Tout au long de l’année, les ǧicfâra, plur. ǧacâfira40, montent en nappes de poussière jusqu’à quinze ou vingt mètres de hauteur. Les tornades désséchées, ǧazzâla, tourbillons de poussière et autres particules légères montent jusqu’à plusieurs centaines de mètres de hauteur. Elles secouent un instant les vitres, claquent les portes, retournent les jupes séchant au soleil sur les cailloux qui les tiennent. Les gens disent que ce sont des djinns qui se battent et tournoient sur eux-mêmes en se poursuivant, mais la racine évoque aussi la fuseau de la fileuse.

64Le vent dessine donc une première hiérarchie de l’espace : l’orientation d’une fenêtre vers le nord ou le nord-est, est considérée comme mauvaise, son orientation au sud, comme bonne.

Le soleil

65Sanaa, à mi-chemin entre le tropique du Cancer et l’Équateur, n’est pourtant pas une ville chaude. L’altitude tempère beaucoup les excès de chaleur. Soirées et nuits, entre décembre et février, peuvent être très froides : à cette saison, le soleil n’est pas un ennemi, on recherche ses rayons. Les problèmes posés par le vent et le soleil sont joliment résumés par un proverbe qu’aiment citer les habitants :

  • 41 Il existe plusieurs variantes de ce dicton, par exemple :
    Bayt adanî, bayt kâmil
    Maison orientée ver (...)

Bayt adanî, bayt kâmil ; bayt ǧarbî, nuṣf bayt ; bayt šarqî, rubc bayt ; bayt qiblî, mûšu bayt41 :
« Maison orientée vers Aden, maison complète ; maison vers l’ouest, demi-maison ; maison vers l’est, quart de maison ; maison au nord n’est pas maison. »

66Écoutons les commentaires d’un vieux citadin. « Durant les chaleurs, fî l-ḥamâ’ ; le soleil haut dans le ciel n’entre pas dans la pièce ouverte vers Aden, vers le sud. En hiver, fî š-šitâ’, elle offre au contraire une tiédeur reposante, car le soleil est plus bas sur l’horizon, vers Aden ; la pièce jouit du soleil du matin au soir et on peut y vivre toute la journée. Donc la maison ouverte au sud, c’est une maison complète, on y vit toute l’année.

67« La pièce ouverte à l’ouest, c’est une demi-pièce. En hiver, il y fait froid le matin, le soleil y pénètre à partir de midi, il y fait bon ensuite jusqu’au milieu de la nuit, on ne peut en profiter que la moitié du temps. En été au contraire, il y fait trop chaud l’après-midi, on ne peut y vivre que le matin. Or, pour qâter à l’aise, il ne faut ni trop d’air, ni trop de soleil.

68« La pièce ouverte à l’est, c’est un quart de pièce, parce qu’en hiver elle est froide de midi jusqu’à l’aube ; on n’y est bien que le matin, pendant six heures sur vingt quatre.

69« La pièce ouverte au nord, elle ne vaut rien. Durant les chaleurs, c’est du feu, personne ne peut y rester, parce que le soleil la chauffe le matin et le soir. En hiver, le soleil n’y entre jamais et elle subit les vents froids, il fait trop froid pour y vivre. Elle n’est utile que quelques semaines par an, entre les saisons. Chez nous, ce n’est pas comme en Tihâma où les pièces ouvertes au nord sont les meilleures, parce qu’elles sont ouvertes au vent frais et relativement sec du nord. »

Les pièces dans le vent

70Vents et soleil sont donc les architectes originels et dessinent une hiérarchie de la demeure. Si l’on a le choix, c’est-à-dire si d’autres contraintes n’interviennent pas (forme de la parcelle, droits des voisins à l’intimité), le maçon-architecte disposera au sud toutes les pièces valorisées de la maison : les pièces de réception qui exaltent l’hospitalité et les chambres des personnes ayant un statut élevé dans la famille.

71En revanche, le maçon rejette au nord ou dans les angles nord-ouest et nord-est les espaces aux fonctions moins prestigieuses, et ceux où l’on séjourne moins longtemps : les escaliers, qui sont ainsi toujours frais, ce qui atténue les rigueurs de la grimpée ; les toilettes, dont les eaux usées s’écoulent et sèchent le long des façades. Quant aux cuisines, il est bon qu’elles soient sur le côté le plus frais de la demeure, puisqu’elles sont tiédies par la flamme des tannûr cuisant les galettes.

72Comme nous le verrons dans l’exemple de bayt S., les habitants de certaines maisons utilisent les pièces de manière différente selon les saisons.

  • 42 Bonnenfant, 1987a, 3e partie.

73Il faut insister sur la régulation thermique qu’assurent les murs épais de brique cuite. Ils ont pour effet d’écrêter les extrêmes de température : la chaleur qu’ils amassent pendant le jour, ils la restituent pendant la nuit, et inversement. Ils sont efficaces contre le froid assez vif des nuits d’hiver. On doit également souligner que la régulation thermique ne fait pas appel à des dispositifs particuliers comme les tours à vent d’Iran et du Golfe, ou les malqaf du Caire : le climat plus frais des hautes terres yéménites ne les justifie pas, pas plus qu’il ne nécessite les moucharabiehs, rawšan, de la mer Rouge. Nous avons montré ailleurs comment la mode du moucharabieh, né quelques siècles plus tôt pour voir sans être vu, épanoui en architecture éolienne pour capter les brises rafraîchissantes, rencontre à Sanaa un climat plus rude où une part de sa finalité s’estompe : on adopte une forme architecturale, mais pas vraiment son contenu42. Les battants vitrés des fenêtres sont rarement ouverts quand des gens sont dans la pièce. On préfère ouvrir de tout petits battants, appelés šâqûs, situés de part et d’autre des grands vitraux.

74Certains ont vu dans la double grille de plâtre vitrée un dispositif d’isolation thermique, un peu à la manière d’un double vitrage. C’est possible, mais les raisons esthétiques sont plus déterminantes.

LA ḤIǦRA

La disposition type d’un étage

75L’utilisation de la maison a sans doute été plus collective autrefois qu’aujourd’hui, la limite entre ces périodes se situant dans les années 1960. Aujourd’hui, l’usage de la maison tend à l’individualisme, chaque famille nucléaire de la famille étendue cherchant à se faire attribuer un étage qu’elle aménage pour la totalité de ses besoins.

76Pour situer les idées, disons tout de suite qu’un étage, dans une maison de taille moyenne, se compose obligatoirement d’une ḥiǧra, d’un dîwân ou d’une autre pièce de réception comme le manẓar, d’une chambre, et assez souvent d’une cuisine. Nous pouvons y ajouter une réserve qui fréquemment se cache quelque part dans un demi-niveau, par exemple au-dessus de latrines, ou à un détour de l’escalier : un art consommé d’utiliser l’espace domine la construction à Sanaa.

77Cette distribution des pièces se répète avec d’infinies variantes d’étage en étage. Ici, un ancien dîwân est divisé en plusieurs chambres par des cloisons légères ; plus haut, une travée est occupée par une vaste cuisine collective, dayma, dont les cheminées noircies de fumée surmontent les fours à pain. Plus haut encore, une pièce disparaît au profit d’une terrasse de plein air, où les femmes peuvent venir faire sécher du linge au soleil.

Architecture et sémantique

  • 43 Sur l’assemblage et les décors de bâb al-hâǧiz, voir Bonnenfant, ibid.
  • 44 Quaroni, 1983, pl. D/III/30, Class « C » residential unit, row building type, notre n° 135.

78De l’escalier, une porte, bâb al-ḥâǧiz, appelée parfois maqṣûra, marque généralement l’accès à un appartement d’étage43. C’est le cas qui prévaut dans la plupart des maisons. Notons cependant que cette porte peut ne pas exister quand l’espace est trop limité pour l’installer. C’est le cas par exemple de bayt Ġ. et bayt Abd al-Qâdir dont nous avons relevés les plans, de bayt al-Qiyarî, n° 110, et de bayt al-Ḥaṭṭâbî, n° 128, et aussi celui d’une maison relevée par le bureau Quaroni44.

  • 45 Voir par exemple les figures : 9, n° 12, 13 ; 10, n° 13, 14 ; 5, n° 10, 15 ; 12, n° 8, 15 ; 24, n° (...)

79Bâb al-ḥâǧiz s’ouvre sur un vestibule, ḥiǧra, qui joue un rôle déterminant dans la structuration de l’espace intérieur45.

  • 46 Pour un informateur, Muhammad M. Zâ’id, l’ordonnance des pièces, plus ou moins symétriques par rap (...)

80Tout d’abord, sa position est souvent centrale par rapport aux autres pièces de l’étage46.

  • 47 Serjeant (1983c, p. 170a, n. 159) indique que mahǧar signifie « pâturage interdit » dans le Baraṭ.

81La ḥiǧra sert avant tout d’espace de transition quand on va de l’extérieur de la maison vers l’intérieur. Le sens de la racine ḤǦR est en effet celui d’empêcher quelqu’un d’approcher, d’interdire l’accès (lre forme)47, de couvrir, cacher (4e), de se réfugier chez quelqu’un (8e), de se faire un enclos, une cellule (9e et 10e formes). il n’y manque même pas le sens poétique de « lune entourée d’un halo »... Peut-on y voir une allusion à la beauté qui se cache en ces lieux ? Quoi qu’il en soit, les premiers sens renforcent à l’évidence celui de la porte, bâb al-ḥâǧiz : la racine HGZ signifie cacher, renfermer ; retenir, empêcher d’approcher (1re forme). Les termes ḥâǧiz et ḥiǧra se joignent, dans la sémantique et le plan de la maison, pour marquer vraiment un seuil, le passage d’un espace encore semi-public, l’escalier qui prolonge l’impasse, à un espace vraiment privé, celui de la famille et des femmes. Il est sans doute significatif que, dans la maison de Riyâdh, avant les revenus du pétrole, la porte ou le rideau appelé ḥâǧiz désignait le seuil entre le domaine de réception des hommes, le maglis et ses annexes, et le baṭn al-ḥâwî, la cour centrale de la maison du Naǧd, réservée aux femmes.

La ḥiǧra : un espace de distribution

82La ḥiǧra joue ensuite le rôle de vestibule de distribution vers différentes pièces. « De la ḥiǧra, on doit pouvoir accéder à toutes les pièces de l’étage » : cette remarque souligne qu’à Sanaa, il est très rare qu’une pièce en « commande » une autre. Si c’est le cas, la pièce d’accès différé en est à peine une, souvent une petite pièce de réserve, parfois une kumma. L’accès immédiat depuis la ḥiǧra est un impératif, pour les pièces de réception comme pour les lieux de vie familiale.

  • 48 Voir par exemple le plan du palais Yašbak dessiné par Arnaud, in Noweir et Panerai, 1987.

83Nous ne trouvons pas à Sanaa l’emboîtement des espaces qui existent dans certaines maisons anciennes du Caire, où une dûrqâca donne accès à deux îwân symétriques, chacun d’eux pouvant ensuite donner accès à des sortes de sous-ensemble dûrqâ'aîwân48. A l’emboîtement des espaces dans les îwân, où l’intimité se fait progressivement par des seuils successifs sans porte, des angles droits qui ménagent des pièces reculées, et des espaces de plus en plus petits, l’habitant de Sanaa préfère des pièces bien isolées les unes des autres par des murs, et qui auront des fonctions bien caractérisées : dîwân, makân, maṭbaẖ, manẓar, mafraǧ. Très rares sont à Sanaa deux pièces qui communiquent l'une avec l’autre ; le passage par la ḥiǧra est presque toujours obligé. Dans la maison tour de Sanaa comme dans la maison cour du Maghreb, il est presque impossible d’aller d’une pièce à l’autre sans passer par la ḥiǧra dans le premier cas, par la cour dans le second : ḥiǧra et wusṭ ad-dâr ont cela en commun. La ḥiǧra est donc lieu de circulation intérieure, de passage. Elle a donc à la fois une fonction centralisatrice et distributrice.

84On essaye toujours de donner à la ḥiǧra un côté sur la rue ou sur la cour d’entrée, pour permettre de voir ceux qui frappent à la porte par le šubbâk dont nous parlons plus loin. A défaut, la ḥiǧra s’ouvre sur une autre façade, pour donner de l’aération, mais ce n’est pas souhaité.

L’obscurité de la ḥiǧra

85L’usage est d’en faire volontairement une pièce obscure, même quand il serait possible d’aménager des fenêtres comme on le fait dans les pièces voisines. Parfois (phot. 30, 21, maison de droite), on voit clairement la superposition des ḥiǧra sur deux étages : ce sont les pièces marquées en façade par trois petits arcs sertis dans un grand. Sur un plan architectural, rien n’empêcherait de donner à chaque ḥiǧra plus de lumière que celle qui filtre par les trois claustra, et plus de paysage en perçant des fenêtres sous ces arcs. Or ce n’est pas le cas, bien que cette façade donne en plein ouest et sur un jardin urbain. Nous retrouvons le même phénomène dans une autre maison (phot. 1, 21) : de chaque côté de la maison, des chambres bien éclairées encadrent les ḥiǧra centrales recevant le jour de quelques petites baies. Les exemples pourraient être multipliés. Ainsi, l’obscurité voulue de la pièce rejoint le sens des deux racines que nous mentionnions plus haut : on laisse dans l’ombre ce que de toute manière on veut cacher.

86Pourquoi donc vouloir garder la ḥiǧra obscure ?

87C’est peut-être pour que la décoration des pièces de réception soit plus frappante, quand on quitte la pénombre des vestibules, ou pour garder un voile d’obscurité sur les désordres qui peuvent régner dans la pièce. Mais cette interprétation est contradictoire avec le fait que le vestibule, dans l’usage ancien, est vide. Peut-être cherche-t-on à cacher aux regards des visiteurs les personnes qui peuvent s’y trouver : femme passant d’une pièce à l’autre ou venant apporter un plateau de qišr ou de thé.

88La ḥiǧra est obscure comme les autres lieux de passage et de service de la maison : dihlîz, escaliers, réserves, cuisine, toilettes. Si l’on comprend que le dihlîz soit obscur, coincé qu’il est entre des pièces de rez-de-chaussée, obscurci par les maisons voisines, volontairement fermé pour éviter les agressions, en revanche les escaliers, les réserves à vêtements et les cuisines pourraient avoir plus de lumière. Ces lieux définissent un espace de la pénombre qui s’oppose à l’espace de la lumière, celui des pièces de vie et de réception : dîwân, manẓar, mafraǧ makân et kumma. L’obscurité de la ḥiǧra comme celle des escaliers indique que ce ne sont pas des lieux où l’on est invité à rester.

  • 49 Exception aujourd’hui, mais nous pouvons nous demander si elles n’ont pas été davantage répandues (...)

89L’obscurité de cette pièce est donc voulue ; elle va de pair avec l’absence de décoration. Pas de décors de stucs dans les ḥiǧra, bien que les murs soient entièrement enduits de plâtre ; les porcelaines de Chine d’une des ḥiǧra de bayt Makkî sont une exception (phot. 13)49. Certes, les portes peuvent être parfois magnifiquement sculptées, mais, dans l’orientation des battants, il y a volonté de décorer la pièce qu’ils commandent, pièce de réception le plus souvent, et non la ḥiǧra.

90Un arc existe presque toujours dans la ḥiǧra (phot. 9, 12). Comme dans le dihlîz, il permet une redistribution différente du plan de l’étage aux niveaux supérieurs, comme nous le voyons si nous comparons les plans à plusieurs niveaux (fig. 24-26, 15 ; 31-32, 15). S’il donne à l’évidence quelque solennité à la pièce, on ne peut guère dire qu’il fait l’objet d’une recherche décorative. L’arc en accolade d’une ḥiǧra de bayt al-ẖamîsî constitue une exception. Un arc double, soutenu au centre par un pilier cylindrique, semble l’apanage de maisons anciennes, comme bayt Mucîḍ, n° 108 (phot. 14) ou bayt aš-Šâmî, n° 92.

91Seuls les lambris de qaḍâḍ constituent une véritable décoration dont la couleur miel sombre répond à la pénombre de la pièce (phot. 10, 12 et 13). Or ces lambris ne décorent, avec la ḥiǧra, que les lieux de l’obscur, dihlîz, escaliers et toilettes.

Phot. 9 à 11. Le vestibule d’étage, la ḥiǧra.
9. ḥiǧra de bayt al-Gacdabî, n°24. Comme le dihlîz, la ḥiǧra est presque toujours décorée d’un arc qui permet aussi une distribution différente des pièces à l’étage supérieur.
10. ḥiǧra de bayt Aslân, n° 151. Noter, au-dessus du lambris de qaḍâḍ, l’escalier d’accès à des réserves de demi-niveau.
11. Šubbâk vu de l’intérieur. Saillant sur la façade (cf. phot. 18), le Šubbâk est une logette qui permet de voir à l’extérieur sans être vu et où l’on peut mettre des boissons à rafraîchir dans des poteries.

  • 50 Le terme minwar est utilisé dans l’architecture mamlûke avec le même sens qu’à Sanaa. Cf. Amîn, Ib (...)

92En règle générale, la ḥiǧra possède au moins un mur ouvert sur une des façades. Bayt al-ẖawlânî, n° 80, est une exception : la ḥiǧra de chaque étage ne possède aucun mur sur l’air libre : elle est mitoyenne d’une maison voisine et entourée des chambres ou dîwân de la maison. Un minwar assure un minimum de lumière : comme son nom l’indique, c’est un puits de lumière50, de un mètre de côté environ, qui perce les plafonds des ḥiǧra des premier et second étages ; la ḥiǧra de ce dernier est assez bien éclairée et aérée par le minwar, tandis que le minwar du premier étage n’assure qu’une faible lueur et une évacuation de l’air. Au troisième étage vrai, l’espace correspondant aux ḥiǧra des étages inférieurs n’est pas couvert et dessine une véritable cour intérieure limitée par les chambres de la maison et le mur des voisins, encore très haut ; elle est appelée šamsîya, me dit le propriétaire, qui ajoute, remarque significative : « On dit aussi ḥiǧra šamsîya, on y fait sécher le linge » qui effectivement remplit la cour.

93Dans les maisons étudiées, bayt al-Hamdânî, n° 181, comme à bayt alcAǧamî, n° 154, nous remarquons que les ḥiǧra se croisent d’un étage à l’autre. Serait-ce une caractéristique de maisons récentes ? Cela varie la disposition de l’espace.

L’évolution des fonctions de la ḥiǧra

  • 51 Naïm-Sanbar, 1987a, p. 84.

94La pièce se définit par sa vacuité : dans la mesure où elle est « susceptible de recevoir tous les objets possibles [...], elle est sans mobilier propre51 ». Dans certaines maisons, par exemple bayt Talhâ, n° 57, ou bayt aṯ-Ṯawr, n° 48, la ḥiǧra est complètement vide. Il nous semble très possible que la ḥiǧra ait été, avant la révolution, un espace plus neutre qu’aujourd’hui : vestibule de distribution aux pièces de l’étage, c’était un espace non approprié par les membres de la famille, qui n’y déposaient pas d’objets personnels.

95La ḥiǧra est assurément l’une des pièces dont l’usage a le plus vite et le plus profondément évolué depuis deux décennies, comme le montrent les exemples suivants.

96A bayt Muṭahhar, n° 36, la ḥiǧra du quatrième étage est aménagée en salon luxueux : moquette épaisse sur salai préalablement cimenté, fauteuils profonds de cuir tout autour de la pièce, le long des murs, télévision, magnétoscope et chaîne de haute fidélité. Mais cette évolution de la ḥiǧra vers un statut de « salon » est plutôt rare : la pièce est plus souvent transformée en un séjour non formel, facile d’accès, craignant peu les salissures car on y installe seulement de vieux tapis. Elle devient le domaine des enfants qui l’utilisent comme salle de jeu et de séjour. Les parents y installent souvent une télévision, soit pour éviter que les enfants ne salissent les pièces de réception plus formelles, soit pour garder celles-ci plus tranquilles à l’usage des adultes. C’est le cas, par exemple, au second étage de bayt al-cAnsî, n° 143 (fig. 1). Des armoires en stratifié sont souvent disposées dans un angle.

97Dans d’autres maisons, la ḥiǧra a tendance à devenir une annexe de la cuisine d’étage, maṭbaẖ, avec un réfrigérateur ou une cuisinière à gaz (bayt al-Hamdâni, n° 181, 2e étage ; bayt al-cUbâdî, n° 61, 2e étage), voire une cuisine complète avec réfrigérateur, cuisinière à gaz, tannûr à gaz, toute la batterie de cuisine et les réserves. C’est le cas à bayt alcUbâdî, n° 61, au premier étage.

  • 52 Par exemple à bayt al-Ansî, n° 143, 2e ou 3e étage : deux armoires en stratifié ; bayt al-Makkî, n (...)

98La ḥiǧra se transforme aussi en pièce-réserve, par l’installation d’armoires52. La consommation est plus importante qu’autrefois, aussi les réserves anciennes, que nous décrirons plus loin, ne suffisent-elles plus.

99Dans certains cas, la ḥiǧra devient une pièce polyvalente, à la fois réserve avec une armoire métallique, annexe de la terrasse munie de cordes à linge, et annexe de la cuisine dotée d’un tannûr à gaz pour cuire les galettes de pain. C’est notamment le cas quand la location de l’immeuble affecte un étage à chaque famille nucléaire, sans les espaces communs qui existaient autrefois. La ḥiǧra joue alors le rôle de la cour, wusṭ ad-dâr, dans la maison arabe maghrébine. Mais il faut souligner la dégradation de la condition féminine que cela entraîne : il n’existe plus les espaces communs de la maison ancienne, plus précisément les terrasses d’étage ou la terrasse sommitale, ǧubâ, où les femmes pouvaient profiter du soleil. Disparaît aussi un haut lieu de la sociabilité féminine dans la maison, la cuisine des fours à pain.

100Nous constatons donc que, au moins dans son usage actuel, la ḥiǧra est devenue beaucoup plus qu’un espace de distribution. Espace à mi-chemin entre le public et l’intime, cour couverte, salle de séjour, salle de jeux des enfants, la ḥiǧra est tout cela à la fois. Par ses dimensions, sa place et ses usages quotidiens, elle joue un rôle d’espace collectif, de séjour informel pour les membres d’une famille. C’est souvent dans la ḥiǧra que, le matin, les femmes accomplissent de nombreuses tâches ménagères : laver le linge si les toilettes sont exiguës, ou astiquer les plateaux de cuivre et les narghilés pour les séances de qât de l’après-midi. Elles y préparent aussi certains plats. C’est souvent là que jouent les enfants et l’on y installe pour eux une télévision. On y prend parfois les repas, après avoir étalé quelques nattes ou tapis pour éviter de s’asseoir sur le froid dallage en pierres noires. Mais l’usage de ce lieu ne semble pas obéir à des règles précises. La tâche à accomplir, l’identité de la personne aidant la maîtresse de maison (sœur, fille, parente éloignée, voisine, « étrangère » ?), la présence d’hommes étrangers dans la maison, la température extérieure : tous ces facteurs doivent jouer à des degrés divers dans le choix de cette pièce.

Phot. 12 et 13. Une des ḥiǧra de bayt Makkî, n° 33.
12. Pour gagner de la lumière, les murs ont été passés à la peinture laquée jusqu’aux deux tiers, y compris les lambris de qaḍâḍ.
13. Des porcelaines de Chine sont scellées entre tes deux Šubbâk. Noter le mot Allâh sculpté en haut du vitrail central.

Phot. 14. ḥiǧra de bayt Mu îḍ, n° 108.
Un autre aspect de cette ḥiǧra est donné dans Bonnenfant, 1989, p. 57, en haut. L’existence de deux arcs et d’un pilier central semble être l’indice de maisons ayant plus de deux siècles. Noter l’escalier d’accès à une réserve de demi-niveau.

Phot. 15 et 16. Une des ḥiǧra de bayt Saric, n° 43.
15. Le bas des murs a été modernisé par de la peinture laquée grise jusqu’aux points les plus hauts des lambris de qaḍâḍ. Les baies correspondent au grand arc surmontant deux Šubbâk, (phot. p. 351).
16. Les motifs de briques entourant les oculi sont des motifs de façade : cela indique que la ḥiǧra a été aménagée postérieurement à la chambre éclairée par ces oculi. Autrefois, cette ḥiǧra devait être une terrasse d’étage. Voir phot. et commentaire de la porte de droite dans Bonnenfant, 1987 a, p. 84.

Fig. 1. Une ḥiǧra de bayt al-cAnsî transformée en salle de séjour.
Espace central, la ḥiǧra a été transformée en salle de séjour, moins formelle qu'un dîwân ou un manẓar. Les enfants peuvent y jouer et y regarder la télévision, assis sur des bouts de moquette qui remplacent les tapis.
1. Escalier
2. ḥiǧra
3. Dîwân
4. Toilettes
5. Šubbâk
6. Télévision
7. Moquette
8. Chauffe-eau

Fig. 2. Une autre ḥiǧra de bayt al-'Ansî transformée en réserve
Cette ḥiǧra se signalait autrefois par des banquettes recouvertes de qaḍâḍ, munies de petits creux où reposaient les cruches, et par un escalier d'accès à une réserve de demi-niveau. Aujourd'hui, deux armoires métalliques assurent les rangements de vêtements, un fût métallique contient les céréales.
1. Escalier
2. ḥiǧra
3. Dîwân
4. Toilettes
5. Šubbâk
6. Banquettes pour les cruches
7. Escalier d’accès à une réserve de demi-niveau
8. Armoires métalliques

Phot. 17. Repas dans une ḥiǧra.
Une ḥiǧra peut servir de salle à manger à l’occasion.

Le šubbâk

DÉFINITION, FONCTION, LOCALISATION

  • 53 Bonnenfant, 1987a, pp. 140-169.

101Le terme šubbâk désigne à Sanaa une logette rectangulaire en surplomb sur le mur extérieur (phot. 18). Le šubbâk se construit surtout en briques ; il en existe aussi en bois et en pierre (fig. 7, 16)53 voire en plâtre, au moins pour la grille ajourée (phot. 1, 15). Mais les fonctions sont comparables, quels que soient les matériaux utilisés. Vue de la pièce, cette logette constitue une niche ajourée dont la profondeur s’ajoute à l’épaisseur du mur pour former un véritable petit placard aéré.

102La racine du mot, ŠBK, évoque l’idée d’entrelacer, de croiser les doigts, de fabriquer un grillage ou un filet. Le terme implique donc la notion d’ajour, et c’est sans doute pour cette raison qu’il a pris en de nombreux pays arabes, comme la Tunisie, le sens de « fenêtre ». Le šubbâk de Sanaa permet aux femmes de la maison de voir sans être vues, grâce à ses parois ajourées, et surtout à son fond percé de quelques trous. Grâce à lui, les femmes peuvent identifier sans se montrer celui qui frappe à la porte, si la manière codée de frapper n’a pas permis de reconnaître à l’oreille quelqu’un de la famille.

103Cette fonction d’identification des étrangers par les femmes explique la localisation des šubbâk : il faut avant tout que la porte d’entrée, où frappe le visiteur, soit visible. Nous trouvons donc les logettes sur la façade qui la domine. Pour éviter de descendre des étages, il est fréquent qu’il y en ait plusieurs sur la même façade : ils sont alors décalés les uns par rapport aux autres afin de ménager la vue à tous les étages (fig. 1, 14). Mais des šubbâk peuvent exister sur d’autres façades que celle de l’entrée, notamment quand la maison donne sur plusieurs rues ou possède une cour : ils permettent de surveiller ce qui s’y passe. En revanche, on n’en trouve pas sur des façades dominant terrain ou terrasses appartenant aux voisins : la règle de discrétion joue alors.

104Quelles sont les pièces équipées de Šubbâk ? Comme l’une de ses fonctions est de permettre aux femmes de voir sans être vues, ils sont localisés surtout dans les pièces de la maison où celles-ci peuvent séjourner de manière fréquente : beaucoup de šubbâk dans les ḥiǧra, dans de petites chambres occupées par des femmes, sur des garde-corps de terrasses où l’on étend le linge, dans les toilettes, plus rarement dans les cuisines. Mais on en trouve aussi dans la cage d’escalier, s’il est contigu à la façade, ou sur le garde-fou de terrasse sommitale, le tigwâb (phot. 42, 17, 44, 17). Dans tous les espaces que nous venons de nommer, les šubbâk sont en briques, rarement en pierre. En revanche, quand un šubbâk équipe un dîwân ou une chambre, on le fera plutôt en bois, matériau qui se prête mieux aux décors plus raffinés des pièces de prestige.

105Avant les réfrigérateurs, le šubbâk servait également à rafraîchir les boissons.

Phot. 18 à 20. šubbâk et bayt aš-šurba.
18. Un šubbâk vu de l’extérieur. Cette disposition des briques en dents d’engrenages est rare à Sanaa.
19. Intérieur d’un šubbâk à bayt at-Tabâbdî, n° 47. Noter les creux destinés à recevoir le fond des gargoulettes, et les rigoles de drainage de l’eau vers l’extérieur de la logette.
20. Les claustra en briques d’une bayt aš-šurba, destinée à favoriser au maximum les courants d’air.

106Le plafond de la logette était muni de plusieurs petites chaînes terminées par des crochets où l’on suspendait des gargoulettes de terre (phot. 11). Le courant d’air traversant les parois du šubbâk les rafraîchissait d’autant plus que l’eau suintait de la terre cuite : son évaporation produisait de la fraîcheur. Dans d’autres šubbâk, le fond est revêtu du ciment d’étanchéité qaḍâḍ où sont aménagés de petits creux permettant de recevoir la base arrondie de cruches, dalal ; une rigole évacue l’eau (phot. 19).

107Le šubbâk avait aussi, à l’évidence, une fonction de défense contre d’éventuels agresseurs, et certains propriétaires gardent le souvenir d’avoir vu leur père faire le coup de feu contre des assaillants, lors du grand pillage de 1948.

108Les dimensions des šubbâk sont très variables, le type le plus courant mesurant environ 50 cm de largeur sur 70 cm de hauteur. La profondeur est de 30 à 40 cm pour la logette en surplomb, qui s’ajoutent à l’épaisseur du mur (50 à 60 cm) pour former un véritable placard. Mais il en existe de vastes dimensions, notamment à l’étage principal de réception, quand le grand nombre des hôtes requiert beaucoup d’eau fraîche, complément indispensable du qât. Cependant, en général, c’est la largeur du šubbâk sur la façade qui varie ; sa hauteur et sa profondeur demeurent à peu près constantes, ce qui s’explique aisément : les gargoulettes doivent rester accessibles.

  • 54 Le vocabulaire de l’architecture mamlûke utilise le terme de šarâbhâna pour désigner une pièce évo (...)

109Au šubbâk, nous pouvons rattacher à Sanaa le bayt aš-šurba, littéralement la « pièce des boissons ». Sa fonction est la même que celle du šubbâk, c’est-à-dire de rafraîchir les boissons. Mais ce sont les dimensions qui diffèrent : il s’agit ici d’une véritable pièce qui peut atteindre une dizaine de mètres carrés et qui n’est pas en surplomb sur la façade54. Extérieurement, elle se signale par de vastes surfaces de briques en ajour dont une partie est souvent blanchie en triangle (phot. 2, 24, 5, 24).

110Intérieurement, la pièce possède de nombreux crochets disposés face aux ajours de briques. De plus, elle est souvent équipée de banquettes en maçonnerie recouvertes de qaḍâḍ (phot. 19), où sont aménagés de petits creux ; ils sont reliés entre eux par des rigoles qui rassemblent l’eau pour la mener vers l’extérieur et lui éviter de détremper le sol de la pièce. A bayt as-Sarafî, n° 71, la bayt aš-šurba, carré d’environ deux mètres de côté, est équipée sur tous les murs d’une banquette, large de 40 cm et haute de 50 cm environ : tous les 40 cm environ, un creux est ménagé pour recevoir le fond d’une jarre. Nous trouvons parfois dans des ḥiǧra cet aménagement de banquettes, toujours recouvertes de qaḍâḍ (pl. 20 d, e).

LE ŠUBBAK, ANCÊTRES ET COUSINS

  • 55 Pérouse de Montclos, 1972, t.1, p. 170.

111Le šubbâk s’apparente à la bretèche, « logette rectangulaire en surplomb, souvent au-dessus d’une porte ; son sol est percé de trous pour le tir fichant55 ».

  • 56 Golvin, 1979, fig. 13.
  • 57 Stark, 1936, p. 194.
  • 58 Van der Meulen and von Wissmann, 1964, p. 113.
  • 59 Bonnenfant, Ḥârthî, 1977b.
  • 60 Amîn, Ibrâhîm, 1990, p. 69.

112Cette forme architecturale existe dans plusieurs régions de la péninsule Arabique, mais son aspect change selon le matériau employé et le type d’architecture. Nous en trouvons en pierre, de forme convexe à Gibla56, en pisé à Ṣàcda, dans les villes du Ḥaḍramawt comme Say’ûn57 et Šibâm58, ou en Oman59. Il existe aussi en abondance dans l'architecture en pisé du Naǧd, dans les villages de l’Aflâǧ par exemple, dans les environs d'al-Quwayciyya ou dans le Qaṣîm. A Riyadh, la logette porte le nom de ṭarma. Les habitants de Riyadh expliquent que le mot local aṭram, féminin ṭarmâ ’ désigne le sourd-muet : la ṭarma de la maison, c’est donc la saillie qui voit mais ne parle pas, allusion claire aux convenances que doit observer la femme qui se respecte. Mais le mot désigne aussi la « cabine » dans la langue classique. Le terme šubbâk est utilisé dans l’architecture mamlûke pour désigner une baie barreaudée de bois ou de fer, mais sans nuance de saillie sur la façade60.

  • 61 Jacques-Meunié, 1962, pl. 14, p. 65 ; pl. 18, p. 75 ; pl. 19, p. 81.

113Tous les exemples précédents appartiennent à des types d’habitations fortifiées, et l’on trouve des šubbâk, en dehors de la péninsule Arabique, là où le manque de sécurité imposait un habitat défensif, dans le Dadès marocain par exemple61.

LES LIEUX DE LA NOURRITURE
dayma et maṭbaẖ

  • 62 Champault, 1978, 1985, 1986. Naïm-Sanbar, 1987a ; Serjeant, Qaryah, Bornstein, 1983. Dans le prése (...)

114Les lieux où l’on prépare la nourriture, dayma et maṭbaẖ, ne sont généralement pas accessibles à un observateur masculin, surtout quand ils sont en fonctionnement ! Il faut se référer, pour l’essentiel, à certaines études sur le sujet62.

La dayma

EMPLACEMENT DANS LA MAISON

115Quelles que soient les dimensions de la maison, il existe toujours une dayma, qui désigne dans la maison l'endroit où les femmes cuisent les galettes de pain. Le mot dayma est un terme urbain, d’après al-Akwac ; à la campagne, dayma possède un sens plus large. Son emplacement implique deux choix : celui de l’étage et celui de l’orientation à l’intérieur de l’étage.

116Le principal problème que pose la dayma, c’est la fumée qui s’en dégage à l’heure où l’on cuit les galettes : elle peut être une cause importante de gêne pour les maisons voisines, mais aussi pour d’autres pièces de la même maison. Diverses réponses sont apportées.

  • 63 Exemple : bayt al-Akwac, n° 95 ; la maison du sunaydâr d’Abhar ; une des maisons al-cAǧamî.
  • 64 Naïm-Sanbar, 1987, pp. 94-96.
  • 65 Cf., pour le wâdî Mawr : Dubach, 1977, villages d'al-Jirbah, III 1.2, III 1.3 ; al-Jubayriyah, III (...)
  • 66 Cf. Dubach, 1977, villages d’al-Macâshir, I 1.2 ; al- Jubayriyah, III 2.1.

117La dayma est située parfois en rez-de-chaussée. C’est en particulier le cas si la maison dispose d’une cour assez vaste pour que la fumée ait le temps de se diluer dans l’espace. Nous l’avons observé à plusieurs reprises à Sanaa63, et le propriétaire de l’une des maisons étudiées, bayt alcAǧamî, rappelle que le pain se cuisait autrefois dans un abri de la cour. Rapprochons ce fait d’un sens de dayma que souligne S. Naim-Sanbar, celui de « masure en pierres, d’abri sommaire, petite maisonnette basse64 ». Dans la Tihâma saoudienne et yéménite, le pain est souvent cuit dans un abri de branchages situé dans la cour, qu’il s’agisse de l’habitat en dur de Zabîḍ ou des huttes de nombreux villages65. Cela arrive également dans les piémonts orientaux66.

  • 67 La siyya se nomme maqṭûr en milieu rural, d’après Akwac, 1984, n° 3129.

118Les maisons fortunées possèdent fréquemment une « aile de service », comme nous l’avons déjà mentionné. Les réserves à grain de l’entresol sont surmontées par une vaste dayma qui permettait aux domestiques de préparer les galettes nécessaires à une nombreuse maisonnée. La fumée s’évacuait par une large hotte, siyya, aboutissant à une cheminée extérieure (phot. 21, 26, 27)67.

  • 68 Notes personnelles. Cf. aussi : Dubach, 1977, villages d’al-Marâshî, IV 1.2 ; Rajûzah, IV 2.4. - L (...)

119La dayma peut se situer aussi à proximité d’une terrasse d’étage (fig. 9, 12). Mais, le plus souvent, elle se trouve dans le corps principal de la maison (fig. 5, 15, 17, 15). L’étage choisi semble avoir évolué au cours des siècles. Un informateur soutient qu’au temps de la première occupation ottomane (1547-1629), les cuisines étaient le plus souvent tout en haut de la maison (cf. fig. 13, 11, 11, 14). Nous ne pouvons vérifier l’information, mais la maison de Sanaa rejoignait en cela l’usage encore actuel de nombreuses maisons de la montagne yéménite et saoudienne68. C’est rarement le cas aujourd’hui, la cuisine est située à un niveau variable de la maison.

  • 69 Burchardt, K 425.

120Assurément, la dayma n’est pas définitivement installée en un point de la maison. Dans l’une des maisons étudiées, bayt al-c Aǧamî, la cuisine a d’abord été en rez-de-chaussée, puis au premier étage. En comparant une photo de 190769 et une autre de 1986, on constate que, sur le côté oriental du bustân ṭâwûs, deux dayma situées au dernier étage de leur maison respective, reconnaissables à leurs petites baies enfumées, ont été remplacées par des manẓar, pièces aux vastes fenêtres s’ouvrant sur le bustân ; on peut faire la même remarque pour bayt Zabâra, n° 55.

121L’orientation à l’intérieur de l’étage est dominée par le fait que la dayma ne possède pas de large fenêtre : seulement des jours haut placés par lesquels s’échappe la fumée (phot. 1, 5 ; 7, 15), et assez souvent une hotte, départ d’une cheminée vers la terrasse supérieure (phot. 21, 25-35). Ces contraintes incitent à situer la dayma sur un côté mal exposé de la maison, d’autant plus qu’elle est tiédie par la chaleur des fours : les façades nord et nord-est, exposées aux vents froids, sont les plus souhaitables. Ce côté est préféré selon un informateur parce que les brises dominantes à Sanaa soufflent du sud, ce qui éloigne de la maison la fumée qui sort des lucarnes d’aération. L’absence de fenêtre fait aussi de la dayma une pièce de choix pour dominer la cour d’un voisin dont il faut respecter l’intimité.

VALEUR SYMBOLIQUE DE LA DAYMA

Association de la femme et de la préparation du pain

122La dayma est l’un des lieux majeurs de la vie féminine à l’intérieur de la maison. Les proverbes expriment combien la femme est associée au pain et à sa fabrication. Rappelons toutefois que le compilateur de ces proverbes est un homme qui a très probablement glané ces sentences dans les milieux masculins. Il serait sans doute instructif qu’une femme effectue le même travail en milieu féminin !

  • 70 Akwac, op. cit., n° 4854 : Al-marah al-aẖira tiqlib bâb al-ayn. On a aussi : Al-marah al-ǧadîda ti (...)
  • 71 Ibid., n° 5844 : Naql min dayma ilâ dayma faqr sana. Le proverbe peut signifier aussi que changer (...)

123« La dernière [en date] des épouses change de sens la porte du tannûr.70 » Pour se donner de l’importance et affirmer son autorité, la nouvelle femme change dans la maison tout ce qu’a fait la précédente, afin de montrer qu’elle est meilleure en toutes choses. En fait, tout ce changement ne sert à rien : que la porte du tannûr s’ouvre dans un sens ou dans l’autre, le résultat est le même. Ici, le tannûr symbolise toute la maison, comme le mot dayma dans le proverbe : « Déménager de dayma en dayma, c’est la pauvreté en un an71 », car, en plus du transport, il faut compter avec la perte et la casse de nombreux objets.

  • 72 Ibid., n° 4859 : Al-marat al-kasita tišill adât ad-dayma marra wâhida.

124« La femme paresseuse emporte d’un seul coup les ustensiles de la dayma72. » En effet, la dayma est rarement à l’étage de la maison où l’on moud le grain et où l’on pétrit la pâte. Pour gagner du temps, et ne pas avoir à gravir plusieurs fois les étages, elle emporte tout ce qu’il lui faut pour la cuisson. Mais le proverbe est ambigu : cela peut être aussi le fait d’une femme avisée, qui économise sa peine.

  • 73 Ibid., n° 1290 : Ǧaḥîna lî wahdî, wa lâ sabâyâ lî wa n-nâs.
  • 74 Dans le même sens, nous avons : Qafûca bilsin lî wahdî, wa lâ ẖubza naqî lî wa n-nâs, « Un pain de (...)

125Deux autres proverbes assimilent la femme et le pain : « Un pain [ordinaire] pour moi seul, et non une sabâyâ pour moi et les autres73. » La sabâyâ, explique al-Akwac, est « un mets célèbre à base de farine de froment, mélangée de graisse et de miel. L’origine du proverbe, dit-on, est qu’un homme avait une belle femme. Mais il découvrit que sa beauté faisait l’objet des conversations, ce qui est cause d’opprobre : il la répudia et en épousa une laide. Questionné à ce sujet, il répondit par ce proverbe74 ».

Phot. 21 à 25. La cuisine des fours à pain : la dayma.
21. La dayma de bayt Ġamdân, n° 78, vue extérieure prise du N.-O. Bayt Ġamdân est la vaste maison d’un grand négociant, qu’on voit en partie au 2e plan.
22. La cuisson du pain dans l’un des tannûr. Noter le couvercle de tôle qui permet de conserver la chaleur du four après usage.
23. Le sâḥil désaffecté de bayt al-cAffârî, n°2.
24. Voisinage du tannûr et du sâḥil.
25. Dans les maisons à revenus modestes, la fumée des tannûr s'échappe par des trous dans la maçonnerie. Dans des maisons plus fortunées, comme ici, une hotte, siyya, achemine la fumée vers des cheminées.

Phot. 26, 27. Contraste entre l’intérieur et l’extérieur de la dayma.

26. L’intérieur d’une dayma : la banquette où sont maçonnés les fours à pain, tannûr, est surmontée d’une grande hotte, siyya, évacuant la fumée vers les cheminées. Tout est noirci par la fumée, aucune décoration.

27. Dévalorisation du lieu de travail féminin à l’intérieur, affichage du prestige de la maison à l’extérieur : l’ordonnance en façade tranche avec l’absence complète de décoration dans la pièce.

  • 75 Akwac, n° 3794 : Lâ tistaktir calafwa lâ wuqîd annâr.
  • 76 Ibid., n° 5770 : Nârat al-ẖirra sâc al-birra wa nârat al-ǧîfa sâcal-kîfa.

126« Tu n’auras jamais trop de fourrage ni de bois de chauffage75. » La surabondance de fourrage et de combustible (pour la cuisson du pain) incite les femmes au gaspillage. La femme, en effet, ne doit utiliser qu’une petite quantité de combustible pour préparer la nourriture : « Le feu de la femme parfaite est [petit] comme le grain de blé, le feu de l’incapable [est grand] comme [... ?]76. » Grâce à son habileté, la femme parfaite n’utilise qu’un peu de bois pour cuisiner, alors que l’incapable en consomme une grosse quantité. Nous avons donc une assimilation entre le bon accomplissement des tâches culinaires et la femme parfaite.

  • 77 Ibid., n° 713 : Amlâ l-bayt kibâ, wa lâ timlî-h nisâ.

127« Emplis ta maison [de galettes] de bouse, ne l’emplis pas de femmes77 », avons-nous vu plus haut. Relevons maintenant le parallèle entre les femmes et les bouses... Mais est-ce si méprisant ? La maison ce sont les réserves de graines, le pain, le feu, le foyer, les femmes et les enfants qu’elles engendrent, la vie.

La noirceur de la dayma

128On a souvent insisté sur l’extraordinaire noirceur des dayma. Au petit nombre et à l’étroitesse des baies, dont rendent compte les élévations (fig. 2, 11, en haut ; 1, 13, en haut et à gauche), s’ajoute en effet l’obscurité due à l’épaisse couche de suie déposée sur les murs.

129Une première explication est que le lieu essentiel du travail féminin est dévalorisé par les hommes qui bâtissent et font bâtir. L’absence totale de décoration intérieure, la noirceur de la pièce, contrastant avec l’éclat des pièces de réception blanchies tous les ans au lait de plâtre, seraient alors l’expression du bas statut de la femme et du mépris où on la tient.

  • 78 Ibid., n° 1870 : Dayma qalabû bâba-hâ.

130Il est vrai que de nombreux proverbes associent à la dayma une nuance péjorative : « [C’est] une dayma dont on a changé la porte78 », mais qui reste une dayma, c’est-à-dire un endroit sombre où l’on fait le pain. On le dit, ajoute al-Akwac, de quiconque accomplit une action qui ne diffère en rien de celles qui l’ont précédée.

  • 79 Ibid., n° 3826 : Lâ tictanî fî quṣṣ dayma, wa lâ ṣâbûn cabd.
  • 80 Ibid., n° 3255 : Qirâyat al-mara miṭl ṣâbûn al-ǧirâra.

131La cuisine est définitivement noire, et il ne sert à rien de la blanchir de plâtre, comme l’affirme le proverbe : « Ne te soucie par de blanchir la dayma, ni de passer un esclave [noir] au savon79. » Le balancement du proverbe associe donc la cuisine, dayma, et l’esclave noir, a bd, qui a le plus méprisé des statuts sociaux : non seulement esclave, mais noir de peau. Un parallèle de même type est évoqué dans la sentence : « Les études, pour la femme, c’est comme laver un sac à grains80 », travail rude et sans utilité, commente al-Akwac.

  • 81 Ibid., n° 4855 : Al-marat bilâ wâlî miṭla bâb al-manâq.

132« Une femme sans tuteur est comme l’orifice du four à pain81. » Sans tuteur pour avoir de la fermeté dans les affaires qui la concernent, la femme est comme l’orifice du tannûr par lequel entre l’air qui active le feu.

  • 82 Champault, 1985, p. 199.

133L’obscurité et la saleté de la cuisine exprimeraient le statut inférieur de la femme dans la société yéménite, nous y reviendrons. C’est l’une des conclusions de Dominique Champault : « Force nous est de constater que le travail des femmes n’est pas ressenti comme de qualité et d’importance par les hommes, puisque rares sont ceux qui cherchent à en améliorer les conditions, même parmi ceux qui rentrent d’émigration82. »

  • 83 Ibid., 1985, p. 199.

134Mais Dominique Champault elle-même observe que cette lecture de la dayma est contredite par le fait que « les femmes ont dès maintenant à l’égard du maṭbakh [en milieu rural, la dayma], celui qui est apte à fonctionner, producteur de nourriture, de chaleur, de convivialité, un discours valorisant : fumées et fumets condensés marquent la prospérité ; le noir profond de la suie qui unit les murs et les plafonds, prouve la permanence de la famille, la richesse qui s’exprime dans l’activité constante des fours. La pénombre est bonne aux femmes : elles y prennent cette pâleur ambrée tant appréciée au Yémen83 ».

Evolution actuelle

  • 84 Environ la fin des années 1960, qui marquent le début de l’importation massive de céréales provena (...)
  • 85 Naïm-Sanbar, 1987a, pp. 102-103. - Les recettes plus détaillées sont données par Serjeant, Qaryah, (...)

135La cuisson du pain dans les fours de la maison touche un point profond de la personnalité, l’alimentation dans ses rapports avec la mère nourricière. C’est elle qui préparait autrefois la farine à l’aide des moulins à bras, c’est elle qui cuit encore le pain dans la dayma et qui gâte les petits durant la préparation, avec des paroles douces. Une grande variété de pains répond aux diverses circonstances culinaires, ordinaires ou festives, et rappelle que l'alimentation du Yémen, jusqu’à une date très récente84, était surtout à bases de céréales. Samia Naïm-Sanbar les énumère : « A chaque pain un rôle. Le Žaḥîn, farine de millet, est un pain ordinaire, √ŽḤN “être pauvre ou avare, être mal nourri”. Le malûž, farine de froment ou d’orge, √MLŽ “têter”, s’accomode avec toutes sortes de mets. Le laḥûḥ, galette de sorgho, √LḤḤ “insister”, sert uniquement à préparer le šafût, plat très populaire au Yémen à base de laḥûḥ, de lait, de poireaux et de feuilles de menthe. La gafûc, pain mixte de farine de sorgho et de lentilles, √QFc “frapper, se détacher en se soulevant”, est servi avec le thé ou le gišr. Parce qu’il faut du temps pour décortiquer les lentilles (dans une maṭḥana), avant de les moudre (dans une masḥaga) et parce que les lentilles sont maintenant une denrée rare au Yémen, le gafûc est devenu le pain des grandes occasions : mariage, naissance, quarantième jour (...). La kidma, pain de sorgho, √KDM “mordre”, distribuée aux pauvres et vendue en ville, est préparée par l’armée avec la farine prélevée sur le zakât que versent les tribus et sur l’imposition qui touche la solde des militaires et fonctionnaires. En un certain sens, la kidma est, elle aussi, un pain de ménage. C’est la grande maison tribale qui se substitue en quelque sorte à la petite “maison” défaillante85. »

136L’achat de pain tout fait à l’extérieur est certainement l’un des enjeux du nouvel usage de la maison aujourd’hui.

137Il est certainement significatif que l’un des principaux reproches que les jeunes gens font aux femmes d’aujourd’hui, c’est de ne plus vouloir préparer des galettes de pain dans les tannûr au feu de bois. « Nous avons, explique en 1989, un jeune célibataire, un tannûr au butagaz depuis deux ans, à cause de la cherté du bois. Et les femmes d’aujourd’hui ne veulent plus faire tout ce travail d’autrefois, monter le bois des réserves, le casser, allumer le feu, chauffer le four, puis le nettoyer le lendemain ; pour elle, ce n’est pas la vie moderne. »

138Ailleurs, une jeune fille de seize ans déclare qu’à la campagne, les femmes font le pain deux fois par jour, à l’aube et à midi : « En ville, aujourd’hui, une fois par jour seulement, et bien souvent même, un jour sur deux : nous n’avons plus que cela à faire ! Les jeunes filles vont à l’école, elles ne peuvent plus aider leur mère comme avant... Et il y a le pain du boulanger, comme les rûtî que nous mangeons tous les matins. » La jeune fille oppose donc campagne et ville, les travaux féminins d’autrefois, dévalorisés, et les occupations nouvelles des femmes de la ville : écoles, université, emplois extérieurs. Opposition qui en génère une autre : le pain de la maison, féminin, artisanal, à base de céréales provenant des terres familiales, et le pain du magasin, souvent fabriqué dans des boulangeries industrielles, à base de céréales achetées sur le marché mondial.

139Et les personnes âgées de déplorer le nouvel usage du four à butagaz : « Le pain cuit au tannûr ancien, au feu de bois, se conserve huit jours sans sécher, tu peux l’emporter en voyage, il reste appétissant et bon. Le pain cuit au tannûr à butagaz a un léger goût de métal et, dès le lendemain, on ne peut plus le manger. »

Phot. 28 à 35. Les cheminées.
Dans les maisons à revenus réduits, la fumée de la cuisine s'échappe par des trous aménagés dans le mur même de la pièce. Les maisons plus fortunées aménagent des cheminées, siyya, jusqu'à la ǧubâ ou une terrasse d’étage : pour les abriter des pluies, on leur aménage des capuchons aux formes très diverses.
28. Au-dessus de ce manẓar, les capuchons des cheminées s'adossent aux merlons d’angle ; les conduits de fumée passent à l’intérieur du mur, de part et d’autre des niches aveugles et des vitraux.
29. Ǧubâ de dâr aḏ-Ḏahab, n° 11.
30. Terrasse couvrant l’aile où est aménagée la cuisine de bayt as-Sunaydâr, n°218.
31. Maison non identifiée.
32. Ǧubâ de bayt al-Ġaytî, n° 195.
33. Maison du quartier al-cAlamî.
34. Ǧubâ de bayt Makkî, n ° 33.
35. Une cheminée dans le quartier al-Madrasa.

Le maṭbaẖ

140Il apparaît clairement que la dayma était liée à une vie collective de la maison, beaucoup plus importante avant la révolution de 1962 qu’aujourd’hui. Les galettes se préparaient pour tous les occupants de la maison. Aujourd'hui, avec l’individualisation des sources de revenus, avec la tendance forte à la répartition selon le modèle « une famille nucléaire par étage », les anciennes dayma tendent à être abandonnées au profit de cuisine individualisées dans le cadre de la famille nucléaire, à raison d’une par étage : c’est le maṭbaẖ.

141L’évolution vers ce schéma « une cuisine par famille et par étage » est facilitée par l’apparition de matériaux nouveaux. Aujourd’hui, les points d’eau peuvent s’installer assez souplement n’importe où, grâce aux conduites d’adduction en métal et aux écoulements en tuyau de plastique dur. On voit par exemple ces derniers descendre en oblique sur certaines façades. Ils sont un facteur d’individualisation des familles qui deviennent moins dépendantes qu’autrefois du puits et du sâḥil collectif.

142Achat du pain à l’extérieur et création d’une cuisine modernisée à l’étage de la famille nucléaire vont de pair : la famille ne peut y cuire ses galettes traditionnelles. Cet accès à une consommation alimentaire semi-industrialisée et la montée d’un « individualisme familial » marquent une profonde évolution des modes de consommer et de vivre.

143Le réfrigérateur n’est pas seulement lié à la fonction de conservation au froid des aliments, ce qui devrait le faire placer dans la cuisine. Il est lié aussi à la fourniture de boissons glacées aux hôtes : elles se substituent à l’eau parfumée qu’on offrait autrefois, dans des gargoulettes rafraîchies aux vents des šubbâk. Il a été également objet de prestige, quand sa possession était encore signe de l’amélioration du statut économique de la famille. Il n’est donc pas étonnant de le trouver un peu partout dans la maison, dans les ḥiǧra notamment.

144Mais il faut nuancer cette affirmation : c’était peut-être vrai il y a quinze ans, quand les migrants investissaient surtout leurs revenus dans le commerce, le transport et la spéculation immobilière. Aujourd’hui, le niveau de consommation des familles ayant beaucoup augmenté, il existe une vive émulation dans la possession des biens, notamment les appareils électroménagers que tous les foyers veulent voir figurer en bonne place.

Phot. 36 à 38. Cuisines d'aujourd’hui.
36. Une dayma dont on voit encore au fond les tannûr et la hotte, avec, au premier plan, un tannûr fonctionnant au gaz butane. A gauche, on aperçoit un réfrigérateur et un évier en acier inox.
37 et 38. Deux aspects d’une cuisine modernisée dans une maison ancienne. Noter les cages à oiseaux, assez fréquentes.

L’EAU DANS LA MAISON

Le puits

145Le rez-de-chaussée possédait toujours un accès au puits de la maison, pour pouvoir abreuver les bêtes qui logeaient à ce niveau. Ce puits était indispensable : Bayt bidûn bi’r muš bayt, « une maison sans puits, ce n’est pas une maison », dit le proverbe. On le commente en disant que la maison du Yémen était en soi une petite forteresse où l’on trouvait tout le nécessaire : les vivres, le bois, les meubles, et surtout l’eau indispensable en cas de siège ou d’insécurité dans la ville, quand il fallait se barricader chez soi des jours, voire des semaines durant.

146Creuser un puits était une opération relativement facile dans les alluvions de la plaine où s’étend Sanaa. Avant le début des pompages mécaniques, le niveau de la nappe était à une profondeur d’une vingtaine de mètres environ. Mais l’opération était coûteuse pour les budgets de maisons modestes. Aussi plusieurs maisons voisines s’associaient-elles parfois pour creuser un puits, le maçonner et l’utiliser en commun, chacune ayant un accès au puits à un niveau différent, pour éviter des passages trop aisés d’une maison à l’autre. C’était le cas, par exemple, à bayt aš-Šawkânî, n° 211, dont le puits servait aussi à bayt al-Yamânî, n° 53, à l’est, et à une troisième maison, au nord.

147A l’inverse, les maisons fortunées disposaient d’assez d’espace et d’argent pour maçonner un puits jusqu’au second ou troisième étage, ce qui avait l’avantage considérable de ne pas avoir à monter l’eau par les escaliers. Dans ce cas, le conduit atteint l’étage de la dayma. C’est le cas à bayt Ġamdân, n° 78 ou à bayt al-cAnbasa, n° 6. A bayt Muṭahhar, n° 38, la maçonnerie du puits, aménagé dans l’angle nord de la maison, monte jusqu’au deuxième étage. Il est accessible à trois marches au-dessus du rez-de-chaussée, dans les toilettes du premier étage et à côté des tannûr, dans la dayma du second étage. Il répond ainsi à trois usages distincts de l’eau : abreuvement des bêtes ; ablutions ; cuisine et vaisselle. Nous avons le même agencement dans l’une des maisons relevées, bayt F.

148Le puits est le plus souvent aménagé dans la maison elle-même : c’est le cas à bayt al-Yadûmî, n° 126, ou bayt Sarîc, n° 43. Certaines maisons, comme bayt al-Yamânî, n° 54, avaient leur puits en leur centre, pour éviter qu’il n’utilise un espace précieux en façade. Mais il arrivait fréquemment que le puits soit situé juste à l’extérieur d’un mur dominant une cour appartenant à la maison ; le puits se continuait en façade par un conduit maçonné bâti en saillie. Celui-ci se trouvait rarement au sud (bayt Baydar, n° 228, phot. 13, 1), plus souvent sur une façade non prestigieuse : dans le cas d’une maison isolée, au nord (par exemple bayt cAlî cAslân, n° 151), à l’est ou à l’ouest (bayt Ġamdân). Dans d’autres maisons, une logette plus profonde que d’habitude était équipée d’une poulie qui permettait de puiser, sans qu’il y ait de maçonnerie à l’extérieur : par exemple sur la façade ouest de bayt al-Ḥâḍrî, n° 18, et la façade ouest de bayt as-Sarafî, n° 71, ou sur une des maisons du ḥûš at-Tabâbdî, n° 147 (phot. 40). Dans le cas de maisons séparées par une ḥimâ, on pouvait choisir pour le puits la façade qui la dominait, puisqu’elle avait le mur de la maison voisine à quelques décimètres (bayt Muṭahhar, n° 37).

149Au début des années 1970, un réseau d’adduction d’eau fut achevé dans le vieux Sanaa, avec l’appellation populaire de « Projet », al-mašrûc. La fourniture d’eau étant intermittente, on trouve toujours aujourd’hui, au rez-de-chaussée, de gros cubes métalliques, ẖazzân, qui stockent l’eau du réseau quand elle coule (phot. 20, 15). De là, une pompe électrique envoie l’eau dans d’autres réservoirs situés sur la terrasse sommitale, d’où elle est distribuée par gravité aux divers points d’eau, par des tuyauteries disposées en façade (phot. 8, 21 ; 17, 21 ; 19, 21). Pannes des systèmes de robinetterie, débordements des cuves en haut et en bas de la maison : on imagine les gaspillages d’eau que ce système occasionne. Il y avait plus sérieux encore : avant l’installation du réseau d’égouts, l’eau surabondante s’infiltrait dans le sol en quantités beaucoup plus importantes que celles qu’on utilisait autrefois, quand il fallait puiser. Elle occasionnait alors des remontées de sel dans les murs des constructions, et, plus grave, des tassements différentiels du terrain qui causaient eux-mêmes de nombreuses fissures dans les façades. Aujourd’hui, heureusement, la plupart des maisons sont raccordées aux égouts.

Phot. 39. Un porteur d’eau en 1907.
« Avec son outre, le porteur d’eau passe Du chant des moineaux jusqu’a la nuit noire. Son déjeuner : une boule de pain de sorgho glissée dans l'encolure.
Il porte une veste sans manche, faite de cuir de bœuf. »
Extrait d’un poème de Muhammad ad-Dahbânî publié vers 1971, cité par Serjeant, 1983f, p. 559.
Source de la photo : Museum für Vôlkerkunde, Berlin ; fonds Burchardt, K387.

Les toilettes

  • 86 Akwac, op. cit., n° 3449 : Kull bayt wa fî-h miṭhâr. Deux autres proverbes ont le même sens : Kull (...)

150« Pas de maison sans toilettes86. » Ce proverbe exprime une obligation pour le confort et l’hygiène des habitants, mais il a un autre sens : aucune maison n’est exempte de différends stupides entre ses habitants...

  • 87 Le terme mustarâh est utilisé dans le vocabulaire mamlûk pour désigner les toilettes : Amîn, Ibrâh (...)

151« Le nom des toilettes, à Sanaa, c’est zulî, miṭhâr ou mustarâḥ87. Ḥammâm, c’est le nom qu’on emploie dans les nouvelles maisons des quartiers récents de Sanaa, ou chez nous quand on a complètement transformé la salle de bain. Pour nous, le ḥammâm, c’est le bain public. » Notons le « chez nous » d’un vieux citadin qui désigne par là Sanaa intra-muros, qu’il ne veut pas ou ne peut pas quitter ; pour lui, les nouveaux quartiers, c’est déjà l’étranger...

Phot. 40 à 44. Le cycle de l’eau dans la maison avant le réseau d’adduction de la ville.
Équipement fondamental, le puits permettait à la maison d’être autonome, notamment en cas d’insécurité. Dans les maisons à superficie réduite, le puits s arrête au rez-de-chaussée ; dans les maisons fortunées, un conduit de maçonnerie monte dans les étages.
40. Vestige d'un puits extérieur dans une maison du ḥûš at-Tabâbdî, n° 147. Ici, le puits était creusé dans la cour, au pied d’une façade. On voit en haut, dans le soleil, la loge où se trouvait la poulie, en bas la « margelle », aujourd’hui murée. Au fond, le jardin urbain al-Filayhî.
41. Vestige du haut d’un puits dans la maison. L'équipement est représentatif : deux rondins scellés dans les murs sont reliés par deux traverses où s’insère l’axe métallique de la poulie en bois. Bayt cAbd al-Qâdir, n° 175.
42. Les toilettes, zulî, mustarâḥ, muṭhâr. Le sol est dallé de pierres noires, les murs souvent lambrissés du ciment d’étanchéité, qaḍâḍ.
43. Certaines maisons possèdent des citernes pour recueillir l’eau de pluie, ici bayt al-Ḥâḍrî, n° 18.
44. L'évacuation des urines et eaux usées en façade. Autrefois, elles ruisselaient et séchaient en partie sur le conduit de qaḍâḍ, avant d’arriver à une sorte de puits perdu. Depuis l’installation d’un réseau d’égoûts, des conduits en PVC ou en fonte drainent les eaux usées. Façade sud de baytaz-Zaylci, n° 155.

  • 88 Voir fig. 14, 12 ; 15, n° 17,12 ; 9, n° 18, 13 ; 15, n° 23,13 ; 10, n° 18,14 ; 5, n° 12, 15 ; 6, n (...)

152La salle d’eau s’est en effet profondément modifiée depuis le milieu des années 1970. L’eau devenue moins rare et l’existence d’appareils sanitaires importés ont introduit des nouveautés à côté des équipements traditionnels88.

153Jusque dans les années 1970, les toilettes étaient agencées pour traiter de manière distincte les excréments solides et les liquides (fig. 3).

  • 89 Akwac, op. cit., n° 3537.

154Par un trou situé entre deux pierres, les excréments solides tombaient par un conduit maçonné, masqaṭ, jusqu’au bas de la maison : on voit clairement ce conduit sur les plans des figures 7, 12 ; 9, 12 ; 4, 13. Les excréments étaient recueillis, une fois désséchés (pl. 7b), pour servir de combustible aux bains publics, les ḥammâm. Ce travail de curage très méprisé était effectué par des gens de bas statut social, juifs notamment, ce qu’attestent des témoignages oraux et le commentaire d’un proverbe89. Dans les toilettes, les deux pierres, caḍida, plur. caḍâ’id, étaient taillées et surélevées par rapport au sol (phot. 45,46). Un couvercle de bois était fréquemment posé sur le trou pour empêcher la remontée des mauvaises odeurs (phot. 47).

155Les liquides étaient dirigés vers un mur de façade par un trou percé dans le mur, maǧrâ, pour éviter l’humidification du masqaṭ. Sur le devant des deux pierres citées plus haut, un canal conduisait les urines vers cet orifice. Elles se rejoignaient avec les eaux provenant de l’endroit de la pièce où l’on procédait aux ablutions. On se mettait debout ou accroupi, les pieds posés sur deux pierres rectangulaires, devant lesquelles se trouvait un socle de pierre cylindrique, ẖaraza, dont le haut pouvait être sculpté en forme de chapiteau dans les maisons fortunées. Ce socle supportait un récipient contenant l’eau propre nécessaire (phot. 42, 45, 46). Il s’agissait souvent d’une poterie : certaines ẖaraza étaient légèrement creusées pour recevoir son fond arrondi. Dans des maisons plus riches, on pouvait utiliser des récipients en cuivre. De toute façon, on y transvasait de l’eau provenant du puits.

156Les urines et les eaux des ablutions coulaient par un trou percé dans le mur et ruisselaient sur les façades dans des rigoles verticales, masḥala, revêtues de qaḍâḍ (phot. 44), vers un puits perdu, cûqa, balûca. On choisissait si possible une façade mal exposée, sur une ruelle secondaire, une impasse ou la ḥimâ’, l’espace approprié au pied d’une maison. Mais ce n’était pas toujours possible. Le soleil et la sécheresse du climat évitaient en principe la naissance de mauvaises odeurs, mais celles-ci faisaient cependant l’objet de plaintes et de conflits entre voisins. Depuis 1984, un réseau d’égouts a été installé. Eaux-vannes et eaux usées descendent le long des façades par des conduits en fonte ou en plastique (phot. 44). L’hygiène y gagne, si l’esthétique y perd. Les matériaux modernes ont un autre effet : ils rendent l’emplacement des toilettes indépendant des anciens masqaṭ et balûca. Il fallait autrefois que les toilettes soient toutes à la verticale des ces équipements. Aujourd’hui, on peut installer des toilettes dans des pièces situées latéralement : des conduits disposés en oblique dans les façades drainent eaux-vannes et eaux usées vers la descente verticale. Ces innovations techniques permettent l’installation d’une salle d’eau à chaque étage et facilitent le mouvement d’appropriation de chaque niveau par un couple et ses enfants.

157Autre signe des temps, on commence à utiliser le mot de ḥammâm pour désigner les toilettes. Sans nul doute, un changement s’amorce : ce terme implique l’idée d’eau chaude, que l’on trouve effectivement dans de nombreuses salles d’eau, fournie par de petits cumulus électriques d’une cinquantaine de litres. Douches et baignoires ont fait leur apparition dans les années 1970 (phot. 47, 48), mais les premières sont préférées car l’eau est encore rare. La douche individuelle, devenue priorité d’équipement domestique, met en cause l’ancienne pratique urbaine du ḥammâm : ce bain public était un lieu d’ablutions, mais aussi un espace majeur de rencontres et de sociabilité. L’hygiène quotidienne prospère mais au détriment de la sociabilité. Les murs sont fréquemment peints à la peinture laquée industrielle (phot. 48), y compris les anciens qaḍâḍ, quand ils ne sont pas revêtus de carrelages importés (phot. 47). Le sol des toilettes change beaucoup. L’ancien dallage de pierre est remplacé par du ciment ou des carrelages de fabrication semi-industrielle locale, voire des carrelages d’importation, plus chers, qu’on trouve plutôt dans les villas des quartiers nouveaux. Les deux pierres rectangulaires qui servaient à déféquer sont fréquemment remplacées par des cabinets « à la turque » en faïence émaillée de fabrication industrielle. Urines et eaux souillées convergent vers cette cuvette et ont désormais le même traitement, celui du tout-à-l’égout, via un siphon qui empêche la remontée des mauvaises odeurs. La poterie placée sur le socle cylindrique est remplacée par une bassine ou un seau, en plastique ou en aluminium, remplis directement à des robinets situés dans la salle d’eau.

158Celle-ci est également utilisée pour la lessive, opération réservée aux femmes. Un lave-linge, souvent de fabrication japonaise, côtoie les anciennes bassines plates (phot. 46). Quelques baignoires en plastique pour enfants complètent l’équipement. Si l’endroit est assez vaste, la salle d’eau peut même être utilisée pour la prière journalière des femmes.

Fig. 3. Schéma des latrines dans une maison.
Les urines et tes eaux des ablutions traversent le mur et ruissellent en façade jusqu’à un puits perdu, tandis que les excréments solides descendent au rez-de-chaussée dans un réduit que l’on cure de temps à autre (cf. pl. 7b).
Source : Lewcock, 1983b, p. 440, fig. 22.2, avec son aimable autorisation.

Phot. 45 et 46. Deux aspects des mêmes toilettes.
45. Les deux pierres de gauche encadrent le trou pour les excréments solides qui descendent par un conduit de maçonnerie, masqaṭ, vers le bas de la maison. On distingue entre les pierres le canal qui les sépare des urines, dirigées vers l’extérieur. Noter la « balayette » en herbes dures. A droite, les pieds posés sur les pierres rectangulaires, cadida, plur. cadâ’id, taillées et surélevées par rapport au sol, on fait sa toilette avec l’eau contenue dans le récipient posé sur la pierre cylindrique, ẖaraza.
46. Comme les escaliers ou les vestibules, les toilettes ont parfois leurs murs lambrissés de qaḍâḍ. Les femmes lavent souvent le linge dans la bassine plate appuyée au mur, à dr. Une machine à laver le linge modernise souvent l’installation. Ses eaux usées s'écoulent dans une rigole qui provient de la ḥiǧra, draine l’eau des toilettes, puis se dirige vers un trou, maǧrâ, percé dans le mur.

Phot. 47 et 48. La modernisation des toilettes : douche et baignoire.
47. Une douche alimentée par un petit chauffe-eau électrique s’est superposée au cabinet « à la turque » que Ton aperçoit dans l’angle, avec son couvercle de bois pour empêcher la remontée de mauvaises odeurs. Mais on a conservé le cylindre de pierre. Noter les robinets proches du sol : l’alimentation en eau modernisée s’adapte à la position accroupie habituelle à la toilette et rejoint la hauteur des récipients posés sur les ẖaraza. Goût des carrelages de provenances diverses dont on apprécie les taches de couleurs vives.
48. Ici aussi, la baignoire, équipement plus rare, s’est superposée aux équipements anciens que l’on entrevoit à gauche. Douche et bain impliquent des comportements d’hygiène plus individualistes que le ḥammâm collectif.

Phot. 49 à 52. La ǧubâ, terrasse sommitale de la maison.
Dans la plupart des maisons, la terrasse sommitale, ǧubâ, permet de faire sécher le linge, soit sur le bord des murs blanchis au lait de plâtre (phot. 51 et 52), soit sur des cordes, procédé plus récent lié à l’apparition sur le marché des épingles à linge. On y fait également sécher des graines. La ǧubâ est souvent entourée de murs élevés (phot. 49 et 50), mais ce n'est pas une règle (phot. 51 et 52).

Phot. 53 à 58. Les terrasses d’étage.
La maison de Sanaa se rétrécit vers le haut, ce qui ménage des terrasses à divers étages. On y cultive souvent du basilic, rayḥân, et de la rue, šaḏâb. Elles sont entourées d’arcatures de briques équipées ou non de claustra.
53. Bayt Makkî, n ° 33.
54. Bayt az-Zubayrî, n ° 56.
55. Bayt Aẖmad at-Ǧandârî, quartier Zumar ( ?)
56. Noter les plaques d’albâtre enchâssées dans l’arc, au second plan.
57. Motif de claustra à motif d’arbre et d'oiseau.
58. Les arcatures servent de premier plan au paysage que l’on peut admirer des fenêtres du mafraǧ ; peut-être adoucissent-elles ce qu’il peut avoir de trop grandiose et minéral. Elles rappellent celles qui entourent le bassin situé devant un mafraǧ de rez-de-chaussée.

RÉSERVES, RANGEMENTS

159Nombreuses sont les réserves dans la maison de Sanaa. Nous avons énuméré celles du rez-de-chaussée et de l’entresol. Plus haut dans la maison, il est très rare qu’il n’y ait pas au moins une pièce de rangement par étage. Les emplacements sont variés. Cela peut être une petite pièce ayant un sol au même niveau qu’un étage principal ; dans ce cas, elle est généralement située sur un côté mal exposé de la maison. Plus souvent, la réserve se trouve à un demi-niveau, au-dessus d’un espace non prestigieux : toilettes, sâḥil de cuisine, autre réserve. On y accède souvent par l’escalier ou par la ḥiǧra, plus rarement par une pièce ; dans ce dernier cas, la réserve se nomme kumma. On trouve aussi de petits placards blottis dans les quṭb des escaliers et dans la maçonnerie de certaines pièces. Certains prennent la place d’une fenêtre, mais sont surmontés d’un arc garni d’oculi ou d’un vitrail. D’autres sont bâtis en plâtre à l’angle d’une pièce (phot. 86, 18).

160L’évolution des réserves est significative des changements qui sont intervenus depuis trente ans dans la consommation citadine. Les réserves du bas de la maison se sont vidées, nous l’avons vu.

161En revanche les réserves du haut de la maison regorgent. La monétarisation de la vie, l’ouverture du marché aux biens de consommation internationaux, une vive émulation jouant entre femmes pour la possession de biens ménagers, font que les anciens moyens de rangement deviennent souvent trop exigus. Les coffres d’autrefois ont cédé la place aux cantines métalliques peintes de vives couleurs, mais celles-ci ne suffisent plus.

162On achète des armoires et des commodes, nouveaux signes de prestige, notamment pour les femmes : leur possession est un signe de promotion sociale et de modernité. Elles constituent un objet à offrir, mais leur finalité comme penderie n’est pas toujours saisie, d’autant plus que de nombreux vêtements yéménites se prêtent mal à la mise sur cintre. Les vêtements y sont empilés comme dans un coffre. En bois stratifié, en métal ou en plastique sur armature métallique, ces nouveaux meubles se trouvent surtout dans les chambres et les ḥiǧra qu’ils ont tendance à coloniser.

163La privatisation des étages à raison d’un par famille et le passage de repas collectifs à des repas par familles nucléaires, entraînent la multiplication des ustensiles de cuisine et de la vaisselle. Il en résulte des problèmes de rangement. Les usages se modifient également ; autrefois, on laisait sécher la vaisselle sur le sâḥil, aujourd’hui on cherche à la ranger dans divers meubles.

LA GUBA ET LE TIGWÀB

164La ǧubâ désigne la terrasse supérieure, celle qui sert de couvrement à l’ensemble de la maison. Elle est souvent entourée d’un garde-fou plus ou moins décoré selon la fortune de la maison. Il s’agit fréquemment d’un simple mur de briques dans les maisons modestes, mais parfois, dans les maisons fortunées, d’élégantes ribambelles d’arcs ornés de divers motifs de briques (phot. 53-58). C’est le tigwâb qui protège des regards indiscrets, tout en pesant sur les poutres de la couverture pour les garder en place.

  • 90 Ibid., n° 3155 : Min al-bâb ilâ t-tigwâb.
  • 91 Sur la terrasse sommitale, ǧubâ, voir Akwac, ibid., n° 135, 4798, 4804, 4805.

165Le tigwâb marque le faîte de la maison, son point ultime, ce qu’évoque le proverbe : « De la porte [d’entrée] au tigwâb90. » Il équivaut à l’expression française « de la cave au grenier » et signifie « complètement91 ».

166De nombreuses maisons populaires n’ont pas de tigwâb sur les terrasses supérieures, pour protéger des chutes et des regards indiscrets. C’est probablement le signe d’une plus grande liberté d’allure et de comportements chez les femmes de milieux modestes (d’ailleurs souvent issues de milieux campagnards ou montagnards) que chez les femmes de milieux fortunés, ceux de l’aristocratie religieuse des sayyid et des milieux touchés par l’influence ottomane.

  • 92 Cf. Bonnenfant, 1991.

167Les terrasses d’étage, parfois ornées de gracieuses arcatures en plâtre (phot. 53-58), existent aussi dans les habitations rurales yéménites et saoudiennes. Mais, en milieu montagnard, les terrasses d’étage sont le plus souvent associées à la cuisine, par exemple dans les maisons de la Sarât Banî Bišr ou dans la tour ronde du djebel Fayfâ’ en Arabie Saoudite92.

Phot. 59. Une chambre transformée en réserve.
Éloignée de l’étage de ses propriétaires, mais proche de la dayma, cette pièce est transformée en réserve de provisions.

Phot. 60. Usage saisonnier d’une pièce.
Dans les familles qui disposent de suffisamment d’espace, l’usage de certaines pièces connaît une alternance saisonnière. Ici, la pièce est utilisée comme manẓar pendant l’été, pour sa belle vue sur un jardin urbain, mais devient réserve pendant l'hiver, car il y fait trop froid.

L’ÉCLAIRAGE

168L’éclairage était assuré autrefois par des lampes à huile, masraǧa, sirâǧ, dont on voit encore de nombreux témoins dans les magasins d’antiquités des souks. La taille des lampes à huile variait d’une douzaine de centimètres de diamètres, taille la plus courante, à une quarantaine, pour des lampes de grandes demeures. Le matériau le plus commun en était souvent de la pierre ollaire, ḥaraḍ, qui se prête facilement à la sculpture et qui offre l’avantage de ne pas « boire » l’huile. Mais on en faisait aussi dans une sorte de marbre blanc ressemblant à de l’albâtre. Une mèche de coton, fṭîla, trempait dans l’huile et dépassait de la lampe qui pouvait en alimenter plusieurs. Les bords de la lampe étaient taillés en nombreux petits triangles, de façon à pouvoir caler la mèche et l’empêcher de glisser et de tomber dans l’huile. Plusieurs mèches pouvaient être utilisées simultanément. L’huile utilisée était celle de moutarde, ṣalît at-tartar, dont il existe encore en 1992 des pressoirs près de bâb al-Yaman. On utilisait également de l’huile de sésame, ǧilǧilân.

169Les lampes étaient posées sur les étagères de plâtre ou suspendues par des chaînes. On voit encore souvent, à la clef de voûte des arcs de dihlîz, de ḥiǧra ou d’escaliers, des anneaux scellés. Dans les chambres, un piton muni d’un anneau était planté dans une poutre, à moins qu’un anneau de fer ne soit accroché à l’un des branchages qui soutiennent la terre du plafond.

Phot. 61, 62. Une réserve.
Cette réserve est consacrée à l’alimentation et ses ustensiles. Pendus au mur, des récipients en vannerie de diverses tailles et formes. Réserves de farines (blé, sorgho, orge) dans les bidons métalliques.
61. La table porte un grand carton contenant la vaisselle. Derrière, réfrigérateur et four électrique.
62. Sur le « comptoir » recouvert de linoléum, ustensiles de cuisine (mortier, presse-fruit électrique) et produits alimentaires conservés dans des boîtes de conserve récupérées (marques Nido, Chief). A gauche, une caisse-coffre de récupération transformée en armoire.

Notes

1 Respectivement n° 39, 19 et 22.

2 Lewcock (1983b), donne raṣîf comme synonyme à dakka. Ce terme est tiré de l’arabe moderne.

3 N’est-ce pas l’indice que cette place était autrefois privée, appartenant aux Bâblî, et que la vente d’une des maisons bâties dans le hûš a contraint à ouvrir un passage ouvert au public ?

4 Lewcock, op. cit., p. 469, n. 20. C’était un dispensaire en 1989.

5 Le terme hawš ne semble pas être employé in Haǧarî, 1978, qui utilise le terme hawiyy.

6 Naïm-Sanbar, 1989b, p. 219.

7 Bonnenfant, 1991, pp. 722-734, citant Rabdî, 1986, et Šarîf, 1969.

8 Comme celui que mentionne Raymond (1985, pp. 324-325).

9 Makki, 1982, p. 37. Dans le Ḥiǧâz, le terme hûš peut signifier khan (Dozy, 1967,1.1, p. 336).

10 Bonnenfant, op. cit., pp. 751-755.

11 C’est le cas par exemple de bayt al-Hawlânî, n° 80 ; de bayt ad-Dirâm, n° 118 ; de bayt at-Tabâbdî, n' 47 ; de bayt Humayd, n° 136.

12 Selon la traduction de Berque, Le Coran, sour. Les Hommes, p. 707.

13 Sauf dans les maisons anciennes où le dallage du rez-de-chaussée est souvent en contrebas de la rue, le niveau de celle-ci ayant monté au cours de siècles.

14 Sur les différents systèmes de serrures, voir Bonnenfant, 1987a.

15 Dubach, 1977, plans I 1.2 ; I 2.1 ; I 3.1 ; II 3.1 ; IV 2.2. Golvin, Fromont, 1984, p. 72.

16 Akwac, 1984, n° 1724.

17 Bonnenfant, Ḥârthî, 1977b.

18 Amîn, Ibrâhîm, 1990, p. 49.

19 Tate, 1987, p. 22.

20 Maury, Raymond, Revault, Zakariya, 1983, t. II, p. 377.

21 Lewcock, op. cit., p. 496.

22 Sur les bergers de Sanaa, voir le développement « Sancâ’ Shepherds » in Serjeant, 1983 c, pp. 169-170.

23 Akwac, op. cit., n° 3305 et 5848 : Qafza fî l-barr, wa lâ cašr fî l-ḥarr et Nakca fî l-barr, wa lâ cašr fî l-ḥarr.

24 Ibid., n° 3794 : Lâ tistakṭir calaf wa lâ wuqîd annâr.

25 Ibid., n° 713 : Imlâ l-bayt kibâ wa lâ timlî-h nisâ.

26 Cf. Champault, 1978.

27 Gast, Fromont, 1985, p. 204. Dubach, 1977, village de Banî Abd, II 3.2.

28 Kazimirski, 1960.

29 Akwac, op. cit., n° 1034 : Al-bayt al-mara wa l-ḥabb aḏ-ḏira.

30 Ibid., n° 4279 : Mâ bayt illâ bi-mara wa lâ ḥabb illâ dira.

31 Les aṣâbîc peuvent être des branches de jujubier, cilb, d’acacia, ṯalẖa, de tamaris, aṯal.

32 Appelées parfois dagâ’ig ( ?). Le terme de dagâ’ig pourrait être de Ibb, d’où sont originaires les maçons qui l’utilisent.

33 Akwac, 1984, n° 2862 : cUqûl sâc dirǧân Ṣancâ’.

34 D’après le glossaire de SL, ṯrayâ désigne seulement des jours vitrés.

35 Cf. Bonnenfant, 1987a.

36 Cf. la notice historique, annexe n° 2, n° 21.

37 Bonnenfant, 1991. Bonnenfant, Gentilleau, 1993.

38 Bonnenfant, Gentilleau, étude sur Zabîd, à paraître.

39 Voir à ce sujet le recueil de plans publié par Dubach, 1977.

40 Nous adoptons ici la graphie de Akwac, op. cit., n° 1323. Il existe de nombreuses variantes de ce nom : ǧucfîra, ǧacfûra, ǧacfâra, cufâra.

41 Il existe plusieurs variantes de ce dicton, par exemple :
Bayt adanî, bayt kâmil
Maison orientée vers Aden, maison complète
Bayt ġarbî, bayt illâ rubc
maison vers l'ouest, trois-quarts de maison
Bayt šarqî, nusf bayt
maison vers l’est, demi-maison
Bayt qiblî, rubc bayt.
maison au nord, quart de maison.
On dit aussi : Mâ bayt illâ adanî, « Il n'est de maison [qu'orientée] au sud » (Akwac, 1984, n° 4280).
Citons enfin une variante du dernier vers : Bayt as-sayl, mûšu bayt, « Une maison près de l’oued, ce n’est pas une maison ». Le sayl, c’est la crue soudaine et dévastatrice qui peut changer en quelques heures le lit d'un oued habituellement à sec : gare aux maisons qui sont bâties à proximité !

42 Bonnenfant, 1987a, 3e partie.

43 Sur l’assemblage et les décors de bâb al-hâǧiz, voir Bonnenfant, ibid.

44 Quaroni, 1983, pl. D/III/30, Class « C » residential unit, row building type, notre n° 135.

45 Voir par exemple les figures : 9, n° 12, 13 ; 10, n° 13, 14 ; 5, n° 10, 15 ; 12, n° 8, 15 ; 24, n° 26, 15 ; 31, n° 12, 15.

46 Pour un informateur, Muhammad M. Zâ’id, l’ordonnance des pièces, plus ou moins symétriques par rapport à la ḥiǧra, est un phénomène datant de moins de deux siècles.

47 Serjeant (1983c, p. 170a, n. 159) indique que mahǧar signifie « pâturage interdit » dans le Baraṭ.

48 Voir par exemple le plan du palais Yašbak dessiné par Arnaud, in Noweir et Panerai, 1987.

49 Exception aujourd’hui, mais nous pouvons nous demander si elles n’ont pas été davantage répandues il y a quelques siècles. Dans les années 1970, il y avait de nombreuses pièces originaires de Chine dans la région appelée Šarqîya du sultanat d'Oman.

50 Le terme minwar est utilisé dans l’architecture mamlûke avec le même sens qu’à Sanaa. Cf. Amîn, Ibrâhîm, 1990, p. 117.

51 Naïm-Sanbar, 1987a, p. 84.

52 Par exemple à bayt al-Ansî, n° 143, 2e ou 3e étage : deux armoires en stratifié ; bayt al-Makkî, n° 33, 3e étage : plusieurs armoires.

53 Bonnenfant, 1987a, pp. 140-169.

54 Le vocabulaire de l’architecture mamlûke utilise le terme de šarâbhâna pour désigner une pièce évoquant la bayt aš-šurba de Sanaa : voir Amîn, Ibrâhîm (1990, p. 70).

55 Pérouse de Montclos, 1972, t.1, p. 170.

56 Golvin, 1979, fig. 13.

57 Stark, 1936, p. 194.

58 Van der Meulen and von Wissmann, 1964, p. 113.

59 Bonnenfant, Ḥârthî, 1977b.

60 Amîn, Ibrâhîm, 1990, p. 69.

61 Jacques-Meunié, 1962, pl. 14, p. 65 ; pl. 18, p. 75 ; pl. 19, p. 81.

62 Champault, 1978, 1985, 1986. Naïm-Sanbar, 1987a ; Serjeant, Qaryah, Bornstein, 1983. Dans le présent ouvrage, chap. 5, « Les lieux de la maison », par Jean-Charles Depaule ; chap. 6, « Nommer et habiter », par Samia Naïm-Sanbar.

63 Exemple : bayt al-Akwac, n° 95 ; la maison du sunaydâr d’Abhar ; une des maisons al-cAǧamî.

64 Naïm-Sanbar, 1987, pp. 94-96.

65 Cf., pour le wâdî Mawr : Dubach, 1977, villages d'al-Jirbah, III 1.2, III 1.3 ; al-Jubayriyah, III 2.1.

66 Cf. Dubach, 1977, villages d’al-Macâshir, I 1.2 ; al- Jubayriyah, III 2.1.

67 La siyya se nomme maqṭûr en milieu rural, d’après Akwac, 1984, n° 3129.

68 Notes personnelles. Cf. aussi : Dubach, 1977, villages d’al-Marâshî, IV 1.2 ; Rajûzah, IV 2.4. - La différenciation de l’emplacement de la cuisine marque-t-elle l’accès de Sanaa au statut de capitale où la maison se distingue de ses sœurs rurales ?

69 Burchardt, K 425.

70 Akwac, op. cit., n° 4854 : Al-marah al-aẖira tiqlib bâb al-ayn. On a aussi : Al-marah al-ǧadîda tiqlib bâb al-manâq (Akwac, ibid., n° 4856).

71 Ibid., n° 5844 : Naql min dayma ilâ dayma faqr sana. Le proverbe peut signifier aussi que changer de femme constamment entraîne la pauvreté.

72 Ibid., n° 4859 : Al-marat al-kasita tišill adât ad-dayma marra wâhida.

73 Ibid., n° 1290 : Ǧaḥîna lî wahdî, wa lâ sabâyâ lî wa n-nâs.

74 Dans le même sens, nous avons : Qafûca bilsin lî wahdî, wa lâ ẖubza naqî lî wa n-nâs, « Un pain de sorgho et de lentilles pour moi seul, et non un pain de pur froment à partager. » (Ibid., n° 3305).

75 Akwac, n° 3794 : Lâ tistaktir calafwa lâ wuqîd annâr.

76 Ibid., n° 5770 : Nârat al-ẖirra sâc al-birra wa nârat al-ǧîfa sâc al-kîfa.

77 Ibid., n° 713 : Amlâ l-bayt kibâ, wa lâ timlî-h nisâ.

78 Ibid., n° 1870 : Dayma qalabû bâba-hâ.

79 Ibid., n° 3826 : Lâ tictanî fî quṣṣ dayma, wa lâ ṣâbûn cabd.

80 Ibid., n° 3255 : Qirâyat al-mara miṭl ṣâbûn al-ǧirâra.

81 Ibid., n° 4855 : Al-marat bilâ wâlî miṭla bâb al-manâq.

82 Champault, 1985, p. 199.

83 Ibid., 1985, p. 199.

84 Environ la fin des années 1960, qui marquent le début de l’importation massive de céréales provenant du marché mondial, soit sous forme d’achats, soit sous forme « d’aide » alimentaire internationale. Ce fait, ainsi que l’émigration massive vers les pays pétroliers voisins et l’attraction des centres urbains où se développaient les fonctions administratives nouvelles, ont provoqué de profonds bouleversements dans l’agriculture.

85 Naïm-Sanbar, 1987a, pp. 102-103. - Les recettes plus détaillées sont données par Serjeant, Qaryah, Bornstein, 1983.

86 Akwac, op. cit., n° 3449 : Kull bayt wa fî-h miṭhâr. Deux autres proverbes ont le même sens : Kull dâr wa fî-hâ zûlî (n° 3461), et Mâ bayt illâ wa fî-h miṭhâr (n° 4281).

87 Le terme mustarâh est utilisé dans le vocabulaire mamlûk pour désigner les toilettes : Amîn, Ibrâhîm, 1990, p. 52.

88 Voir fig. 14, 12 ; 15, n° 17,12 ; 9, n° 18, 13 ; 15, n° 23,13 ; 10, n° 18,14 ; 5, n° 12, 15 ; 6, n° 19,15 ; 8, n° 33, 15 ; 18, n° 21, 15 ; 24, n° 31, 15 ; 25, n° 39, 15 ; 27, n° 53, 15.

89 Akwac, op. cit., n° 3537.

90 Ibid., n° 3155 : Min al-bâb ilâ t-tigwâb.

91 Sur la terrasse sommitale, ǧubâ, voir Akwac, ibid., n° 135, 4798, 4804, 4805.

92 Cf. Bonnenfant, 1991.

Table des illustrations

Légende Phot. 1. Escalier de bayt al-Akwac, n° 96Les escaliers de maisons fortunées et anciennes sont décorés d’arcs et lambrissés de qaḍâḍ. Noter le joint en qaḍâḍ de section triangulaire assurant l’étanchéité entre le lambris mural et le dallage du sol.
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Légende Phot. 2 à 5. Le vestibule de rez-de-chaussée, dihlîz.Le dihlîz est toujours décoré d’un ou plusieurs arcs qui permettent une distribution différente de l’espace à l’étage supérieur. Des lambris de qaḍâḍ l’ornent parfois.2. Le dihlîz de baytMucîḍ, n° 108. L’escalier mène à une réserve de demi-niveau.3. Le dihlîz de bayt Mucîḍ, ri 108, autre vue.4. Le dihlîz de bayt al-Muḥibb cArnir, n° 142.5. Le dihlîz de bayt al- ẖamîsî, n ° 20. La porte qui commande l’escalier, au fond, est rehaussée d'un arc de qaḍâḍ où est sculptée en relief l'inscription n°69 (chap.22). Noter les fûts métalliques contenant de l’orge.
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Légende Phot. 6 à 8. Les escaliers de bayt aṭ-Ṭawr, n° 48.6. Sur le pilier, la bande horizontale blanchie au plâtre correspond à un chaînage de bois qu’on ne revêt pas de qaḍâḍ.7. Les claveaux de l’arc et les pierres du pilier central, quṭb, ont été autrefois décorés de joints rubannnés, aujourd’hui noyés dans le lait de plâtre.8. En l’absence d’autres décors, ce motif de demi-fleuron pointé vers le bas est très fréquent dans les escaliers.
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Légende Phot. 9 à 11. Le vestibule d’étage, la ḥiǧra.9. ḥiǧra de bayt al-Gacdabî, n°24. Comme le dihlîz, la ḥiǧra est presque toujours décorée d’un arc qui permet aussi une distribution différente des pièces à l’étage supérieur.10. ḥiǧra de bayt Aslân, n° 151. Noter, au-dessus du lambris de qaḍâḍ, l’escalier d’accès à des réserves de demi-niveau.11. Šubbâk vu de l’intérieur. Saillant sur la façade (cf. phot. 18), le Šubbâk est une logette qui permet de voir à l’extérieur sans être vu et où l’on peut mettre des boissons à rafraîchir dans des poteries.
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Légende Phot. 12 et 13. Une des ḥiǧra de bayt Makkî, n° 33.12. Pour gagner de la lumière, les murs ont été passés à la peinture laquée jusqu’aux deux tiers, y compris les lambris de qaḍâḍ.13. Des porcelaines de Chine sont scellées entre tes deux Šubbâk. Noter le mot Allâh sculpté en haut du vitrail central.
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Légende Phot. 14. ḥiǧra de bayt Mu îḍ, n° 108.Un autre aspect de cette ḥiǧra est donné dans Bonnenfant, 1989, p. 57, en haut. L’existence de deux arcs et d’un pilier central semble être l’indice de maisons ayant plus de deux siècles. Noter l’escalier d’accès à une réserve de demi-niveau.
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Légende Phot. 15 et 16. Une des ḥiǧra de bayt Saric, n° 43.15. Le bas des murs a été modernisé par de la peinture laquée grise jusqu’aux points les plus hauts des lambris de qaḍâḍ. Les baies correspondent au grand arc surmontant deux Šubbâk, (phot. p. 351).16. Les motifs de briques entourant les oculi sont des motifs de façade : cela indique que la ḥiǧra a été aménagée postérieurement à la chambre éclairée par ces oculi. Autrefois, cette ḥiǧra devait être une terrasse d’étage. Voir phot. et commentaire de la porte de droite dans Bonnenfant, 1987 a, p. 84.
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Légende Fig. 1. Une ḥiǧra de bayt al-cAnsî transformée en salle de séjour.Espace central, la ḥiǧra a été transformée en salle de séjour, moins formelle qu'un dîwân ou un manẓar. Les enfants peuvent y jouer et y regarder la télévision, assis sur des bouts de moquette qui remplacent les tapis.1. Escalier2. ḥiǧra3. Dîwân4. Toilettes5. Šubbâk6. Télévision7. Moquette8. Chauffe-eau
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Légende Fig. 2. Une autre ḥiǧra de bayt al-'Ansî transformée en réserveCette ḥiǧra se signalait autrefois par des banquettes recouvertes de qaḍâḍ, munies de petits creux où reposaient les cruches, et par un escalier d'accès à une réserve de demi-niveau. Aujourd'hui, deux armoires métalliques assurent les rangements de vêtements, un fût métallique contient les céréales.1. Escalier2. ḥiǧra3. Dîwân4. Toilettes5. Šubbâk6. Banquettes pour les cruches7. Escalier d’accès à une réserve de demi-niveau8. Armoires métalliques
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Légende Phot. 17. Repas dans une ḥiǧra.Une ḥiǧra peut servir de salle à manger à l’occasion.
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Légende Phot. 18 à 20. šubbâk et bayt aš-šurba.18. Un šubbâk vu de l’extérieur. Cette disposition des briques en dents d’engrenages est rare à Sanaa.19. Intérieur d’un šubbâk à bayt at-Tabâbdî, n° 47. Noter les creux destinés à recevoir le fond des gargoulettes, et les rigoles de drainage de l’eau vers l’extérieur de la logette.20. Les claustra en briques d’une bayt aš-šurba, destinée à favoriser au maximum les courants d’air.
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Légende Phot. 21 à 25. La cuisine des fours à pain : la dayma.21. La dayma de bayt Ġamdân, n° 78, vue extérieure prise du N.-O. Bayt Ġamdân est la vaste maison d’un grand négociant, qu’on voit en partie au 2e plan.22. La cuisson du pain dans l’un des tannûr. Noter le couvercle de tôle qui permet de conserver la chaleur du four après usage.23. Le sâḥil désaffecté de bayt al-cAffârî, n°2.24. Voisinage du tannûr et du sâḥil.25. Dans les maisons à revenus modestes, la fumée des tannûr s'échappe par des trous dans la maçonnerie. Dans des maisons plus fortunées, comme ici, une hotte, siyya, achemine la fumée vers des cheminées.
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Légende Phot. 26, 27. Contraste entre l’intérieur et l’extérieur de la dayma.
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Légende Phot. 28 à 35. Les cheminées.Dans les maisons à revenus réduits, la fumée de la cuisine s'échappe par des trous aménagés dans le mur même de la pièce. Les maisons plus fortunées aménagent des cheminées, siyya, jusqu'à la ǧubâ ou une terrasse d’étage : pour les abriter des pluies, on leur aménage des capuchons aux formes très diverses.28. Au-dessus de ce manẓar, les capuchons des cheminées s'adossent aux merlons d’angle ; les conduits de fumée passent à l’intérieur du mur, de part et d’autre des niches aveugles et des vitraux.29. Ǧubâ de dâr aḏ-Ḏahab, n° 11.30. Terrasse couvrant l’aile où est aménagée la cuisine de bayt as-Sunaydâr, n°218.31. Maison non identifiée.32. Ǧubâ de bayt al-Ġaytî, n° 195.33. Maison du quartier al-cAlamî.34. Ǧubâ de bayt Makkî, n ° 33.35. Une cheminée dans le quartier al-Madrasa.
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Légende Phot. 36 à 38. Cuisines d'aujourd’hui.36. Une dayma dont on voit encore au fond les tannûr et la hotte, avec, au premier plan, un tannûr fonctionnant au gaz butane. A gauche, on aperçoit un réfrigérateur et un évier en acier inox.37 et 38. Deux aspects d’une cuisine modernisée dans une maison ancienne. Noter les cages à oiseaux, assez fréquentes.
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Légende Phot. 39. Un porteur d’eau en 1907.« Avec son outre, le porteur d’eau passe Du chant des moineaux jusqu’a la nuit noire. Son déjeuner : une boule de pain de sorgho glissée dans l'encolure.Il porte une veste sans manche, faite de cuir de bœuf. »Extrait d’un poème de Muhammad ad-Dahbânî publié vers 1971, cité par Serjeant, 1983f, p. 559.Source de la photo : Museum für Vôlkerkunde, Berlin ; fonds Burchardt, K387.
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Légende Phot. 40 à 44. Le cycle de l’eau dans la maison avant le réseau d’adduction de la ville.Équipement fondamental, le puits permettait à la maison d’être autonome, notamment en cas d’insécurité. Dans les maisons à superficie réduite, le puits s arrête au rez-de-chaussée ; dans les maisons fortunées, un conduit de maçonnerie monte dans les étages.40. Vestige d'un puits extérieur dans une maison du ḥûš at-Tabâbdî, n° 147. Ici, le puits était creusé dans la cour, au pied d’une façade. On voit en haut, dans le soleil, la loge où se trouvait la poulie, en bas la « margelle », aujourd’hui murée. Au fond, le jardin urbain al-Filayhî.41. Vestige du haut d’un puits dans la maison. L'équipement est représentatif : deux rondins scellés dans les murs sont reliés par deux traverses où s’insère l’axe métallique de la poulie en bois. Bayt cAbd al-Qâdir, n° 175.42. Les toilettes, zulî, mustarâḥ, muṭhâr. Le sol est dallé de pierres noires, les murs souvent lambrissés du ciment d’étanchéité, qaḍâḍ.43. Certaines maisons possèdent des citernes pour recueillir l’eau de pluie, ici bayt al-Ḥâḍrî, n° 18.44. L'évacuation des urines et eaux usées en façade. Autrefois, elles ruisselaient et séchaient en partie sur le conduit de qaḍâḍ, avant d’arriver à une sorte de puits perdu. Depuis l’installation d’un réseau d’égoûts, des conduits en PVC ou en fonte drainent les eaux usées. Façade sud de baytaz-Zaylci, n° 155.
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Légende Fig. 3. Schéma des latrines dans une maison.Les urines et tes eaux des ablutions traversent le mur et ruissellent en façade jusqu’à un puits perdu, tandis que les excréments solides descendent au rez-de-chaussée dans un réduit que l’on cure de temps à autre (cf. pl. 7b).Source : Lewcock, 1983b, p. 440, fig. 22.2, avec son aimable autorisation.
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Légende Phot. 45 et 46. Deux aspects des mêmes toilettes.45. Les deux pierres de gauche encadrent le trou pour les excréments solides qui descendent par un conduit de maçonnerie, masqaṭ, vers le bas de la maison. On distingue entre les pierres le canal qui les sépare des urines, dirigées vers l’extérieur. Noter la « balayette » en herbes dures. A droite, les pieds posés sur les pierres rectangulaires, cadida, plur. cadâ’id, taillées et surélevées par rapport au sol, on fait sa toilette avec l’eau contenue dans le récipient posé sur la pierre cylindrique, ẖaraza.46. Comme les escaliers ou les vestibules, les toilettes ont parfois leurs murs lambrissés de qaḍâḍ. Les femmes lavent souvent le linge dans la bassine plate appuyée au mur, à dr. Une machine à laver le linge modernise souvent l’installation. Ses eaux usées s'écoulent dans une rigole qui provient de la ḥiǧra, draine l’eau des toilettes, puis se dirige vers un trou, maǧrâ, percé dans le mur.
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Légende Phot. 47 et 48. La modernisation des toilettes : douche et baignoire.47. Une douche alimentée par un petit chauffe-eau électrique s’est superposée au cabinet « à la turque » que Ton aperçoit dans l’angle, avec son couvercle de bois pour empêcher la remontée de mauvaises odeurs. Mais on a conservé le cylindre de pierre. Noter les robinets proches du sol : l’alimentation en eau modernisée s’adapte à la position accroupie habituelle à la toilette et rejoint la hauteur des récipients posés sur les ẖaraza. Goût des carrelages de provenances diverses dont on apprécie les taches de couleurs vives.48. Ici aussi, la baignoire, équipement plus rare, s’est superposée aux équipements anciens que l’on entrevoit à gauche. Douche et bain impliquent des comportements d’hygiène plus individualistes que le ḥammâm collectif.
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Légende Phot. 49 à 52. La ǧubâ, terrasse sommitale de la maison.Dans la plupart des maisons, la terrasse sommitale, ǧubâ, permet de faire sécher le linge, soit sur le bord des murs blanchis au lait de plâtre (phot. 51 et 52), soit sur des cordes, procédé plus récent lié à l’apparition sur le marché des épingles à linge. On y fait également sécher des graines. La ǧubâ est souvent entourée de murs élevés (phot. 49 et 50), mais ce n'est pas une règle (phot. 51 et 52).
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Légende Phot. 53 à 58. Les terrasses d’étage.La maison de Sanaa se rétrécit vers le haut, ce qui ménage des terrasses à divers étages. On y cultive souvent du basilic, rayḥân, et de la rue, šaḏâb. Elles sont entourées d’arcatures de briques équipées ou non de claustra.53. Bayt Makkî, n ° 33.54. Bayt az-Zubayrî, n ° 56.55. Bayt Aẖmad at-Ǧandârî, quartier Zumar ( ?)56. Noter les plaques d’albâtre enchâssées dans l’arc, au second plan.57. Motif de claustra à motif d’arbre et d'oiseau.58. Les arcatures servent de premier plan au paysage que l’on peut admirer des fenêtres du mafraǧ ; peut-être adoucissent-elles ce qu’il peut avoir de trop grandiose et minéral. Elles rappellent celles qui entourent le bassin situé devant un mafraǧ de rez-de-chaussée.
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Légende Phot. 59. Une chambre transformée en réserve.Éloignée de l’étage de ses propriétaires, mais proche de la dayma, cette pièce est transformée en réserve de provisions.
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Légende Phot. 60. Usage saisonnier d’une pièce.Dans les familles qui disposent de suffisamment d’espace, l’usage de certaines pièces connaît une alternance saisonnière. Ici, la pièce est utilisée comme manẓar pendant l’été, pour sa belle vue sur un jardin urbain, mais devient réserve pendant l'hiver, car il y fait trop froid.
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Légende Phot. 61, 62. Une réserve.Cette réserve est consacrée à l’alimentation et ses ustensiles. Pendus au mur, des récipients en vannerie de diverses tailles et formes. Réserves de farines (blé, sorgho, orge) dans les bidons métalliques.61. La table porte un grand carton contenant la vaisselle. Derrière, réfrigérateur et four électrique.62. Sur le « comptoir » recouvert de linoléum, ustensiles de cuisine (mortier, presse-fruit électrique) et produits alimentaires conservés dans des boîtes de conserve récupérées (marques Nido, Chief). A gauche, une caisse-coffre de récupération transformée en armoire.
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© CNRS Éditions, 2002

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