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Sanaa

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Paul Bonnenfant

Partie 2. Les espaces de la maison

Chapitre 6. Nommer et habiter

Samia Naim-Sambar

Texte intégral

  • * Samia NAIM-SANBAR, CNRS, LACITO, Paris

1Note portant sur l’auteur*

Phot. 1. Dans sa chambre, une femme bat du lait dans une calebasse faite d’une courge séchée.

2Le domaine du lexique relatif à l’habitat est particulièrement riche. En se tenant aux toponymes par exemple, on n’en compte pas moins d’une quinzaine. Ces noms ne réfèrent pas nécessairement à des unités distinctes de l’espace domestique, en dépit des différences évidentes qui existent entre les maisons et qui sont en grande partie fonction de leur taille.

3La distinction entre le vocabulaire « ancien » et le vocabulaire « nouveau », qualifié de « moderne », apporte en partie seulement un élément de réponse à l’abondance de ce vocabulaire. Il y a en effet relativement peu de mots « nouveaux » et l’étude linguistique montre que leur introduction est en rapport avec des changements qui affectent l’unité concernée. Dans l’état actuel du parler, la totalité du vocabulaire est bien conservée, les mots nouvellement introduits étant plus ou moins récurrents selon la situation de communication et en fonction des générations. C’est seulement sur le long terme qu’ils pourraient constituer de dangereux concurrents pour leurs correspondants.

4Dans la majorité des cas, les nominations simultanées établissent les différentes valeurs attribuées à un même lieu selon que la maison est saisie hors fonctionnement ou en situation d’habiter. Ce phénomène est d’autant plus frappant dans les maisons qui disposent d’un espace réduit pour organiser l’ensemble de leurs territoires.

5Ainsi différentes lectures de la maison tour se dégagent de l’étude du vocabulaire. Selon la perspective adoptée, le vocabulaire impliqué n’est pas totalement le même. Quand il l’est, il fait l’objet d’une nouvelle exploitation de son sens et d’une nouvelle interprétation de sa valeur.

6L’étude qui suit prend le parti de privilégier les dénominations susceptibles de contribuer à une lecture globale de la maison. Une lecture qui se construit en deux temps distinguant la maison « en repos » de la maison en « mouvement ».

LA MAISON « EN REPOS »

7De bas en haut et étage par étage, l’agencement de l’espace domestique et sa répartition ressortent de l’analyse du vocabulaire.

8Le lexique propre aux articulations suggère des trajets. Il montre les étapes du parcours qui mène de l’extérieur vers l’intérieur de la maison, et procède à des démarcations qui intègrent les unités habitées dans un espace hiérarchisé.

9Les toponymes définissent des territoires. Dans ces unités de l’espace s’exercent des pratiques spécifiques qui laissent leurs empreintes sur la manière dont les lieux sont aménagés, meublés, équipés. Certains cumulent les appellations, qui pour retenir une spécificité de l’espace envisagé (orientation, emplacement), qui pour renvoyer à ses appropriations différentes selon les heures de la journée.

10La maison en repos porte les marques de son fonctionnement.

Les articulations

11Du point de vue strictement architectural, il y a lieu de distinguer les « points » d’articulation – les ouvertures –, des « zones » d’articulations. L’analyse linguistique en établit les valeurs et montre la distribution des rôles dans la composition d’ensemble. Les articulations constituent les lieux des mises en rapport et des combinaisons des unités habitées.

LES POINTS D’ARTICULATION

12Les portes comptent au nombre des points d’articulation. Elles peuvent être regroupées en deux grandes catégories, les portes « points de passage », et les portes « points de franchissement ».

13Les premières ont le nom de l’espace en direction duquel elles ouvrent : bâb al-ḥawš, « porte de la cour avant » ; bâb al-ḥawî, « porte de la cour arrière » ; bâb al-dihlîz, « porte du vestibule d’entrée » ; bâb al-maqṣûra, « porte de l’appartement d’étage » ; bâb al-ḥiǧra, « porte de la ḥiǧra » (antichambre d’étage) ; bâb makân al-wasaṭ, « porte de makân al-wasaṭ » (pièce de séjour) ; bâb al-dîwân, « porte du dîwân » (pièce de réception) ; bâb al-mafraǧ, « porte du mafraǧ » (pièce de réception) ; bâb al-dayma, « porte de la dayma » (cuisine) ; bâb al-maṭbaẖ, « porte de la cuisine » ; bâb al-manẓar, « porte du manẓar » (pièce de réception) ; bâb al-ǧubâ, « porte de la terrasse de couverture ».

  • 1 Cf. à ce propos notre étude : Naïm-Sanbar,1989 b

14Les portes « points de franchissement » sont au nombre de deux : bâb al-ma cqam, « porte du seuil, de l’obstacle » et bâb al-ḥâǧiz, « porte de la barrière, du barrage ». Dans la maison ces deux portes se succèdent. Leurs dénominations renvoient à différents degrés de « contrôle », de « blocage », avec un temps fort situé au niveau de la deuxième porte, bâb al-ḥâǧiz1. Ce trait les distingue de manière fondamentale des portes dites « points de passage » qui ont le nom de l’espace qu’elles desservent et qui, de ce fait, indiquent le sens d’un trajet, signifient « l’avancée », « le mouvement ». Les portes « points de franchissement » impliquent, quant à elle, « l’arrêt », concrétisent l’atteinte d’une limite. Elle articulent des espaces qualitativement différenciés. Ces espaces ne sont autres que des « zones d’articulation ».

LES ZONES D’ARTICULATION

15On compte quatre zones d’articulation qui, en suivant le sens du trajet (suggéré par les noms des portes) qui mène de la rue au dernier étage de la maison, se succèdent comme suit : la cour, ḥawš, le vestibule d’entrée, dihlîz ; les escaliers, daraǧ : l’antichambre d’étage, ḥiǧra.

16La cour et le vestibule d’entrée sont situés en bas, sur un même plan horizontal. La ḥiǧra se trouve en haut, à l’entrée de chaque étage. Les escaliers traversent la maison de bas en haut le long d’une de ses façades.

  • 2 Dans les quartiers résidentiels, rues, ruelles et impasses sont organisées de façon hiérarchique e (...)

17La cour extérieure, ḥawš, est encadrée par deux portes : il y a d’une part bâb al-ḥawš, la « porte de la cour », qui l’articule à la rue, et de l’autre, bâb al-ma qam, la « porte du seuil, de l’obstacle », qui la met en relation avec l’intérieur de la maison proprement dite. Elle est ainsi prise entre deux types de porte, l’une « point de passage », l’autre « point de franchissement ». La première porte implique le mouvement. Elle suppose une continuité entre les deux espaces extérieurs à la maison, celui de la cour et celui de la rue : bâb al-ḥawš, la « porte de la cour » est une borne servant à baliser « l’extérieur », à montrer le chemin de la maison tout en le distinguant de celui de la ruelle ou de l’impasse2. La deuxième porte est un point de rupture à partir duquel on est à l’intérieur.

  • 3 C f. Naïm-Sanbar, 1989b, p. 219.

18Du point de vue de la pratique des lieux, la cour, ḥawš, est un espace semi-ouvert (côté rue) que peuvent pratiquer des personnes étrangères à la maison, néanmoins identifiées, tels les livreurs. A d’autres heures de la journée, elle est, dans l’esprit des habitants, nettement différenciée de l’espace extérieur, c’est-à-dire de la rue. La cour relève alors de l’espace domestique-familial et bâb al-ḥawš, la « porte de la cour », est appelée bâb al-bayt, la « porte de la maison ». Une dénomination qui met l’accent sur le caractère privé de l’ensemble des lieux, le mot bayt « maison » se référant ainsi à la totalité du domaine approprié. Ces variations du vocabulaire donnent à la cour un statut ambigu et font d’elle un espace interstitiel, ni tout à fait « dehors », ni tout à fait « dedans »3.

19Le vestibule d’entrée dihlîz est délimité par deux portes « point de franchissement », qui lui confèrent une importance particulière : c’est le premier espace « intérieur » de la maison ; c’est le dernier espace à parcourir avant d’amorcer la montée vers les différents étages. Il est ainsi situé entre bâb al-macqam, la « porte du seuil, de l’obstacle », et bâb al-ḥâǧiz, la « porte de la barrière », qui ferme les escaliers et qui, comme son nom l’indique, « fait bar rage », « sépare » les deux plans horizontal et vertical de la construction. Le vestibule, dihlîz, n’est ainsi en continuité avec aucun des espaces qui le jouxtent. Il est à l’intersection de « dedans-dehors » d’une part, de « en bas-en haut » d’autre part. Plongé dans une obscurité quasi totale, il donnait jadis accès à des étables et entrepôts pour le fourrage et le bois.

20La zone d’articulation que constituent les escaliers, daraǧ, prend son point de départ au niveau de bâb al-ḥâǧiz, la « porte de la barrière », pour aboutir à la porte de « la terrasse de couverture » bâb al-ǧubâ. Contrairement aux deux premières zones d’articulation, ḥawš et dihlîz, qui présentent chacune au niveau de leur deuxième porte (à partir de la rue) un degré de « blocage » et de « fermeture » plus renforcé que celui manifesté au niveau de la dénomination de leur première porte, c’est à leur point de départ que les escaliers sont « barrés » : bâb al-ǧubâ, qui les ferme à l’autre bout, est une porte « point de passage » qui annonce les terrasses de couvrement, ǧubâ.

  • 4 Du moins dans les maisons encore habitées à la façon traditionnelle, c’est-à-dire par une même gra (...)

21Par ailleurs, les escaliers sont jalonnés de portes d’étage, bâb al-ḥiǧra, qui donnent sur les différentes higar de la maison. De type « points de passage », ces portes sont normalement ouvertes. Elles régularisent la circulation entre les différents étages, les escaliers établissant le continuum des activités imparties à chaque niveau4.

22Il arrive néanmoins que la porte d’étage, bâb al-ḥiǧra, soit fermée. Elle change alors de nom et s’appelle bâb al-maqsûra, la « porte de la loge, de l’appartement ». Un nom qui signifie « l’isolement », c’est-à-dire le « retrait » d’une unité de la maison de la circulation d’ensemble. La porte ainsi fermée se distingue de la « porte du seuil », bâb al-ma qam, et de la « porte de la barrière », bâb al-ḥâǧiz, par le fait qu’elle ne signifie pas « l’arrêt ». Bâb al-maqsûra fonctionne tel un signe qui doit être décodé à l’intérieur d’un système de valeur qui relève de pratiques culturelles. Une porte d’étage fermée est l’indice d’une maternité : la femme se retire dans ses appartements et seules les femmes mariées peuvent lui rendre visite. Une porte d’étage fermée renvoie aussi à des changements dans le mode d’habiter : de plus en plus, aujourd’hui les jeunes gens qui se marient s’isolent avec leur famille dans un appartement d’étage. Les unités d’habitations complémentaires que constituent les étages deviennent des unités d’habitation autonomes, et les escaliers n’assument alors que le rôle d’y assurer l’accès.

23La ḥiǧra est la dernière zone d’articulation de l’espace domestique. C’est une pièce située à l’entrée de chaque étage. Autour d’elle sont distribuées les différentes unités d’habitation, auxquelles elle donne accès par des portes disposées de part et d’autre de ses quatre murs. Ces portes sont toutes du type « point de passage ». Elles indiquent à travers leurs dénominations la fonction de chacun des lieux : bâb al-dîwân, la « porte du dîwân » (pièce de réception), bâb al-dayma, la « porte de la dayma » (cuisine)... Ainsi, quand l’étage compte plusieurs pièces d’habitation, la ḥiǧra est un espace aux ouvertures multiples, entouré de portes. Au croisement des chemins, elle forme un « centre ». Que l’on veuille se rendre de la pièce de réception à la pièce de séjour, située en face ou de côté, que l’on veuille sortir de l’étage ou y entrer, on traverse nécessairement la ḥiǧra. En cela elle se distingue des autres zones d’articulation qui n’autorisent qu’un seul et même trajet, celui qui mène de l’une des deux portes qui les délimitent à l’autre.

  • 5 Pour le statut de la ḥiǧra à l’intérieur de l’espace domestique, voir nos articles 1987a, pp. 84-9 (...)

24La ḥiǧra n’a pas de porte du type « point de franchissement ». Elle est elle-même « zone de franchissement ». Son nom signifie en même temps « interdire », « préserver » et « protéger ». Si bâb al-macqam, la « porte du seuil », et bâb al-ḥiǧra, la « porte de la barrière » font barrage et protègent « l’intérieur » de « l’extérieur » en marquant l’arrêt, c’est à « l’intérieur » que la ḥiǧra rappelle à l’ordre. Elle est le garant de l’identité des différents territoires de la maison5.

25A l’étage où se trouve le dîwân, elle est appelée ḥiǧrat al-dîwân, nonobstant les autres lieux qu’elle articule. A celui où se trouve la cuisine, elle est appelée ḥiǧrat al-dayma. Ces dénominations marquent la fonction principale de l’étage, et délimitent à l’intérieur de la maison des territoires exclusifs.

LES ESPACES DE VIE

26Les unités d’habitation de la maison sont des espaces pleins dans les différentes acceptions du terme : elles sont pourvues de meubles ; elles sont « occupées », c’est-à-dire que s’y déroulent des activités précises, de façon quotidienne.

  • 6 Il est ainsi possible qu’une même surface fasse l’objet d’appropriations différentes selon les heu (...)

27Le nombre de ces unités peut varier d’une maison à l’autre. Il est fonction de la taille de la maison. Ces différences ne remettent pas en cause les règles de distribution des pratiques domestiques. Celles-ci disposent chacune d’une surface divisible en unités qui peuvent être considérées comme des ramifications d’un même territoire6.

28De manière générale, une maison de taille moyenne comprend, au moins, une pièce de réception, une salle de séjour et une cuisine. Ces unités forment la texture de l’habitat. « Espaces de vie », elles sont réparties en territoires appropriés.

LES PIÈCES DE RÉCEPTION

29Les dîwân, mafraǧ et manẓar se caractérisent par un ameublement de base commun. Il se compose de matelas, fars, disposés le long des murs, sur lesquels sont posés des coussins rigides formant dossiers, wisâda, surmontés de coussinets pour soutenir la tête, bint al-wisâda, la « fille de la wisâda » (coussin), et des accoudoirs, matkâ. Par terre, au niveau des matelas, il y a des crachoirs, matfal. Au centre, trône une pipe à eau, madâ‘a. D’autres meubles et objets peuvent s’y ajouter tels que de petites tables, mîs, un poste de télévision. Ces objets varient selon les moyens dont on dispose, les circonstances et les heures de la journée.

30Sur le plan de la langue, manẓar et mafraǧ réfèrent à des lieux offrant une « vue belle et dégagée ». Ce trait est concrétisé par l’emplacement des deux pièces. Le manẓar se situe au sommet de la maison. Le mafraǧ s’ouvre au rez-de-chaussée sur un jardin, ou se trouve aux derniers étages sur le côté le plus dégagé.

  • 7 Principal mais pas exclusif, car ces pièces peuvent également servir de lieux pour dormir. Cf. Gol (...)

31Le mot dîwân « lieu de réunion » (emprunté au persan) renvoie à la fonction principale des lieux7. De ce fait, il commute souvent dans le parler avec le mot mafraǧ en dépit de leurs emplacements respectifs, puisque le dîwân se trouve toujours à l’étage. De taille nettement plus réduite, le manẓar n’est pas à proprement parler un « lieu de réunion », mais le lieu des rencontres intimes organisées par le maître de la maison.

32Les pièces de réception, dîwân et mafraǧ, accueillent des personnes étrangères à la famille, des voisins, des amis ou des visiteurs de passage. Ils constituent, de ce fait, le territoire de la rencontre entre « l’extérieur » et « l’intérieur », « l’ouvert » et le « fermé ».

LA CUISINE

  • 8 Ce qui induit des changements dans les pratiques culinaires et des modifications dans l’emploi du (...)

33La cuisine traditionnelle est appelée dayma. Si elle est réaménagée, modernisée, elle porte le nom de maṭbaẖ « lieu où l’on cuit les aliments8 ». Dans les grandes maisons, il peut y avoir une dayma et un maṭbaẖ.

34Aussi bien dans la cuisine dayma que dans la cuisine maṭbaẖ, on trouve un braséro, mawqid, un mortier, masḥaqa et autres ustensiles, mawâ’în. C’est par son équipement de base, entièrement maçonné, que la cuisine dayma se distingue de la cuisine maṭbaẖ. Il consiste en un four à pain, tannûr, adossé contre l’un de ses murs, un évier, sâḥil, et des placards en saillie, ẖizâna, ou creusés dans le mur, mġaffara. La cuisine moderne est équipée de meubles : une cuisinière à gaz, un évier métallique et des armoires, dawâlîb.

35La distinction entre le « fixe » et le « mobile », ainsi établie, est impliquée dans la dénomination de la cuisine traditionnelle. Le mot dayma renvoie en effet aux notions de « stabilité » et de « permanence ». Mais pour les habitants, la dayma est d’abord « la maison du four à pain » : fî l-dayma tannûr, fî l-maṭbaẖ dawâlîb, « dans la cuisine dayma, il y a un tannûr, dans la cuisine maṭbaẖ, il y a des armoires. » Cette appréciation rappelle une pratique ancienne chez les nomades qui veut que, dans les campements, seul le feu destiné à la préparation du repas jouisse d’un abri stable, c’est-à-dire bâti, que l’on abandonne derrière soi au moment de partir. Aussi, la dayma se distingue-t-elle essentiellement du maṭbaẖ par la présence du four à pain, tannûr, dont le feu qui ne s’éteint jamais est traditionnellement associé à la prospérité.

  • 9 Par rapprochement morpho-sémantique entre le mot dayma et l’adverbe dâ ‘iman « toujours ».

36La cuisine dayma et ses annexes sont marquées territoire féminin car des activités exclusivement féminines s’y déroulent. Il ne s’agit pas d’un étage réservé aux femmes, qui renverrait à une ségrégation par ailleurs présente dans la société. Il s’agit plutôt d’un niveau « atelier de travail » de la femme. Elle y passe, en effet, les deux tiers de la journée dans la préparation du pain et des repas. En témoigne l’étymologie populaire masculine qui veut que la cuisine soit dénommée dayma, par référence à la femme qui s’y trouve de façon « permanente9 ».

  • 10 Cf. Golvin, 1985, p. 306, n. 5 ; Naïm-Sanbar, 1987a, pp. 105-107.
  • 11 Cf. par exemple fig. 15, 13, n° 20, le plan de bayt F., au 2e étage.
  • 12 Même si la terrasse peut être un lieu d’échange et de conversation d’immeuble à immeuble, comme le (...)

37A cet étage, il y avait dans certaines maisons une cour, šamsîya10, autour de laquelle étaient disposés une cuisine, une buanderie, une salle d’eau, des magasins11. Dans cette cour, les femmes prenaient des moments de pause. Mais la cour šamsîya ou la terrasse qui jouxte la cuisine, dans beaucoup de maisons aujourd’hui à Sanaa, ne sont pas pour autant des lieux affectés à la détente des femmes12. Une partie de leur travail s’y déroule : elles y font la lessive, yiġslayn, y trient les graines, ynaqayn...

38Par son emplacement en hauteur, ce niveau de la maison est à l’abri de « l’extérieur », c’est-à-dire des visiteurs étrangers.

LE SÉJOUR

39La pièce de séjour est généralement située au premier étage. Elle porte le nom de makân al-wasaṭ « lieu de l’entre-deux » ou « intermédiaire ». Par son emplacement, elle est de fait « entre » le bas et le haut de la maison.

40Pièce consacrée aux réunions familiales et aux amis proches, elle est le lieu des rencontres informelles. Elle est ainsi surnommée al makân al-‘âm, le « lieu collectif » ou makân man ḥabba wa man dabb, le « lieu de tout un chacun ». Ces différentes dénominations la situent au croisement des différents territoires de la maison, entre le « formel », caractéristique des pièces de réception qu’elle rappelle, en partie seulement, par son ameublement (matelas, coussins, accoudoires), et « l’informel », entre « le masculin » et le « féminin » (femmes, hommes et enfants de la famille s’y retouvent).

LA MAISON EN MOUVEMENT

41La maison « en mouvement » inscrit ses pratiques dans le temps. Le quotidien tourne autour de deux moments forts, qui ont chacun pour centre une unité de l’espace domestique, à partir de laquelle ils rayonnent sur l’ensemble de la maison. L’un concerne la matinée, l’autre l’après-midi.

Le matin

42Dans la matinée, la maison vit au rythme de la préparation du repas, notamment du pain, luqma, qurṣ, qui est l’élément de base de l’alimentation à Sanaa. La préparation du pain recquiert de longues heures de travail car la farine, daqîq, ṭaḥîn, livrée toute prête, fait à la maison l’objet d’un traitement long et diversifié, selon la variété de pain désirée.

43Les pains qui figurent nécessairement au menu de tous les jours sont des pains simples qui n’intègrent qu’une seule sorte de farine, daqîq fars, tels le malûǧ ša‘yr (farine d’orge) et le malûǧ barr (farine de froment). D’autres pains sont confectionnés à des occasions particulières, naissance, mariage, mort, fêtes, ou pour honorer un invité. Ce sont pour la plupart des pains mixtes qui incorporent différentes sortes de farine locale (froment, orge, millet, sorgho, lentilles) ou importée, daqîq babûrî, et raffinée, ṭaḥîn ṣâfî. On peut y intégrer de la graisse, samn, des œufs, bayḍ, ou du miel, casal.

44Les femmes se lèvent tôt, dès l’aube, pour allumer le feu du tannûr, pétrir la pâte, yikatayn, et la laisser reposer. Mère, filles et belles-filles se relaient ensuite pour la rouler en boule, yišni-ǧayn, l’aplatir dans l’assiette, yiftaḥayn-ha fî l-ṣaḥn, avant de l’étaler sur un coussin monté sur une structure de vannerie, maẖbaza, afin de la plaquer contre la paroi du tannûr. Il faut alors surveiller la chaleur du four et l’alimenter en conbustible car certains pains (le ǧaḥîn et le ẖubz par exemple) nécessitent un feu vif, d’autres un feu doux (le malûg).

45Puis vient le moment de la préparation du repas de midi, al-ġadâ, le principal repas de la journée. La composition du menu quotidien est fonction des saisons : des bouillies de céréales en hiver, aṣîd, maṭîṭ, ḥarîš ; des plats de légumes frais en été, bawârid. Mais avec le pain, c’est la šalṭa qui figure nécessairement au repas de midi. Elle consiste en un bouillon de viande, maraq, auquel riz et légumes sont incorporés, recouvert d’une mousse de ḥilba, une préparation à base de farine de fenugrec.

  • 13 Cf. Naïm-Sanbar, 1987b, pp.108-109.

46En effet par ses vertus énergétiques et calorifiques, la ḥilba est le contrepoint du qât dont les effets physiologiques se traduisent par une baisse du tonus et un refroidissement du corps. Lawla l-ḥilba ahl Sancâla nass afu, « sans la ḥilba, les gens de Sanaa dépériraient » dit le proverbe. La préparation de la ḥilba est longue et nécessite une grande dextérité, c’est pourquoi ce sont les femmes les plus âgées qui s’en chargent13.

47A ce moment de la journée, les hommes se trouvent à leur lieu de travail. Les pratiques domestiques ont pour centre de gravité le niveau affecté à la cuisine, dayma. La maison dans son ensemble a un rythme féminin.

L’après-midi

  • 14 Dans la mesure où le zaydisme permet la fusion de la prière « du midi » avec celle « de l’après-mi (...)

48Après le repas de midi, le centre se déplace vers le dîwân ou le mafraǧ où se tient la séance de qât qui peut prendre fin après le coucher du soleil14. La maison n’existe plus que par son dîwân. Tous les autres lieux sont vides ou « morts ».

  • 15 Cf. Naïm-Sanbar, 1989a ; Cf. aussi, dans cet ouvrage, Jean Lambert, chap. 9, Le mafraǧ et le maqya (...)

49Le dîwân est en effet marqué, au niveau de sa dénomination, espace du qât. Il est appelé dîwân al-matkâ ou dîwân al-maqyal. Le premier nom réfère, par l’entremise de l’accoudoir matkâ, à la posture mgambir metkî, propre à la consommation du qât. Une posture fortement ritualisée qui implique la durée15.

  • 16 Cf. Rodinson, 1977, p. 85.

50Dîwan al-maqyal, littéralement « le dîwân du moment le plus chaud de la journée ou de l’heure méridienne », met l’accent sur le moment où se déroule la séance de qât, où le dîwân est le centre de l’espace domestique. La distinction relevée par Maxime Rodinson entre le meẖazzin « celui qui emmagasine pendant qu’il travaille » et le metkî ou meqayyil « celui qui passe son temps à mastiquer comme distraction », s’explique ainsi par le fait que metkî et meqayyil renvoient aux séances de qât qui durent tout l’après-midi, alors que meẖazzin n’implique que la consommation du qât16.

  • 17 Cf. Chelhod, 1985, t. 3, p. 263.
  • 18 Cf. Jean Lambert, chap. 10, « La musique dans la maison-tour ».

51Dans l’après-midi, les pièces de réception sont aussi l’espace où s’exerce l’art de la parole et de l’improvisation17. La parole des hommes d’une part : on discute, selon les groupes, de poésie, de littérature, d’affaires de l’État ou des problèmes de tous les jours. Les séances sont parfois accompagnées de musique18.

52La parole des femmes d’autre part, qui, parallèlement et au même moment de la journée, se retrouvent entre elles dans un autre dîwân, celui d’une maison qui n’accueille pas ce jour-là les hommes pour un maqyal.

53Les réunions quasi quotidiennes des femmes sont appelées tufruṭa. Elles ne sont pas consacrées à la consommation du qât et se distinguent sur plusieurs points du maqyal. En effet, si celui-ci relève de la rencontre libre, le déroulement de la séance est fortement codé. La tufruṭa en revanche, tout en étant liée à des occasions précises, se caractérise par son caractère informel et improvisé, excepté lors des réunions régies par un mode d’organisation particulier, comme pour un mariage ou un deuil.

54Pour les femmes, la tufruṭa est un moment d’évasion qui fait suite au rude travail de la journée. Lors de ces rencontres, elles mettent en commun aussi bien leurs problèmes familiaux que ceux de la vie du quartier. Des colporteuses, dallâla, passent pour proposer toutes sortes de marchandise pour femmes et enfants. Certaines femmes consomment du qât. D’autres tricotent. Les conversations couvrent le son du magnétophone à cassette ou du poste de télévision qui sont éteints ou baissés, si une fine conteuse de l’assistance décide d’exercer ses talents, ou si l’ambiance se prête au jeu des devinettes.

  • 19 Cf. M.M. az-Zubayrî, « Al-ḥâkim... », in Markaz addirâsât wa l-buḥût al-yamanîya 1981, p. 37.

55L’essentiel de la vie sociale se déroule ainsi dans les pièces de réception. Elles sont « tout à la fois le cinéma et les promenades, le théâtre, les terrains de sport, le café des amis, le cercle littéraire et le cercle de jeu, la salle de conférence et la bibliothèque19 ». Autant durant la matinée ces lieux semblent « vides » et « figés », autant l’après-midi, l’ensemble de la maison vibre de leur atmosphère surchauffée.

56Plus tard, c’est dans la pièce de séjour, makân al-wasaṭ, que se retrouveront hommes, femmes et enfants de la maison pour un repas léger. Le moment venu, les femmes y dérouleront les couvertures pour passer la nuit en compagnie de leurs enfants. La maison entre « en repos ».

Notes

1 Cf. à ce propos notre étude : Naïm-Sanbar,1989 b

2 Dans les quartiers résidentiels, rues, ruelles et impasses sont organisées de façon hiérarchique et leur accès n’est pas toujours possible pour un étranger. Cf. Bonnenfant, 1987a

3 C f. Naïm-Sanbar, 1989b, p. 219.

4 Du moins dans les maisons encore habitées à la façon traditionnelle, c’est-à-dire par une même grande famille.

5 Pour le statut de la ḥiǧra à l’intérieur de l’espace domestique, voir nos articles 1987a, pp. 84-91, et 1989b, pp. 221-224.

6 Il est ainsi possible qu’une même surface fasse l’objet d’appropriations différentes selon les heures de la journée. Cf. Naïm-Sanbar, 1987a, p. 84.

7 Principal mais pas exclusif, car ces pièces peuvent également servir de lieux pour dormir. Cf. Golvin, 1985 ; Naïm-Sanbar, op. cit., p. 86.

8 Ce qui induit des changements dans les pratiques culinaires et des modifications dans l’emploi du temps de la femme. Cf. Naïm-Sanbar, op. cit., pp. 91-105.

9 Par rapprochement morpho-sémantique entre le mot dayma et l’adverbe dâ ‘iman « toujours ».

10 Cf. Golvin, 1985, p. 306, n. 5 ; Naïm-Sanbar, 1987a, pp. 105-107.

11 Cf. par exemple fig. 15, 13, n° 20, le plan de bayt F., au 2e étage.

12 Même si la terrasse peut être un lieu d’échange et de conversation d’immeuble à immeuble, comme le relève Golvin (1985, p. 307).

13 Cf. Naïm-Sanbar, 1987b, pp.108-109.

14 Dans la mesure où le zaydisme permet la fusion de la prière « du midi » avec celle « de l’après-midi », ainsi que celle « du coucher du soleil » avec celle « de la nuit tombée » : M.M. az-Zubayrî, « Al-ḥâkim alawwal fî l-Yaman », in Markaz ad-dirâsât wa 1-buḥût al-yamanîya, 1981, p. 39.

15 Cf. Naïm-Sanbar, 1989a ; Cf. aussi, dans cet ouvrage, Jean Lambert, chap. 9, Le mafraǧ et le maqyal : rite social et poétique de l’espace.

16 Cf. Rodinson, 1977, p. 85.

17 Cf. Chelhod, 1985, t. 3, p. 263.

18 Cf. Jean Lambert, chap. 10, « La musique dans la maison-tour ».

19 Cf. M.M. az-Zubayrî, « Al-ḥâkim... », in Markaz addirâsât wa l-buḥût al-yamanîya 1981, p. 37.

Notes de fin

* Samia NAIM-SANBAR, CNRS, LACITO, Paris

Table des illustrations

Légende Phot. 1. Dans sa chambre, une femme bat du lait dans une calebasse faite d’une courge séchée.
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