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Pouvoirs et associations dans le monde arabe

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Sari Hanafi
, 
Sarah Ben Nefissa

Le mouvement associatif marocain face à l’État : autonomie, partenariat, ou instrumentalisation ?

Guilain Denoeux

Texte intégral

1Rarement un concept émanant des sciences politiques aura été aussi popularisé au Maroc que celui de « société civile » durant les années quatre-vingt-dix. L’essor spectaculaire du mouvement associatif marocain depuis la fin des années quatre-vingt s’est en effet accompagné de tout un discours – par la presse, les organisations politiques, les responsables gouvernementaux, et les bailleurs de fonds – sur les associations et leurs bienfaits. On ne compte plus, à Rabat, Casablanca, Fès et Marrakech, les colloques, séminaires et conférences consacrés aux organisations non gouvernementales (ong) et à leurs contributions au développement économique, social et politique du Maroc. Ces organisations elles-mêmes revendiquent une plus grande prise en compte de leurs points de vue dans les décisions gouvernementales qui les concernent, et multiplient tables rondes et débats visant à sensibiliser le public aux grandes questions auxquelles doit faire face le Maroc à l’aube du xxie siècle.

2Le Palais et les pouvoirs publics ne sont pas en reste, et ne manquent aucune occasion de souligner, eux aussi, les mérites de l’implication de la société civile dans un champ d’activités chaque jour plus vaste. À les croire, le dynamisme du monde associatif constituerait une preuve supplémentaire de « la transition démocratique » dans laquelle le pays est actuellement engagé. En augmentant la marge de manœuvre dont disposent les associations, et en leur permettant d’occuper des zones d’activités qui leur furent longtemps déniées, le régime démontrerait encore une fois sa volonté d’accorder une plus grande autonomie aux différents groupes sociaux et à leurs représentants. De plus, en s’efforçant d’associer les ong aux travaux de réflexion et aux actions ponctuelles que les services techniques de l’État mènent dans le domaine du développement économique et social, les responsables gouvernementaux souligneraient leur désir de voir s’instaurer un véritable partenariat entre pouvoirs publics et secteur associatif. La vitalité du mouvement associatif semble donc avoir joui de la bénédiction, voire du soutien des autorités.

3 Très tôt, les partis issus du mouvement nationaliste (principalement l’Union socialiste des forces populaires, l’Istiqlal, le Parti du progrès et du socialisme, et l’Organisation pour l’action démocratique et populaire) s’étaient eux aussi empressés de célébrer l’essor des associations au Maroc. Ils y avaient vu, officiellement du moins, un « acquis démocratique » arraché au régime, ainsi qu’un allié potentiel dans le combat pour l’expansion des libertés publiques. Et même si leur attitude réelle envers la mouvance associative a toujours compris une bonne dose de crainte et de méfiance, ces partis n’ont cessé de plaider en faveur d’une relaxation des contraintes légales et administratives qui continuent d’entraver le fonctionnement des associations. Nombre de leurs membres ont d’ailleurs joué un rôle essentiel dans la création d’ong, en particulier dans le domaine des droits de l’homme, de la défense du statut de la femme, et de la lutte contre la corruption. La formation historique, en mars 1998, du « gouvernement d’alternance » conduit par l’ancien leader d’opposition et chef de l’union socialiste des forces populaires, Abderrahmane Youssoufi, conféra aux liens entre société civile et anciens partis d’opposition une nouvelle dimension. C’est alors en effet que se retrouvent au gouvernement et dans les cabinets ministériels de nombreuses personnalités de gauche, longtemps actives au sein de la société civile et proches de ses leaders. Il n’est donc pas étonnant que le discours gouvernemental en faveur des associations ne soit devenu encore plus prononcé depuis l’arrivée de Youssoufi aux affaires. Après tout, Youssoufi et ses compagnons de route avaient depuis longtemps réclamé l’élargissement de la marge de manœuvre dont bénéficient les ong.

4Les développements qui viennent d’être résumés soulèvent de nombreuses et importantes questions. Que traduit le développement spectaculaire de la mouvance associative au Maroc durant la dernière décennie ? Quels sont les enjeux de ce phénomène et quelles forces reflète-t-il ? Constitue-t-il une avancée irréversible de la démocratie et de la citoyenneté dans le royaume ? Ou n’est-il que l’expression d’une modernisation du Makhzen, une manifestation – parmi tant d’autres – d’une stratégie habilement orchestrée par le Palais, et qui consisterait à donner au Maroc une nouvelle image démocratique afin d’éviter les débordements internes et d’obtenir le soutien de la communauté internationale ? Le mouvement associatif marocain s’est-il finalement érigé comme acteur autonome sur la scène publique ? Ou demeure-t-il prisonnier d’un système dont la logique fondamentale resterait de maintenir la population orpheline d’une élite qui ne soit pas contrôlée d’une manière directe ou indirecte par les autorités ?

5Avant de pouvoir répondre à ces questions, nous procéderons en quatre étapes. Nous tracerons tout d’abord un bref historique du mouvement associatif marocain. Nous examinerons ensuite la législation qui régit les associations, avant de souligner les facteurs qui ont conduit à leur développement spectaculaire depuis la fin des années quatre-vingt. Nous brosserons finalement un portrait général de la mouvance associative marocaine, décrivant les principaux types d’associations et les secteurs dans lesquels elles interviennent. Comme nous le soulignerons, le dynamisme et l’efficacité de la société civile marocaine, sa capacité à faire bouger les choses et à formuler des propositions concrètes, se sont accélérés considérablement depuis le milieu des années quatre-vingt-dix. Les ong de développement tout comme les associations dites de plaidoyer témoignent donc de l’émergence d’une nouvelle culture politique. Construite sur le terreau de l’échec des partis, cette nouvelle culture – plus pragmatique, plus ouverte sur l’avenir et le monde – devrait permettre au Maroc de dépasser ses anciens clivages et de faciliter son adaptation au nouveau contexte international.

Les associations au Maroc : aperçu historique

6Les racines historiques du mouvement associatif marocain font l’objet d’interprétations contradictoires. Pour certains, la tradition associative est solidement ancrée dans le royaume : de tout temps, il semblerait que les Marocains se soient organisés de manière commune afin d’accomplir certains objectifs à caractère économique, social ou culturel (Ghazali, 1991 : 243). Par l’intermédiaire de réseaux d’entraide, les communautés de base géraient leurs affaires de manière largement autonome, sans intervention directe d’un État distant qui n’avait aucune intention de s’immiscer dans la vie quotidienne des populations. Pour d’autres analystes, par contre, un des problèmes essentiels auxquels doivent faire face jusqu’à ce jour les animateurs d’ong marocaines est l’absence de culture associative, le scepticisme qu’entretiennent les Marocains envers la notion selon laquelle l’action collective permet de faire bouger les choses, et le fait que, en dehors des réseaux familiaux ou villageois au sein desquels l’entraide est effectivement très forte, les gens n’ont pas l’habitude de travailler ensemble.

7Ces deux points de vue ne sont pas aussi incompatibles qu’il semblerait à première vue. On trouve en effet, tout au cours de l’histoire du Maroc, de multiples regroupements d’individus que l’on pourrait qualifier d’associations. Ces groupes, toutefois, présentaient généralement certains traits essentiels qui les rendaient incapables de constituer ce que l’on entendrait aujourd’hui par « société civile ». Il en est ainsi de leur manque de structure interne et de leur nature souvent éphémère. Comme le montre une recherche anthropologique abondante, l’unité de base de la société marocaine a toujours été l’individu, et non le groupe (Geertz, 1971 : 20 ; Eickelman, 1976 : 89- 90). Au fil des siècles, les groupements collectifs qui sont apparus au Maroc – que ce soit au niveau du quartier urbain (darh) ou de la communauté rurale – n’étaient le plus souvent qu’un amalgame de relations interpersonnelles, et étaient caractérisés par leur fluidité et leur manque de permanence. Ils avaient tendance à disparaître aussi rapidement qu’ils se formaient, en fonction des changements de préférences, d’intérêts, et de stratégies des individus. De plus, ces groupes étaient généralement isolés les uns des autres. Ils n’avaient aucune intention de se constituer en contre-pouvoir vis-à-vis du Makhzen, ou d’influencer ce que l’on appellerait aujourd’hui « la chose publique ». Leur stratégie, au contraire, était généralement d’éviter tout contact avec les autorités, et de se cantonner aux affaires propres à la communauté restreinte au sein de laquelle ils étaient actifs. De tels traits font que l’on ne peut pas véritablement établir de liens historiques entre ces groupes et les ong qui se sont multipliées au Maroc depuis la fin des années quatre-vingt. En effet, ce qui caractérise la plupart de ces ong – et ce qui leur confère leur importance historique – est leur volonté d’infléchir le débat national, de mobiliser la population, d’interpeller les pouvoirs publics, de dévoiler les insuffisances de l’État et les carences des partis politiques, et de servir d’instrument à l’émergence d’une véritable citoyenneté au Maroc.

8Durant la période pré-coloniale, les confréries religieuses étaient les seules associations qui, d’une part, possédaient une véritable structure interne, et, d’autre part, donnaient à l’individu le sentiment d’appartenir à une communauté dont les frontières dépassaient celles de la tribu, de la famille, du darb, ou du village. Chaque confrérie regroupait les disciples d’un homme saint, qui avait généralement développé une nouvelle approche d’union avec le Divin, dans la tradition soufie. À chaque confrérie était généralement affilié tout un réseau de zâwiyât – cellules dotées de locaux qui servaient de lieu de prière, de réflexion, d’instruction religieuse, et de rassemblement pour les membres de la confrérie.

9Ce qu’il faut souligner, ici, c’est l’ancrage particulièrement profond au Maroc des confréries religieuses, parmi lesquelles on peut mentionner les Tidjaniyia, Thouamiyia, Qadiriyia, Kittaniyia, Aissaoua, Derqaoua, et Hamadcha. Ainsi a-t-on pu dire qu’au xixe siècle, tout marocain – citadin ou rural – appartenait à une confrérie. Ceci donnait aux confréries un pouvoir politique potentiel énorme, que plusieurs d’entre elles n’hésitèrent pas à utiliser au fil de l’histoire, que ce soit pour repousser les envahisseurs chrétiens au xvie siècle, pour résister aux ambitions de la dynastie Alawite par la suite, pour s’opposer à la pénétration française initiale lors de l’instauration du protectorat, ou, finalement, pour coopérer avec les Français contre le trône (Julien, 1978 : 151-152). Ajoutons que l’appartenance à une confrérie religieuse s’accompagnait de nombreuses obligations sociales. Les membres d’une même confrérie se considéraient comme fils et filles du fondateur de l’ordre, liés l’un à l’autre par un devoir d’entraide et d’assistance mutuelle (Hoffman, 1967 : 125). Au sein d’une zâwiya, les relations étaient encore plus étroites.

10L’établissement du protectorat français en 1912 eut pour conséquence de réduire l’autonomie des communautés urbaines et rurales. La campagne de « pacification », complétée en 1925, et la mise en place d’une administration centralisée affaiblirent les réseaux traditionnels d’entraide. Toutefois, la lutte contre le colonisateur donna également naissance à de nouvelles associations à vocation directement politique. Au milieu des années vingt, des étudiants formés en français créèrent à Rabat plusieurs sociétés secrètes dont le but était de résister à la présence de plus en plus massive de l’administration française. Ces sociétés devinrent très rapidement de véritables pépinières du mouvement nationaliste. La plupart d’entre elles acquirent également une connotation religieuse en se liant au mouvement salafiste. Les membres de ces sociétés formèrent l’armature du parti nationaliste de l’Istiqlal, créé en 1944, qui devint rapidement le fer de lance de la lutte pour l’indépendance. Entre temps, la notion d’association au sens moderne du terme avait été introduite au Maroc par l’intermédiaire d’un décret (dahir) promulgué en 1941. Ce décret interdisait aux Marocains de créer des associations, réservant ce bénéfice aux Français et aux étrangers, et rendant la création d’associations sujettes à l’accord des pouvoirs publics du protectorat (Ghazali, 1995 : 8).

11En règle générale, la période coloniale (1912-1956) eut pour effet de réduire les possibilités d’apparition d’une véritable société civile au Maroc. Le paternalisme et l’arrogance des autorités françaises, ainsi que leur refus d’accepter une implication réelle des populations « protégées » dans les affaires publiques, n’étaient certes pas favorables à la vie associative. Et lorsque l’indépendance fut acquise, la centralisation de l’État, son implication croissante dans la vie économique et ses préoccupations sécuritaires – tout comme les efforts exercés par les partis issus du Mouvement national afin de renforcer leur influence sur la société – retardèrent la capacité des populations à prendre elles-mêmes en main leur destin. Il faudra donc attendre le milieu des années quatre-vingt pour que l’on puisse évoquer l’émergence d’une société civile au Maroc.

Évolution du cadre légal régissant les associations de l’indépendance (1956) aux années quatre-vingt

  • 1 Une association peut avoir certaines activités et intérêts à but lucratif, mais ces activités et in (...)

12Le 15 novembre 1958, le régime instaure la liberté d’association par l’intermédiaire d’un dahir qui définit l’association comme « une convention par laquelle deux ou plusieurs personnes mettent en commun de façon permanente leurs connaissances ou leurs activités dans un but autre que de partager des bénéfices » (article premier)1. La principale caractéristique de ce dahir est l’esprit libéral qui l’inspire, que ce soit par rapport aux restrictions considérables qui avaient existé sous le protectorat, ou par comparaison avec les législations adoptées dans les pays arabes et africains au lendemain des indépendances (Ghazali, 1991 : 245). Le dahir garantit en effet à tout citoyen la liberté d’adhérer à toute association de son choix, et n’interdit que les associations « fondée(s) sur une cause illicite », « contraire(s) aux lois et aux bonnes mœurs », ou dont le but serait « de porter atteinte à l’intégrité du territoire national ou à la forme monarchique de l’État » (article 3).

13Si la législation adoptée en 1958 est libérale, il n’en est pas toujours de même de son application. Les pouvoirs publics se montrent instinctivement méfiants envers le mouvement associatif. En conséquence, peu d’associations voient le jour qui ne soient contrôlées, directement ou indirectement, par l’État. De plus, en 1973 – au lendemain de l’État d’exception, lié aux deux tentatives de renversement de la monarchie par les militaires (en 1971 et 1972), et alors que les relations entre le pouvoir et la société restent tendues – d’importantes limitations sont apportées à la liberté d’association. Ainsi, un dahir adopté le 10 avril 1973 permet un encadrement plus rigoureux des associations par le pouvoir. Désormais, aucune association n’a le droit d’exister qui n’a fait l’objet d’une « déclaration préalable » aux autorités compétentes. Dans le dahir de 1958, par contre, les seules associations tenues de faire une déclaration préalable étaient celles qui voulaient acquérir une capacité juridique. De plus, alors que dans le texte de 1958 la déclaration préalable était une condition suffisante à l’acquisition de la capacité juridique, il n’en est pas de même dans le dahir de 1973. Désormais, la capacité juridique n’est acquise que suite à la délivrance d’un récépissé par les autorités, après réception par ces dernières du dépôt du dossier constitutif de l’association. Ainsi, simplement en refusant de délivrer un récépissé (qui équivaut à un accusé de réception), les autorités peuvent empêcher la constitution légale d’une association. Qui plus est, elles peuvent agir de la sorte pour une durée indéterminée, puisque le dahir de 1973 ne fixe aucun délai dans lequel les autorités sont tenues de délivrer le récépissé attestant réception du dossier. Une association ne respectant pas ces dispositions peut être dissoute immédiatement, et ses fondateurs et dirigeants peuvent faire l’objet d’un emprisonnement variant de trois mois à deux ans, et d’une amende de 10 000 à 50 000 dirhams.

14Le dahir de 1973 eut donc pour effet de transformer le système libéral de la déclaration préalable en un système beaucoup plus restrictif de demande d’autorisation, par lequel les pouvoirs publics peuvent empêcher la constitution d’une association simplement en ne répondant pas à sa demande de reconnaissance légale. Ce système – qui reste en vigueur au moment où ce travail est rédigé (août 1999), mais qui devrait faire l’objet d’une révision prochaine – donne aux autorités un puissant moyen de contrôle du mouvement associatif. Il leur permet d’interdire les associations dont les objectifs, fondateurs, administrateurs ou animateurs ne sont pas vus d’un bon œil par l’État.

15Notons au passage que les autorités locales pêchent souvent par excès de zèle et vont bien au-delà de ce qu’exige la loi. Par exemple, elles procèdent fréquemment à une enquête de police avant le dépôt des statuts, et non après comme le stipule la loi. Les autorités administratives exigent également de manière fréquente des documents qui ne sont pas mentionnés dans la législation. En règle générale, les blocages et tracasseries administratives sont d’autant plus forts que l’on s’éloigne du centre du pouvoir. Ainsi, les caïds et muqaddem sont plus tatillons que les gouverneurs de province, eux-mêmes moins indulgents envers la mouvance associative que les chefs de division des ministères.

16Finalement, l’État exerce aussi une influence déterminante de par sa capacité à octroyer ou refuser le label « d’utilité publique ». Ce dernier offre de tels avantages que son octroi peut entraîner le succès immédiat d’une association. Il lui permet notamment de recevoir des dons et legs, de posséder des valeurs immobilières, de bénéficier d’avantages fiscaux et d’organiser des manifestations destinées à collecter des fonds – autant de prérogatives interdites aux autres associations, qui ne peuvent vivre que des cotisations de leurs membres et de dons divers. En outre, les ong reconnues d’utilité publique ne se heurtent plus à la méfiance et à la résistance de l’administration. Bien au contraire, elles voient les collectivités locales mettre à leur disposition des salles de conférence, prendre en charge une partie du coût de certaines actions, et même mettre à leur disposition des fonctionnaires rémunérés par leur administration d’origine. Gage de crédibilité et de respectabilité, le label d’utilité publique garantit l’accès aux responsables de l’appareil d’État, et facilite les contacts divers avec les organismes internationaux, qui sont sources d’importants financements. Il va sans dire que le statut d’utilité publique est très difficile à obtenir, et que la propension des pouvoirs publics à l’octroyer est fonction de deux variables principales : la présence au sein de la direction de l’ONG de personnes connues en qui l’État ait confiance, et le type de mission que l’association en question s’est donné (l’administration se montrant d’autant plus favorable envers l’association que celle-ci remplit une fonction complétant l’action de certains ministères).

17La loi sur les associations, et la manière arbitraire dont elle est souvent appliquée, sont donc anachroniques et en déphasage par rapport au rôle désormais dévolu aux ong par l’État lui-même. Il n’est pas surprenant que la révision du statut juridique des ong soit depuis longtemps une de leurs demandes principales. En 1998-1999, une nouvelle dynamique est apparue qui devrait conduire sous peu à une réforme. D’une part, le gouvernement Youssoufi travaille depuis l’été 1998 sur un projet de loi dont l’essentiel serait d’éliminer la plupart des restrictions introduites par le décret de 1973. D’autre part, Espace associatif – une structure de coordination et de concertation entre ong créée fin 1996 – lança en 1998 une campagne nationale visant à une refonte complète du code des associations. Cette action de grande envergure donna lieu à de nombreuses tables rondes et à des rencontres régionales (notamment à Casablanca, Rabat, Marrakech, al-Hoceima, Safi, Khemisset, et Kenitra). Réunissant des centaines de cadres associatifs sur l’ensemble du territoire, ces réunions aboutirent notamment à la formulation d’un « Mémorandum pour la réforme du régime juridique des associations ». Le 13 janvier 1999, une délégation de quinze membres représentant plus de cent associations remit ce mémorandum au Premier ministre Youssoufi. Les demandes principales figurant dans ce mémorandum comprennent : l’élimination de la nécessité de déclaration aux autorités publiques dans le processus de création d’une association (ce qui équivaudrait à un retour aux dispositions du décret de 1958, qui ne prévoyait la déclaration préalable que pour les associations qui désiraient jouir de la capacité juridique) ; le renforcement des moyens financiers des associations (notamment par l’élimination de l’interdiction de constitution d’un patrimoine) ; une plus grande transparence dans l’attribution du label « association d’utilité publique » et l’élimination de la clause selon laquelle une association « dont l’activité est de nature à troubler l’ordre public » peut être suspendue, dans la mesure où cette clause ouvre la porte à l’arbitraire.

L’essor des associations depuis la fin des années quatre-vingt : à la recherche d’une explication

18La vitalité remarquable que connaît le mouvement associatif marocain depuis la fin des années quatre-vingt reflète les mutations démographiques, sociales, politiques, économiques, et culturelles en cours dans le royaume. Elle traduit avant tout la montée en puissance des couches moyennes jeunes et alphabétisées de la société urbaine. Ce sont elles qui ont choisi les ong comme moyen d’action privilégié, particulièrement lorsqu’elles se méfient des partis et des syndicats, dont elles connaissent fort bien les faiblesses. Confronté à ce phénomène, le régime a eu la sagesse de ne pas s’y opposer. Peut-être a-t-il réalisé qu’il valait mieux pour lui que les nouvelles aspirations des classes moyennes prennent la forme d’associations de développement – voire de défense des droits de l’homme, de promotion de la culture berbère, ou de lutte contre la corruption – plutôt que de groupuscules motivés par des utopies religieuses. Le cas échéant, les pouvoirs publics peuvent même espérer mobiliser le dynamisme associatif contre la mouvance intégriste. On peut d’ailleurs penser que de telles considérations ont joué un rôle important dans la plus grande latitude offerte aux associations berbères depuis le début des années quatre-vingt-dix.

19Le Makhzen est lui-même à l’origine de l’apparition d’un certain type d’associations, connues sous l’appellation d’« associations régionales ». Dans la section qui suit, nous reviendrons en détail sur ces associations, toutes gérées par des proches du Palais et dont les activités principales se situent dans l’action économique, sociale et culturelle.

20Notons toutefois ici que l’on peut voir dans ces associations un effort d’intégration des nouvelles élites urbaines dans les circuits du Makhzen. Dans une société de plus en plus urbanisée et ouverte sur l’extérieur, l’État se devait de développer de nouveaux soutiens au sein des couches moyennes éduquées et modernistes qui jouent un rôle économique, social et politique croissant. La stratégie qui, dans les années soixante et soixante-dix, avait consisté à s’appuyer sur les notables ruraux ne permettait plus d’assurer un niveau de contrôle social et politique adéquat.

21De plus, les partis politiques fondés dans le but de consolider les assises du régime parmi ces nouvelles classes moyennes – le Rassemblement national des indépendants (rni) en 1978 et l’Union constitutionnelle en 1983 – n’avaient que très partiellement réussi dans cette tâche. Dans ce contexte, les associations régionales pouvaient remplir une fonction très utile d’identification, de recrutement et d’encadrement des nouvelles élites citadines, ainsi que d’implication de ces élites dans la prise en charge de problèmes que l’État n’a plus ni les moyens ni le désir de résoudre par lui-même.

22L’action du mouvement associatif marocain a d’autre part été grandement facilitée par les contraintes externes auxquelles le régime doit faire face depuis les années quatre-vingt. Celles-ci prennent plusieurs formes. Il y a tout d’abord la question de l’image de marque du Maroc à l’étranger. Les responsables marocains ne veulent plus que, dans les assises internationales ou lorsqu’ils voyagent à l’étranger, on leur pose des questions sur les « déficits démocratiques » du royaume. Ils ne veulent plus que, comme ce fut le cas en 1992, l’aide financière européenne au Maroc ne soit compromise par des questions comme celle des prisonniers politiques. En conséquence, il a bien fallu que le Maroc donne des gages de démocratie. L’un de ces gages est l’existence – ou l’apparence – d’une société civile dynamique, indépendante des autorités.

23Le nouveau discours de l’État marocain vantant les bienfaits de la société civile et la tolérance croissante qu’il a montrée envers les associations constituent donc en partie une stratégie de légitimation vis-à-vis de l’opinion publique internationale.

  • 2 Le Monde consacra en quinze mois dix-sept articles à ce sujet. Le Monde diplomatique publia en déce (...)

24Ainsi, lorsque l’Organisation marocaine des droits de l’homme (omdh) fut créée en 1988, il n’était guère possible pour le régime d’adopter une attitude de confrontation à son égard. Les rapports d’Amnesty International et du Département d’État américain étaient déjà suffisamment critiques envers la situation des droits de l’homme au Maroc. Cette situation représentait également une source constante de tension avec le gouvernement français et un obstacle à des liens plus étroits avec l’Europe, et ce au moment même où le royaume s’apprêtait à négocier un accord de libre-échange avec la CEE. La publication à Paris en 1990 du livre de Gilles Perrault, Notre Ami le Roi, ne fit que souligner le besoin urgent d’une réhabilitation de l’image internationale du Maroc. Tout ceci facilita la tâche de l’omdh, qui bénéficia également de la bienveillance de la presse française2 Le souverain lui-même reconnut l’importance de ces pressions externes lorsqu’il annonça, dans son discours du 8 juillet 1994, sa décision de « tourner définitivement la page de ce que l’on appelle les prisonniers politiques », déclarant qu’il s’agissait là de « mettre un terme, d’une part, à la situation d’embarras et de doute à l’intérieur et, d’autre part, aux critiques tendancieuses de personnes malveillantes ou ennemies à l’étranger ».

25Un processus similaire se déroula entre 1996 et 1998 dans le domaine de la lutte contre la corruption. On reviendra plus tard sur l’expérience de Transparency Maroc (Association marocaine de lutte contre la corruption), à qui il fallu deux ans (de janvier 1996 à janvier 1998) avant d’obtenir le fameux récépissé autorisant son existence. Ce qu’il faut souligner ici, c’est le rôle clé joué par le nouveau contexte international dans la légitimation du thème de la corruption comme objet de débat public « acceptable » au Maroc. On ne peut expliquer la tolérance dont ont soudainement fait preuve les autorités envers un sujet qui fut longtemps tabou dans le royaume sans prendre en compte la priorité accordée à la lutte contre la corruption par les organisations internationales, particulièrement la Banque mondiale, à partir de 1996.

26De façon plus générale, les organisations internationales ont souvent servi de catalyseurs au développement de la société civile marocaine et à l’élargissement de la marge de manœuvre dont elle dispose. Les programmes qu’elles ont mis en place et les conférences qu’elles ont organisées ont manifestement influencé les fondateurs et animateurs d’ong marocaines. Ainsi, la conférence de Nairobi en 1985 joua un rôle important dans le développement des associations féminines. De même, l’Association marocaine des droits des femmes (amdf), créée en avril 1992, s’inspira clairement, comme le montrent ses statuts, de la convention de Copenhague pour l’élimination de toutes les formes de discrimination à l’égard des femmes. Il est également révélateur que l’Union de l’action féminine (uaf) ait choisi le 7 mars 1992 – la veille de la Journée mondiale de la femme (déclarée comme telle par l’onu en 1975) – pour lancer sa campagne en faveur de la réforme de la mudawwana, le Code marocain du statut personnel de la femme. Dans la lettre ouverte qu’elle envoya alors à la Chambre des députés, l’UAF jugea d’ailleurs bon de rappeler la signature par le Maroc de la convention de Copenhague et des résolutions de la Conférence de Nairobi, ajoutant que de tels engagements internationaux exigeaient « la révision de toutes les lois qui représentent un préjudice pour la femme, et à leur tête la mudawwana ou code du statut personnel » (al-Ahnaf, 1994 : 10). Quelques années plus tard, les préparations en vue de la conférence de Pékin de septembre 1995 donnèrent lieu à un bouillonnement intense au sein du milieu associatif féminin marocain. Plus récemment encore, les organisations féminines – uaf en tête – se mobilisaient dès janvier 1999 en vue de la marche mondiale des femmes prévue pour le 17 octobre 2000.

27Les responsables d’associations marocaines qui agissent dans des domaines sensibles comme les droits de l’homme, le statut de la femme, l’identité berbère ou la lutte contre la corruption sont donc tout à fait conscients que le contexte international est désormais favorable à la discussion de sujets qui furent longtemps tabous. Un régime qui cherche à promouvoir une image d’ouverture démocratique peut difficilement interdire à sa population de débattre de problèmes qui sont à l’ordre du jour des organisations internationales. C’est d’ailleurs pour cela, par exemple, que les nouvelles associations berbères ont délibérément cherché à internationaliser leur cause, notamment en profitant des tribunes de l’onu (Donnet, 1995 : 18). De même, la nouvelle dynamique associative qui agite les milieux berbères marocains depuis 1991 ne peut s’expliquer sans tenir compte de l’effet d’entraînement joué par la montée des revendications culturelles, régionalistes et linguistiques dans de nombreux pays. Y a également contribué l’actualité de la question berbère en Algérie, la multiplication des congrès internationaux sur les droits socioculturels, et la promotion active de ces droits au sein des organisations internationales. Ainsi, la proclamation par les Nations unies de la décennie des peuples autochtones (1995-2005) permit à la mouvance associative berbère de souligner la légitimité internationale de ses aspirations. Il est également révélateur que les revues de cette mouvance, telles que Tifinagh et Tidmi, consacrent régulièrement des articles à des sujets tels que les droits des Indiens d’Amérique, « l’ethnocide » des Touaregs au Mali, ou la culture bretonne. Il s’agit là d’une stratégie à peine déguisée qui consiste à légitimer la revendication berbère marocaine (et à mobiliser l’opinion publique internationale derrière elle) en la présentant comme l’expression locale de revendications culturelles universelles.

28Le désengagement de l’État et l’effet incitatif des financements internationaux constituent deux facteurs supplémentaires ayant contribué à l’essor des associations, particulièrement celles à vocation économique et sociale. La politique de libéralisation économique dans laquelle le Maroc s’est résolument engagé depuis l’adoption du programme d’ajustement structurel en 1983 a conduit l’État à se décharger sur les associations de responsabilités qui étaient auparavant de son ressort. Ce n’est pas un hasard si c’est dans le domaine de la santé – un des plus touchés par les coupes budgétaires opérées depuis le milieu des années quatre-vingt – que les ong se sont développées le plus vigoureusement.

29Depuis plusieurs années, les pouvoirs publics se font en effet de plus en plus explicites : l’État ne peut plus tout faire – il n’en a ni les moyens, ni la volonté. Les associations sont donc encouragées à jouer un rôle plus actif dans le développement économique et social, les ministères concernés se chargeant au besoin de les épauler. L’Association marocaine de soutien et d’aide aux handicapés mentaux (amsahm), par exemple, coopéra avec le ministère de l’Éducation pour ouvrir une classe pour enfants trisomiques, et avec le ministère des Affaires sociales et de l’Artisanat pour la mise en place d’un projet de formation professionnelle pour adolescents trisomiques. L’État, et en particulier le ministère de l’Énergie, a également su tirer profit du dynamisme dont a fait preuve l’association Migrations et développement, qui se spécialise dans l’électrification des villages et la construction de minibarrages (Daoud, 1997). Ces efforts de partenariat entre pouvoirs publics et associations constituent un phénomène relativement récent, qui est d’ailleurs conforme à la vision exprimée par le roi lors d’un discours prononcé le 3 mars 1988, à l’occasion de la Fête du Trône.

30Le souverain y soulignait que le rôle de l’État ne devait plus être « d’assistance et de prise en charge » mais « d’accompagnateur et de garant du bon fonctionnement de l’économie libérale ». Depuis, les porte-parole gouvernementaux n’ont cessé de rationaliser les coupes budgétaires en insistant sur les bienfaits du bénévolat et les avantages de l’action associative par rapport à l’action étatique. Ainsi est-il devenu fréquent d’entendre des responsables gouvernementaux vanter les mérites des ong : proches du terrain, à l’écoute des populations et donc particulièrement capables de mobiliser ces populations et de les associer à des actions d’intérêt public.

31Au Maroc comme ailleurs, le déclin de l’État providence et la progression de l’idéologie économique libérale se sont également accompagnés d’une réhabilitation de la notion de profit, d’un nouvel éloge de l’initiative privée et d’une revalorisation de l’entreprise. Cette révolution dans les mentalités et la culture économique explique en grande partie la multiplication d’associations qui se donnent pour objectif d’encourager la petite et moyenne entreprise. Il y a vingt ans, de telles associations étaient tout à fait inconcevables.

32On peut aussi lire dans la tolérance relative manifestée par les pouvoirs publics envers le secteur associatif une stratégie destinée à prévenir une politisation de l’islam à un moment où la mouvance intégriste pourrait bénéficier du retrait de l’État. Alors que s’amplifient les phénomènes de marginalité et d’exclusion sociale, les autorités se doivent d’empêcher l’installation d’un sentiment de désespoir parmi les couches les plus défavorisées. Ces dernières pourraient en effet succomber à l’appel de l’intégrisme, ou s’exprimer à travers des révoltes spontanées et anomiques. Les émeutes de juin 1981 à Casablanca, de janvier 1984 dans plusieurs villes, et de décembre 1990 à Fès sont là pour rappeler aux gouvernants que les risques d’explosion sociale sont réels.

33Dans cette optique, les ong actives dans les domaines de la santé, de l’emploi et de l’aide aux plus démunis présentent pour les pouvoirs publics le grand avantage de suppléer aux défaillances d’un État obligé de réduire considérablement les budgets sociaux. Certains animateurs d’ong ne cachent d’ailleurs pas leur peur de l’intégrisme au cas où l’État viendrait à s’effacer. Ces craintes sont généralement formulées de manière elliptique et indirecte : on parle par exemple des « dérives possibles » créées par « les mouvements d’intolérance » qui agitent la région. De telles inquiétudes expliquent la tendance des responsables associatifs marocains à se positionner en partenaires et non en concurrents de l’État.

  • 3 On peut citer les exemples suivants : l’amappe (Association marocaine d’appui à la promotion de la (...)

34Finalement, l’existence de financements étrangers destinés aux ong a également joué un rôle clé dans le développement du mouvement associatif marocain. Parmi les ong marocaines qui ont rencontré le plus grand succès, beaucoup ont débuté et survécu grâce à une aide internationale ou à une « locomotive » au moins en partie étrangère : organismes internationaux, fondations étrangères (allemandes en particulier), gouvernements occidentaux, Marocains ayant séjourné très longtemps en Europe, couples « mixtes » (souvent franco-marocains), ou étrangers vivant au Maroc depuis longtemps3. De plus, depuis le début des années quatre-vingt-dix, une des conditions posées par la plupart des organisations internationales et des gouvernements occidentaux pour financer certains projets dans les pays en voie de développement est qu’au moins une ong soit impliquée dans la réalisation du programme en question. Au Maroc, cet effort de promotion de la société civile par des acteurs extérieurs a procuré à de nombreuses associations les ressources qui leur ont permis de survivre et de mener à bien leurs activités. Ainsi, la plupart des ong marocaines actives dans l’action sociale reçoivent un soutien financier extérieur. Certaines ong – telles que l’Association marocaine de solidarité et de développement (amsed) – se chargent d’ailleurs d’identifier les sources internationales de financement des associations et de faire connaître l’existence de ces bailleurs de fonds potentiels à d’autres ong marocaines.

  • 4 En décembre 1998, avec le concours de la fondation Friedrich Ebert, le collectif publia son rapport (...)

35Afin d’éviter la duplication de projets et de limiter le nombre d’interlocuteurs auxquels ils ont à faire, les bailleurs de fonds ont également encouragé la mise en place de structures de coordination, formelles et informelles, entre ong marocaines, et parfois entre ong marocaines et ong étrangères. Ainsi, la fondation allemande Friedrich Ebert a financé le Collectif 95-Maghreb Égalité. Ce collectif fut créé à l’initiative d’associations féminines, de chercheurs, et d’intellectuels du Maroc, d’Algérie et de Tunisie, en vue de préparer la quatrième conférence mondiale des Nations unies pour la femme, tenue à Beijing en septembre 1995. Depuis, le collectif a réussi à se maintenir. Grâce au dynamisme dont ont fait preuve ses leaders (notamment Rabéa Naciri et Leïla Rhiwi), il a conduit un travail important de sensibilisation et de lobbying4. De même, ce sont des organisations internationales, en particulier Catholic Relief Services, Terre des Hommes et enda (Environnement, développement, action) qui sont à l’origine de la première initiative de regroupement d’ong marocaines, le gong (Groupement d’ong). Créé en 1990, le gong servit pour un temps de cadre informel de dialogue entre ong, organisa des réunions régulières de leurs dirigeants et, pendant deux ans (1993-1994), il publia même un bulletin trimestriel de liaison intitulé Dialogue associatif. Malheureusement, il cessa de fonctionner à la suite, en partie, de dissensions internes. Mais une nouvelle structure de concertation et de coordination entre ong, Espace associatif, est apparue depuis décembre 1996. Tout comme les autres tentatives de regroupement dont il a été question ci-dessus, Espace associatif doit son existence à un financement extérieur, en provenance notamment du Canada, des Pays-Bas, et de la fondation Friedrich Ebert. En 1999, un projet de soutien d’Espace associatif par l’ambassade des États-Unis à Rabat était à l’étude.

36L’existence de fonds extérieurs importants réservés aux ong de développement économique et social explique en partie l’encouragement que les autorités marocaines ont donné à ce segment du mouvement associatif. À un moment où les contraintes budgétaires forcent l’État à se retirer de nombreux domaines, ce dernier cherche à utiliser les associations comme canaux de drainage du financement extérieur. Il assume ainsi un nouveau rôle : celui d’intermédiaire entre bailleurs de fonds et ong locales. Ainsi, depuis 1995, les principales ambassades occidentales et les représentants d’organisations internationales se voient remettre par le ministère des Affaires étrangères et de la Coopération certaines listes identifiant les organisations marocaines œuvrant dans des domaines précis. Il s’agit là pour l’État d’orienter les bailleurs de fonds vers les associations qui bénéficient de sa confiance. Parmi ces dernières se retrouvent inévitablement les fameuses « associations régionales », dont on parlera dans la section qui suit. Une des fonctions principales de ces associations est en effet de capter une partie de l’aide internationale disponible pour le soutien d’opérations économiques, sociales et culturelles. Leurs dirigeants étant proches du Palais, ils peuvent dialoguer directement avec les représentants d’ambassades étrangères et d’organisations internationales et mettre en place des programmes d’action communs sans attirer la méfiance des autorités. Il n’est donc pas surprenant que le pnud (Programme des Nations unies pour le développement), l’oms (Organisation mondiale de la santé) et l’Unesco (Organisation des Nations unies pour l’éducation, la science et la culture) aient contribué à plusieurs de leurs projets.

Le secteur associatif marocain actuel : état des lieux

37On peut classer les associations marocaines en fonction de deux critères : leur degré d’autonomie vis-à-vis des pouvoirs publics et la nature de leurs activités. Ceci permet de distinguer trois catégories : les fameuses « associations régionales » (parfois qualifiées dans le royaume d’« organisations non gouvernementales »), les ong à vocation économique et sociale, et celles qui exercent leurs activités dans des domaines politiquement sensibles.

38Loin de représenter la manifestation d’une émancipation progressive de la société par rapport à l’État, les associations régionales ont toutes été créées, à partir du milieu des années quatre-vingt, par des personnalités proches du Palais, influentes au sein de l’appareil d’État ou des milieux d’affaires. Ainsi, le président-fondateur de l’association Ribat al-Fath à Rabat n’est autre que Abdelfettah Frej, l’ancien directeur du Secrétariat particulier du roi Hassan II ; celui de l’association Bou Regreg à Salé est Mohamed Aouad, ancien chef de cabinet de Mohamed V et conseiller du roi Hassan II, ancien ambassadeur (à Madrid, Alger, Tunis et Rome) et ex-ministre (des PTT, puis de la Défense nationale). L’association Fès-Saïss fut établie par Moulay Ahmed Alaoui, cousin du roi Hassan II, ancien ministre d’État, ex-ministre de l’Information et directeur des deux principaux journaux de langue française, Le Matin du Sahara et Maroc-Soir. Le président actuel de l’association Fès-Saïss est Mohamed Kabbaj, polytechnicien, diplômé de l’École nationale des ponts et chaussées, membre du bureau politique de l’Union constitutionnelle, ministre des Finances de mars 1995 à juillet 1997, et ancien ministre de l’Équipement, des Travaux publics et de la Formation professionnelle. Le fondateur et ex-président de l’association Grand Atlas à Marrakech est Mohamed Mediouri, chef de la Sécurité royale sous Hassan II, tandis que son président actuel est Taïb Chkili, un ancien ministre de l’Éducation nationale. Le Président-fondateur de l’association Sauvegarde, Promotion et Développement de la Ville d’Essaouira est André Azoulay, conseiller économique et financier du roi Hassan II Le président de l’association al-Mouhit, à Assilah, est Mohamed Benaïssa, ancien ministre de la Culture qui fut également ambassadeur du Maroc aux États-Unis jusqu’à sa nomination en tant que ministre des Affaires étrangères en 1999. Le Président de l’association Carrières centrales, à Casablanca, est Belyout Bouchentouf, père d’un gendre du roi Hassan II Quant au président de l’association Angad al-Maghrib al-Charqui à Oujda, il s’agit d’Ahmed Osman, beau-frère du roi Hassan II, ancien Premier ministre, fondateur et président du rni (Rassemblement national des indépendants) et ex-président de la Chambre des représentants (1984-1992).

39À en croire leurs porte-parole, ces associations ne jouent aucun rôle politique. Elles ont simplement pour objectif de contribuer au développement économique, social et culturel de leur localité. Ainsi organisent-elles des activités qui ont pour but de protéger, restaurer et mieux faire connaître le patrimoine architectural et historique de leur ville ou de leur région. Elles participent également à de nombreuses opérations de développement : rénovation et modernisation des infrastructures, soutien à la petite et moyenne entreprise, aide aux enfants de familles démunies, actions culturelles et sportives pour la jeunesse, lutte contre l’analphabétisme, etc.

40Il serait erroné de voir dans les associations régionales une manifestation du dynamisme de la société civile. Créées par le haut, ces associations « ne recherchent ni bases de soutien, ni électeurs, ni adhésions massives » (Bradley & Mennouve, 1994 : 20). Leur but essentiel est plutôt le renouvellement, la diversification et l’élargissement des élites locales sur lesquelles s’appuie le régime. Dans cette optique, les nombreuses soirées et activités culturelles et sportives qu’elles organisent, et auxquelles n’assistent d’ailleurs que leurs propres membres, ont peut-être pour principale fonction de faciliter la cristallisation de sentiments de ’asabiyya (esprit de corps) dans leurs rangs. Nous sommes donc confrontés ici non à l’émergence d’une nouvelle citoyenneté, mais à une modernisation de la pratique clientéliste du Makhzen.

  • 5 Parmi les ong actives dans le domaine de l’environnement, on retiendra notamment l’association « Je (...)
  • 6 Ces catégories ne sont pas totalement hermétiques les unes par rapport aux autres. Par exemple, de (...)

41Contrairement aux associations régionales, les ong à vocation économique et sociale ont été créées par la société civile et possèdent donc une certaine autonomie vis-à-vis de l’État. Toutefois, en raison de la nature de leurs activités, ces associations ont souvent bénéficié de la bienveillance – voire de l’encouragement – des pouvoirs publics, ce qui les différencie très nettement de celles dont l’activité s’exerce dans des domaines politiquement sensibles. Outre leur indépendance relative à l’égard des autorités, les ong à vocation économique et sociale se caractérisent par le fait qu’elles ont investi des domaines « techniques » dans lesquels l’État n’était pas très présent, hésitait à s’engager, ou était forcé de se retirer en raison de contraintes budgétaires. De telles ong sont désormais actives dans pratiquement tous les champs d’action possibles, y compris au sein de nouveaux domaines comme la défense des consommateurs ou la protection de l’environnement5. On peut toutefois distinguer quatre secteurs d’intervention principaux : la santé, l’intégration de la femme dans la vie professionnelle, la promotion des petites et moyennes entreprises et le développement rural6.

42La santé est un domaine dans lequel de nombreuses ong marocaines ont remporté un grand succès. Ceci est dû non seulement au dynamisme et au dévouement de leurs fondateurs et animateurs, mais également au fait qu’elles répondent à un réel besoin et comblent un vide croissant au niveau de l’État. On pense, par exemple, à l’Association marocaine de soutien et d’aide aux handicapés mentaux (amsahm), qui s’est donné pour mission principale la prise en charge d’enfants trisomiques et leur intégration scolaire, ou à l’Association de lutte contre le sida (alcs), qui joue un rôle important dans la sensibilisation du public à une maladie dont il reste difficile de parler publiquement dans un pays musulman. Les sections de l’alcs à Rabat, Casablanca, Fès, Meknès, Agadir, Safi, Marrakech et Tanger assurent une permanence quotidienne, offrent conseils et renseignements, organisent des campagnes d’information et apportent un soutien psychologique et financier aux personnes contaminées par le vih. En coopération avec le ministère de l’Éducation nationale, l’alcs fait de la prévention dans les écoles et les lycées, et sensibilise les milieux de prostitution, notamment à Casablanca, Safi et Marrakech. À Casablanca, Agadir, Rabat et Tanger, elle a des centres de diagnostic anonymes et gratuits qui fonctionnent toute l’année. Il existe des dizaines d’autres associations de santé dont l’action mérite d’être reconnue. Parmi celles-ci, on peut citer l’Association des parents et amis d’enfants psychotiques à Rabat, l’Association marocaine de planification familiale, l’Association d’aide aux paralysés du Sud du Maroc à Marrakech, l’Association de Rabat-Salé d’aide médicosociale aux tuberculeux, l’Association d’aide aux handicapés moteurs, l’association « Hanane » de protection des handicapés physiques et mentaux, et l’association « Heure joyeuse » à Casablanca.

43Depuis une vingtaine d’années, les femmes marocaines actives dans les milieux professionnels et d’affaires ont cherché à s’organiser en associations. L’Organisation des femmes de carrières libérales et commerciales fut la première à apparaître au milieu des années soixante-dix. Elle fut suivie par l’Union des femmes universitaires (1979), l’Amicale des cadres féminins des administrations publiques et semi-publiques (1980), l’Association des femmes artistes (1992), le Comité des femmes journalistes (1992), et l’Association marocaine des assistantes sociales (1993).

44Au cours des dix dernières années, de nombreuses ong sont apparues qui se sont donné pour objectif l’insertion dans le processus de développement des femmes originaires des milieux les plus défavorisés. Ces associations se spécialisent dans l’alphabétisation, la formation professionnelle et la mise en place d’activités génératrices de revenus. On peut mentionner l’association Iligh (fondée en 1986), dont les activités sont concentrées dans le Souss et à Casablanca, et qui est particulièrement active dans l’alphabétisation des femmes berbères. Toutefois, une des expériences les plus significatives dans ce domaine est menée depuis près de quinze ans par l’Association solidarité féminine (asf), que préside à Casablanca Aïcha Ech-Chenna (« la mère Teresa du Maroc »). Assistante sociale à la retraite qui travaillait depuis longtemps comme bénévole au sein de plusieurs associations d’entraide, Aïcha Ech-Chenna lance en 1985 des « cantines solidarité féminine », vouées à l’accueil de femmes abandonnées et de mères célibataires (souvent d’anciennes petites bonnes abusées par leurs patrons et rejetées par leurs famille et entourage). L’asf apprend alors à ces femmes à subvenir à certains de leurs besoins en vendant des repas chauds bon marché dans les quartiers pauvres. Depuis, les activités de l’asf se sont considérablement développées et comprennent cours d’alphabétisation, formation de couture et de broderie, et soutien psychologique. L’objectif ultime de l’association est de permettre à ces femmes marginalisées et rejetées de reprendre confiance en elles, de devenir indépendantes et de se réinsérer progressivement dans la société. Les efforts soutenus et courageux d’Aïcha Ech-Channa lui valent en 1995 le prix de l’Association française des droits de l’homme. En 1997, l’asf contrôlait deux restaurants, deux cantines scolaires, et quatre kiosques de ventes alimentaires. Les bénéfices ainsi générés permettaient de faire vivre une trentaine de mères célibataires, employées par ces institutions, et de financer un système de crèches pour leurs enfants ainsi qu’un programme d’alphabétisation (Métais, 1995 ; Zouari, 1997 ; Ech-Chenna, 1997).

45Au début des années quatre-vingt-dix, de nombreuses associations sont apparues dans les domaines de la promotion de l’esprit d’entreprise et de l’aide aux petites et moyennes entreprises (pme). Citons notamment : l’Association marocaine de solidarité et de développement (amsed), l’Association marocaine d’appui à la promotion de la petite entreprise (amappe) et l’association Espace-Point de départ (espod). L’amsed a pour vocation de promouvoir l’esprit d’entreprise dans les écoles et les universités, ainsi que d’aider les entrepreneurs à se former, à réaliser des études de faisabilité, ou à démarrer leur entreprise. Elle leur apprend notamment à présenter un dossier crédible aux organismes bailleurs de fonds. Elle assiste aussi les petits entrepreneurs en butte à des difficultés financières soit par un apport en capital, soit par une aide technique dans l’élaboration des plans de relance. L’amappe s’emploie surtout à développer l’esprit d’entreprise : elle organise des séminaires de formation continue pour jeunes entrepreneurs. espod, quant à elle, s’est fixé pour objectif de soutenir l’entreprenariat féminin, notamment en facilitant l’accès au crédit ainsi que les contacts entre femmes d’affaires.

46Il existe au Maroc des dizaines d’autres associations du même genre, même si leur action est plus limitée que celle des trois organisations précédentes : Association marocaine des jeunes promoteurs, Association marocaine des jeunes entrepreneurs, Club des jeunes promoteurs du Sud, Association des jeunes entrepreneurs de Rabat, Association de soutien aux jeunes entrepreneurs de Rabat, Club des jeunes entrepreneurs de Casablanca, Association des jeunes entrepreneurs de Meknès, de Mohammedia et de Beni Mellal, etc. La plupart d’entre elles sont apparues à la suite de la création, en 1990, du Conseil national pour la jeunesse et l’avenir (cnja), organisme public chargé de promouvoir la création d’emploi pour les jeunes.

47Il n’y a pas très longtemps encore, le dynamisme associatif restait un phénomène exclusivement urbain. Ceci est en train de changer avec l’apparition, dans le monde rural, d’associations qui mettent en œuvre des projets d’électrification, d’amélioration des systèmes d’irrigation ou d’aménagement d’écoles et de dispensaires. Le fondateur de ces ong est généralement issu de la communauté villageoise, mais a acquis, en ville ou à l’étranger, formation et situation.

48L’exemple de l’association Migrations et développement (m & d), qui fait l’objet du livre passionnant de Zakya Daoud (1997), mérite d’être cité. Créée en 1986 par Lahoussain Jamal, un travailleur émigré retournant au pays après son licenciement des usines Pechiney, cette ong lance ou soutient plusieurs projets de développement (électrification, irrigation, alphabétisation, santé) dans les communautés villageoises de sa région d’origine (cercle de Taliouine, province de Taroudant, dans l’anti-Atlas). L’assistance technique qu’offre m & d s’étend de la conception au suivi et à l’évaluation des projets. De plus, m & d assure la mise en contact des associations locales associées à ses actions avec les responsables de l’État, ainsi qu’avec des partenaires internationaux potentiels.

49Parmi la multiplicité d’associations politiques actives au Maroc, nous ne retiendrons que quatre principaux types : les associations de défense des droits de l’homme, les associations de promotion du statut personnel de la femme, les associations culturelles berbères et les associations de promotion de la citoyenneté.

  • 7 Au milieu des années quatre-vingt-dix, l’amdh fut renommée « Association marocaine des droits humai (...)
  • 8 Le pagds est un parti d’extrême-gauche créé en mai 1983, à la suite d’une scission au sein de l’usf (...)

50Avant 1988, les deux principales associations de défense des droits de l’homme au Maroc étaient contrôlées par les partis politiques d’opposition. Il s’agissait de la Ligue marocaine des droits de l’homme (lmdh) et de l’Association marocaine des droits de l’homme (amdh) 7. La première, fondée en 1972, était essentiellement une extension du parti de l’Istiqlal. La seconde fut établie sept ans plus tard par l’Union socialiste des forces populaires (usfp) afin d’empêcher l’Istiqlal, son concurrent principal au sein de l’opposition, de monopoliser l’espace politique des droits de l’homme, et afin de placer le Makhzen sur la défensive dans le domaine des droits civils et des libertés politiques. En 1984-1985, l’amdh passa sous le contrôle du Parti de l’avant-garde démocratique et socialiste (pagds)8.

51L’efficacité de ces associations s’était toutefois révélée très réduite. En décembre 1988, une nouvelle étape fut franchie avec la création de l’Organisation marocaine des droits de l’homme (omdh), la première à affirmer son indépendance vis-à-vis des partis politiques. La composition du comité directeur de l’omdh ainsi que les statuts de l’organisation reflétaient un compromis entre intellectuels engagés (au sein des partis de gauche, usfp en particulier) et personnalités indépendantes. Les premiers s’engageaient à ne pas subordonner l’action de l’omdh à des considérations partisanes et à ne pas chercher à « noyauter » l’organisation. Les seconds acceptaient de travailler avec des représentants de partis dont ils se défiaient souvent. L’omdh fut donc le fruit d’un accord tacite entre membres d’un segment de la société politique (opposition de gauche) et représentants d’une partie de la société civile.

52Le dynamisme manifesté par l’omdh entre 1988 et 1990 eut pour effet de revitaliser les autres organisations de défense des droits de l’homme et d’engendrer une coordination entre l’amdh et la lmdh. Au sein de l’omdh, toutefois, la cohabitation entre membres des partis de gauche et intellectuels indépendants s’avéra difficile. Les premiers se montrèrent notamment incapables de résister à la tentation d’inféoder l’organisation. Se sentant de plus en plus marginalisées et manipulées, toutes les personnalités indépendantes représentées au sein du bureau exécutif de l’organisation le quittaient en 1991.

53Depuis, l’omdh reste active. Bien que la plupart de ses membres (et son président depuis 1992, l’avocat Abdelaziz Bennani) soient proches de l’usfp, elle garde néanmoins une véritable marge d’autonomie par rapport à ce parti. Cette indépendance se manifesta notamment après la formation du gouvernement Youssoufi, lorsque l’omdh se montra critique de la manière dont le nouveau gouvernement et, surtout, le Conseil consultatif des droits de l’homme, abordèrent le dossier des disparus politiques.

54Chaque année, l’omdh consacre un rapport détaillé à « l’état des lieux » au Maroc en matière de libertés individuelles. Ce rapport fait toujours l’objet de comptes rendus détaillés dans la presse, et présente un bilan global, pour l’année écoulée, des atteintes aux libertés d’expression, de presse, d’association, et de réunion publique.

55Depuis 1990, l’organisation publie également de longs commentaires sur chaque rapport du gouvernement marocain qui touche aux droits de l’homme et au respect des conventions internationales signées par le royaume dans ce domaine. Par les colloques, séminaires, et conférences qu’elle organise, ainsi qu’à travers ses publications, l’omdh conduit une action indispensable en ce qui concerne l’harmonisation du droit marocain avec les normes internationales pour la défense des droits de l’homme ; la promotion de l’indépendance et de l’impartialité de la justice marocaine ; l’observation des élections locales et nationales (depuis 1997) ; l’amélioration des conditions de détention ; la réhabilitation des victimes de la torture et de la disparition forcée ; et l’éducation aux droits humains et à la démocratie. En septembre 1998, l’omdh démontra l’importance qu’elle accorde à la sensibilisation des jeunes et à leur formation à l’action associative en organisant un stage intensif de quatre jours pour vingt-cinq jeunes de 15 à 28 ans. De toutes les associations marocaines de défense de droits de l’homme, l’omdh est la mieux intégrée au réseau international d’activistes dans ce domaine. Elle est affiliée à la Commission internationale des juristes (Genève), l’Organisation mondiale contre la torture (Genève), la Fédération internationale des droits de l’homme (Paris) et l’Organisation arabe des droits de l’homme (Le Caire). Elle entretient également des liens d’échange et de coopération avec Amnesty International, Human Rights Watch, « Article 19 », la Fondation canadienne des droits de l’homme, et le Lawyers Committee.

56Bien que ne bénéficiant pas d’un tel réseau international, l’amdh n’en fait pas moins un travail très sérieux sur le terrain. Par l’intermédiaire de ses 3 000 membres, répartis en quarante branches sur l’ensemble du territoire, elle offre notamment un soutien de représentation légale aux victimes de violations des droits de l’homme. Elle interpelle également les autorités sur de nombreux dossiers et adopte envers le régime une attitude généralement plus critique et confrontationnelle que l’omdh.

  • 9 Fondée en novembre 1983, 8 mars fut la première revue féministe marocaine.

57À partir de 1985, de nombreuses associations féminines apparaissent qui se donnent pour objectif d’améliorer le statut légal de la femme. La première date de juin 1985 : il s’agit de l’Association démocratique des femmes du Maroc (adfm), issue de la section féminine du pps (Parti du progrès et du socialisme). Deux ans plus tard, les cellules féminines de l’Organisation pour l’action démocratique et populaire (oadp) et d’anciennes animatrices de la revue féministe 8 mars créent l’Union de l’action féminine (uaf) 9 . Au début des années quatre-vingt-dix, les organisations féminines se multiplient, ainsi que les collectifs, tables rondes, séminaires et conférences consacrés aux droits des femmes.

58En 1992, l’uaf organise même une pétition nationale demandant une révision fondamentale de la mudawwana, le Code du statut personnel de la femme, publié en 1957 (al-Ahnaf, 1994). Cette campagne, qui avait pour objectif de recueillir un million de signatures dans l’ensemble du pays, mobilisa des dizaines d’associations féminines, reçut le soutien de l’omdh, du pps et de l’usfp, et conduisit à une effervescence sans précédent dans les milieux féministes marocains. l’uaf organisa des centaines de conférences et de soirées d’information à travers le territoire. Plusieurs centaines de milliers de signatures furent recueillies.

59Pour la première fois dans l’histoire du Maroc, les femmes réussissaient, par leur propre mobilisation, à imposer un débat national sur un sujet controversé : la place de la femme dans la société. l’uaf alla même jusqu’à adresser à la Chambre des députés une lettre ouverte qui soulignait l’importance d’une réforme de la mudawwana. Cet activisme donna lieu à une levée de boucliers générale de la part des ulémas et des milieux fondamentalistes. De manière à mettre fin à une polémique qui risquait de polariser la société marocaine, le roi intervint alors en faveur d’une réforme très minime de la mudawwana.

  • 10 Parmi les modifications consenties, retenons en particulier les suivantes. Premièrement, un mariage (...)

60Cette réforme, adoptée en 1993, renforçait quelque peu la protection de la femme face aux abus du mari, sans pour autant l’émanciper de son statut de dépendance et d’infériorité juridique10. Pour l’uaf et les autres associations féminines, les modifications adoptées étaient bien en deçà des espoirs générés par la campagne de 1992.

  • 11 L’adfm est sans doute l’association de plaidoyer en faveur des femmes la mieux gérée et la plus cap (...)

61Malgré ce revers temporaire, les associations féminines ne relâchèrent pas leurs efforts. Depuis 1993, elles ne cessent d’exposer la contradiction fondamentale entre la Constitution, qui proclame le principe de l’égalité, et la mudawwana, qui enferme toujours la femme dans un statut de mineure. Elles s’efforcent également de rappeler à l’État les obligations que celui-ci a contractées en ratifiant les conventions internationales (celles notamment de Copenhague et de Beijing) qui insistent sur une parfaite égalité hommes-femmes. Chaque année, à l’occasion du 8 mars, journée mondiale de la femme, l’adfm 11, l’uaf et d’autres associations féminines organisent de nombreuses activités destinées à faire connaître leurs revendications et propositions de réformes, et à faire pression sur les milieux politiques. À l’issue de la conférence de Beijing, un « réseau national de femmes » fut établi. L’uaf certaines activistes affiliées à l’usfp et l’omdh, ainsi qu’une association d’avocates constituent l’épine dorsale de ce réseau, qui dispose d’une vingtaine de sections régionales.

  • 12 Parmi celles-ci, citons en particulier l’introduction de chapitres sur la femme et ses droits dans (...)

62Le printemps 1996 vit un regain d’activité au sein des associations féminines. Sous l’impulsion de l’uaf en particulier, ces dernières cherchèrent tout d’abord à mobiliser l’opinion publique contre la répudiation, et proposèrent en remplacement une procédure de divorce judiciaire. Du Parlement au Cabinet royal, en passant par les partis de l’opposition, aucune des instances décisionnaires du pays ne fut ignorée par cet effort massif de lobbying. Peu de temps après, douze associations féminines adressèrent au Premier ministre un mémorandum, consigné par l’omdh, l’amdh, et le Conseil consultatif des droits de l’homme, contenant plusieurs propositions de réforme12. À l’initiative du Collectif 95-Maghreb Égalité, les associations féminines allèrent même jusqu’à soumettre en mai 1996 un Code de la famille alternatif constitué de 100 mesures, parmi lesquelles l’égalité hommes-femmes devant l’héritage, le remplacement de la répudiation par un divorce judiciaire, l’abolition de la tutelle matrimoniale et l’abolition de la polygamie.

63La nomination d’Abderrahmane Youssoufi comme Premier ministre, en février 1998, et la formation le mois suivant d’un gouvernement dans lequel les partis dits de gauche sont bien représentés, suscitèrent de nouveaux espoirs au sein de la mouvance associative féminine. Le 8 mars 1998, Youssoufi recevait d’ailleurs plusieurs représentantes d’ong de femmes. Peu de temps après, une commission sur « l’intégration de la femme au développement » était établie, en grande partie sous l’impulsion de la Banque mondiale. La plupart des expertes choisies pour participer aux travaux de cette commission appartenaient à des associations féminines diverses, dont l’adfm et l’uaf. En mars 1999 – durant une conférence à laquelle participèrent le Premier ministre et le vice-président de la Banque mondiale pour le Moyen-Orient-Afrique du Nord – cette commission présentait un « Plan d’action nationale de la promotion de la femme » visant à améliorer la situation de la femme dans des domaines tels que le mariage, la polygamie, le divorce et la charge des enfants après le divorce. Les recommandations contenues dans ce document furent par la suite intégrées au plan quinquennal 1999-2003. Malgré de tels développements, dont l’impact reste largement symbolique, l’absence de progrès réels sous Youssoufi a jusqu’à présent créé une véritable déception au sein des milieux féminins.

64C’est en 1967 qu’est fondée l’Association marocaine de recherches et d’échanges culturels (amrec), première expression par la société civile d’une demande de reconnaissance de l’identité berbère dans le Maroc indépendant. Se donnant pour mission d’étudier, de préserver et de promouvoir le patrimoine culturel berbère, l’amrec joue pendant longtemps un rôle phare dans la collecte et la mise en valeur de la culture berbère orale (Ghazali, 1991 : 256- 57). Bien que contrainte d’opérer sous l’œil vigilant de l’État, elle publie plusieurs ouvrages et soutient quelques groupes musicaux.

  • 13 Tifinagh désigne l’alphabet berbère et signifie également « notre découverte ». Tidmi se traduit pa (...)

65Dans les années soixante-dix, une association plus politisée, al-Intelaka, fait son apparition, mais est rapidement forcée de cesser ses activités à la suite de tracasseries administratives et policières. En 1979, l’avocat Hassan Id Abdelkassem, bien connu pour son activisme dans le domaine des droits de l’homme et des droits culturels, fonde l’Association nouvelle pour la culture et les arts populaires (ancap). Il faut ensuite attendre le début des années quatre-vingt-dix pour voir un développement soudain et spectaculaire du mouvement associatif en milieu berbère (Donnet, 1995 : 18). En 1990, l’association Tilelli (« liberté » en tamazight) est créée : elle devient rapidement une des associations les plus militantes et dynamiques, organisant de nombreuses manifestations culturelles et nouant des contacts avec le monde associatif berbère à l’étranger. Plusieurs de ses militants cherchent à relayer le message de l’association par l’intermédiaire d’une presse désormais plus libre. Ainsi, plusieurs revues apparaissent, dont Tifinagh et Tidmi, qui remportent un succès immédiat13.

66La coopération entre associations berbères se développe également de manière considérable durant la première moitié des années quatre-vingt-dix. En août 1991, six d’entre elles signèrent la « Charte d’Agadir » qui présente leurs revendications communes et leur sert de base de dialogue. Ce document s’élève contre « la marginalisation systématique de la langue et de la culture amazigh » et appelle ses signataires à œuvrer pour la réalisation de sept objectifs centraux, parmi lesquels « la stipulation dans la Constitution du caractère national de la langue tamazight à côté de la langue arabe » et « l’insertion de [la langue et culture Amazigh] dans les programmes d’enseignement ». En février 1994, les signataires de la Charte d’Agadir ainsi que neuf autres associations berbères se regroupent au sein d’une instance commune, le Conseil de coordination nationale (ccn). Malheureusement, le ccn allait par la suite être paralysé par des désaccords internes, notamment sur le bien-fondé d’un dialogue avec les partis politiques.

67L’arrestation et la condamnation de trois militants de l’association Tilleli de Goulmina (près d’Errachidia suite à une manifestation berbériste le 1er mai 1994), eut pour effet de mettre la question berbère au Maroc à la une de l’actualité. Il en fut de même de l’annonce par le roi Hassan II, le 20 août 1994, que le tamazight serait désormais enseigné « au moins au niveau du primaire ». L’amrec cherche alors à tirer parti de cette nouvelle dynamique en organisant, en 1995 et 1996, une série de débats avec des responsables de partis politiques, d’associations de jeunesse et d’associations des droits de l’homme. L’objectif principal de ces rencontres était de faire en sorte que ces organisations accordent une plus grande place à la promotion de l’identité berbère dans leurs programmes et actions. L’amrec transmet elle-même ses demandes au roi en 1996, par l’intermédiaire d’un mémorandum remis à son conseiller André Azoulay.

68Les efforts de l’amrec contribuèrent à des avancées limitées mais réelles. Tout au cours de l’année électorale de 1997, plusieurs partis – le pps et l’usfp en particulier – mentionnèrent de façon explicite la question berbère dans leur programme. Au lendemain des élections, en décembre 1997, l’amrec organisa un séminaire intitulé « L’amazighité aujourd’hui », qui fit l’objet de nombreux commentaires dans la presse. Y assistèrent des représentants de tous les partis de la « Kutla » (usfp, pps, oadp, Istiqlal) ainsi que des islamistes. Quatre mois plus tard, lorsque Youssoufi présenta son programme de gouvernement devant le Parlement, il déclara – première historique au Maroc en ce qui concerne une déclaration de programme gouvernemental – que l’amazighité était une des trois composantes fondamentales de l’identité marocaine (les deux autres étant l’arabité et l’identité africaine). Depuis, l’amrec a noué de nombreux contacts avec les ministères des Affaires culturelles, de l’Éducation, de la Jeunesse et des Sports, et des Droits de l’homme, et elle étudie la mise en place d’actions de terrain qui lui permettraient d’atteindre ses objectifs.

69Depuis 1995, plusieurs associations sont apparues qui se sont donné pour objectif de faciliter l’émergence d’une conscience citoyenne et d’une culture démocratique. Parmi leurs thèmes de prédilection, on retrouve la « bonne gouvernance », la nécessité d’une plus grande transparence de la vie publique, et l’impérative adaptation des structures économiques, sociales et politiques du Maroc au nouveau contexte international. La devise de ces associations pourrait se résumer de la manière suivante : « N’attendez-pas que le gouvernement et les politiciens prennent en charge les problèmes de la société ; le développement est l’affaire de tout le monde, et seule votre participation peut permettre au pays de relever les défis du xxie siècle ». La plupart des fondateurs et membres de ces associations sont soit des a-politiques, soit d’anciens militants de gauche déçus par la langue de bois, le populisme, et les dissensions internes destructrices des formations de gauche. Parmi ces associations, où se retrouvent principalement journalistes, universitaires, avocats et entrepreneurs, notons en particulier Alternatives, Afak, Maroc 2020, et Transparency Maroc.

70L’association Alternatives (créée en 1995) est dirigée par l’universitaire Abdelali Benamour, un ancien de l’usfp. Grâce en particulier à la couverture médiatique importante dont bénéficie son président, les points de vue de cette association sont très souvent relayés par la presse. Par l’intermédiaire de colloques et conférences sur des sujets allant de « La contribution de la réforme de la justice au développement économique » à « La démocratie au sein des partis et des associations », Alternatives s’efforce d’interpeller les politiques et les décisionnaires. Elle se situe résolument à gauche, mais il s’agit là d’une gauche rénovée, moderniste, qui embrasse le libéralisme économique tout en soulignant le besoin d’en alléger les conséquences sociales négatives. Cette association se montre très critique d’une classe politique qu’elle décrit souvent comme en retard par rapport aux attentes des citoyens et aux problèmes auxquels le Maroc se doit de faire face. En janvier 1999, Alternatives organisa à Marrakech une université d’hiver sur le thème « Bilan et perspectives de 300 jours du gouvernement Youssoufi ». Pendant quatre jours, les responsables et invités de l’association dénoncèrent l’immobilisme et le manque d’audace du nouveau gouvernement, ses contradictions et sa désorganisation internes, et l’absence de progrès notables dans les secteurs clés. Objet d’une grande attention médiatique, ces critiques marquèrent la fin de « l’état de grâce » du gouvernement Youssoufi, et contribuèrent à le mettre sur la défensive.

71L’association Afak (Horizons) ou Association marocaine pour le civisme et le développement fut établie en 1996 par un ancien ministre de la Santé et diplômé des Hôpitaux de Paris, Abderrahim Harouchi. Par l’intermédiaire de campagnes publicitaires extrêmement bien conçues et ciblées, Afaq cherche principalement à responsabiliser et mobiliser le citoyen. En préparation des élections communales de juin 1997 et des élections législatives de novembre 1997, Afaq lança une vaste campagne pour inciter les Marocains à voter. Mais son effort de sensibilisation a touché bien d’autres domaines, parmi lesquels l’environnement, la propreté de la ville, la solidarité nationale, et la conscience professionnelle.

72Maroc 2020, fondée en 1995 par Ali Belhaj, se rapproche beaucoup d’un think tank à l’américaine. Son but est d’identifier certaines actions clés que le royaume se doit d’entreprendre afin de correspondre à l’image à laquelle les membres de cette association – principalement des jeunes patrons et cadres supérieurs – voudraient que le Maroc ressemble en 2020 : un pays doté d’une économie moderne et libérale, au sein duquel les valeurs civiques sont bien implantées. De toutes les associations dont il est question ici, Maroc 2020 est la plus directement associée à la promotion de la libre entreprise comme moteur fondamental de la croissance économique et, donc, de l’amélioration des niveaux de vie. Pour Belhaj, l’État marocain doit désormais se concentrer sur ses prérogatives essentielles : justice, sécurité, défense du pays, et création d’un contexte économique favorable à une véritable libre entreprise, marqué par la transparence et l’absence de passe-droits. Dans plusieurs domaines, dont celui des télécommunications et de l’éducation, Maroc 2020 a produit plusieurs études détaillées, chiffrées et accompagnées de propositions concrètes. Ces études de haut calibre ont conféré à cette association une grande crédibilité. Il en fut de même de l’organisation du « Deuxième Forum méditerranéen pour le développement », que Maroc 2020 organisa à Marrakech en septembre 1998, en coopération avec la Banque mondiale et neuf autres instituts régionaux. Ce colloque – dont l’ouverture fut marquée par un discours du Prince héritier et un discours du Président de la Banque mondiale, et la clôture par un discours du premier ministre – permit à plus de quatre cents responsables gouvernementaux, hommes d’affaires et leaders d’ong de la région, de discuter de propositions concrètes de collaboration entre État, secteur privé et société civile, visant à lutter contre le sous-développement, la pauvreté et l’exclusion sociale.

73Transparency Maroc, ou « Association marocaine de lutte contre la corruption », a quant à elle pour but d’étudier le phénomène de la corruption et d’en identifier les mécanismes, afin de mieux le combattre. Grâce notamment au courage et à la persistance de son fondateur et secrétaire général, l’homme d’affaires et ancien prisonnier politique Sion Assidon, Transparency Maroc obtint finalement la reconnaissance des autorités en janvier 1998, après une bataille qui dura deux ans. La contribution historique de Transparency Maroc est d’avoir permis à un sujet longtemps tabou – la corruption au Maroc – d’être finalement reconnu comme objet légitime de débat sur la scène publique. Par sa réflexion et les actions qu’elle a conduites, Transparency Maroc a contribué à une dynamique qui devrait permettre de mieux comprendre et cerner le phénomène de la corruption dans le royaume. Entre 1996 et 1998, un réseau de solidarité sans précédent se mobilisa autour des objectifs de Transparency Maroc. Depuis, un « Collectif inter-associatif contre la corruption » coordonne les activités de quarante-cinq associations (dont Maroc 2020, Alternatives, Afak, l’amdh, l’omdh, l’adfm, l’uaf et Espace associatif) dans le domaine de la lutte contre la corruption. Chaque année, le 6 janvier, ce collectif organise une « Journée nationale contre la corruption ». Le 10 décembre 1998, il remit également au Premier ministre un mémorandum contenant plusieurs propositions concrètes dans les domaines de la sensibilisation, la réforme judiciaire et administrative, la mise en œuvre de techniques de prévention et de contrôle, l’accès du public à l’information en matière de détournements de deniers publics et d’abus de pouvoir, et la promotion de partenariats destinés à créer des îlots de transparence.

Le mouvement associatif marocain à l’aube du troisième millénaire : une « société civile » en gestation ?

74Sans nier la réalité et la vigueur du mouvement associatif marocain, il convient d’en souligner les limites. Les ong marocaines doivent en effet faire face à des obstacles importants qui entravent sérieusement leur action. Tout d’abord, leurs animateurs appartiennent quasi exclusivement aux classes moyennes et supérieures urbaines. La plupart habitent à Rabat ou Casablanca. Hors de « l’axe Casa-Rabat », on n’entend guère parler de « la société civile » et on ne ressent guère son impact. Les membres du mouvement associatif représentent donc une minorité, généralement formée aux valeurs de l’Occident, et qui a finalement assez peu de contacts avec les milieux populaires auxquels elle prétend parfois s’adresser en priorité. Cette cassure limite considérablement la capacité des ong à servir de relais entre l’État et la population dans son ensemble. De plus, les classes populaires ne sont guère mobilisées par les ong, même lorsqu’elles bénéficient de leur action. Comme l’avouait à l’auteur un responsable associatif marocain : « Les associations sont souvent perçues dans les milieux pauvres comme l’expression de notables qui cherchent à faire des choses pour les gens, mais pas avec eux. » On peut même dire que certaines associations – telles que les associations de promotion de la citoyenneté – véhiculent beaucoup trop souvent une image de type « les élites parlent aux élites » (Benchemsi, 1996 : 22). De telles perceptions limitent la capacité des ong à servir de vecteur à l’émergence d’une citoyenneté au sein du royaume. Dans ces conditions, sommes-nous véritablement confrontés à la « conscientisation » et à la « responsabilisation » de la société dans son ensemble ? Ou ne s’agit-il au contraire que d’un phénomène d’envergure limitée, et qui doit essentiellement son dynamisme aux efforts conjugués de segments des classes moyennes, de l’État et des partenaires étrangers ?

  • 14 En règle générale, les associations marocaines « réfléchissent » beaucoup, mais n’agissent pas touj (...)
  • 15 Le mode de financement de l’alcs reste si précaire que son action est constamment menacée de prendr (...)

75L’insuffisante professionalisation de leur personnel et leur manque de cadres permanents limitent également la capacité des ong marocaines à diagnostiquer correctement les problèmes, à formuler des projets et à les mettre en œuvre. C’est peut-être pour cela que même les ong les plus dynamiques ont davantage tendance à multiplier les études et à chercher à sensibiliser le public qu’à réaliser des actions concrètes sur le terrain14. Les contraintes financières sont également très difficiles à surmonter – même pour les associations les plus connues, comme l’Association de lutte contre le sida (alcs) 15. Il est important ici de rappeler que l’État ne fournit une aide financière substantielle qu’aux associations reconnues d’utilité publique.

76On retrouve également dans le milieu associatif marocain la personnalisation du pouvoir si présente dans les sociétés arabes. Trop souvent, les fondateurs d’ONG au Maroc ne savent pas, ou ne veulent pas, déléguer les responsabilités. Ils ou elles ont aussi tendance à utiliser « leur » association à des fins commerciales ou de promotion personnelle, ce qui renforce la méfiance du public à l’égard du réseau associatif : les ong sont fréquemment utilisées par leurs dirigeants comme instruments d’ascension sociale ou politique, afin de se faire élire dans un conseil municipal ou pour gravir les échelons à l’intérieur d’une formation politique ou d’une profession. De même, les associations sont souvent connues moins par ce qu’elles font par le succès ou la profondeur de leur action que par la personnalité de leurs dirigeants. C’est le cas, par exemple, dans le domaine de la santé, où le prestige des diverses associations est essentiellement fonction du statut de leurs dirigeants dans la profession médicale. Ce sont d’ailleurs toujours les mêmes personnalités que l’on retrouve dans les nombreux colloques, conférences et séminaires consacrés à « la société civile au Maroc ». L’esprit de clan et les rivalités segmentaires qui de tout temps ont marqué la société marocaine entravent également l’action des ong, que ce soit par les luttes intestines qui paralysent souvent les associations, ou par les rivalités qui opposent celles qui travaillent dans le même domaine.

77Aux contraintes précédentes, il faut ajouter l’omniprésence d’un État qui reste extrêmement vigilant, et qui a démontré une capacité étonnante de récupération des dynamiques sociales. Ainsi, l’État réagit très vite lorsque des associations ou certains de leurs membres dépassent les limites de tolérance établies par le régime. Rappelons par exemple l’arrestation de sept militants berbères et la condamnation de deux d’entre eux (respectivement à deux ans et un an de prison) pour « troubles à l’ordre public », « incitation à commettre des actes portant atteinte à la sûreté intérieure de l’État » et « infractions à la législation relative aux associations, à la presse et aux rassemblements publics », à la suite de la manifestation du 1er mai 1994 à Errachidia.

78On retrouve également, au niveau de la gestion des associations politiques par les autorités, l’utilisation d’une tactique que le Makhzen a appliquée avec beaucoup de succès aux partis politiques. Il s’agit de permettre, et même de promouvoir, le pluralisme associatif afin d’empêcher l’apparition de toute ong qui pourrait développer un monopole dans son domaine d’action. L’État rend ainsi difficile l’émergence d’une élite associative unie et cohérente. Lui seul se trouve en contact avec toutes les associations, et lui seul possède alors une vue d’ensemble sur le mouvement associatif, et donc la capacité d’influencer sa direction. Au besoin, les pouvoirs publics peuvent encourager les divisions et rivalités entre ong, ou renforcer l’une d’entre elles au détriment des autres.

79L’État a également mis en œuvre des tactiques plus subtiles et originales de verrouillage des ong politiques. Il a tout d’abord cherché à « domestiquer » la notion de société civile et à lui enlever sa connotation de contre-pouvoir potentiel en récupérant le discours qu’elle inspire. Par exemple, que ce soit au niveau des droits de l’homme (au début des années quatre-vingt-dix), de la revendication culturelle berbère (au milieu de la décennie), ou de la lutte contre la corruption (en 1998-1999), le régime a cherché à neutraliser les ong en intégrant leur langage dans le discours officiel. Sa stratégie a donc consisté à transformer la revendication associative en offre étatique de réforme. Ainsi, lorsqu’en novembre 1993 un ministère chargé des droits de l’homme fut établi, une question qui semblait jusqu’alors exclusivement réservée à certaines ong (et à l’opposition) devenait soudainement une préoccupation officielle de l’État. Elle s’en trouvait par là même banalisée et dépolitisée, du moins en partie. En adoptant le langage des droits de l’homme et en l’institutionnalisant par la création d’un ministère, le régime privait ses critiques d’un de leurs fers de lance. De plus, en confiant ce ministère à Omar Azziman, ancien président et membre fondateur de l’omdh, le pouvoir faisait d’une pierre deux coups : il conférait une certaine crédibilité à la nouvelle institution, et il intégrait dans les circuits du Makhzen une personnalité influente et respectée dans le milieu des droits de l’homme. De telles tactiques ont également pour effet d’introduire de nouvelles tensions au sein de la mouvance associative, qui se trouve divisée quant à l’attitude à adopter face aux initiatives de l’État. Notons qu’un processus similaire se reproduisit en 1998-1999 au niveau de la lutte contre la corruption, lorsque le ministère des Affaires générales du gouvernement se vit confier la responsabilité d’une « campagne de moralisation de la vie publique ». Le 22 juin 1999, en partenariat avec la Banque mondiale, ce ministère organisait même à Casablanca un colloque intitulé « Lutte contre la corruption : expériences internationales et enjeux pour le Maroc ». La corruption passait ainsi de sujet tabou à composante essentielle (officiellement bien plus que dans les faits) du programme du « gouvernement d’alternance ».

80La réponse institutionnelle du régime aux demandes de la société civile a aussi pris la forme de la création par le roi de « conseils consultatifs ». On pense notamment au Conseil consultatif des droits de l’homme (ccdp), au Conseil national de la jeunesse et de l’avenir (cnja), et au Conseil consultatif chargé du suivi du dialogue social (ccds), créés respectivement en 1990, 1991, et 1994. Ces conseils remplissent plusieurs fonctions. Premièrement, ils permettent d’impliquer (« impliquer » entendu dans les deux sens de faire participer et de compromettre) la société civile et une partie de la société politique dans la résolution de problèmes importants mais délicats, qui affectent des secteurs clés de la vie marocaine : droits de l’homme, emploi des jeunes, éducation et formation professionnelle. Il s’agit à la fois de montrer que l’État ne prend pas de décisions tout seul – mais au contraire consulte de manière très large – et de forcer la société civile à assumer ses responsabilités dans la résolution de questions difficiles. Les conseils consultatifs sont aussi conçus comme instances de négociation entre les différentes tendances de la société civile. Un des objectifs est de faciliter l’émergence d’un consensus parmi les acteurs les plus actifs dans le domaine concerné. Ce consensus est alors transmis au souverain, sous forme de « propositions », d’« avis » ou de « recommandations ». Il peut ainsi servir de base d’action et d’instrument de légitimation de l’action étatique (la politique de l’État étant présentée comme reflétant le compromis atteint par les principaux acteurs). Analysés sous cet angle, les conseils consultatifs constituent un instrument de modernisation de la fonction d’arbitre (entre les différentes composantes de la société marocaine) qu’a toujours jouée l’État-Makhzen.

81Dans la mesure où le roi s’efforce d’y assurer une représentation de points de vue très divers, les conseils consultatifs permettent également au régime d’isoler et de marginaliser les voix les plus militantes au sein du milieu associatif. Par exemple, la lmdh et l’omdh sont représentées dans le ccdh, mais leur poids y est considérablement limité par le fait qu’elles doivent coexister avec des personnalités indépendantes (recrutées en priorité parmi les avocats et les universitaires), des ministres (Intérieur, Justice, Affaires étrangères, Habous et Affaires islamiques) ainsi que des représentants des partis politiques et des centrales syndicales. Quant à ceux qui refusent de se joindre à un conseil donné – par exemple l’amdh, qui déclina l’invitation à participer au ccdh – ils sont immédiatement dénoncés comme partisans et obstructionnistes. Les conseils consultatifs peuvent aussi faciliter l’intégration dans les circuits du Makhzen de personnalités influentes dans le milieu associatif, ou parfois dans l’opposition. On pense ici à Habib el-Malki, le plus connu des économistes de l’usfp dans les années quatre-vingt, à qui le roi confia la direction du cnja, lors de sa création en juillet 1990. El-Malki devint également par la suite membre du ccdh et du Conseil consultatif chargé du suivi du dialogue social (ccds, créé en septembre 1994). En mars 1998, il était finalement nommé ministre de l’Agriculture. Au-delà de la cooptation de personnalités connues, les conseils consultatifs permettent également une neutralisation relative de milieux souvent critiques à l’égard du régime, notamment les milieux universitaires. Le cnja, par exemple, a peu de réalisations concrètes à son actif, en dehors d’une multitude d’études et d’enquêtes qui ont donné du travail à de nombreux universitaires recrutés comme consultants, soit individuellement soit en équipes. De plus, en faisant participer à ses travaux certaines associations de jeunesse et de chômeurs diplômés (ces dernières étant devenues de plus en plus nombreuses et dynamiques dans la présentation de leurs revendications), le cnja a permis au régime de rester en contact avec les représentants de ces associations et de démontrer une certaine sensibilité à leurs demandes.

82Finalement, les conseils consultatifs consacrent la position du roi comme instance politique suprême. Ils sont toujours constitués à son initiative et placés directement sous son autorité. C’est lui qui définit la philosophie qui doit guider leurs travaux, par l’intermédiaire de « directives royales » contenues dans le discours qu’il prononce à l’occasion de leur création. C’est lui qui les charge de débattre certains dossiers, en accompagnant cette mission d’« instructions royales » spécifiques. Il est le destinataire exclusif des « propositions », « avis consultatifs » ou « recommandations » que les divers conseils soumettent « à sa haute appréciation ».

83Les réalités politiques et pesanteurs historiques et culturelles qui viennent d’être examinées limitent donc encore l’efficacité de la mouvance associative marocaine. Cependant, la deuxième moitié des années quatre-vingt-dix a été le témoin de progrès considérables comme la capacité des ong de développement à mener des actions de terrain ou leur influence sur le débat public, notamment pour les associations telles que Maroc 2020, Transparency Maroc et Alternatives. Ces nouvelles associations ont suscité une véritable dynamique de réflexion et forcent les politiques et les responsables gouvernementaux à actualiser leurs projets. Pragmatiques et modernistes, elles ne se contentent pas de produire un discours sur les problèmes, mais sont porteuses d’un projet de société cohérent. De plus, la multiplication et l’efficacité croissante de structures de coordination – du Collectif 95-Maghreb Égalité au Collectif inter-associatif contre la corruption en passant par Espace associatif – suggèrent que les ong marocaines sont beaucoup plus capables d’engendrer une dynamique d’ensemble que ce n’était le cas il y a seulement cinq ou six ans. Encore en gestation, la société civile marocaine porte néanmoins en elle les germes d’un rééquilibrage fondamental des rapports État-populations.

Bibliographie

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Notes

1 Une association peut avoir certaines activités et intérêts à but lucratif, mais ces activités et intérêts ne peuvent constituer la motivation principale des individus qui deviennent membres de l’association. Une association n’est pas autorisée à partager tout gain pécuniaire ou matériel entre ses membres, mais peut utiliser ces bénéfices afin de survivre ou d étendre ses activités en tant qu’association.

2 Le Monde consacra en quinze mois dix-sept articles à ce sujet. Le Monde diplomatique publia en décembre 1988 un très long article sur la question des droits de l’homme au Maroc. Quant à Jeune Afrique, il titrait la couverture de son numéro du 16 avril 1990 : « Droits de l’homme : Maroc sous haute surveillance ».

3 On peut citer les exemples suivants : l’amappe (Association marocaine d’appui à la promotion de la petite entreprise), fondée par Françoise et Abdou Bouchanine (la première étant une sociologue de nationalité belge) et dont les activités furent financées au départ par la fondation allemande Friedrich Ebert ; adrar (Association de développement rural), créée par Michèle Kasriel, ethnologue française ayant fait une thèse sur la vallée d’Imilchid, dans le Haut-Atlas ; l’amsahm (Association marocaine de soutien et d’aide aux handicapés mentaux), qui fut soutenue par Caritas et l’Ambassade de France ; l’alcs (Association de lutte contre le sida) qui n’aurait pu survivre sans le soutien de l’oms, de l’organisation américaine Catholic Relief Services (crs), du gouvernement français, et de l’Union européenne ; et l’amsed (Association marocaine de solidarité et de développement) qui n’aurait vu le jour sans l’assistance du crs, de l’usaid et du pnud.

4 En décembre 1998, avec le concours de la fondation Friedrich Ebert, le collectif publia son rapport annuel 1996-1997, intitulé « Violations flagrantes des droits et violence à l’égard des femmes au Maghreb ». Ce rapport documente de façon précise et à partir d’observations détaillées recueillies sur le terrain l’ampleur de la violence contre les femmes et son aspect multiforme. Il donna lieu à une conférence et à de nombreux commentaires de presse, permettant ainsi, comme l’explique Rabéa Naciri dans le préambule de ce rapport, de « rompre le silence autour des violations et des violences qui constituent un quotidien non seulement banalisé mais souvent institutionnalisé par les États à travers, entre autres, l’école et la norme juridique ».

5 Parmi les ong actives dans le domaine de l’environnement, on retiendra notamment l’association « Je recycle », le Mouvement national des écologistes au Maroc, l’Association écologique marocaine, et l’Association pour la lutte contre l’érosion, la sécheresse et la désertification au Maroc. Toutes ces ong sont apparues au début des années quatre-vingt-dix et ont pour but de sensibiliser les populations aux problèmes de l’environnement. D’autres associations servirent de pionnières dans ce domaine comme l’Association marocaine pour la protection de l’environnement-Khemisset (asmapek) créée en 1979 par un enseignant du secondaire et l’Association Homme et environnement (ahe), établie en 1982 à Fès par un avocat.

6 Ces catégories ne sont pas totalement hermétiques les unes par rapport aux autres. Par exemple, de nombreuses associations actives au niveau de l’aide à la petite et moyenne entreprise se donnent également pour mission de promouvoir l’entreprise féminine.

7 Au milieu des années quatre-vingt-dix, l’amdh fut renommée « Association marocaine des droits humains ».

8 Le pagds est un parti d’extrême-gauche créé en mai 1983, à la suite d’une scission au sein de l’usfp, dont des membres dissidents rejoignirent des militants de la gauche marxiste-léniniste.

9 Fondée en novembre 1983, 8 mars fut la première revue féministe marocaine.

10 Parmi les modifications consenties, retenons en particulier les suivantes. Premièrement, un mariage n’est désormais reconnu valide que si la femme signe l’acte de mariage. Deuxièmement, toute femme majeure dont le père est décédé peut maintenant se marier sans avoir recours à un tuteur. Troisièmement, en cas de décès du père, la tutelle légale des enfants revient automatiquement à la mère (toutefois, la mère ne peut disposer des biens du mineur qu’avec l’autorisation du juge). Quatrièmement, lors d’une répudiation, la femme doit désormais être présente devant le juge ; de plus, si le juge décide que la répudiation est arbitraire, le mari se doit d’indemniser la femme (le montant de l’indemnité étant fixé par le juge). Cinquièmement, l’homme qui souhaite prendre une épouse supplémentaire se doit d’informer son ou ses épouses précédentes, et faire savoir à sa nouvelle épouse qu’il n’est pas célibataire ; le rôle du juge en matière de polygamie est également renforcé, puisque ce dernier est désormais chargé de veiller à « ce que le nouveau mariage n’entraîne aucune injustice envers l’une ou l’autre des épouses ». Sixièmement, en cas de divorce, les enfants peuvent désormais choisir, à partir de 12 ans pour les filles et 15 ans pour les garçons, de vivre avec l’un des parents.

11 L’adfm est sans doute l’association de plaidoyer en faveur des femmes la mieux gérée et la plus capable, que ce soit au niveau de sa vision d’ensemble ou des activités concrètes qu’elle organise.

12 Parmi celles-ci, citons en particulier l’introduction de chapitres sur la femme et ses droits dans le programme national d’enseignement des droits de l’homme ; la mise en place par les autorités d’une stratégie nationale sur la femme, en concertation avec les associations féminines ; la création d’une Chambre spéciale à la Cour suprême, chargée d’examiner les plaintes de femmes sujettes à une discrimination sexuelle ; et l’établissement de quotas féminins pour toute assemblée élue.

13 Tifinagh désigne l’alphabet berbère et signifie également « notre découverte ». Tidmi se traduit par « vigilance ».

14 En règle générale, les associations marocaines « réfléchissent » beaucoup, mais n’agissent pas toujours avec le même degré d’enthousiasme, d’énergie et d’efficacité qu’elles réservent à la « réflexion ».

15 Le mode de financement de l’alcs reste si précaire que son action est constamment menacée de prendre fin d’un jour à l’autre. En 1997, le ministère de la Santé ne lui octroyait qu’une subvention ridicule (5 000 dirhams par an, soit environ 2 500 FF), et les donateurs privés restaient très rares. De telles ressources ne sont guère à même de permettre à l’association de traiter les nombreux malades (près de 300 à Casablanca seulement) qui dépendent largement d’elle, de tenir des séminaires de formation, et de lancer des campagnes de communication.

Auteur

Colby College, États-Unis.

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