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Conclusion

p. 199-201

Texte intégral

1Moins de trente ans après l’Indépendance, le religieux (que les autorités du jeune État avaient autonomisé par rapport au politique) fait son entrée en force dans la société algérienne. De leur côté, les islamistes s’efforcent d’imposer la sharî’a dans tous les domaines de la vie. Paradoxalement, la manipulation du religieux à des fins politiques a favorisé sa réappropriation par les différentes composantes de la société. Tout en se référant aux mêmes sources, celles-ci redéfinissent, chacune à sa manière, les contours du religieux. Les femmes, sur lesquelles la coercition des islamistes s’exerce plus fortement encore, se montrent beaucoup plus libres dans la détermination de ces contours. Face à une identité nationale empreinte de l’islam des réformistes, à l’aube de la décennie quatre-vingt-dix, les Algériens se recomposent des identités locales, régionales et transnationales, tantôt à dominante laïque, tantôt à dominante mystique, tantôt à dominante islamique plus ou moins radicale. Dans ce champ religieux complexe, le mysticisme tant décrié retrouve progressivement une légitimité. Cette forme religieuse est non seulement largement pratiquée après l’Indépendance, mais elle est au cœur des enjeux identitaires qui divisent la société à la fin des années quatre-vingt. Outre la clientèle habituelle des confréries religieuses et des zâwiya-s, nombreux sont les sympathisants du courant mystique parmi les intellectuels. Contrairement à ceux des années trente, qui condamnaient le mysticisme au nom de la raison, ces intellectuels le revendiquent comme l’une des expressions de l’identité algérienne. Des hommes diplômés de la madrasa réformiste avouent leur sympathie pour les confréries, la confrérie ‘Îsâwiyya par exemple, et évoquent les ḥaḍra-s auxquelles ils participaient en cachette dans leur jeunesse. Des étudiants des universités des arts et traditions populaires choisissent de plus en plus le lien avec les saints comme sujet de mémoire. Le choix de ce code symbolique ancré dans l’histoire du Maghreb, contre celui de l’islamisme venu du Machrek, tient sans doute à son caractère moins contraignant, mais surtout à sa dimension expressive. La vogue des chants religieux célébrant des mystiques ou reprenant le répertoire des confréries religieuses est très significative à cet égard.

2Mais c’est peut-être sa capacité à produire du sens dans de nouveaux contextes sociaux et politiques qui fait du mysticisme une ressource identitaire en situation de crise. Pour ses adeptes, le mysticisme évoque des notions telles que l’authenticité et la liberté opposées aux notions d’hypocrisie et d’aliénation, qui caractériseraient l’islamisme radical. Il est décrit comme un mouvement interne, surgi des profondeurs de l’histoire, mais surtout des profondeurs des sens, et qui anime le corps et transporte l’esprit au-delà des limites du social. S’il a résisté à l’épreuve du temps, c’est parce qu’il a été cultivé à l’abri des regards, dans le secret des sanctuaires, des maisons et des terroirs. Pour s’exprimer, il s’est laissé couler dans le moule des formes culturelles locales. Et plus que la référence à la loi religieuse, c’est la référence à l’expérience, celle des adeptes, celle de leurs aînés, qui lui confère sa légitimité. L’attachement des femmes à cette forme religieuse a sans doute été facilité par leur exclusion de l’espace religieux public et par la relégation de leur vie religieuse à l’espace privé, hors de l’arène du pouvoir politique.

3Comme tout système religieux, le mysticisme algérien a connu des changements inéluctables. Il pourrait sembler paradoxal de parler de changement à propos des formes locales du mysticisme, condamnées par les partisans de la réforme de l’islam algérien en tant que formes religieuses archaïques. En réalité, les modifications observées dans les représentations et les pratiques du mysticisme en Algérie ne s’inscrivent pas dans un parcours évolutif linéaire. Elles se caractérisent, à travers l’histoire, par la tension entre permanence et innovation. Permanence de la conception de la religion comme expérience du divin, celui-ci épousant aussi bien la figure du djinn que celle des saints, du Prophète ou de Dieu. Permanence du langage coranique pour dire l’expérience du divin et variation des modalités de l’expérience. Permanence du soufisme en tant que système religieux de référence et diversité des rituels qui s’y rattachent. Permanence des institutions du mysticisme, telles que les zâwiya-s et les confréries et modifications de leur rôle et de leurs usages.

4On a pu voir cette tension à l’œuvre tout au long de notre voyage à travers l’espace tlemcénien de la sainteté dans les années quatre-vingt. Elle s’avère particulièrement forte à la fin de la décennie, lorsque l’islam algérien se radicalise et tente d’anéantir toutes les expressions religieuses locales.

5Dans la région de Tlemcen, la pratique du mysticisme, dans ses formes collectives notamment, a été mise en veilleuse au cours des dix dernières années, comme ce fut le cas lors de la guerre de Libération nationale. Mais des signes de reprise sont décelés çà et là. En l’an 2000, la confrérie ‘Îsâwiyya a réorganisé le pèlerinage annuel à la zâwiya de Oulhaça, interrompu depuis 1991. Des membres de la confrérie résidant en France étaient heureux de pouvoir participer à cet événement d’une grande importance dans leur vie. Aussi, l’extinction des expressions locales du mysticisme algérien, annoncée depuis le début du vingtième siècle, semble-t-elle encore une fois ajournée. Ne pouvant toujours pas confier leur destin à des hommes politiques qui se montrent incapables d’endiguer la violence, les adeptes des saints se tournent à nouveau vers ces hommes de l’au-delà pour essayer de trouver du sens au milieu du chaos qui règne en maître absolu dans le pays.

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