Version classiqueVersion mobile

Le voile et la bannière

 | 
Christèle Dedebant

Deuxième partie. Chassés-croisés. L’État, les femmes et l’islam : un jeu très serré

Chapitre V. Islamisation d’État (1970-1988)

Texte intégral

Le paradoxe Zulfikar Ali Bhutto

  • 1 Voir Badafemi A. Badejo, « Socialism under Bhutto, An Appraisal of Policy and Performance », South (...)

1À l’issue des dix-sept jours de la guerre indo-pakistanaise menée en septembre 1965 pour prendre le contrôle du Cachemire, l’opposition au régime autocratique d’Ayub Khan battit son plein. Inspiré en partie par l’ambitieux Zulfikar Ali Bhutto (1928-1979) – alors ministre des Affaires étrangères –, l’assaut contre « les usurpateurs indiens » se solda par un cuisant échec militaire (un simple statu quo, selon les Pakistanais), un cessez-le-feu négocié à Tachkent sous les auspices des Nations unies, l’affaiblissement du Président et... l’éviction du mauvais conseiller. Au milieu des années 1960, le désaveu marqué du régime d’Ayub Khan pouvait être fort profitable pour se garantir un avenir politique. Zulfikar Ali Bhutto, lui-même, entrevit rapidement l’intérêt de former sa propre organisation : il créa en novembre 1967 le Pakistan People’s Party (PPP) dont le manifeste avait été rédigé par J.A. Rahim, un sympathisant du parti communiste1. L’un des membres fondateurs du nouveau parti n’était autre que la Begum Nasim Jahan, la petite-fille de l’un des premiers adhérents de la Ligue musulmane, Mian Muhammad Shafi.

  • 2 Cette coalition réunissait la Jamaat-i Islami, une faction de la Ligue musulmane et une section du (...)

2Au cours des années 1967-1969, tandis que la coalition de l’opposition2 s’était accordée sur l’exigence minimale de la restauration de la démocratie parlementaire, Bhutto avait entrepris seul sa croisade contre la mainmise des forces impérialistes et l’inégale répartition des richesses. Réprouvant ostensiblement le pouvoir en place, l’ancien protégé d’Ayub Khan était parvenu à fédérer une large section des mouvements contestataires. C’est au point culminant de l’ascension de Bhutto qu’en mars 1969 le Président démissionna en faveur du commandant en chef des armées, le général Aga Muhammad Yahya Khan (1917-1980), qui rétablit aussitôt la loi martiale et abolit la Constitution de 1962.

  • 3 Sous Ayub Khan, seuls les conseils de village étaient élus au suffrage universel. Les autres consei (...)
  • 4 L’un d’eux était tout naturellement revenu à la Begum Nasim Jahan à la faveur du très faible quota (...)
  • 5 Voir pour une étude substantielle de l’emprisonnement de Mujibur Rahman, Ahmad Saleem, Blood Beaten (...)

3En décembre 1970, à l’occasion des premières élections au suffrage universel3, le PPP obtint au Pakistan occidental la majorité des sièges4. Bhutto aurait toutefois dû s’incliner devant la représentation surnuméraire au Pakistan oriental de la Ligue Awami – parti à l’orientation populiste, socialisante et autonomiste – conduite par le Bengali Sheikh Mujibur Rahman (1920-1975). Bhutto et le gouvernement central rechignèrent à procéder au transfert du pouvoir, déclenchant la colère de la Ligue Awami. Sans nous étendre sur les circonstances bien connues de la sécession du Pakistan oriental, rappelons pour mémoire qu’en mars 1971, Yahya Khan, avec le soutien de Zulfikar Ali Bhutto, déclencha une opération militaire d’une violence extrême (dont le coût humain s’élèverait à trois millions de victimes) et mit sous les verrous Mujibur Rahman5, tandis qu’en décembre de la même année – sous la pression des réfugiés bengalis arrivés en masse sur son territoire (huit millions) – l’Inde entrait officiellement en guerre contre le Pakistan. Les quatorze jours du troisième conflit indo-pakistanais se solderont par l’humiliante reddition de l’armée de Yahya Khan, l’accep tation d’un cessez-le-feu négocié entre ce dernier et Indira Gandhi (1917- 1984) et l’émergence du nouvel État indépendant du Bangladesh présidé par Mujibur Rahman. C’est sur ce fond de marasme politique que Zulfikar Ali Bhutto s’imposa en 1971 comme le civilian martial law administrator de l’actuel Pakistan, avant d’en devenir le Premier ministre à la faveur de la Constitution d’août 1973.

Les avancées de la revendication féminine

  • 6 Voir Farida Shaheed et Khawar Mumtaz 1987, pp. 63-64, ainsi que F. Shaheed, A. Zia et S. Warraich 1 (...)
  • 7 Voir supra, p. 100, p. 114 et p. 119.

4Le texte fondamental de 1973 avait consacré l’avancée des revendications féminines à bien des égards6. Protecteur du mariage, de la famille, de la mère et de l’enfant (article 35), l’État garantissait l’égalité des citoyens devant la loi (article 25) et interdisait toute discrimination de race, de religion, de caste et de sexe pour remplir les critères de qualification du service public (article 27). En dépit des recommandations des groupes de pression – notamment du United Front for Women ’s Rights réactivé pour l’occasion7 – le nouveau texte n’avait en revanche pas abrogé l’élection indirecte des candidates mise en œuvre par la Constitution de 1962. Il assurait cependant le principe des sièges réservés au sein du corps électoral (article 32), majorait le quota féminin de 5 % dans les Assemblées provinciales et nationales pour une période de dix ans (articles 51 et 106), prévoyait l’intégration d’un membre féminin au minimum au sein de l’Islamic Council (article 228) et encourageait la participation des femmes à toutes les sphères de la vie nationale (article 34).

  • 8 Les Indiennes avaient pu rejoindre les rangs de l’Indian Administration Service peu après l’Indépen (...)
  • 9 Voir Anis Haroon 1995 (b), p. 181.

5Initiées en 1972, les réformes de l’administration avaient en effet ouvert les secteurs du service public – notamment les postes très prestigieux du département des Affaires étrangères et de la Haute Administration pourvus par le Civil Service of Pakistan – auxquels les Pakistanaises, à la différence de leurs consœurs indiennes, s’étaient vu jusque-là interdire l’accès8. En 1974, les premiers agents de police féminins furent en outre recrutés dans les centres urbains. Les femmes étaient du reste (virtuellement) encouragées à remplir les fonctions de Premier ministre, gouverneur ou ministre de cabinet. Aux côtés de Kaniz Fatima, présidente du syndicat des dockers depuis l’émergence de la « nouvelle gauche » en 1968, la Begum Rana Liaqat Ali Khan fut ainsi nommée gouverneur du Sind en 1972, l’activiste du PPP, Ashraf Abbassi, fut élue vice-présidente de l’Assemblée nationale, tandis que Kaniz Yussuf fut désignée vice-présidente de l’université Qaid-i Azam d’Islamabad en 19739.

  • 10 Chiffres extraits des deux Population Census effectués au cours des années mentionnées ci-dessus. À (...)
  • 11 Voir Nighat Said Khan, Women in Pakistan : a New Era ? Londres, Change, 1985 ; réimp., Lahore, ASR, (...)
  • 12 Voir Farida Shaheed et Khawar Mumtaz 1987, pp. 63-64, ainsi que Anis Haroon, « Historical OverView (...)

6Ces contre-exemples étaient aussi spectaculaires qu’isolés car la faible progression du taux d’alphabétisation des femmes (de 7 à 16 % entre 1961 et 1981)10 couplée aux normes de comportement associées au purdah étaient (et demeurent) une entrave à la recherche de l’emploi, à l’ascension hiérarchique et à la prise de décision. À ce titre, le gouvernement de Zulfikar Ali Bhutto avait jeté les premières bases d’un cadre institutionnel pour la promotion de la condition féminine. Une première cellule d’évaluation fut créée en 1973 au sein de la division des ressources humaines (Manpower Division). Grâce aux efforts conjugués de l’APWA et des autorités gouvernementales, l’année 1975 – promulguée Année internationale de la Femme par les Nations unies – vit la formation d’une délégation féminine pakistanaise représentée à Mexico sous la houlette de l’épouse du Premier ministre, la Begum Nusrat Bhutto11. La fondation subséquente du Women’s Institute de Lahore – une institution semi-autonome aux pouvoirs statutaires – fut prolongée en janvier 1976 par l’établissement d’un Comité des droits de la femme (Women’s Rights Committee)12. Le rapport du Comité – recommandant la représentation obligatoire des femmes au sein des partis politiques et l’égalité des sexes en matière de droits d’héritage – ne fut cependant ni ratifié ni publié. Si le principe de la fondation d’une Women’s Division fut approuvé, son application fut reportée sine die.

  • 13 F. Shaheed, A. Zia et S. Warraich 1994, p. 10.
  • 14 La National Student Federation (NSF) s’était substituée à la Democratic Student Association après l (...)
  • 15 Entretien personnel avec Anis Haroon à Karachi.

7Le Women’s Rights Committee avait pourtant fait mouche sur un point précis : le principe de la participation des femmes dans les partis s’était aussitôt traduit par la formation d’une aile féminine au sein du PPP sous la direction de la Begum Nusrat Bhutto13. C’est ici que certains chefs de file des organisations féminines actuelles – dont Anis Haroon, ex-activiste de la National Student Federation14 à la fin des années 1960 et membre fondateur du Women Action Forum de 198115 – ont fait leurs premières armes. Cette mesure fut reproduite par la suite dans la plupart des partis, y compris au sein de la Ligue musulmane qui ne disposait pas de section féminine à part entière depuis la création historique du All-India Muslim Women’s Central Sub-Committee en 1938. Facilitant l’accès des militantes au jeu des partis, cette structure bicéphale n’en a pas moins contribué à confiner les candidates dans les strictes limites de l’aile féminine. Au fil du temps, la faible représentation des femmes dans les partis politiques deviendra l’un des principaux griefs des féministes.

L’agora au féminin : les organisations féminines des années 1970

8Sur le plan des organisations féminines autonomes, l’ère de Zulfikar Ali Bhutto fut particulièrement fructueuse. Alors même que l’APWA diversifiait ses activités de patronage et se prononçait en faveur du développement, trois associations féminines – Women’s Front, Shirkat Gah (« forum » ou « agora ») et Aurat (« femme ») – furent au principe d’une nouvelle génération de militantes.

  • 16 Voir Farida Shaheed et Khawar Mumtaz 1987, pp. 65-66.

9La première, fondée en 1974-1975 sur l’initiative d’un groupe d’étudiantes de l’université du Punjab (Lahore), se présentait comme une extension féminine de la National Student Organisation formée en 1969 au plus fort du mouvement d’agitations contre Ayub Khan. D’inspiration marxiste, cette organisation désavouait la dérive féodale du gouvernement de Bhutto, condamnait la mainmise des forces impérialistes et associait l’asservissement des femmes à la structure socio-économique dominante. L’existence de ce groupe de militantes fut cependant éphémère : en 1977 il avait déserté le campus de Lahore sans laisser de trace16.

  • 17 Interview à Karachi de la journaliste Najma Sadique, membre fondateur de l’ONG.
  • 18 Avec ses deux bureaux principaux à Karachi et à Lahore, ses soixante-dix salariés (permanents et co (...)
  • 19 Interview à Lahore de Khawar Mumtaz et de Farida Shaheed.
  • 20 Voir supra, pp. 121-122 note 2.

10La deuxième organisation, Shirkat Gah, fut établie à Islamabad en novembre 1975 par un septuor féminin17 fraîchement émoulu des universités occidentales. Fondée durant l’Année internationale de la Femme, Shirkat Gah se donnait tout à la fois comme un centre de recherche et de consultation, un groupe de pression et une cellule d’assistance juridique et médicale. Les activistes « libérales » ou « progressistes » (épithètes interchangeables dans la bouche des locuteurs) de l’organisation féminine ont traversé quatorze ans de régime militaire, douze ans de gouvernements semi-démocratiques et presque autant de coups d’État et de dissolutions gouvernementales18. C’est que cette ONG de notoriété internationale a soigneusement évité toute affiliation partisane. Au cours des années 1970, les deux animatrices principales de Shirkat Gah, la sociologue Farida Shaheed et la politologue Khawar Mumtaz, liées par une amitié et une collaboration de longue haleine, avaient pourtant débuté leur carrière à l’université du Punjab au faîte de l’influence marxiste dans les campus19. La première, fille de Shaheed Ahmad Khan, ex-cadre de l’International Labour Organisation, est l’épouse d’Abbas Rashid, journaliste du Frontier Post et ex-leader du mouvement étudiant punjabi à la fin des années 1960. La seconde, petite-nièce de la romancière Ismat Chugtai, est mariée à l’architecte Kamil Khan Mumtaz qui fut à ses côtés un activiste de la faction dite pro-chinoise (dirigée par Abdul Hamid Khan Bashani) du parti de gauche National Awami Party (NAP)20.

  • 21 La première organisation du même nom remonte néanmoins aux années 1976- 1977 sur l’initiative d’un (...)
  • 22 Mahmud Ali est le frère de Mazhar Ali Khan, époux de Tahira Mazhar Ali et ex-directeur du View Poin (...)
  • 23 Entretien à Islamabad avec Zaheed Islam, programmateur de l’ONG Aurat.

11Ce passé militant caractérise tout autant les têtes de file de la fondation Aurat établie à Lahore en 198621. L’organisation non-gouvernementale, qui revendique une orientation populaire – grassroots, selon l’expression consacrée – opère dans des domaines aussi variés que la santé, le droit des consommateurs et l’emploi féminin. Aurat est engagé depuis la fin des années 1990 dans une vaste campagne de promotion de l’exercice politique des femmes (pédagogie du suffrage pour les électrices de base et programme de sensibilisation pour les politiciennes). À la tête de cette opération d’envergure, se trouvent la juriste Shahla Zia, l’économiste Nigar Ahmad et la sœur de cette dernière, Shahnaz Ahmad. La première, issue du cercle des Ashrâf militants de gauche, n’est autre que la fille du communiste Mahmud Ali et la nièce par alliance de Tahira Mazhar Ali22. La deuxième, fille de Mian Riazuddin, l’ex-dirigeant de l’Agricultural Development Bank Pakistan, et épouse de Tariq Sidiqi – vice-président de l’université Qaid-i Azam d’Islamabad –, avait été une militante du front syndical au début des années 197023.

12Cette génération d’activistes (étudiantes ou universitaires) – qui avait entre vingt et trente ans sous le gouvernement de Bhutto – conserve un souvenir singulièrement complexe du promoteur de « l’islam socialiste ». C’est que l’ère du Premier ministre démocratiquement élu avait suscité d’intenses mouvements d’adhésion et de confrontation dans le rang de ses partisans de la première heure.

Les débuts de l’islamisation

  • 24 En interdisant la prostitution, le vagabondage, la drogue et l’obscénité.
  • 25 Voir supra p. 3 note 33, ainsi que G.S. Sarwar, An Introduction to Pakistan Studies, Karachi, Taher (...)
  • 26 Voir Seyyed Vali Reza Nasr 1994, p. 179.

13Tout comme son ex-mentor Ayub Khan, le promoteur de l’islam socialiste avait prouvé l’étendue de ses (bonnes) dispositions à l’égard des revendications féminines. Mais la troisième Constitution du Pakistan toujours citée en exemple par les progressistes, avait également reçu l’aval de l’un des opposants les plus virulents du régime d’Ayub Khan : Abul Ala Maududi, celui-là même qui applaudira à la chute de Bhutto en 1977. Il faut dire que le texte fondamental de 1973 avait satisfait ses revendications à bien des égards : si l’Objectives Resolution (qui posait le modèle islamique comme un idéal à atteindre) avait conservé son statut de simple préambule, l’article 2 avait pour la première fois élevé l’islam au rang de religion d’État, l’article 37 avait imposé la préservation de l’ethos religieux24, tandis que la clause 3 de l’article 260 (ajoutée tardivement sur la demande expresse des groupes de pression religieux) avait rejeté la secte des ahmadiyya hors de la communauté musulmane25. Ce jeu de transactions était hautement politique. Bhutto avait en effet entrepris la purge systématique de ses anciens alliés de la gauche radicale avec le soutien de Maududi. En échange de ces efforts « d’assainissement »– facilités par le zèle de l’organisation étudiante Jamiyyat-i Tulaba, le bras armé (et quelquefois incontrôlable) de la Jamaat-i Islami dans les universités –, Maududi avait consenti à apporter sa caution à la Constitution de 197326.

  • 27 Cible des oulémas depuis sa création, l’Islamic Research Institute était à présent rattaché au Mini (...)
  • 28 Voir Rashida Patel 1986, p. 17.
  • 29 Voir B.A. Badejo 1988, p. 30.

14Tout au long de son mandat, le chef du gouvernement s’était efforcé de donner des gages aux mouvements religieux : formation du Ministry of Religions Ajfairs, recentrage « orthodoxe » de l’Islamic Research Institute27, réception de l’Organisation de la Conférence islamique (Lahore, février 1974), resserrement des liens politiques avec le Moyen-Orient, introduction de l’instruction religieuse dans les écoles (islâmiyyât), adoption du vendredi comme jour férié, prohibition de la consommation d’alcool pour les musulmans (Prohibition Act de 1977), obligation de fermer les casinos (qu’il avait lui-même ouverts) au travers du Prevention of Gambling Act de 197728 et invitation officielle des imâm des mosquées de la Médina et de la Ka ‘ba durant sa dernière campagne électorale29.

  • 30 Rashida Patel 1986, p. 15.
  • 31 Voir S.J. Burki, Pakistan under Bhutto, 1971-1977, Londres, Macmillan, 1988 (1reéd. 1980).

15En dépit de ces mesures « ostentatoires », selon les termes mêmes des opposants de l’islamisation d’État, la Constitution de la république islamique du Pakistan était « théocratique en théorie mais demeurait laïque en pratique30 ». Un constat paradoxal qui pourrait s’appliquer à l’intégralité de 1’ère Bhutto31.

L’école de la contestation

  • 32 La réforme était en outre destinée à renforcer le droit des métayers vis-à-vis des propriétaires. V (...)
  • 33 Son père, Sir Shah Nawaz, était à Larkana (Sind) un propriétaire terrien prospère cumulant les resp (...)

16En 1971, lorsque Zulfikar Ali Bhutto accéda à la présidence, il disposait d’un pouvoir immense : le peuple le soutenait, les intellectuels le plébiscitaient et l’armée sortait discréditée de sa défaite. En 1972, son programme de réforme agraire – destiné à limiter la superficie des propriétés foncières32 – associé à son plan de révision du droit du travail portant sur les congés payés, les assurances maladie et la garantie de l’emploi souleva un immense espoir parmi les classes populaires. Par son plaidoyer en faveur de la démocratie, ses slogans rassembleurs promettant aux masses « pain, vêtements et logement » (rotî, kaprâ aur makân), ses critiques acerbes des gros propriétaires et des industriels, cet avocat issu d’une lignée de zamîndâr influents33 et formé dans les meilleures universités occidentales (Berkeley et Oxford), a transmis aux classes défavorisées un système de valeurs, sinon inédit, du moins inexploité en ces termes. Au Pakistan, la conscience politique des humbles est invariablement attribuée au legs de Bhutto, dit Qaid-i Awam (qa’id-i ‘awâm : chef du peuple).

  • 34 Cette politique est aujourd’hui regardée comme un échec tant elle a été appliquée à contre-courant  (...)
  • 35 Voir Ahmad Saleem 1997, p. 21. Bhutto aurait menacé de « briser les os » à quiconque s’aventurerait (...)
  • 36 Voir Seyyed Vali Reza Nasr 1994, pp. 168-169.

17Fort du soutien dont il bénéficiait au début de son mandat, le Premier ministre avait entrepris de faire le vide, déposant sans préavis bureaucrates et généraux. Dans la hantise de voir se reproduire l’éclatement de la jeune nation pakistanaise, il appliqua de surcroît une logique drastique de centralisation au prix de répressions très sévères. Sa politique de nationalisation34 a durablement suscité l’hostilité des dynasties d’entrepreneurs, lesquelles comptaient dans leur rang la famille de Nawaz Sharif (1949-), le futur Premier ministre punjabi. Bhutto avait en outre ouvertement cautionné (sinon inspiré) le coup de force du président Yahya Khan35 – activement soutenu par les militants de la Jamaat-i Islami36 – contre les autonomistes bengalis.

  • 37 Voir Ahmad Saleem 1997, p. 49.
  • 38 Seyyed Vali Reza Nasr 1994, p. 181.
  • 39 Voir Ahmad Saleem 1997, pp. 59-60.
  • 40 Entretien personnel avec Nighat Said Khan à Lahore.

18Cependant, devant l’ampleur de la guerre civile, l’intensité des représailles et la défaite de l’armée pakistanaise, Bhutto entreprit de plaider la grâce de Mujibur Rahman auprès de Yahya Khan37 et profita en 1974 de la tenue de l’Organisation de la Conférence islamique à Lahore pour faire reconnaître l’État du Bangladesh violemment contesté par la Jamaat-i Islami38. Un certain nombre d’intellectuels, d’avocats, de professeurs d’universités et de représentants de partis ou de syndicats l’avaient largement précédé dans cette décision. Dès novembre 1971, une pétition avait en effet été adressée au Président pour la libération de Mujibur Rahman : parmi les signataires39 se trouvaient notamment le poète Faiz Ahmed Faiz (récipiendaire du Lenin Peace Prize), son épouse anglaise Alys Faiz, Mazhar Ali Khan (ex-rédacteur en chef du Pakistan Times), sa femme Tahira Mazhar Ali (Democratic Women Association) et Nighat Said Khan40, l’une des futures animatrices des organisations féminines contemporaines.

  • 41 Voir par exemple Badafemi A. Badejo 1988. p. 30. Le communiste Mairaj Mohammed Khan, qui avait ense (...)
  • 42 Voir Hassan N. Gardezi, « Labor, Poverty and Growth in Pakistan’s Peripheral Accumulation », South (...)
  • 43 Interview de Karamat Ali à Karachi.

19Pourtant, loin de vivre l’état de grâce sous le régime populiste de Zulfikar Ali Bhutto, les activistes de la gauche radicale subirent un choc extrêmement rude au lendemain des élections : les communistes furent expulsés du PPP manu militari41 et le mouvement de grève des ouvriers du textile de Karachi fut écrasé dans le sang au mois de juin 197242. L’un des meneurs de l’agitation ouvrière, Karamat Ali – ex-membre de la National Student Federation et futur fondateur dans les années 1980 du Pakistan Institute of Labour Education and Research (PILER) – fut ainsi soumis à des peines d’emprisonnement et contraint de vivre dans la clandestinité tout au long du gouvernement du PPP43.

  • 44 Entre 1973 et 1975, au plus fort des offensives, pas moins de 80 000 soldats furent mis sur pied po (...)
  • 45 Sheikh Mujibur Rahman, qui fut relâché en 1968, avait été accusé d’intelligences avec l’Inde. Entre (...)
  • 46 Voir Selig S. Harrison 1981, p. 73.
  • 47 Entretien personnel avec Khalid Ahmad à Karachi.

20Ce sont toutefois les conséquences de l’insurrection armée au Baloutchistan qui entachèrent le plus durablement la réputation du Premier ministre. Sans entrer dans les détails de l’agitation autonomiste (ou séparatiste) de la province et de la très lourde répression qui s’ensuivit au cours des années 1973-197744, soulignons qu’un certain nombre de non-Baloutches avaient dès 1969 répondu à l’appel de la sédition combinant les thèses du nationalisme baloutche à l’idéologie marxiste-léniniste. Ce petit groupe d’intellectuels – regroupés sous le nom de code de London Group – incluait la fine fleur de la société sharîf urbaine. Aux côtés de Rashid, Asad et Samina Rahman – les deux fils et la bru du juge A. Rahman qui prit part au procès de l’Agartala Conspirancy45 (1968-1969) incriminant Sheikh Mujibur Rahman – se trouvait notamment Najam Sethi, l’un des héritiers de la puissante dynastie Saigol qui comptait parmi les grandes familles capitalistes du régime d’Ayub Khan46. La force d’attraction de ce groupuscule d’étudiants marxistes convertis en guérilleros s’exerça bientôt sur d’autres représentants de l’élite urbaine : pour ne citer qu’eux, l’ancien leader du mouvement étudiant punjabi Abbas Rashid (l’époux de Farida Shaheed) et le metteur en scène muhajir Khalid Ahmad s’y associèrent à leur tour. Ce dernier, futur co-dirigeant de l’organisation Tahrik-i Niswan (« Mouvement des Femmes ») dans les années 1980, était un collaborateur régulier du journal de propagande de la lutte armée et assurait depuis Karachi la collecte du matériel nécessaire pour le maintien de la guérilla47.

  • 48 Voir Zeenat Hisam, « Fahmida Riaz : Life and Work of a Poet », Pakistan Journal of Women Studies : (...)
  • 49 Entretien personnel avec Fahmida Riaz à Karachi.
  • 50 Voir Zeenat Hisam 1996, pp. 48-49, traduit par nous.

21À l’exception de Samina Rahman, ancienne étudiante de Cambridge et futur membre fondateur du front civil féminin dans les années 1980, les femmes ne se sont pas signalées par une présence véritablement active durant ces années d’insurrection (armée et politique). Ce serait pourtant oublier le rôle de certaines sympathisantes : Fahmida Riaz, future fondatrice de l’ONG Women and Development Association à Karachi, fut l’une de celles qui apportèrent un soutien inconditionnel à la cause baloutche48. Affiliée au NAP, proche du dirigeant communiste sindi Jam Saqi, cette poétesse régulièrement frappée d’ostracisme pour indécence, avait été toutefois mise à distance par les « camarades » qui goûtaient peu ses écrits impudiques et trop peu « révolutionnaires » (politiquement s’entend)49. « Je n’ai jamais eu de sympathie pour Zulfikar Ali Bhutto, déclarait-elle en 1995. Quand j’ai visité les geôles de Quetta (capitale provinciale du Baloutchistan) où les chefs de file du mouvement de libération étaient incarcérés, j’ai développé une aversion intense pour sa politique50. »

  • 51 Voir Ayesha Jalal 1991, p. 100.

22Force est de constater que les méthodes du Premier ministre s’écartaient souvent de la légalité constitutionnelle. Exploitant à discrétion les mesures coercitives de l’état d’urgence – maintenues depuis les événements du Bangladesh –, secondé par les unités paramilitaires de la Federal Security Force (formée en 1972), Bhutto savait en outre user de menaces visant l’intégrité et la sécurité des épouses, sœurs ou filles de ses opposants51. Ces expédients lui coûteront très cher au lendemain de sa chute.

  • 52 La Begum Wali Khan (NAP de la NWFP), concourant aux élections en lieu et place de son époux Abdul W (...)

23En mars 1977, la nouvelle victoire électorale du PPP fut violemment contestée par la coalition de l’opposition (Pakistan National Alliance)52. Criant à la fraude électorale, l’opposition exigea l’annulation générale des scrutins et plongea le pays dans le chaos. Bhutto prit alors une mesure radicale dont le coût allait être exorbitant : en avril, il fit appel à l’armée à Lahore, Karachi et Hyderabad. En juin, le tribunal du Punjab fit lever la loi martiale mais le geste de Bhutto avait fait des émules : un mois plus tard, le général Zia ul-Haq, chef d’état-major des armées, s’empara du pouvoir et fit écrouer le chef du gouvernement. Le général putschiste restaura la loi martiale, l’étendit à l’ensemble du pays et suspendit la Constitution de 1973. Au terme d’une parodie de procès, Zulfikar Ali Bhutto – accusé d’avoir commandité le meurtre de l’un de ses opposants – fut pendu dans la prison de Rawalpindi le 4 avril 1979.

  • 53 Est muhajir la première, deuxième, voire troisième, génération des musulmans provenant des régions (...)
  • 54 Voir Feroz Ahmed, « Ethnicity and Politics : The Rise of Muhajir Separatism », South Asia Bulletin, (...)
  • 55 Entretien personnel avec Fahmida Riaz à Karachi.
  • 56 En 1976 (alors que l’Inde avait procédé à son premier essai nucléaire deux ans plus tôt), le secrét (...)

24À l’annonce de cette exécution, les activistes de la Jamaat-i Islami – qui, à l’époque, se recrutaient principalement parmi les Muhajir hostiles au régime de Bhutto53 – avaient distribué des bonbons et des pâtisseries en signe de réjouissance54. Une allégresse qui ne s’étendait pas à toute la population : « nous exigions la tenue des élections et l’alternance du pouvoir, affirmait Fahmida Riaz, mais pas le meurtre de l’accusé55 ». La fin tragique de ce Janus – imputée à l’ingérence américaine dans l’esprit des nostalgiques de Bhutto56 – marquera l’avènement d’un régime autrement plus coercitif.

25Le coup d’État du général Zia ul-Haq allait initier une relation complexe entre le régime militaro-islamique et les activistes de l’organisation fondée par Maududi. Une position ambiguë auprès de laquelle la ligne de conduite des militantes des droits de la femme se distingua en revanche par une franche opposition. Le jeu des alliances avait été ainsi inversé en l’espace de quelques années.

Zia ou le dévoilement nécessaire

  • 57 Sur le régime de Zia ul-Haq, voir par ex. Craig Baxter (éd.), Zia’s Pakistan : Politics and Stabili (...)
  • 58 Voir Seyyed Vali Reza Nasr 1994, p. 172.

26Le général Muhammad Zia ul-Haq avait accédé en 1976 au commandement suprême de l’armée pakistanaise sur la décision de Zulfikar Ali Bhutto. En écartant pour la charge de chef d’état-major des armées certains officiers plus haut placés, le chef du gouvernement avait cru prendre le parti de la prudence : la réputation d’humilité de Zia ul-Haq et son manque d’envergure politique étaient censés l’attacher durablement à son bienfaiteur. Le prétendu fantoche – qui avait promis la tenue d’élections sous quatre-vingt-dix jours- a détenu le record de longévité à la tête de l’État (onze ans) et maintenu la loi martiale la plus durable de l’histoire nationale (huit ans et demi)57. Issu de la classe moyenne inférieure punjabi, lecteur prosélyte de Maududi durant ses années de garnison58, Zia ul-Haq se targuait de promouvoir un ethos puritain – mérite, ordre et vertu – de même qu’il s’employait à promouvoir les principes d’un islam orthodoxe.

  • 59 Cité par Christina Lamb 1991, p. 84.

27Sur le plan international, le général autocrate bénéficia d’un exceptionnel concours de circonstances à partir de 1979 : la révolution islamique en Iran et les avancées des Soviétiques en Afghanistan – malicieusement qualifiées de « cadeau de Noël de Brejnev » par Zia lui-même59 – l’élevèrent au rang d’islamiste modéré et de défenseur du monde libre contre le communisme. L’ancien « bourreau de Bhutto », jusque-là réputé peu recommandable, intervint alors aux Nations unies qui le finançaient par le biais du Haut Commissariat des Nations unies pour les Réfugiés.

  • 60 Initiant une première phase de négociations avec les chefs historiques du Baloutchistan, Zia, hosti (...)
  • 61 Voir Shahid Javed Burki 1991, p. 131. Dans le même esprit, le pouvoir en place fit interdire en 198 (...)
  • 62 Pour une vue d’ensemble, voir Lucy Carroll, « Nizam-I-Islam : Processes and Conflicts in Pakistan’s (...)

28Dans le domaine de la politique intérieure, Zia avait tout d’abord consciencieusement effacé les vestiges de l’autocratie de son prédécesseur. Loi martiale aidant, il démantela les unités de la funeste Federal Security Force, amnistia les guérilleros de la lutte armée au Baloutchistan60 et libéra les dirigeants du National Awami Party. Ces transactions furent toutefois de courte durée. En mars 1979, alléguant que l’umma ne saurait inclure des divisions en son sein, Zia ul-Haq fit exclure l’ensemble des partis de la scène nationale. Deux ans plus tard, en décembre 1981, il fit en outre remplacer les membres élus de l’Assemblée par le Majlis-i Shura (Majlis-i Shûrâ’), un conseil fédéral consultatif, conférant au régime un vernis de légitimité. Zia avait cependant pris soin d’introduire un succédané de vie politique en instaurant des conseils locaux (local councils) dont les membres, élus au suffrage universel tous les quatre ans, devaient se prononcer à leur tour sur leurs propres représentants61. Ce sont toutefois les réformes entreprises dans le domaine législatif et juridique qui cristallisèrent les mouvements de contestation62.

Le grand jour, « l’axe » militaro-islamique

  • 63 Limitant la présence des mannequins dans les magazines aux seuls domaines féminins et réduisant leu (...)
  • 64 Farida Shaheed et Khawar Mumtaz 1987, pp. 77-98.
  • 65 Israr Ahmed fut un opposant de Maududi au sein même de la Jamaat-i Islami dont il démissionna en 19 (...)

29En février 1979, le régime militaro-islamique annonçait la mise en œuvre des fameuses Hudood Ordinances concernant, nous y reviendrons en détail, un certain nombre de crimes contre Dieu – dont les relations sexuelles extra-maritales (zinâ) – et leur mode de punition. La promulgation de ces châtiments « islamiques » fut prolongée pendant les deux années suivantes, d’un large spectre de recommandations et de directives gouvernementales portant sur la réglementation de l’image des femmes dans les médias63, l’obligation – pour les employées du gouvernement –, de revêtir le dupattâ sur la chevelure, la prohibition des équipes sportives féminines dans les représentations publiques mixtes et la revendication d’universités féminines séparées64. En 1981-1982, le programme religieux télévisé Al-Huda s’était en outre attiré les foudres de la Begum Rana Liaqat Ali Khan et des militantes de la condition féminine : son animateur, Israr Ahmed, un membre du Majlis-i Shura, y dispensait ses vues outrageusement réactionnaires sur la liberté de mouvements et la représentation politique des femmes65.

  • 66 Voir Farida Shaheed et Khawar Mumtaz 1987, p. 71 et Nighat Said Khan 1988, p. 11.

30Un événement minuscule mais symboliquement frappant avait confirmé le succès de la rhétorique gouvernementale : en 1979, dans la zone commerçante d’un quartier huppé de Lahore, une cliente avait été giflée par un inconnu qui lui reprochait de ne pas porter le voile. L’histoire ne dit pas si l’assaillant avait d’autres griefs à son encontre. Ce geste infamant, dirigé contre une représentante de la « bonne société », a été interprété comme la licence de chaque homme à juger de la morale des femmes, à l’exclusion de toute autre norme de comportement ou de considération hiérarchique66.

  • 67 Devant les conséquences de son acte, l’accusateur a tenté de retirer sa plainte. Peine perdue : le (...)
  • 68 Voir Farida Shaheed et Khawar Mumtaz 1987. pp. 73-75 et Shanaz Rouse, « Women’s movement in Pakista (...)

31La contestation féminine n’a cependant pris son essor que plus de deux ans après la promulgation des ordonnances Hudood. Ce laps de temps relativement long est d’ordinaire attribué à l’incrédulité des activistes, à l’attente (déçue) des élections initialement promises par Zia et à l’absence de coordination des organisations féminines présentes. Au mois de septembre 1981 cependant, l’organisation Shirkat Gah appela à une assemblée générale de journalistes et d’associations féminines en place dans le but de former un front de protestation contre la sentence infligée au couple Fehmida-Allah Bux. L’histoire est la suivante : une lycéenne de quinze ans, issue de la classe moyenne, avait épousé un homme marié de condition inférieure (un chauffeur de bus) contre la volonté de ses parents. La disparité de classe, passée sous silence par la campagne de protestations, n’est pas un détail superflu : jusque-là, les Hudood avaient en effet essentiellement affecté les gens de peu (chotî qaum). Le couple, qui avait négligé d’établir un certificat de mariage le jour même de l’union, fut alors accusé de fornication (zina) par le propre père de la jeune femme67. En vertu des dispositions des ordonnances Hudood, cette dernière fut condamnée à la flagellation (quatre-vingt coups de fouet), tandis que son époux, déclaré coupable d’adultère, fut promis à la lapidation68. À l’issue d’une vaste propagande médiatique, la cour revit finalement son jugement et Fehmida fut libérée un mois après la naissance de son enfant.

  • 69 Voir Farida Shaheed et Khawar Mumtaz 1987, p. 127.
  • 70 En 1983, Zia déclara que les femmes célibataires œuvrant dans le service diplomatique à l’étranger (...)

32C’est à ce moment-là que le groupe de pression Khawateen Mahaz-i Amal (Women Action Forum : WAF) fut historiquement mis sur pied à Karachi. En ce début des années 1980, le militantisme féminin se limitait aux organisations professionnelles ou charitables semi-autonomes (APWA, Family Planning Association, etc.), aux ramifications féminines des organisations politiques et à certains centres de ressource de faible audience (Shirkat Gah, Aurat). Faute d’action collective, la mobilisation pour la promotion des droits de la femme demeurait sporadique. Stimulant la floraison d’organisations féminines parallèles, le WAF – qui regroupait nombre de représentantes d’associations antérieures mais également des nouvelles venues issues du milieu associatif « généraliste »– a constitué le tremplin d’un mouvement concerté. Fort de son implantation dans les principaux foyers urbains (100 à 200 membres enregistrés dans chaque ville) et de son influence auprès des acteurs les plus dynamiques de la société civile (journalistes, artistes, intellectuels, membres d’ONG, etc.), ce groupe de pression non-hiérarchique, recrutant principalement parmi les citadines de la classe moyenne et supérieure69, a bénéficié d’une aura médiatique sans précédent. Jusqu’à l’heure actuelle, où sa vitalité s’est toutefois ralentie, le WAF n’a pas infléchi sa vocation de front contestataire. Mais c’est bien sous le régime de Zia que cette plate-forme militante a connu ses grands jours. Il faut dire qu’avec ses projets de loi hautement discriminatoires70, le pouvoir en place offrait un terrain fertile à la confrontation.

  • 71 Le MRD incluait notamment la Jamiyyat-ul Ulama-i Islam, le National Démocratie Party (Wali Khan) et (...)
  • 72 Dans cette région où l’exécution du « fils du sol »– le shahîd (martyr) Zulfikar Ali Bhutto – avait (...)
  • 73 Voir Farida Shaheed et Khawar Mumtaz 1987, pp. 127-130.
  • 74 Entretien personnel à Karachi avec Anis Haroon, membre fondateur du WAF.
  • 75 En 1981, les Sindi sont devenus minoritaires dans les deux grands noyaux urbains de leur province : (...)
  • 76 Voir Khawar Mumtaz, « Khawateen Mahaz-i Amal and Sindhiani Tahrik : two responses to political deve (...)
  • 77 Interview à Hyderabad de Nazeer Qureshi, organisatrice du Sindhiani Tahrik.
  • 78 Voir par exemple Khawar Mumtaz 1991, p. 108.

33L’essor de ce front féminin coïncida très exactement avec les premières tentatives de mobilisation de l’opposition. Regroupant onze formations politiques extrêmement disparates71, le « Mouvement pour la Restauration de la Démocratie » (MRD), lancé en février 1981, ne rencontra guère de succès au-delà de la province méridionale du Sind72. Si le WAF, en tant qu’organisation non-politique, refusa de prendre part collectivement aux campagnes d’agitation du MRD73, nombre de ses représentantes manifestèrent leur solidarité à titre individuel74. C’est d’ailleurs à l’occasion du mouvement d’insurrection dans le Sind que le groupe de pression urbain prit contact avec les militantes du Sindhiani Tahrik, l’aile féminine du parti autonomiste sindi Awami Tahrik dirigé par l’auto-proclamé marxiste Rasul Bux Palejo depuis le milieu des années 1970. Parti en campagne contre les maux du féodalisme, la mainmise des Muhajir75 sur la province et la force de centralisation d’Islamabad, l’Awami Tahrik s’était en effet doté d’une section féminine semi-autonome en 19 8 276. Celle-ci, œuvrant aux côtés de l’organisation mère à l’occasion des grands rassemblements (MRD, protestations contre la construction de barrages, etc.), s’est plus particulièrement engagée en faveur de l’éducation et de la politisation des femmes et s’est mobilisée contre l’existence de certaines coutumes pratiquées au nom de la religion (crimes d’honneur, mariages d’enfants, polygynie, etc.)77. Le Sindhiani Tahrik, recrutant dans les milieux des petits propriétaires terriens, des enseignants, des étudiants et des paysans « instruits de la première génération », constituait l’extention rurale des citadines du WAF issues, selon les propres termes des intéressées, de « deux ou trois générations de mères éduquées »78. Tout au long des années 1980 et 1990, le WAF, principalement la branche établie à Karachi, s’est ainsi efforcé de maintenir des contacts avec ce front féminin régionaliste, militant et marxisant, sans nécessairement souscrire à ses revendications autonomistes.

  • 79 En 1986, la charte modifiée du WAF adoptait le terme non-partisan (plutôt que l’expression non-poli (...)
  • 80 Le résultat – pas moins de 98 % de réponses positives – communiqué par le gouvernement et vigoureus (...)

34Aussi non-politique qu’il puisse se revendiquer – ou tout au moins non-partisan comme le stipulait la charte amendée de 198679 – le WAF n’a jamais cessé de s’aventurer hors des limites de la question féminine à laquelle il s’était ostensiblement circonscrit. Sous couvert de défense exclusive des droits de la femme, à la faveur d’un ensemble de stratégies « alternatives » – pétitions, ateliers de sensibilisation, publications, jalsa (« réunion-spectacle » incluant discours, poèmes, chansons et... résolutions) – ce sont évidemment les questions de la légitimité du pouvoir et de la démocratie qui affleuraient là où les activistes politiques traditionnels se trouvaient muselés par la loi martiale. C’est ainsi qu’en 1984 le groupe de pression appela expressément à boycotter le référendum destiné à renouveler le mandat présidentiel et à recevoir l’approbation des masses sur le programme d’islamisation80. En février 1985, le Président organisa toutefois des élections sous haute surveillance dans les assemblées nationales et provinciales et leva la loi martiale en décembre de la même année. Le mois d’avril 1986, enfin, marqua le retour triomphal de Benazir Bhutto, exilée volontaire à Londres. Le temps de l’autocratie de Zia commençait à s’étioler. Le 17 août 1988, l’avion du Président s’écrasa dans des circonstances encore mal éclaircies.

Des mesures de façade

  • 81 Le châdar aur châr dîvârî formait l’une des revendications du mouvement pour la restauration de l’o (...)
  • 82 Voir Pakistan Institute of Labour Education and Research (PILER) et Shirkat Gah, Female Participati (...)
  • 83 Le Bangladesh, dont la trajectoire politico-idéologique n’est pas sans entretenir certaines analogi (...)
  • 84 Voir Anita M. Weiss, « Benazir Bhutto and the future of women in Pakistan », Asian Survey, 30 (5), (...)
  • 85 Dotée de différentes sections (administration, recherche, programme et droit), la division féminine (...)
  • 86 N.S. Khan 1988, p. 20.

35Le régime de Zia a suscité tant d’hostilité parmi les militants de l’opposition que les historiographies féminines (ou féministes) dévaluent immanquablement certaines mesures et réformes institutionnelles initiées sous son administration. L’idée toujours vivace selon laquelle la campagne d’islamisation tendait à circonscrire la présence des femmes au châdar aur char dîvârî (« le voile et les quatre murs [de la maison] »)81 congédie un peu vite les conclusions des différents observatoires du travail soulignant l’accélération du salariat féminin durant les années 198082. S’il est évidemment bien difficile d’attribuer ce phénomène à la seule bonne volonté du général autocrate, force est de constater que le gouvernement s’était partiellement conformé à certaines recommandations de la Décennie de la Femme (1975- 1985), telles que l’établissement dès 1979 d’une Women’s Division au sein du gouvernement, la présence d’une délégation pakistanaise à la Troisième Conférence internationale de la Femme (Nairobi) et la formation en 1983 d’une Commission nationale sur le statut des femmes (National Commission on the Status of Women)83. Celle-ci ne connut pas un destin plus glorieux que la tentative précédente initiée sous Zulfikar Ali Bhutto : son rapport, brossant une image alarmante de la condition féminine « spoliée de ses droits garantis par l’islam84 », fut passé sous silence par le gouvernement même qui l’avait commandité. Quant à la Women ’s Division – dont le projet était en suspens depuis 1976-, elle était chargée de coordonner les programmes de développement consacrés aux femmes à l’échelle nationale85. Mais par sa lenteur administrative, ses dysfonctionnements internes et son absence de reconnaissance au sein de la machine de l’État, cette institution gouvernementale était (et demeure) invariablement discréditée aux yeux des organisations féminines autonomes : « la Women’s Division, commentait l’un des membres fondateurs du WAF Nighat Said Khan, a davantage servi les desseins du gouvernement que l’intérêt des femmes pakistanaises, car elle créditait Zia d’une action officielle pour la promotion de la condition féminine86 ».

  • 87 Le texte de la commission (réunie par Zia en 1983) avait dénié aux femmes et aux non-musulmans la f (...)
  • 88 Bien qu’une seule d’entre elles – Syeda Abida Hussain – fût sortie victorieuse de la compétition, c (...)
  • 89 Cité par Rashida Patel 1986, pp. 192-193, traduit par nous.

36Il n’en demeure pas moins qu’à l’orée des élections de 1985, organisées sans la représentation des partis, Zia avait résolument écarté certaines recommandations de la « Commission Ansari »87 portant sur la limitation de la participation politique des femmes et avait de sa propre initiative majoré le quota féminin de 10 % pour les sièges réservés. Bien loin de marquer le recul de la représentation des femmes, les élections de 1985 avaient permis à treize candidates de concourir pour les sièges généraux de l’Assemblée nationale88. Preuve en était que l’administration de Zia ul-Haq ne s’était pas attelée à la seule promotion du châdar aur châr dîvârî. À la veille des élections, le Président avait d’ailleurs déclaré : « (…) le Pakistan a une vision pragmatique du rôle des femmes. La moitié de la population ne peut être confinée aux quatre murs de la maison89 ».

  • 90 Désormais, seule l’obtention de deux tiers des votes au Sénat et à l’Assemblée nationale pouvait ou (...)

37En octobre 1985, la révision de la Constitution de 1973 et l’introduction du 8e amendement (article 58-b) s’annonçaient pourtant fort préjudiciable non seulement aux femmes et aux minorités religieuses mais au jeu démocratique dans son ensemble. Cette importante modification constitutionnelle stipulait que tous les actes, ordonnances et régulations introduits sous la loi martiale (1977-1985), se trouvaient validés ipso facto et bénéficiaient d’intangibilité auprès des différentes cours90. Les ordonnances Hudood – véritable estampille de l’ère Zia – étaient à présent sinon tout à fait inexpugnables, du moins hautement protégées. Les gouvernements suivants n’ont du reste manifesté aucune intention réelle d’abroger ces lois décrétées conformes à l’islam.

Les ordonnances Hudood

  • 91 Les lois Hudood ont été augmentées ultérieurement de deux autres délits : mutinerie/rébellion et bl (...)
  • 92 Les poursuites pour adultère ne concernaient donc que les hommes (un époux déposait une plainte con (...)

38Le 10 février 1979, jour anniversaire de la naissance du Prophète (12 Rabi-ul-awwal 1399 de l’Hégire), les ordonnances Hudood (hudûd, lit. « limites », sing. hadd) furent promulguées à grand renfort médiatique. Le texte couvrait un ensemble de crimes et châtiments expressément définis par le Coran et la Sunna : sariqa (vol), zinâ (relatif au viol, rapt, adultère et fornication), qazf (accusation mensongère de zinâ), consommation d’alcool et mode de punition encouru pour chaque délit91. La nouveauté dans la définition de ces crimes – élevés de jure au rang de transgressions contre Dieu- résidait dans l’introduction conjointe du qazf et du délit de fornication. Désormais, se rendaient coupables de zinâ « tout homme et femme commettant l’acte sexuel sans être mariés l’un à l’autre ». Le code pénal colonial (1860 et 1898) – qui avait prévalu jusque-là dans ce domaine – concernait en effet l’adultère et non la fornication en tant que telle. En outre, selon les dispositions de l’ancien texte, l’épouse adultère qui commettait par là un délit contre son époux non-consentant (et non contre Dieu), se trouvait exemptée de punition mais ne pouvait intenter un procès d’adultère contre son mari infidèle92. Son statut légal équivalait donc à la condition d’une mineure protégée. En termes de châtiment, les Hudood introduisaient l’égalité juridique des deux sexes.

  • 93 Le châtiment prévu par le hadd en cas de vol (d’un objet dérobé dans un espace clos dont la valeur (...)
  • 94 Dans le cas où l’accusé est un non-musulman, le témoignage d’un non-musulman est toutefois valide. (...)
  • 95 Cité par Joan W. Scott 1998, p. 84.
  • 96 Anis Ahmad, « Introduction » in Charles Kennedy, Islamization of Laws and Economy, Case Studies on (...)
  • 97 Est considérée adulte, toute personne de 16 ans (femmes) et 18 ans (hommes) ou ayant atteint la mat (...)
  • 98 Le mari musulman coupable de calomnie contre sa femme légitime est en outre protégé par la procédur (...)

39Sans nous étendre sur les nouvelles dispositions prévues par la loi en cas de vol et de consommation d’alcool93, le crime de zinâ passible des peines du hadd requiert la confession non-rétractée répétée à quatre différentes occasions des présumés coupables ou le témoignage de quatre adultes musulmans de sexe masculin ayant satisfait aux exigences requises de bonne moralité (‘adula) attestant avoir vu l’acte de pénétration. La procédure écarte donc de jure la déposition des femmes et des non-musulmans94. Un dimorphisme juridique qui n’est pas sans évoquer l’exclamation de la féministe Olympe de Gouges au temps de la Révolution française : « la femme a le droit de monter à l’échafaud ; elle doit également avoir celui de monter à la tribune !95 » Car les Pakistanaises sont bien soumises au même type de punition que leurs compatriotes masculins : le châtiment préétabli du hadd – perçu comme une purification sociale du crime perpétré96 – prévoit ainsi la lapidation (dans le cas de musulmans adultes97 mariés et sains d’esprit) ou cent coups de fouet (s’il s’agit de non-musulmans mariés ou de musulmans célibataires, adultes et sains d’esprit dans les deux cas). L’accusation mensongère de zinâ, attestée par deux adultes de sexe masculin ou la confession réitérée de l’intéressé, est elle-même passible sous le hadd de quatre-vingt coups de fouet. Cependant, les châtiments du qazf – censés constituer une mesure de dissuasion contre les tentatives de calomnie – demeurent très médiocrement appliqués98.

  • 99 Voir Charles Kennedy 1996, p. 56.
  • 100 Voir Rashida Patel 1986, pp. 96-97.
  • 101 Pour la période 1980-1989, 87 % des juges du FSC avaient obtenu un diplôme de droit de type occiden (...)

40Reste qu’en dépit de l’opinion répandue, la lapidation (rajm) n’a jamais été pratiquée au Pakistan. Cet aboutissement inattendu est partiellement attribuable à la restructuration de l’appareil judiciaire effectuée sous le régime de Zia ul-Haq. En 1980, ce dernier avait établi à Islamabad une Cour d’appel de la sharî‘a (Federal Shariat Court, FSC) dévolue à la révision des procès engagés sous les lois Hudood, à l’examen des lois « contraires à l’islam » (repugnant to Islam) et à l’étude des pétitions effectuées au nom de la sharî‘a (Shariat pétitions) émanant de personnes privées99. Or, la composition de la FSC avait été très précisément définie dès sa fondation : parmi les huit juges sélectionnés, quatre d’entre eux devaient être issus de la Cour de grande instance (high court), tandis que le président devait venir de la Cour suprême100. Loin de ployer sous la surreprésentation des oulémas formés dans les madrasa, la Cour fédérale de la sharî‘a était ainsi constituée en priorité de jugés instruits dans la tradition anglaise101. Ce dernier critère est en effet l’une des conditions du recrutement des juges exerçant à la Cour de grande instance et à la Cour suprême.

  • 102 Voir Charles Kennedy 1996, p. 56.
  • 103 Voir Rashida Patel 1986, pp. 116-119. Une opinion qui avait été cependant infirmée en 1983.

41La procédure judiciaire dans le traitement des crimes relevant du hadd opère en outre à un triple niveau (triple sécurité ?). Les délits de zinâ sont tout d’abord du ressort des district courts qui ont le pouvoir discrétionnaire de soumettre les cas individuels soit aux lois de la sharî‘a soit aux règles du Code civil102. La FSC intervient alors en deuxième recours comme cour d’appel chargée de réviser les condamnations et les acquittements prononcés. La Cour suprême (au travers de son Shariat Appellate Bench) fonctionne enfin comme cour finale d’appel susceptible de casser les jugements de la FSC. Au vu du profil spécifique des juges officiant à la Cour suprême, la dynamique ascensionnelle de la procédure constitue un filtre efficace à l’application du hadd. En 1981, la FSC avait du reste décrété « contraire à l’islam » l’application de la lapidation103 : une opinion que les « islamistes » modernistes, tel l’avocat Khalid Ishaque – l’oncle des membres fondateurs du WAF Asma Jahangir et Hina Jilani, dûment sollicité à l’occasion de la célèbre affaire Fehmida-Allah Bux –, avait également repris à leur compte.

  • 104 Voir Rashida Patel 1986, p. 46.

42Sur le plan strictement pratique, les Hudood sécrètent leurs propres limites. Dans le cas du crime de zinâ notamment, le niveau de preuves est tellement difficile à réaliser (quatre témoins oculaires de l’acte de pénétration ou la confession répétée à quatre reprises [et non rétractée] des présumés coupables) qu’il est en soi un facteur de modération sinon d’annulation totale. Concrètement, la lettre du hadd est plus dissuasive (ou pensée comme telle) que matériellement applicable. C’est donc le ta’zîr (litt. « châtiment », non fixé par le Coran et la Sunna) qui est invoqué in fine en lieu et place du hadd. Le ta’zîr constitue une position de repli qui prévoit en cas de problème de procédure (le cas majoritaire) une peine plus souple, proche des punitions appliquées sous la loi britannique : dans certains cas « aggravés », flagellation (jusqu’à trente coups de fouet) mais généralement emprisonnement (jusqu’à dix ans) et/ou versement d’une amende pour les personnes coupables de zz’nâ104.

43La question est donc bien plus complexe que ce que les commissions internationales des Droits de l’homme ont bien voulu montrer. Trois points (au moins !) restent toutefois incontournables :

    • 105 Charles Kennedy 1996, pp. 58-59. Les statistiques avancées par Kennedy concernent la période 1980-1 (...)

    La lenteur de la procédure. Entre le First Information Report établi par les forces de l’ordre et le jugement final de la cour d’appel (FSC ou le Shariat Appellate Bench de la Cour suprême) des années peuvent s’écouler à l’ombre des prisons préventives. Sachant qu’un inculpé sur deux se voit finalement acquitté au bénéfice du doute105, la longanimité des juges est extrêmement chère payée. La flétrissure sociale qui en résulte est en outre extrêmement préjudiciable à la réputation des intéressé(e)s, que leur culpabilité soit judiciairement reconnue ou non.

    • 106 Jahangir et Jilani 1990, pp. 142-143.

    Le préjudice des classes défavorisées. L’enquête menée en 1989 par les avocates Asma Jahangir et Hina Jilani révèle que 88 % des prisonnières accusées de zinâ sont entièrement illettrées, 82 % d’entre elles sont originaires du monde rural et 96 % sont issues des strates sociales inférieures106. Ignorant(e)s de leurs droits et du fonctionnement de l’appareil judiciaire, les présumé(e)s coupables de zinâ sont parfois totalement abandonné(e)s à leur sort.

    • 107 Kennedy 1996, p. 62.
    • 108 Jahangir et Jilani 1990, pp. 137-138.

    L’ambiguïté de la discrimination sexuelle. L’idée répandue selon laquelle les femmes ont été les premières victimes de l’inculpation de zinâ a été remise en cause par l’Américain Charles Kennedy. Selon ce dernier, la discrimination sexuelle s’exercerait en effet en faveur des femmes (entre 1980-1984, 56 % des condamnations prononcées à la Cour fédérale et 70 % des sentences émises par la FSC ne concernaient que des hommes107). Sur cette question cruciale, la contre-attaque d’Asma Jahangir et Hina Jilani est très simple : les hommes sont certes majoritaires mais 20 % des femmes inculpées avaient invoqué initialement le viol. De victimes, ces dernières sont donc passées dans le camp des accusées108.

  • 109 Cette précaution est d’ordinaire attribuée à l’affaire dite du « démenti » (627) qui impliquait Aïc (...)
  • 110 Asma Jahangir et Hina Jilani 1990, pp. 168-169.
  • 111 Les militantes des droits de la femme estiment que le spectre des châtiments Hudood constitue un fr (...)
  • 112 Charles Kennedy 1996, p. 74.

44Nous touchons ici au point névralgique de l’application des ordonnances Hudood. La loi islamique, nous le savons, requiert explicitement la déposition de quatre témoins oculaires dans le but exprès de prévenir les accusations mensongères de fornication/adultère109. Toutefois, la lettre de la loi n’établit pas de distinction nette entre viol (zinâ-bil-jabr) et relations sexuelles extra-maritales librement consenties (zinâ-bil-ridâ). En 1989, à la suite d’une campagne de pétitions orchestrée par la juriste Rashida Patel, la Federal Shariat Court a néanmoins consenti à diviser par deux le nombre de témoins exigés pour l’inculpation de viol110. Dans tous les cas, l’accusation de viol relevant de la procédure du ta’zîr (le cas de figure majoritaire, comme nous l’avons vu) admet de jure la seule bonne foi de la plaignante sur examen de ses imputations. Si bien que, contrairement aux allégations des activistes des droits de la femme111, les ordonnances Hudood n’ont pas réduit mais bien augmenté le nombre de plaintes pour viol dans le but d’échapper à l’accusation de fornication/adultère112.

  • 113 Charles Kennedy 1996, pp. 72-73.

45Reste que la victime d’un viol qui entreprend une poursuite judiciaire court le risque – notamment si elle est enceinte – d’être initialement inculpée d’adutère/fornication quand son agresseur peut bénéficier d’une entière impunité si le niveau de preuve contre lui n’a pas été réalisé. Ce cas limite fut exemplairement démontré en 1983 par le procès de Safia Bibi. À la naissance de son enfant illégitime, le propre père de cette servante l’a faite traduire en justice pour le crime de zinâ. La jeune femme déposa alors une plainte pour viol contre son employeur. Faute de preuve, ce dernier fut disculpé sur le jugement de la Cour fédérale. Safia Bibi, dont le témoignage fut déclaré irrecevable (et auto-culpabilisant), fut en revanche condamnée à trois ans de prison ferme, quinze coups de fouet et une amende de 1 000 roupies. Pressée par les injonctions d’une campagne de protestations, la Federal Shariat Court révisa prestement la sentence de la Cour fédérale arguant qu’en l’absence de preuve formelle du caractère intentionnel de zinâ, « la plaignante doit être créditée du bénéfice du doute113 ». Safia Bibi fut ici relativement chanceuse : la publicité entourant son procès accéléra le processus judiciaire et permit de réunir les conditions de sa mise en liberté sous caution. Faute de soutien ou de moyens, nombre d’inculpé(e)s issu(e)s des strates sociales défavorisées sont « oublié(e)s » dans les geôles nationales.

  • 114 Est passible du hadd (ou du ta’zîr), tout homme et femme commettant le crime de zinâ sans avoir auc (...)

46Aux côtés de l’indifférenciation éventuelle entre viol et fornication, les conséquences d’un divorce imparfaitement établi constituent l’un des effets les plus funestes des ordonnances de Zia ul-Haq. En l’absence de preuve matérielle de la répudiation – et nous avons vu que l’obligation de l’enregistrement était fréquemment enfreinte –, une épouse remariée qui se croit légitimement libérée de ses liens antérieurs peut être incriminée de bigamie par son époux précédent. Si bien que les nouveaux conjoints peuvent être accusés de commettre le crime de zinâ jusqu’à ce que l’assurance de leur bonne foi114 soit établie devant les tribunaux. Les unions scellées sans la justification du certificat de mariage courent naturellement le même risque. Ce cas de figure a été très précisément démontré dans l’affaire Fehmida-Allah Bux qui fut à l’origine de la fondation du WAF. Les parents de Fehmida avaient en effet initialement accusé Allah Bux d’avoir kidnappé leur fille. Sur les dénégations des intéressés, la police exigea le nikâhnâmâ des mains des jeunes mariés. Or, l’enregistrement du certificat de mariage avait été effectué un mois après la date présumée du nikâh. La police conclut donc que le couple s’était rendu coupable de fornication pendant le laps de temps écoulé avant le document officiel. C’est ce raisonnement que le premier verdict de la cour avait à son tour entériné.

  • 115 Charles Kennedy 1996, pp. 62-66.
  • 116 Notons que les accusations de zinâ sont proportionnellement plus nombreuses au Punjab que dans le S (...)

47Dans un pays où l’ignorance totale de la loi est monnaie courante, les effets combinés de la Muslim Family Laws Ordinance de 1961 et des Hudood Ordinances de 1979 engendrent une série d’incohérences (ou d’incompatibilités) juridico-légales extrêmement dommageable au bon fonctionnement de l’appareil judiciaire. Qui plus est comme le remarque très justement Charles Kennedy, la menace de zinâ et de ses répercussions légales semblent avoir ouvert la voie à une nouvelle expression des conflits familiaux115. C’est potentiellement l’arme du père, du frère, du fiancé ou du mari contre toute personne jugée déviante ou tout simplement embarrassante. L’appareil judiciaire de l’État se superpose donc aux dissensions d’ordre domestique ou coutumier (divorce dénié, mariage refusé, etc.) sans jamais les supprimer116.

48Si préjudiciables que puissent sembler les lois Hudood, le délit de zinâ figure dans les livres de loi comme le symbole même de la légitimité islamique. En fait d’islamisation, le régime de Zia ul-Haq s’est seulement limité à certains ajustements de la loi britannique. En cela, le général putschiste ne s’est guère distingué de ses prédécesseurs et successeurs. À des degrés divers, tous se sont employés à manipuler des systèmes de valeurs (apparemment) concurrents. Entraînées dans un jeu de transactions avec l’État, les militantes des droits de la femme n’ont pas fait exception à la règle.

L’État et les femmes : le jeu de « qui perd gagne »

  • 117 Notamment au travers de la création du Conseil fédéral consultatif Majlis-i Shura, du Shariat Train (...)
  • 118 Voir Rashida Patel 1986, p. 64.
  • 119 Sur ce chapitre complexe (et les passe-droits adoptés pour contourner l’abolition de l’intérêt), vo (...)
  • 120 Voir Charles Kennedy 1996, pp. 129-132.

49Le régime de Zia ul-Haq n’a fait que renforcer l’orientation « islamique » amorcée sous le gouvernement précédent en inscrivant son programme de réforme dans le cadre législatif et juridique et en consolidant le domaine institutionnel117. Loin de concurrencer l’exemple de l’Iran révolutionnaire, le modèle islamique promu par l’État pakistanais dans les années 1977-1988 s’est avant tout emparé de symboles marquants. Aux côtés de l’introduction du prélèvement obligatoire de l’impôt religieux (contesté par la communauté chiite118), les réformes entreprises entre 1981 et 1985 dans le domaine économique et financier visant à interdire la notion d’usure (ribâ) prohibée par le Coran ne réalisaient qu’imparfaitement l’idéal de la fiscalité islamique119. De surcroît, une ordonnance présidentielle étendue in fine à une période de dix ans (expirant en 1990) excluait expressément les lois fiscales ainsi promulguées de la juridiction de la Federal Shariat Court : un verrouillage à long terme, hautement désapprouvé par les gardiens de l’orthodoxie120.

  • 121 L’Objectives Resolution incorporée à la Constitution à la faveur de l’article 2-A stipulait : « (…) (...)
  • 122 Charles Kennedy a bien montré les résistances des cours « ordinaires » (non de la Shariat court) à (...)
  • 123 Voir Charles Kennedy 1996, pp. 91-92.
  • 124 La Constitution de 1985 stipule que toute ordonnance présidentielle échouant à franchir le cap de l (...)

50Le « tribunal islamique » s’était vu imposer d’autres restrictions. Si, à la faveur de l’Objectives Resolution (devenue pour la première fois partie intégrante de la Constitution en 1985121), les principes fondamentaux jusque-là intangibles de la Constitution, de la Muslim Family Laws Ordinance et des lois fiscales pouvaient être théoriquement122 examinés par les cours non-religieuses (Cour de grande instance et Cour suprême) au motif de leur incompatibilité avec l’islam, la Federal Shariat Court, supposée garante de l’ethos islamique, demeurait dans l’incapacité constitutionnelle d’exercer sa juridiction dans les domaines précités. Cet esprit de compromis (ou de tergiversation) présida également à l’élaboration du très contesté Enforcement of Shariat Act, proposé par Zia ul-Haq lui-même en juin 1988. Si le projet de loi élevait la sharî‘a au rang de loi suprême, il ne décrétait pourtant pas son caractère supra-constitutionnel et maintenait toutes les limitations de la Federal Shariat Court 123. Décrié unanimement (mais pour des motifs inverses) par les oulémas et les adversaires de la théocratie, l’Enforcement of Shariat Act fut (temporairement) relégué aux oubliettes : le décès du général Zia ul-Haq en août de la même année repoussa la question sine die124.

  • 125 Rashida Patel 1986, pp. 146-148.
  • 126 Farida Shaheed et Khawar Mumtaz 1987, p. 111.
  • 127 Voir Farida Shaheed et Khawar Mumtaz 1987, pp. 110-114.
  • 128 En 1990, sur ordonnance présidentielle de Ghulam Ishaq Khan (Benazir Bhutto venait d’être destituée (...)

51Sur la question des droits de la femme, deux projets de loi – le Qisas et Diyat (qisâs : talion et diya : prix du sang en compensation d’un homicide) ainsi que le Qanoon-i Shahadat (qânûn-i shahâdat : loi du témoignage) – mirent en évidence tout à la fois le dynamisme du front d’opposition féminin (au travers du WAF) et les efforts tacticiens du législateur (et donc de Zia ul-Haq lui-même). Paru en 1980, le premier texte – qui déclarait l’avortement illégal en toutes circonstances – requérait le témoignage de deux adultes musulmans de sexe masculin dans le cas d’un meurtre avec préméditation et stipulait que la compensation pour l’homicide involontaire d’une femme devait équivaloir à la moitié de la somme prévue pour celui d’un homme (cependant que les peines encourues ne faisaient pas de discrimination entre les sexes125). L’APWA, principale organisation féminine de l’époque, forma aussitôt une assemblée générale des associations de femmes existantes et recommanda l’abrogation des clauses discriminatoires. Son action, aussi prompte que discrète, ne fut toutefois jamais rendue publique126. Trois ans plus tard, dénonçant d’une même voix, le « concept abject du prix de la vie humaine » et le principe de l’inégalité des sexes devant la loi127, les militantes du WAF furent plus heureuses : le Qisas et Diyat fut laissé en suspens pendant une décennie128.

  • 129 Cité par Barbara Metcalf (éd. et trad.) 1990, p. 391 note 71.
  • 130 Shahîd-i millat « le martyr de la communauté » ; son propre époux assassiné en 1951.
  • 131 Le Council of Islamic Ideology était à l’origine des deux projets de loi. Un tel conseil existait t (...)
  • 132 Voir Farida Shaheed et Khawar Mumtaz 1987, p. 109.

52Un destin similaire attendait le très contesté Qanoon-i Shahadat ou Law of Evidence qui, dans sa première version (avril 1982), prescrivait qu’à l’exclusion des délits couverts par les ordonnances Hudood deux témoins musulmans masculins, ou, à défaut, un témoin de sexe masculin et deux témoins de sexe féminin devaient comparaître pour attester un délit. Là où la Begum Ispahani, une doyenne du Mouvement pour le Pakistan, exprima une incrédulité souveraine devant ce projet de loi qui la rendait inférieure « à son propre serviteur129 », « l’historique » Begum Rana Liaqat Ali Khan, invoquant haut et fort les dispositions modernistes du Qaid-i Azam et du Shahid-i Millat130 et exhorta le Council of Islande Ideology à réviser son jugement131. La première version du Qanoon-i Shahadat marqua l’apogée du WAF. Son effort de résistance contre le projet de loi culmina le 12 février 1983, date à laquelle les meneuses d’une marche de protestation subirent l’affront des gaz lacrymogènes et des coups de lathi, avant d’être conduites au poste de police. Un célèbre cliché de l’agence Reuters, où figure la silhouette d’une protestataire encerclée par les forces de l’ordre, a été très largement diffusé dans la presse internationale. L’image de cette poignée de femmes livrées à la brutalité du gouvernement resserra les rangs du WAF naissant et contraignit l’administration de Zia ul-Haq à revoir à la baisse ses ostentations d’islamisation132.

  • 133 La sourate 2 : 282 est la suivante : « Ô vous qui croyez ! / Écrivez la dette que vous contractez / (...)
  • 134 Voir Charles Kennedy 1996, p. 41.
  • 135 Voir Charles Kennedy, ibid.

53De fait, en dépit des allégations contraires du Président lui-même, le Qanoon-i Shahadat – finalement promulgué en octobre 1984 – n’avait apporté que d’infimes modifications à l’Evidence Act colonial en vigueur depuis 1872. À l’exclusion des crimes définis par les lois Hudood, la dévaluation du témoignage féminin – fondée sur une interprétation restrictive de la sourate 2 : 282133 – se limitait aux transactions et aux obligations financières134. Une précaution de forme que la norme des contresignataires multiples (stipulée par les règles bancaires au Pakistan) rendait superflue135.

  • 136 Cette formule est empruntée à Sahiba Sumar et Khalid Nadvi, « Zina : the Hudood ordinance and its i (...)
  • 137 Voir par exemple Anita Weiss, « Implications of the Islamization Programm for Women », in Anita Wei (...)

54Le passage du Qisas et Diyat et du Qanoon-i Shahadat avait donc marqué simultanément la victoire relative des militantes du WAF et de Zia ul-Haq (ou de ses émules) : si les unes pouvaient légitimement se féliciter de l’atténuation de la lettre de la loi, les autres pouvaient publiquement se gratifier de l’application du Nizam-i Mustafa (« Ordre du Prophète »). Mais de même que le promoteur de l’islamisation d’État a passé ces efforts de compromis sous silence, les militantes des droits de la femme se sont bien gardées de modérer leur attitude d’opposition. Rien ne le démontre mieux que la fermeté de leur position à l’égard de « l’épée de Damoclès des lois Hudood 136» : pour des raisons évidentes, leur campagne de contestation en direction des médias nationaux ou internationaux met invariablement en avant les sentences les plus lourdes (non révisées par les cours d’appel), englobe délibérément les procédures du hadd et du tazîr (notamment sur le principe des quatre témoins oculaires, obligatoire pour le seul hadd) et maintient certaines ambiguïtés sur l’application effective de la lapidation137.

  • 138 L’Anti-Ahmadi Ordinance interdit aux ahmadiyya l’usage d’épithètes, de descriptions et de titres ré (...)
  • 139 La clause 295-C du code pénal condamne à la mort, à la prison à vie ou au versement d’une amende, q (...)
  • 140 La défense des minorités religieuses et la campagne médiatique en faveur de l’abrogation de la loi (...)

55C’est qu’au-delà des implications pratiques des ordonnances Hudood, les adversaires du Nizam-i Mustafa rejettent le principe même de l’introduction des crimes et châtiments islamiques. Leur réaction était (et demeure) tout aussi virulente à l’égard des autres modifications du code pénal, telles l’Anti-Ahmadi Ordinance de 1984 (clauses 298-B et 298-C)138 et la loi sur le blasphème de 1986 (clause 295-C)139, dont les effets affectent avant tout les minorités religieuses140. En somme, si l’islam moderniste, ou présenté comme tel, avait été accueilli comme la référence inspirée des améliorations du droit familial dans les années 1960, son versant orthodoxe et littéraliste, ou perçu comme tel, était tenu responsable de la régression patente du droit criminel dans les années 1980.

  • 141 Voir Khawar Mumtaz, « Identity Politics and Women : Fundamentalism and Women in Pakistan », in Vale (...)
  • 142 La Jamaat-i Islami obtint les ministères de la Planification, de l’industrie, de l’information et d (...)
  • 143 La formule est de Maududi lui-même, peu avant sa mort en 1979. Voir Nasr 1994, p. 189.
  • 144 Voir pour la contestation de la Muslim Family Laws Ordinance dans la littérature militante de la Ja (...)

56S’en étonnera-t-on, la section féminine de Jamaat-i Islami avait en revanche fait une entrée remarquée dans les hautes sphères de l’État. Nisar Fatima Zehra, membre du Majlis-i Shura et du Council of Islamic Ideology, disposa d’une importante latitude financière pour organiser des conférences sous les auspices de l’Union internationale des Femmes musulmanes. L’invitée d’honneur de ces manifestations annuelles n’était autre que Shafiqa Zia, l’épouse du Président141. Un échange d’amabilités qui n’était pas sans rappeler l’entente cordiale scellée entre l’APWA et Ayub Khan. La Jamaat-i Islami – qui pour la première fois de son histoire avait été gratifiée de quelques portefeuilles ministériels en 1978142 – avait en effet salué dans l’avènement de Zia ul-Haq « l’esprit de concorde entre l’islam et le gouvernement143 ». Un retournement d’alliances qui n’était évidemment pas sans conséquence sur le plan législatif. L’assemblage composite des normes « modernistes » et des amendements « islamiques » juxtaposés au fil des ans a en effet porté un coup fatal à la cohésion de l’appareil légal. Si bien que face aux dysfonctionnements avérés de la loi, portant principalement sur l’accusation abusive de zinâ en l’absence du certificat officiel de mariage ou de divorce, les deux camps préconisaient une solution rigoureusement inverse : les uns exigeaient l’abrogation des lois Hudood – et donc de la définition même de zinâ –, les autres réclamaient le retrait de la Muslim Family Laws Ordinance – et donc de l’enregistrement obligatoire des unions et désunions144. À la faveur d’une joute verbale désormais classique, les héritiers putatifs des gardiens du droit anglo-musulman s’opposaient aux dépositaires de la loi islamique.

  • 145 Entretien personnel avec Rahman Khalid à l’Institute of Policy Studies (bastion de la Jamaat-i Isla (...)
  • 146 Déclaration de juin 1988, voir Nasr 1994, p. 205.

57Tous, en tout état de cause, ont marqué leurs distances avec le régime de Zia ul-Haq : les uns au nom de la violation des Droits de l’homme (et de la femme), les autres, quoique plus tardivement et moins ouvertement, au nom du caractère lacunaire de l’islamisation145. Qazi Hussain, le dirigeant de la Jamaat-i Islami depuis octobre 1987 avait ainsi ouvertement déclaré : « on ne peut rien escompter de ces officiers anglicisés dont les convictions islamiques sont tout juste superficielles146 ». En exploitant à fond certains registres tout à la fois spectaculaires (statut légal des femmes et des minorités religieuses, châtiments islamiques, loi sur le blasphème) et peu dispendieux (ses réformes économiques et financières ont été plus symboliques qu’effectives), le Président non-élu s’était assuré à peu de frais les bénéfices d’un « capital » islamique lui permettant de s’arroger les pleins pouvoirs.

  • 147 La très grande majorité des historiographies féministes publiées au Pakistan suit la configuration (...)
  • 148 Voir par exemple K. Bhasin et N.S. Khan 1986, p. 21 et S. Rouse 1986, p. 30.
  • 149 L’expression est attribuée à la Begum Inayatullah (secrétaire d’État à la population en 1985). Cité (...)

58Tout se passe comme si un intéressant jeu de stratégies s’était alors déroulé entre les représentants du gouvernement en place et les activistes du WAF. De leur côté, les militantes des droits de la femme se sont efforcées de discréditer le régime tant en invoquant la mémoire des réformateurs modernistes (Sayyed Ahmad Khan) et des pères fondateurs (Iqbal, Jinnah et Liaqat Ali Khan)147, qu’en dénigrant les « maulvî », notamment les représentants de la Jamaat-i Islami au temps de leur lune de miel avec Zia ul-Haq. De son côté, ce dernier s’est bien gardé de réprimer ou même de démentir le feu nourri des accusations de « bigoterie médiévale » et de « fanatisme fondamentaliste »148. Rappelons que c’est avant tout la presse en anglais qui se faisait le porte-voix du WAF : on était donc très loin d’un forum populaire. Selon une méthode de dénigrement qui fait toujours ses preuves, il suffisait de représenter les militantes comme une poignée de bourgeoises « entièrement occidentalisées », maghribzada ‘aurat, « œuvrant contre le processus d’islamisation149 ».

  • 150 Sur les efforts de compromis et d’opposition de la Jamaat-i Islami à l’égard de Zia ul-Haq, voir Se (...)

59D’autre part – et c’est ici un développement inattendu –, alors même que certains membres de la Jamaat-i Islami s’éloignaient du pouvoir en place, la propagande médiatique des féministes, axée sur l’application imminente de la sharî‘a, a délivré au général putschiste un certificat « d’authenticité islamique » qu’il s’est bien tenu d’invalider. De sorte qu’au plus fort de la dictature militaro-islamique, Zia ul-Haq et les militantes des droits de la femme ont pu se garantir une légitimité inverse et symétrique. Là où l’alliance initiale des porte-parole du gouvernement et des membres de la Jamaat-i Islami avait été préjudiciable à la cohésion du parti fondé par Maududi150, la rupture consommée entre les avocat(e)s de la condition féminine et les représentants du pouvoir avait été fort profitable à la formation du front féminin uni.

Notes

1 Voir Badafemi A. Badejo, « Socialism under Bhutto, An Appraisal of Policy and Performance », South Asia Bulletin 8, 1988, p. 30.

2 Cette coalition réunissait la Jamaat-i Islami, une faction de la Ligue musulmane et une section du National Awami Party (NAP). Ce dernier parti, formé en 1957, se réclamait (Suite de la note n° 2, page 121).
des mouvements de gauche mais son approche était moins « révolutionnaire » que stratégiquement réformiste et résolument régionaliste. À la date de sa fondation (1957), le Bengali Abdul Hamid Khan Bashani (1885-1976) détenait le leadership du NAP au Pakistan oriental, tandis qu’Abdul Ghaffar Khan, le vétéran de l’opposition à la Ligue musulmane, en avait obtenu la présidence au Pakistan occidental avant de céder la place à son fils, Abdul Wali Khan. Au cours de l’année 1967, des luttes d’influence au sein du parti aboutirent à une scission formelle du NAP : la formation de Bashani (dénommée pro-chinoise) et le groupe de Wali Khan (qualifié de pro-soviétique). C’est ce dernier sous-parti qui avait rejoint la coalition contre Ayub Khan.

3 Sous Ayub Khan, seuls les conseils de village étaient élus au suffrage universel. Les autres conseils, y compris l’Assemblée nationale, reposaient sur le suffrage indirect.

4 L’un d’eux était tout naturellement revenu à la Begum Nasim Jahan à la faveur du très faible quota réservé aux femmes (moins de 5 %).

5 Voir pour une étude substantielle de l’emprisonnement de Mujibur Rahman, Ahmad Saleem, Blood Beaten Track, Lahore, Book Traders, 1997. Sur l’émergence du Bangladesh, voir T. Maniruzzaman, The Bangladeshi Révolution and its Afermath, Dacca, University Press Ltd, 1980, 2e éd. 1988 et Hassan Zaheer, The Separation of East Pakistan : the Rise and Réalisation of Bengali Muslim Nationalism, Karachi, New York, Oxford University Press, 1994.

6 Voir Farida Shaheed et Khawar Mumtaz 1987, pp. 63-64, ainsi que F. Shaheed, A. Zia et S. Warraich 1994, Appendix II.

7 Voir supra, p. 100, p. 114 et p. 119.

8 Les Indiennes avaient pu rejoindre les rangs de l’Indian Administration Service peu après l’Indépendance, voir Hanna Papanek 1971, p. 524.

9 Voir Anis Haroon 1995 (b), p. 181.

10 Chiffres extraits des deux Population Census effectués au cours des années mentionnées ci-dessus. À titre de comparaison, le taux d’alphabétisation masculine se situait à 25 % en 1961 et 35 % en 1981. Cité par Tom Rogers, « Population Growth and Movement In Pakistan », Asian Survey, 30 (5), 1990, pp. 454-455.

11 Voir Nighat Said Khan, Women in Pakistan : a New Era ? Londres, Change, 1985 ; réimp., Lahore, ASR, 1988, p. 6.

12 Voir Farida Shaheed et Khawar Mumtaz 1987, pp. 63-64, ainsi que Anis Haroon, « Historical OverView of the Women’s Movement in Pakistan », in Nighat Said Khan (éd.), A Celebration of Women, Lahore, ASR, 1995. p. 69.

13 F. Shaheed, A. Zia et S. Warraich 1994, p. 10.

14 La National Student Federation (NSF) s’était substituée à la Democratic Student Association après l’interdiction du parti communiste en 1954. Son comité central était dirigé par le parti devenu clandestin. La NSF avait été aux premières loges de la contestation du régime d’Ayub Khan à la fin des années 1960 et avait activement soutenu Z.A. Bhutto. Entretiens personnels avec Zaheed Islam (Aurat, ex-membre du NAP) à Islamabad et Ahmad Saleem (SDP1, ex-membre du NAP) à Londres.

15 Entretien personnel avec Anis Haroon à Karachi.

16 Voir Farida Shaheed et Khawar Mumtaz 1987, pp. 65-66.

17 Interview à Karachi de la journaliste Najma Sadique, membre fondateur de l’ONG.

18 Avec ses deux bureaux principaux à Karachi et à Lahore, ses soixante-dix salariés (permanents et contractuels), son obtention du Prix des Droits de l’homme des Nations unies en 1997, sa participation active au sein du réseau international Women Living under Muslim Laws, Shirkat Gah compte aujourd’hui parmi les ONG féminines les mieux établies.

19 Interview à Lahore de Khawar Mumtaz et de Farida Shaheed.

20 Voir supra, pp. 121-122 note 2.

21 La première organisation du même nom remonte néanmoins aux années 1976- 1977 sur l’initiative d’un petit groupe d’universitaires et d’étudiantes d’Islamabad. Tout comme ses illustres prédécesseurs Tahzibu’n-niswan de Lahore et Khatun d’Aligarh, sa lettre d’information était rédigée dans un ourdou accessible, s’employait à diffuser une connaissance pratique (santé, soin des enfants, droit des femmes) et se proposait d’informer les lectrices sur le développement des mouvements de femmes à l’étranger. À la différence des journaux féminins précédemment cités, le bulletin de l’organisation Aurat s’adressait cependant aux femmes des classes défavorisées en tâchant de renforcer leur conscience politique et de les familiariser à la notion féministe de double oppression (sociale et sexuelle). Cette expérience de publication fut toutefois de courte durée et la voix de l’originelle Aurat s’est tue en 1981. Voir Farida Shaheed et Khawar Mumtaz 1987, pp. 65-66.

22 Mahmud Ali est le frère de Mazhar Ali Khan, époux de Tahira Mazhar Ali et ex-directeur du View Point. La mère de Shahla Zia est l’écrivain punjabi d’origine sikhe Satwant Kaur. Entretien personnel avec Shahla Zia à Islamabad.

23 Entretien à Islamabad avec Zaheed Islam, programmateur de l’ONG Aurat.

24 En interdisant la prostitution, le vagabondage, la drogue et l’obscénité.

25 Voir supra p. 3 note 33, ainsi que G.S. Sarwar, An Introduction to Pakistan Studies, Karachi, TaherSons, 1992, pp. 132-133.

26 Voir Seyyed Vali Reza Nasr 1994, p. 179.

27 Cible des oulémas depuis sa création, l’Islamic Research Institute était à présent rattaché au Ministry of Religious Affairs nouvellement formé, voir Khalid Masud 1998, p. 43.

28 Voir Rashida Patel 1986, p. 17.

29 Voir B.A. Badejo 1988, p. 30.

30 Rashida Patel 1986, p. 15.

31 Voir S.J. Burki, Pakistan under Bhutto, 1971-1977, Londres, Macmillan, 1988 (1reéd. 1980).

32 La réforme était en outre destinée à renforcer le droit des métayers vis-à-vis des propriétaires. Voir S.J. Burki 1991, p. 126.

33 Son père, Sir Shah Nawaz, était à Larkana (Sind) un propriétaire terrien prospère cumulant les responsabilités politiques : porte-parole des zamîndâr sindi au Conseil de Bombay, figure saillante de la Ligue musulmane, il fut chargé de représenter les musulmans aux côtés de Mohammed Ali Jinnah lors de la conférence de la Table ronde de 1931.

34 Cette politique est aujourd’hui regardée comme un échec tant elle a été appliquée à contre-courant : les entreprises nationalisées tournaient à perte et l’inflation galopante réduisait à néant l’augmentation des salaires. Voir Shahid Javed Burki 1991, p. 45.

35 Voir Ahmad Saleem 1997, p. 21. Bhutto aurait menacé de « briser les os » à quiconque s’aventurerait à pactiser avec Mujibur Rahman, voir Pakistan Times, 1-03- 1971, p. 1. Cité également par Christina Lamb, Waiting for Allah, Pakistan’s Struggle for Democracy, New Delhi, Viking, 1991, P- 79.

36 Voir Seyyed Vali Reza Nasr 1994, pp. 168-169.

37 Voir Ahmad Saleem 1997, p. 49.

38 Seyyed Vali Reza Nasr 1994, p. 181.

39 Voir Ahmad Saleem 1997, pp. 59-60.

40 Entretien personnel avec Nighat Said Khan à Lahore.

41 Voir par exemple Badafemi A. Badejo 1988. p. 30. Le communiste Mairaj Mohammed Khan, qui avait enseigné l’art oratoire en ourdou au dirigeant du PPP, fut injustement accusé de complot, brutalisé par les agents de la Federal Security Force – la milice paramilitaire formée par Bhutto en 1972 – et mis sous les verrous pendant quatre ans.

42 Voir Hassan N. Gardezi, « Labor, Poverty and Growth in Pakistan’s Peripheral Accumulation », South Asia Bulletin 8, 1988, p. 15.

43 Interview de Karamat Ali à Karachi.

44 Entre 1973 et 1975, au plus fort des offensives, pas moins de 80 000 soldats furent mis sur pied pour mater les rebelles, tandis que les zones sensibles avaient été systématiquement pilonnées. Voir Selig S. Harrison, In Afghanistan’s Shadow : Baluch Nationalisai and Soviet Temptations, Washington, Carnegie Endowment for International Peace, 1981, pp. 36-39.

45 Sheikh Mujibur Rahman, qui fut relâché en 1968, avait été accusé d’intelligences avec l’Inde. Entretien personnel à Londres avec Ahmad Saleem, ex-membre du NAP.

46 Voir Selig S. Harrison 1981, p. 73.

47 Entretien personnel avec Khalid Ahmad à Karachi.

48 Voir Zeenat Hisam, « Fahmida Riaz : Life and Work of a Poet », Pakistan Journal of Women Studies : Alam-e-Niswan, 2 (1). 1996, pp. 43-52.

49 Entretien personnel avec Fahmida Riaz à Karachi.

50 Voir Zeenat Hisam 1996, pp. 48-49, traduit par nous.

51 Voir Ayesha Jalal 1991, p. 100.

52 La Begum Wali Khan (NAP de la NWFP), concourant aux élections en lieu et place de son époux Abdul Wali Khan – incarcéré depuis 1975 – fut en 1977 la seule femme à obtenir un siège à l’Assemblée nationale (sièges généraux). Voir Farida Shaheed et Khawar Mumtaz 1987, p. 121 note 21. C’est à l’occasion des élections de 1977 que la Jamaat-i Islami dirigée par Mian Tufayl Muhammad (Maududi n’officiait plus en tant qu’amîr [ « autorité suprême »] depuis 1972) réalisa son plus beau score. Voir Seyyed Vali Reza Nasr 1994, p. 184. Voir également M.G. Winbaum, « The March 1977 elections in Pakistan : where everyone lost », Asian Survey, 17 (7), pp. 599-618.

53 Est muhajir la première, deuxième, voire troisième, génération des musulmans provenant des régions urbanisées de l’Inde. En 1972, Bhutto tenta (vainement) d’imposer le sindi comme la langue officielle du Sind (où les Muhajir ourdouphones dominaient dans les centres urbains). Voir C. Kennedy, « The politics of ethnicity in Sind », Asian Survey, 31 (10), 1991, p. 943.

54 Voir Feroz Ahmed, « Ethnicity and Politics : The Rise of Muhajir Separatism », South Asia Bulletin, 8, 1988, p. 45 note 22.

55 Entretien personnel avec Fahmida Riaz à Karachi.

56 En 1976 (alors que l’Inde avait procédé à son premier essai nucléaire deux ans plus tôt), le secrétaire d’État Henry Kissinger s’était élevé contre la décision de Bhutto de poursuivre le programme nucléaire – la fameuse « bombe islamique » pour laquelle le Pakistan avait coopéré avec la France dès 1974 – et l’aurait menacé de « représailles exemplaires » s’il refusait de s’incliner devant le veto américain. Interview à Lahore de Tahira Mazhar Ali, présidente de la Democratic Women Association. Voir également Benazir Bhutto 1988, p. 86.

57 Sur le régime de Zia ul-Haq, voir par ex. Craig Baxter (éd.), Zia’s Pakistan : Politics and Stability in a Frontine State, Boulder, Colorado, 1985 ; Mohammad Waseem, Pakistan under Martial Law, 1977-1985, Lahore, Vanguard, 1987 et S.J. Burki et Craig Baxter, Pakistan under the Military : Eleven years of Zia ul-Haq, Boulder, Colorado, 1991.

58 Voir Seyyed Vali Reza Nasr 1994, p. 172.

59 Cité par Christina Lamb 1991, p. 84.

60 Initiant une première phase de négociations avec les chefs historiques du Baloutchistan, Zia, hostile à toute concession portant sur l’autonomie, se chercha bientôt des alliés parmi les représentants des groupes minoritaires et parvint, en douceur, à démembrer l’axe pashtoun-baloutche. Voir S.S. Harrison 1981, p. 40.

61 Voir Shahid Javed Burki 1991, p. 131. Dans le même esprit, le pouvoir en place fit interdire en 1984 les unions étudiantes (corps élu d’un établissement donné) tout en maintenant à l’échelle nationale des organisations au pouvoir nominal. Cette mesure, destinée à mettre fin aux luttes d’influence (parfois sanglantes) au sein des universités, avait encore contribué à museler la voix de l’opposition. Entretien à Islamabad avec Zaheed Islam, programmateur de l’ONG Aurat.

62 Pour une vue d’ensemble, voir Lucy Carroll, « Nizam-I-Islam : Processes and Conflicts in Pakistan’s programme of Islamisation, with Special Reference to the Position of Women », Journal of Comparative and Commonwealth Politics, 20 (1), March 1982, pp. 57-95 et Anita M. Weiss (éd.), Islamic Reassertion in Pakistan : The Application of Islande Laws in a Modern State, Syracuse, Syracuse University Press, 1986.

63 Limitant la présence des mannequins dans les magazines aux seuls domaines féminins et réduisant leur temps alloué à 25 % dans les publicités télévisées. Voir Nighat Said Khan 1988, p. 11.

64 Farida Shaheed et Khawar Mumtaz 1987, pp. 77-98.

65 Israr Ahmed fut un opposant de Maududi au sein même de la Jamaat-i Islami dont il démissionna en 1951. Ce personnage fort polémique fit également de l’ombre aux oulémas et au gouvernement de Zia ul-Haq : il demanda à tout Pakistanais pieux de lui prêter allégeance pour mener à bien un « véritable » projet d’islamisation. La voix de Al-Huda s’est tue en mars 1982, Israr Ahmed démissionna du Majlis-i Shura au mois de mai de la même année et fut réprimé par les oulémas. Voir F. Shaheed et K. Mumtaz 1987, pp. 83-86.

66 Voir Farida Shaheed et Khawar Mumtaz 1987, p. 71 et Nighat Said Khan 1988, p. 11.

67 Devant les conséquences de son acte, l’accusateur a tenté de retirer sa plainte. Peine perdue : le crime de zinâ constituant une offense contre Dieu, l’accusation n’est pas rétractable à souhait.

68 Voir Farida Shaheed et Khawar Mumtaz 1987. pp. 73-75 et Shanaz Rouse, « Women’s movement in Pakistan : State, Class, Gender », South Asia Bulletin, 5 (1), 1986, p 30-37.

69 Voir Farida Shaheed et Khawar Mumtaz 1987, p. 127.

70 En 1983, Zia déclara que les femmes célibataires œuvrant dans le service diplomatique à l’étranger devaient être rapatriées. Le recrutement et la promotion des employées de banque fut également stoppée durant les années 1982-1983, tandis que les candidates boursières des instituts basés à l’étranger furent retenues à demeure. Voir Farida Shaheed et Khawar Mumtaz 1987, p. 96 ainsi que Nighat Said Khan, « Pakistan, an introduction and an overview », Women Living Under Muslim Laws 1, février 1986, p. 82.

71 Le MRD incluait notamment la Jamiyyat-ul Ulama-i Islam, le National Démocratie Party (Wali Khan) et le PPP dirigé par Ghulam Mustafa Jatoï en l’absence de Benazir Bhutto exilée à Londres.

72 Dans cette région où l’exécution du « fils du sol »– le shahîd (martyr) Zulfikar Ali Bhutto – avait exacerbé les sentiments antagonistes à l’égard du pouvoir central, les confrontations entre les partisans du PPP et l’armée (qui recrutait principalement parmi les Punjabi) se soldèrent en 1983 par des centaines de morts et près de 15 000 arrestations.

73 Voir Farida Shaheed et Khawar Mumtaz 1987, pp. 127-130.

74 Entretien personnel à Karachi avec Anis Haroon, membre fondateur du WAF.

75 En 1981, les Sindi sont devenus minoritaires dans les deux grands noyaux urbains de leur province : ils ne constituaient plus que le deuxième groupe à Hyderabad après les Muhajir et le cinquième dans la ville de Karachi (derrière les Muhajir, Punjabi, Pathan et Baloutches). Voir Charles Kennedy 1991, p. 940.

76 Voir Khawar Mumtaz, « Khawateen Mahaz-i Amal and Sindhiani Tahrik : two responses to political development in Pakistan », South Asia Bulletin, 11 (1), 1991. pp. 101-110, ainsi que Khawar Mumtaz, « The gender dimension in Sindh’s ethnic conflict », in Kumar Rupesinghe et Khawar Mumtaz (éd.), Internai conflicts in South Asia, Londres, Sage, 1996, pp. 144-163.

77 Interview à Hyderabad de Nazeer Qureshi, organisatrice du Sindhiani Tahrik.

78 Voir par exemple Khawar Mumtaz 1991, p. 108.

79 En 1986, la charte modifiée du WAF adoptait le terme non-partisan (plutôt que l’expression non-politique) dans le but d’affirmer son action citoyenne. Voir K. Mumtaz 1991, p. 105.

80 Le résultat – pas moins de 98 % de réponses positives – communiqué par le gouvernement et vigoureusement démenti par l’opposition, était éloquent sur les dispositions pluralistes du régime.

81 Le châdar aur châr dîvârî formait l’une des revendications du mouvement pour la restauration de l’ordre du Prophète (Nizam-i Mustafa) qui avait culminé au début de l’ère Zia. L’expression constitua le titre d’une pièce de théâtre présentée par la troupe féministe Tahrik-i Niswan (1988). Le promoteur « historique » du châdar aur châr dîvârî fut l’animateur de l’émission religieuse al-Huda, le très contesté Israr Ahmed.

82 Voir Pakistan Institute of Labour Education and Research (PILER) et Shirkat Gah, Female Participation in the Formai Labour Force, rapport non-publié, Karachi, PILER et Shirkat Gah, 1993. Pour le seul secteur formel, un rapport, rédigé en 1991 par PILER, soulignait que 58 % des compagnies du public et du privé avaient recruté une main-d’œuvre féminine dans les années 1980, contre 20 % dans les années 70 et 12 % dans les années 1960. Voir Karamat Ali et Farhat Parveen, « Research in Action : Organising Women Factory Workers in Pakistan », Al-Mushir (Karachi), 35 (1), 1993, p. 4. L’industrie du textile constituait le premier secteur d’offre d’emplois pour les femmes (en 1990 la Garment Manufacturers Association of Pakistan déclarait employer près de 70 % de femmes), suivie des industries alimentaire, chimique, pharmaceutique et électronique et des entreprises de pêche.

83 Le Bangladesh, dont la trajectoire politico-idéologique n’est pas sans entretenir certaines analogies avec le Pakistan, a d’ailleurs connu un phénomène similaire sous le régime militaire de Ziaur Rahman (1975-1981), initiateur de l’islamisation d’État, voir Shelley Feldman, « (Re)presenting Islam », in P. Jeffery et A. Basu (éd.) 1998, pp. 43-44.

84 Voir Anita M. Weiss, « Benazir Bhutto and the future of women in Pakistan », Asian Survey, 30 (5), 1990, pp. 441-443.

85 Dotée de différentes sections (administration, recherche, programme et droit), la division féminine s’était engagée à soutenir un large spectre de projets d’étude et à établir des dispensaires mobiles, des bureaux d’aide sociale et juridique et des centres de formation professionnelle. S’appliquant au premier chef à rétablir la part effective de la force laborieuse féminine dans les recensements officiels, cette institution gouvernementale a en outre milité pour la valorisation de l’éducation des filles et le maintien de la Muslim Family Laws Ordinance de 1961. Voir Anita M. Weiss 1990, pp. 439-440.

86 N.S. Khan 1988, p. 20.

87 Le texte de la commission (réunie par Zia en 1983) avait dénié aux femmes et aux non-musulmans la fonction de chef d’État, recommandé la tenue d’électorats séparés pour les deux sexes, suggéré d’élever l’âge légal de l’éligibilité féminine au sein des assemblées élues à 50 ans sur l’accord formel de l’époux de la candidate potentielle et avait réitéré la proposition d’universités féminines séparées. Voir Farida Shaheed et Khawar Mumtaz 1987, pp. 117-118 et F. Shaheed, A. Zia et S. Warraich 1994, pp. 18-19 et p. 29 note 28.

88 Bien qu’une seule d’entre elles – Syeda Abida Hussain – fût sortie victorieuse de la compétition, cet apport féminin tranchait vivement sur la campagne électorale de 1977 qui avait intronisé une seule postulante, la Begum Nasim Wali Khan agissant au nom de son époux incarcéré.

89 Cité par Rashida Patel 1986, pp. 192-193, traduit par nous.

90 Désormais, seule l’obtention de deux tiers des votes au Sénat et à l’Assemblée nationale pouvait ouvrir la voie des amendements constitutionnels, voir Rashida Patel 1986, pp. 31-32. Le 8e amendement conférait en outre des pouvoirs extraordinaires au Président, y compris celui de dissoudre les assemblées et de révoquer le Premier ministre.

91 Les lois Hudood ont été augmentées ultérieurement de deux autres délits : mutinerie/rébellion et blasphème/apostasie (irtidâd).

92 Les poursuites pour adultère ne concernaient donc que les hommes (un époux déposait une plainte contre l’amant de sa femme). Voir Rashida Patel 1986, p. 41.

93 Le châtiment prévu par le hadd en cas de vol (d’un objet dérobé dans un espace clos dont la valeur est supérieure à 4,457 grammes d’or) – perpétré ni sous les injonctions d’une faim ou d’une soif fatales ni sous la contrainte d’une menace physique – est l’amputation de la main (première fois), du pied (récidive) et l’emprisonnement à vie (troisième fois). La loi stipulait que l’amputation devait être accomplie par un médecin assermenté. La réaction prévisible de l’association des médecins (dirigée par le psychiatre Ahmed Haroon, l’époux de l’une des fondatrices du WAF, Anis Haroon) fut immédiate : quiconque se livrerait à ces actes « barbares » se verrait rayé de l’ordre. Jusqu’à ce jour, aucune amputation n’a été effectuée au Pakistan.
(Suite de la note n° 93, page 141).
La punition du hadd pour la consommation d’alcool accomplie librement et intentionnellement est (théoriquement) de quatre-vingt coups de fouet pour les musulmans des deux sexes.
Dans les deux cas, la confession réitérée des présumés coupables ou le témoignage de deux adultes masculins de bonne moralité sont requis. Voir Asma Jahangir et Hina Jilani, The Hudood ordinances, a divine sanction ? Lahore, Rhotas Books, 1990, p. 24 et p. 51.

94 Dans le cas où l’accusé est un non-musulman, le témoignage d’un non-musulman est toutefois valide. Mais les femmes restent exclues. Comme l’observent A. Jahangir et H. Jilani : « un gang d’hommes peut violer toutes les résidentes d’un foyer de femmes, en l’absence de quatre témoins oculaires musulmans de sexe masculin, le jugement du hadd ne peut être appliqué » (1990. pp. 49-50), traduit par nous.

95 Cité par Joan W. Scott 1998, p. 84.

96 Anis Ahmad, « Introduction » in Charles Kennedy, Islamization of Laws and Economy, Case Studies on Pakistan, Islamabad, Institute of Policy Studies, 1996, p. 21.

97 Est considérée adulte, toute personne de 16 ans (femmes) et 18 ans (hommes) ou ayant atteint la maturité physiologique. A. Jahangir et H. Jilani notent que la puberté masculine est bien plus vague à établir que la maturité féminine si bien que les jeunes hommes peuvent plus facilement échapper aux punitions du hadd que les jeunes femmes (1990, p 54).

98 Le mari musulman coupable de calomnie contre sa femme légitime est en outre protégé par la procédure spécifique de divorce du Wan (imprécation, reproche) incluse dans le Qazf Ordinance de 1979. À cette occasion, le mari doit faire à quatre reprises devant la cour le serment solennel que son épouse (adulte et saine d’esprit) s’est rendue coupable d’adultère. De son côté, l’épouse incriminée doit faire le serment quatre fois répété que l’accusation est fausse (voir sourate 24 : 6-9). La cour est alors fondée à dissoudre le mariage. L’époux ayant recouru à la procédure du li’an ne peut être poursuivi de fausse accusation d’adultère (qazf) tandis que sa femme peut être poursuivie pour le crime de zinâ. Voir R. Patel 1986, pp. 222-223.

99 Voir Charles Kennedy 1996, p. 56.

100 Voir Rashida Patel 1986, pp. 96-97.

101 Pour la période 1980-1989, 87 % des juges du FSC avaient obtenu un diplôme de droit de type occidental, voir Charles Kennedy 1996, p. 37. Au fil du temps, les oulémas issus des madrasa se sont de plus en plus durablement établis au sein du FSC.

102 Voir Charles Kennedy 1996, p. 56.

103 Voir Rashida Patel 1986, pp. 116-119. Une opinion qui avait été cependant infirmée en 1983.

104 Voir Rashida Patel 1986, p. 46.

105 Charles Kennedy 1996, pp. 58-59. Les statistiques avancées par Kennedy concernent la période 1980-1984.

106 Jahangir et Jilani 1990, pp. 142-143.

107 Kennedy 1996, p. 62.

108 Jahangir et Jilani 1990, pp. 137-138.

109 Cette précaution est d’ordinaire attribuée à l’affaire dite du « démenti » (627) qui impliquait Aïcha, l’une des épouses du Prophète, et le guerrier Safwan, calomniés pour adultère. L’exigence de quatre témoins oculaires (voir sourate 4 : 15) se donnait comme une garantie contre les imputations fallacieuses ou non fondées.

110 Asma Jahangir et Hina Jilani 1990, pp. 168-169.

111 Les militantes des droits de la femme estiment que le spectre des châtiments Hudood constitue un frein puissant contre les poursuites pour viol. Voir par exemple, F. Shaheed et K. Mumtaz 1987, p. 101 et R. Patel 1986, p. 48.

112 Charles Kennedy 1996, p. 74.

113 Charles Kennedy 1996, pp. 72-73.

114 Est passible du hadd (ou du ta’zîr), tout homme et femme commettant le crime de zinâ sans avoir aucune raison de croire qu’ils sont légitimement mariés l’un à l’autre. Les intéressés doivent donc convaincre les tribunaux qu’ils se croyaient légalement mariés l’un à l’autre.

115 Charles Kennedy 1996, pp. 62-66.

116 Notons que les accusations de zinâ sont proportionnellement plus nombreuses au Punjab que dans le Sind, le Baloutchistan et la NWFP où les jugements expéditifs extrajudiciaires (émis par le conseil de famille, de la communauté ou de la tribu) semblent être partiellement maintenus. Voir Kennedy 1996, p. 61.

117 Notamment au travers de la création du Conseil fédéral consultatif Majlis-i Shura, du Shariat Training Institute, de la Federal Shariat Court et de l’ Islamic University d’Islamabad (1980). L’université islamique (devenue International Islande University en 1985) englobait désormais l’Islamic Research Institute fondé sous Ayub Khan.

118 Voir Rashida Patel 1986, p. 64.

119 Sur ce chapitre complexe (et les passe-droits adoptés pour contourner l’abolition de l’intérêt), voir Charles Kennedy 1996, pp. 127-130.

120 Voir Charles Kennedy 1996, pp. 129-132.

121 L’Objectives Resolution incorporée à la Constitution à la faveur de l’article 2-A stipulait : « (…) the Muslims of Pakistan shall be enabled individually and collectively to order their lives in accordance with the teachings and requirements of Islam as set out in the Holy Quran and Sunnah ». Voir Constitution of the Islamic Republic of Pakistan (1985), in Kennedy 1996, p. 84.

122 Charles Kennedy a bien montré les résistances des cours « ordinaires » (non de la Shariat court) à exercer leur droit de regard dans ces domaines précis (1996, pp. 98- 102). Reste que la possibilité de réviser la très protégée Muslim Family Laws Ordinance de 1961 a provoqué une levée de boucliers dans le rang des militantes des droits de la femme.

123 Voir Charles Kennedy 1996, pp. 91-92.

124 La Constitution de 1985 stipule que toute ordonnance présidentielle échouant à franchir le cap de la législation dans les quatre mois suivants sa promulgation se trouve ipso facto révoquée.

125 Rashida Patel 1986, pp. 146-148.

126 Farida Shaheed et Khawar Mumtaz 1987, p. 111.

127 Voir Farida Shaheed et Khawar Mumtaz 1987, pp. 110-114.

128 En 1990, sur ordonnance présidentielle de Ghulam Ishaq Khan (Benazir Bhutto venait d’être destituée), la loi entra finalement en vigueur sans les fameuses clauses discriminatoires.

129 Cité par Barbara Metcalf (éd. et trad.) 1990, p. 391 note 71.

130 Shahîd-i millat « le martyr de la communauté » ; son propre époux assassiné en 1951.

131 Le Council of Islamic Ideology était à l’origine des deux projets de loi. Un tel conseil existait théoriquement depuis la Constitution de 1956 mais il a connu ses heures de gloire sous Zia-ul Haq. Voir Rashida Patel 1986, p. 83.

132 Voir Farida Shaheed et Khawar Mumtaz 1987, p. 109.

133 La sourate 2 : 282 est la suivante : « Ô vous qui croyez ! / Écrivez la dette que vous contractez / et qui est payable à une échéance déterminée. (…)/ Demandez le témoignage de deux témoins / parmi vos hommes. / Si vous ne trouvez pas deux hommes, / choisissez un homme et deux femmes, / parmi ceux que vous agréez comme témoins. / Si l’une des deux femmes se trompe, l’autre lui rappellera ce qu’elle aura oublié. » Traduction de D. Masson 1967, tome I, p. 57.

134 Voir Charles Kennedy 1996, p. 41.

135 Voir Charles Kennedy, ibid.

136 Cette formule est empruntée à Sahiba Sumar et Khalid Nadvi, « Zina : the Hudood ordinance and its implications for women », Women Living Under Muslim Laws 3, Juin-Juillet 1988, p. 38.

137 Voir par exemple Anita Weiss, « Implications of the Islamization Programm for Women », in Anita Weiss (éd.) 1986, pp. 97-113.

138 L’Anti-Ahmadi Ordinance interdit aux ahmadiyya l’usage d’épithètes, de descriptions et de titres réservés aux seuls personnages et lieux consacrés de l’islam et prohibe la mention du terme « musulman » appliqué aux ahmadiyya. Voir Charles Kennedy 1996, pp. 166-173.

139 La clause 295-C du code pénal condamne à la mort, à la prison à vie ou au versement d’une amende, quiconque use d’un langage péjoratif à l’endroit du Prophète ou profane sa personne (directement ou indirectement). Les ahmadiyya et les chrétiens en ont été les principales victimes.

140 La défense des minorités religieuses et la campagne médiatique en faveur de l’abrogation de la loi sur le blasphème constituent le cheval de bataille de la Human Rights Commission of Pakistan.

141 Voir Khawar Mumtaz, « Identity Politics and Women : Fundamentalism and Women in Pakistan », in Valentine M. Moghadam (éd.), Identity politics and Women : Cultural Reassertions and Feminisms in International Perspective, Boulder, Westview Press, 1994, p. 239.

142 La Jamaat-i Islami obtint les ministères de la Planification, de l’industrie, de l’information et du Pétrole, Eau et Électricité. Voir Nasr 1994, p. 191.

143 La formule est de Maududi lui-même, peu avant sa mort en 1979. Voir Nasr 1994, p. 189.

144 Voir pour la contestation de la Muslim Family Laws Ordinance dans la littérature militante de la Jamaat-i Islami, Anis Ahmad, Women and Social Justice : An Islamic Paradigm, Islamabad, Institute of Policy Studies, 1991 ; édition révisée, 1996, pp. 35-40. Voir également sur la Muslim Family Law Ordinance, l’interview d’une militante de la Jamaat-i Islami in Nighat Said Khan, Khan (éd.), Dialogue with women on Islam, Lahore, ASR, 1992, p. 21.

145 Entretien personnel avec Rahman Khalid à l’Institute of Policy Studies (bastion de la Jamaat-i Islami à Islamabad). Voir également sur l’accusation d’islamisation superficielle énoncée par les membres de la Jamaat-i Islami, Anis Ahmad 1996 (a), p. 27. La Jamaat-i Islami reprochait également à Zia ul-Haq l’interdiction en 1984 des unions étudiantes dans les campus (y compris de la Jamiyyat-i Tulaba) et l’enrayage du processus électoral (à la faveur duquel les représentants du parti escomptaient obtenir le suffrage du peuple). Voir Nasr 1994, pp. 193-196.

146 Déclaration de juin 1988, voir Nasr 1994, p. 205.

147 La très grande majorité des historiographies féministes publiées au Pakistan suit la configuration narrative de la « généalogie héroïque » réunissant les modernistes, les promoteurs de la lutte anti-impérialiste, les artisans du Mouvement pour le Pakistan et la toute première génération des politiciens pakistanais. Voir F. Shaheed et K. Mumtaz 1987 ; N.S. Khan 1988 ; Shahnaz Rouse « Women’s Movement in Pakistan : State, Class, Gender », South Asia Bulletin, 5 (1), 1986 ; Anis Haroon 1995, pp. 178-186 et I. Malik, State and civil society in Pakistan, Londres, Macmillan, 1997, pp. 139-167.

148 Voir par exemple K. Bhasin et N.S. Khan 1986, p. 21 et S. Rouse 1986, p. 30.

149 L’expression est attribuée à la Begum Inayatullah (secrétaire d’État à la population en 1985). Cité par Nighat Said Khan 1986, p. 87.

150 Sur les efforts de compromis et d’opposition de la Jamaat-i Islami à l’égard de Zia ul-Haq, voir Seyyed Vali Reza Nasr 1994, pp. 189-205.

© CNRS Éditions, 2003

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search