Chapitre III. Dames patronnesses et pasionarias au temps de la partition et de la construction nationale
p. 73-102
Texte intégral
Premières égéries
1En 1906, à l’occasion d’une réunion de la Muhammadan Educational Conference à Dacca, la Ligue musulmane avait vu le jour sous la forme d’un petit groupe de notables placé sous la houlette du jeune Sultan Muhammad Shah Aga Khan (1877-1957). Embryonnaire et marginal, le parti dont le nom avait été proposé par Mian Muhammad Shafi n’émergera véritablement qu’au cours des années 1930. La force centripète du Congrès avait, il est vrai, créé certaines divergences en son sein. Rien n’illustre mieux ce flottement initial que l’épisode bien connu du Mouvement pour le Califat (1919-1924) mené tambour battant par Gandhi et deux représentants de la Ligue musulmane, les frères Muhammad Ali (1878-1931) et Shaukat Ali (1873-1938)1.
2La campagne de non-coopération promue par le Mouvement reproduisait nombre de procédés adoptés quinze ans auparavant lors de la partition du Bengale2 : boycott des institutions d’enseignement britanniques et des produits manufacturés d’importation, renvoi des titres honorifiques attribués par la Couronne, refus de prendre part aux conseils législatifs, campagne en faveur du tissu de confection locale fabriqué artisanalement (khâdî) et promotion des établissements (écoles et tribunaux) « nationaux ». Au nombre des activistes, les Deobandi – désormais représentés par l’Association des oulémas de l’Inde (Jamiyyat-ul Ulama-i Hind, 1919) – figuraient en bonne place3. Afin de galvaniser les masses musulmanes, le spectre des Britanniques profanant les lieux saints était ainsi régulièrement invoqué. Parmi les nouveaux venus dans l’arène politique, le jeune Maududi – alors sympathisant du Congrès – avait fait sensation par son talent de journaliste. Une autre figure – enveloppée de la burqa‘ réglementaire – avait émergé de ce mouvement panindien : Abadi Banu Begum (1852-1924), l’honorable mère de Muhammad et Shaukat Ali dont l’histoire a conservé le surnom de « Bi Amman »4.
Une lionne et ses lionceaux, Bi Amman et le Mouvement pour le Califat
3Originaire de l’État princier de Rampur, Bi Amman (ammân : « mère »), avait vu son oncle pendu par les Britanniques au temps de la révolte des cipayes. Veuve à l’âge de 28 ans, cette maîtresse-femme qui ne savait pas écrire assura l’éducation de ses six enfants (cinq garçons et une fille) en mettant en gage ses bijoux. C’est seulement à l’âge de 60 ans qu’elle s’engagea dans la vie publique. En 1917, à l’occasion du rassemblement annuel de la Ligue musulmane, Bi Amman avait une première fois enfreint les règles du purdah en s’exprimant à la place de son fils aîné incarcéré dans les geôles britanniques. S’exprimant derrière le pan de sa burqa, ‘ elle ne s’en était pas moins adressée à une assemblée entièrement masculine. Sans jamais avoir formulé une quelconque critique de la ségrégation des sexes, Bi Amman avait créé un précédent sur lequel ses consœurs militantes pouvaient s’appuyer5. Entièrement dévouée à la cause du Califat aux côtés de sa belle-fille Amjadi Bano (la Begum Muhammad Ali, 1885-1947), la mère des frères Ali était (presque) parvenue à voler la vedette à ses très célèbres fils. Au dos d’une photo de famille où Bi Amman trônait entre ses deux fils, Muhammad et Shaukat Ali avaient griffonné ces quelques mots : « une lionne et ses lionceaux6 »... En 1921, enfin, elle souleva son voile pour s’adresser à la foule de Lahore. Cette femme d’âge respectable (69 ans) – la précision est importante – avait justifié son acte en qualifiant les membres de l’assistance de « fils » et de « frères » virtuels7. Ce dévoilement public, passé presque inaperçu, était donc aux antipodes du coup d’éclat féministe de l’Égyptienne Hoda Chaarawi8...
4Tout à la fois égérie et pionnière, Bi Amman n’avait pourtant pas entraîné dans son sillage les représentantes de la All-India Muslim Ladies’ Conference (ou Anjuman-i Khawateen-i Islam), fondée à Aligarh en 1914 dans le cadre de la Muhammadan Educational Conference. À dire vrai, le Mouvement pour le Califat sonna le glas de la belle solidarité féminine musulmane. Dominée par les partisans loyalistes d’Aligarh qui, tout comme la « progressiste » Ligue musulmane, comptaient de nombreux réfractaires au mouvement d’agitation, l’organisation féminine se garda de toute implication dans la campagne intercommunautaire de non-coopération. Ses réunions annuelles nationales furent bel et bien suspendues, laissant toute latitude aux branches régionales qui, en quelques années, se convertirent en organisations politiques9.
5Il serait pourtant erroné d’attribuer à l’ensemble des représentants d’Aligarh un credo « proto-séparatiste » associé à une ligne de conduite pro-gouvernementale ou tout au moins attentiste ; Muhammad Ali lui-même, diplômé d’Aligarh et membre de la Ligue musulmane, n’était-il pas l’un des leaders du Mouvement pour le Califat ? Reste que le principe de la défense des intérêts musulmans prôné par Sir Sayyed et ses disciples avait jeté les premières bases de la justification « différencialiste »10. Au fil des années, le durcissement du processus d’identification communautaire allait se refléter jusque dans les organisations féminines initialement décrétées apolitiques.
Honorables adhérentes, organisations féminines musulmanes et panindiennes
6Les sympathisantes de la réforme socio-religieuse n’avaient pas attendu le mot d’ordre de la section féminine de la Muhamniadan Educational Conference d’Aligarh pour fonder dans leur région respective leur propre organisation féminine. La All-India Muslim Ladies’ Conference, fondée par la Begum de Bhopal, avait été ainsi précédée de l’ Anjuman-i Khawateen-i Islam de Lahore – établie en 1908 au domicile de Sir Muhammad Shafi sous la présidence de son épouse, Lady Shafi11. Ces associations réputées apolitiques – qu’elles fussent nationales ou régionales – se donnaient comme objectifs de promouvoir l’éducation des femmes, d’encourager la fondation d’écoles pour filles et d’animer les débats sur la réforme sociale. En cela, ces organisations musulmanes ne différaient pas théoriquement des associations féminines dites panindiennes.
7Les deux plus célèbres d’entre elles – la Women’s Indian Association (1917) et la All-India Women’s Conference (1927), marquées par la mouvance théosophique12, affirmaient réunir conjointement plus de 10 000 membres au cours des années 1930 et revendiquaient haut et fort une représentativité nationale et transreligieuse13. Ces associations – qu’elles fussent musulmanes ou panindiennes – s’accordaient sur la nécessité de l’éducation féminine et sur certains points clé de la réforme socio-légale. Tel était le cas du nouveau projet de loi dit Child Marriage Restraint Act, ou Sharda Bill (1929), destiné à élever l’âge légal du mariage à 14 ans pour les filles et 18 ans pour les garçons. Dans le rang des musulmanes, la All-India Muslim Ladies’ Conference avait dès 1914 réprouvé le mariage des filles au-dessous de l’âge de 16 ans. Lady Muhammad Shafi, épouse de Sir Muhammad Shafi et fondatrice de l’Anjuman-i Khawateen-i Islam de Lahore, s’était faite l’avocate du Sharda Bill dans la région du Punjab14, tandis qu’à l’occasion de la deuxième session de la panindienne All-India Women’s Conference présidée par la Begum de Bhopal en 1928, cette dernière avait réitéré, au nom des musulmanes, son soutien inconditionnel au Child Marriage Restraint Act15.
8C’était aller contre un nombre croissant de réprobations à l’égard du projet de loi manifestées par ses coreligionnaires masculins. Arguant, au mépris des preuves statistiques, que le mariage d’enfants ne concernait que les hindous (tandis que ces derniers imputaient symétriquement la pratique du purdah à la seule tradition islamique), nombre de musulmans affirmaient que leurs alliances matrimoniales exigeaient de jure le consentement mûrement établi des intéressés. Les dispositions de la loi de 1929 étaient donc à leur sens tout à la fois superflues et inopportunes puisqu’elles marquaient l’ingérence de l’État dans le droit familial, champ d’application réputé de la sharî‘a16. Tournant (temporairement) le dos à ces objections, la Begum de Bhopal et nombre d’adhérentes musulmanes de la All-India Women ’s Conference avaient cependant fait montre d’une belle solidarité avec leurs consœurs hindoues, chrétiennes et parsies en accueillant avec joie les clauses du Child Marriage Restraint Act.
9La question du suffrage féminin – bien plus consensuelle puisqu’elle se proposait d’élargir la capacité électorale de chaque communauté – avait en revanche obtenu la caution simultanée du Congrès et de la Ligue musulmane. Dès 1917, un mémorandum en faveur du suffrage féminin émanant d’une délégation de la Women’s Indian Association – conduite par la poétesse congressiste Sarojini Naidu (1879-1949) – avait ainsi été adressé au secrétaire d’État à l’Inde, Edwin Montagu (1879-1924)17. Six ans plus tard, la muse d’Iqbal, la turbulente Atiya Fyzee18 – membre de la famille Tyabji de Bombay, richissimes négociants de la secte bohra19 – avait fait à visage découvert une entrée fracassante dans le sanctus sanctorum masculin de la Muhammadan Educational Conference en réclamant haut et fort des droits équivalents à ceux des hommes20. Ces méthodes de suffragettes anglaises, si détestables qu’elles pussent être aux yeux des notables d’Aligarh, avaient fait leur chemin dans l’Inde coloniale de l’entre-deux-guerres. En 1928, toutes les assemblées législatives provinciales avaient accordé aux Indiennes un droit de vote identique à celui de leurs homologues masculins21. Selon les termes triomphants de deux historiennes de la mobilisation féminine au Pakistan : « les Indiennes obtinrent le droit de suffrage dix-sept ans avant leurs consœurs françaises22 ».
10Le degré de qualification requis – possession d’un titre de propriété, contribution à l’impôt et niveau d’éducation suffisamment élevé – demeurait cependant bien plus prohibitif pour les femmes. Partant, la question de l’assouplissement du suffrage censitaire en faveur de l’électorat féminin avait été amplement discutée à l’occasion des conférences de la table ronde organisées à Londres en 1930-1931. À cette occasion, l’une des personnalités féminines chargée de plaider la cause du suffrage n’était autre que Jahan Ara Shah Nawaz, la fille de l’un des porte-parole de la Ligue musulmane, Mian Muhammad Shafi, venue assister ce dernier en qualité de secrétaire particulière. Quatre ans plus tard, les dispositions du Government of India Act devaient enfin étendre le droit de vote à six millions d’électrices en leur octroyant un quota de sièges réservés au Conseil d’État et à l’Assemblée fédérale23. Plébiscité par les adhérentes des organisations musulmanes et panindiennes (provinciales et nationales) et applaudi par le richissime avocat Mohammad Ali Jinnah24 (1876-1948), l’obtention du vote des femmes représentait le point culminant d’une mobilisation féminine transversale. Ce terrain d’entente allait être miné par des points de friction de plus en plus nombreux.
Fractures, politisation des organisations féminines
11À la fin des années 1920, la Women’s Indian Association et la All-India Women’s Conference étaient parties en croisade contre le purdah traditionnel indien avec l’appui de Gandhi, lequel avait déclaré qu’une telle institution était incapable d’inspirer aux femmes le principe de la « véritable » chasteté25. Les organisatrices de ces campagnes de sensibilisation avaient recueilli l’assentiment de la Begum de Bhopal – présidente d’honneur de la All-India Women’s Conference en 1928 – qui avait officiellement approuvé, sinon l’abolition, du moins l’assouplissement du purdah. Pourtant, plutôt que d’attribuer cette tradition à un ensemble de pratiques locales de l’Inde du Nord englobant les strates supérieures hindoues et musulmanes, ou encore suivant la thèse « proto-féministe » d’une poignée d’activistes, plutôt que de l’imputer aux conséquences de la domination masculine, la majorité des adversaires du purdah l’identifia au legs de « l’envahisseur » musulman. En conséquence de cette interprétation partisane, le thème du purdah devait être abordé avec circonspection quand il n’était pas finalement réinterprété comme signe d’appartenance communautaire et statutaire par les Ashrâf
12Si les deux premières décennies du XIXe siècle avaient été dominées par l’activisme des zélateurs de l’éducation féminine, les années 1930 furent marquées par les campagnes en faveur de la réforme du droit familial. Au sein de la communauté musulmane, les initiatives portant sur les résolutions légales n’émanèrent pas des associations féminines en tant que telles – nous avons vu précédemment le camouflet infligé en 1918 au comité anti-polygamie de la All-India Muslim Ladies’ Conference26 –, ni non plus de quelconque groupe d’influence panindien décidé à obtenir l’aval de l’État pour un projet de loi unifié, mais bien des autorités musulmanes elles-mêmes (oulémas de la Jamiyyat-ul Ulama-i Hind et chefs de file laïques de la Ligue musulmane) résolues à légiférer dans le cadre de la loi islamique27.
13Plutôt que d’écarter le rôle de l’État dans la définition du statut personnel musulman, les leaders ont de fait amené l’autorité coloniale à ratifier un corps doctrinal hautement codifié, perçu comme l’expression ultime de la sharî‘a. La réforme du droit familial régissant la sphère privée (ou pensée comme telle) obéissait donc à une logique, sinon séparatiste, du moins résolument « différencialiste ». Sans entrer dans le détail d’un ensemble de lois sur lequel nous nous étendrons plus loin, retenons qu’au cours des années 1930 deux résolutions légales – les Shariat Application Act (1937) et Muslim Dissolution of Marriages Act (1939) – avait concouru à constituer une communauté d’intérêts parmi les musulmans28. La révision du statut personnel et du droit familial musulmans avait de surcroît conféré aux oulémas et aux musulmans « libéraux »– tel Muhammad Ali Jinnah lui-même, défenseur des projets de loi mentionnés – l’opportunité d’établir pour leur compte une certaine légitimité islamique.
14C’est précisément au tournant des années 1920-1930 que l’invitation œcuménique des organisations féminines panindiennes avait tenté de favoriser les échanges transconfessionnels. Cependant, bien que la charte de la All-India Women’s Conference eût formellement prévenu ses adhérentes de tout engagement partisan, la mobilisation nationaliste les avait entraînées dans son sillage. Le mouvement de désobéissance civile, initié par Gandhi entre 1930 et 1934 à la suite de la très célèbre « marche du sel »29, avait ainsi conduit nombre des membres de l’organisation panindienne à s’opposer au pouvoir colonial30. Dénonçant la perméabilité de l’association féminine à l’influence du Congrès, les autorités en place imposèrent aux adhérentes affiliées aux institutions gouvernementales d’éducation de démissionner sur-le-champ31. Un verdict que les musulmanes associées à la All-India Women’s Conference partageaient en tous points : l’organisation réputée intercommunautaire et non-partisane était désormais acquise aux thèses du parti nationaliste indien32.
15Là où le mot d’ordre politico-religieux du Mouvement pour le Califat avait entraîné une mobilisation œcuménique, la campagne de désobéissance civile – étayée à l’occasion d’une rhétorique explicitement hindoue33 – avait rencontré peu de succès auprès de l’élite musulmane. Loyalisme pro-gouvernemental, absence de chef de file incontesté, circonspection à l’égard du Congrès ou stratégie politique à long terme : de nombreux facteurs avaient conduit les musulmans à observer une certaine distance à l’égard de ce qui fut le mouvement nationaliste majeur de l’Inde coloniale.
16Un tel comportement politique allait une fois de plus trouver sa traduction immédiate au sein des organisations féminines. Si l’organisation nationale All-India Muslim Ladies’ Conference avait rapidement périclité, certaines de ses branches régionales avaient prospéré. Tel était le cas de l’Anjuman-i Khawateen-i Islam du Punjab animé par les membres de la famille Shafi. Les avatars de la dynamique association de femmes de Lahore pourraient représenter l’histoire de la mobilisation féminine sous forme condensée : vitrine de la délocalisation du Mouvement d’Aligarh et porte-voix de la campagne en faveur de l’éducation féminine au cours des deux premières décennies de son existence, elle se transmua en branche féminine de la Ligue musulmane du Punjab dès 193534, se fit l’organe de propagande du Shariat Application Act de 1937 et finit par militer pour le Mouvement du Pakistan. Droits des musulmans et droits des femmes : dès la fin des années 1930, la rhétorique des activistes féminines réalisait au plus près la fusion théorique de ces deux impératifs. Le credo apolitique des organisations féminines était ainsi devenu caduc.
La voie du séparatisme
17Champion de la première heure de l’unité des hindous et des musulmans, adhérent du Congrès en 1904 et acquis au principe du home rule (autonomie) dès 1917, Jinnah s’était initialement tenu à l’écart de la fondation de la Ligue musulmane et désapprouvait ostensiblement le principe diviseur des électorats séparés accordés aux musulmans en 1909. Recruté par la Ligue en 1913, il se garda bien de rompre avec son parti d’origine. Aspirant, semble-t-il, à de hautes fonctions au sein du Congrès, son ambition se heurta à celle de Gandhi rentré en 1914 d’Afrique du Sud et propulsé à la tête du parti en 1920. Hostile à l’exploitation de la religion à des fins politiques et fidèle à son credo constitutionnaliste, Jinnah s’opposait en outre aux méthodes d’agitation prônées par Gandhi lors de la mobilisation intercommunautaire du Califat35. Démissionnaire du Congrès et affaibli au sein de la Ligue, celui qui dans les années 1940 sera gratifié par Gandhi du titre de Qa’id-i a’zam (Qaid-i Azam ; chef suprême) s’était établi comme avocat en Angleterre sans espoir de retour36.
18Dès sa session de Lahore en 1924, la Ligue musulmane avait posé le principe d’une plus grande autonomie des provinces à majorité musulmane (Baloutchistan37, Sind, Punjab, Bengale et Province de la frontière du Nord-Ouest). La All-Parties Conference organisée en 1928 dans le but d’ébaucher la future Constitution d’une Inde autonome, avait d’ores et déjà opposé – sur la question épineuse du rapport entre le pouvoir central et les provinces – les nationalistes du Congrès, tenants d’une structure centralisée, aux porte-parole de la Ligue musulmane, partisans d’une plus grande autonomie des provinces à majorité musulmane38. Deux ans plus tard, à l’occasion de la session annuelle de la Ligue musulmane tenue à Allahabad en 1930, le penseur et poète Muhammad Iqbal39 s’était prononcé en faveur de la coalition des provinces à majorité musulmane au sein d’une confédération indienne. Renchérissant sur cette proposition, Choudhary Rahmat Ali, un étudiant de Cambridge, avait avancé le principe d’un territoire séparé pour les musulmans et forgé le célèbre acronyme PAKISTAN dont la totalité signifie « le pays des purs » (Pâkistân)40.
19Partisan de l’ijtihâd41 et désireux d’insuffler une nouvelle vie à la communauté des musulmans (umma), Iqbal se résolut à renoncer à l’idéal panislamique au profit de la reconnaissance strictement utilitaire du concept de nation42. Le nationalisme, prévenait-il en s’appuyant sur Nietzsche, repose trop souvent sur « la force de la haine, de la suspicion et du ressentiment et tend à appauvrir l’âme humaine en tarissant les sources de son énergie spirituelle43 ». L’islam se donnait en revanche comme but ultime de « fonder une démocratie spirituelle44 », favorisant l’épanouissement des individus dans une société juste et universelle. Un programme aussi vaste qu’ambitieux auquel les politiciens avaient la dure tâche de donner forme...
20L’année 1935 vit le retour de celui qui, rappelé de toute urgence par les cadres de la Ligue, aspirait à être le seul porte-parole de ses coreligionnaires : Muhammad Ali Jinnah. Élu président permanent du parti, ce dernier devait désormais s’appliquer à réorganiser la Ligue devenue exsangue. Elle était en effet surtout influente au sein des Provinces unies (qui ne comprenaient qu’une minorité de musulmans) et restait très faiblement implantée dans les bastions musulmans du Punjab et du Bengale où l’électorat était fidèle aux formations politiques régionales (Parti Unioniste de Sir Sikandar Hayat Khan45 [1892-1942] au Punjab et Krishak Praja Party au Bengale) ou continuait de témoigner sa confiance au Congrès consolidé par quinze années de lutte contre le pouvoir colonial46. Parmi les partis musulmans congressistes, le mouvement dirigé par le très populaire Abdul Ghaffar Khan (1890-1988), connu sous le nom de Frontier Gandhi47, ne tenait rien moins que la Province de la frontière du Nord-Ouest où la population musulmane culminait à 90 %.
21Quant aux oulémas de la puissante Jamiyyat-ul Ulama-i Hind de Deoband – qui avaient lutté aux côtés de Gandhi à l’occasion du Mouvement pour le Califat –, nombre d’entre eux déniaient aux notions allogènes et laïques de nation, frontière ou territoire distinct la vocation d’enclore la communauté transnationale des musulmans. Aux yeux de ces dépositaires du droit musulman, seules importaient la préservation et l’autonomie d’un système juridique islamique au sein d’une société multiconfessionnelle. Ils manifestaient en outre une défiance certaine à l’égard du très occidentalisé Muhammad Ali Jinnah dont le profil laïque cadrait mal avec la rhétorique politico-religieuse48. Certaines éminences de Deoband, dont Maulana Ashraf Ali Thanawi et son disciple, le mufti Muhammad Shafi – fondateur en 1945 de la Jamiyyat-ul Ulama-i Islam – apportèrent toutefois leur caution à la Ligue en escomptant redresser l’inclination doctrinaire de ses chefs de file49.
22De son côté, Jinnah fit adopter la résolution sur le Pakistan lors de la session historique de la Ligue musulmane organisée à Lahore le 23 mars 1940. Tout en se gardant de proposer une quelconque application pratique au projet séparatiste – dont la traduction politique demeurait problématique50 –, celui qui avait autrefois déploré le principe diviseur des électorats séparés et la dérive religieuse du Mouvement pour le Califat, formula à cette occasion ce qui pourrait être considéré comme le manifeste de la « théorie des deux nations » :
The Hindus and Muslims belong to two different religious philosophies, social customs, literature. They neither intermarry, nor interdine together and, indeed they belong to two different civilisations which are based mainly on conflicting ideas and conceptions. (…) To yoke together two such nations under a single State, one as a numerical minority, and the other as a majority, must lead to growing discontent and final destruction of any fabric that may be so built up for the government of such a State51.
23De même que le Mouvement d’Aligarh avait en son temps partiellement reposé sur la crainte des compétiteurs non-musulmans, le Mouvement pour le Pakistan capitalisait sur le péril d’une majorité hindoue phagocytaire. Les femmes allaient devoir jouer un rôle clé dans ce dispositif de défense, tant sur le plan symbolique que pratique. « Les femmes, avait en effet affirmé le Qaid-i Azam à la session de Lahore, peuvent contribuer énormément [à notre cause], y compris au sein du foyer en observant le purdah52. » Un mot d’ordre que les pasionarias de la cause séparatiste ont eu tôt fait de saisir.
La jeune garde
24À l’occasion du célèbre mouvement Quit India – lancé en août 1942 et qui se solda par l’arrestation massive des cadres du Congrès53 –, les musulmans, à l’exception notable des congressistes, observèrent dans l’ensemble le mot d’ordre abstentionniste édicté par la Ligue. À dire vrai, les représentants de la Ligue musulmane avaient pu tirer profit de la démission des gouvernements congressistes dans les provinces : entre 1942 et 1944 le parti de Jinnah marqua de nettes avancées dans certaines régions54. Le Congrès devait désormais s’accommoder de la popularité croissante de la formation politique rivale. Trois ans après le soulèvement du Quit India, les élections de 1945-1946 attestèrent en effet le soutien massif de la population musulmane en faveur de la Ligue55. Le Punjab et la province de la frontière du Nord-Ouest continuaient toutefois d’offrir une résistance certaine à l’ambition de Jinnah.
25En mars 1946, le gouvernement travailliste de Clement Attlee (1883- 1967) œuvra en faveur de l’indépendance de l’Inde. Cependant, au terme de deux mois de négociations serrées portant sur la formation d’un système fédéral, Jinnah n’avait pu obtenir ni le principe de la parité absolue entre le Congrès et la Ligue au sein du gouvernement central, ni l’assurance du regroupement obligatoire des provinces « musulmanes » au sein de sous-fédérations56. Partant, le dirigeant de la Ligue recourut à la mobilisation des masses, appelant ses coreligionnaires à observer le 16 août une journée de protestations (Direct Action Day), destinée à « remporter le Pakistan, affirmer leurs droits, faire valoir leur honneur et s’affranchir du joug britannique actuel et de la domination hindoue future57 ». En mars 1947, un mouvement d’agitations orchestré par la Ligue fit fléchir le gouvernement de coalition58 de la province la plus riche de l’Inde, le Punjab, sans laquelle la création du Pakistan – ou même d’une sous-fédération musulmane digne de ce nom – n’était pas sérieusement envisageable. En juillet de la même année, le référendum portant sur le sort de la Province de la Frontière du Nord-Ouest à majorité musulmane donnait une très faible majorité au Pakistan59. Les partisan(e)s de Jinnah avaient donc remporté la victoire à l’arraché.
26Le rêve d’Iqbal avait désormais essaimé dans de larges pans de la communauté musulmane. Parmi les zélateurs de la cause pakistanaise, certaines actrices ou sympathisantes du mouvement pour l’éducation des femmes nous sont devenues familières : Lady Shafi, Jahan Ara Shah Nawaz60 et la Begum Shaista Ikramullah, cousine de Husain Shaheed Suhrawardy (1892-1963), ministre principal du Bengale (1946-47) et futur Premier ministre du Pakistan (1956-57). Les porte-drapeaux de la cause nationale avaient donc resseré leurs rangs.
Processions et bannières, pasionarias de la Ligue musulmane
27En 1938, à l’occasion de la session de la Ligue musulmane organisée à Patna, le All-India Muslim Women ’s Central Sub-Committee fut officiellement formé en présence de Jinnah61. Parmi les représentantes de ce comité central se trouvaient tout naturellement la Begum Muhammad Ali, épouse du leader du Mouvement pour le Califat et bru de Bi Amman, Fatima Jinnah (1893-1967), la sœur empressée du Qaid-i Azam, et Jahan Ara Shah Nawaz, la fille de Sir Muhammad Shafi, à la mort duquel Jinnah avait fait une oraison funèbre émouvante62. Tandis que des sous-comités féminins se créaient à l’échelle des provinces, Mumtaz Shah Nawaz (1912- 1948) – la fille de Jahan Ara Shah Nawaz, auteur de l’autobiographie fictive The Heart Divided63 – se chargea d’organiser la branche de Delhi sur la requête du futur père de la nation pakistanaise64. La Begum Shaista Suhrawardy Ikramullah se lançait également dans l’arène politique en dépit des conseils de son époux, un haut fonctionnaire (Indian Civil Servant) astreint au devoir de réserve65. Sur la suggestion de Fatima Jinnah, elle organisa en effet en 1941 la All-India Muslim Women Students Federation à Delhi66. Deux ans plus tard, à l’occasion de la 31e session de la Ligue musulmane tenue à Karachi, Jinnah enjoignait aux musulmanes de devenir « les petits soldats du Pakistan (...), sans lesquels la Ligue aurait des difficultés à atteindre son but67 ». Sur ces prémices martiales, la Women National Gnard fut aussitôt mise sur pied.
28Forte de ces trois formations féminines, Muslim Women’s Central Sub-Committee, Muslim Women Students Federation et Women National Guard, la Ligue musulmane pouvait désormais partir en campagne : « à cette occasion, commente la Begum Shaista Ikramullah, les femmes ont trouvé tout naturel d’être aux côtés des hommes68 ». Le saint des saints du zenâna était toutefois interdit à ces derniers. À l’heure où les femmes avaient acquis le droit de suffrage, il fallait d’urgence recourir aux escadrons féminins pour démarcher les électrices et les piloter jusqu’au bureau de vote69. Suivant une pratique bien rodée, celles auxquelles les restrictions du suffrage censitaire limitaient l’exercice des droits pouvaient encore contribuer à la cause de la Ligue musulmane en sacrifiant leurs bijoux. Cet acte hautement symbolique formait l’un des traits récurrents de la geste féminine à l’heure des grandes mobilisations politiques et communautaires. À l’issue du scrutin crucial de 1946. les militantes purent finalement se féliciter de la percée de quelques candidates70.
29L’épopée majeure de la mobilisation féminine se situait cependant en amont de la campagne électorale71. En 1947, les militantes de la Ligue allaient en effet connaître leur heure de gloire72. Le 24 janvier de cette année historique, le gouvernement du Punjab avait déclaré illégale la Muslim League National Guard et arrêté certains de ses animateurs, dont l’ex-congressiste Mian Mohammad Iftikaruddin73 (1907-1962), son gendre et collaborateur, Syed Amir Hussain Shah, et la Begum Shah Nawaz. Dès le lendemain, les activistes de la section féminine de l’organisation avaient défilé dans les rues de Lahore sur l’air de Pâkistân Zindabâd ! (« Vive le Pakistan ! »). Tandis que certaines étudiantes furent victimes de gaz lacrymogènes, les meneuses de la procession, dont Mumtaz Shah Nawaz elle-même, furent temporairement mises sous les verrous.
30Face à la surenchère des agitations, les autorités provinciales procédèrent à l’arrestation de seize membres de la Ligue et firent appliquer la section 144 du code pénal prohibant la réunion de plus de quatre personnes dans un lieu public. Transgressant cette mesure, les militantes les plus ardentes du Punjab se constituèrent littéralement prisonnières dans l’ensemble de la Province. Confinées dans le quartier européen des prisons pour femmes, elles furent rejointes le 14 février par un petit groupe de jeunes filles en burqa ‘ brandissant le drapeau de la Ligue musulmane sur les slogans Allâhu Akbar ! (« Dieu est grand ! ») et Islam Zindabâd ! (« Vive l’islam ! »). Tandis que la surveillante fit rosser les jeunes téméraires, les prisonnières se joignirent à la mêlée générale et nombre d’entre elles perdirent (ostensiblement) connaissance.
31Dès lors, la Ligue redoubla ses attaques contre le gouvernement qualifié de « tortionnaire ». Les dirigeants usèrent d’une stratégie dont la fortune allait être considérable tout au long de l’histoire mouvementée du Pakistan : disposer d’un cordon sanitaire féminin pour contourner les interdits gouvernementaux. En février, en effet, bravant les lathi (matraques) des policiers, une procession de militantes marcha sur l’Assemblée provinciale. Fatima Sughra, une adolescente de 13 ans, se détacha du cortège, escalada l’édifice, baissa l’Union Jack et hissa les couleurs de la Ligue au cri victorieux de Muslim League Zindabâd « Vive la Ligue musulmane » ! Le symbole se passe de commentaires.
32Le gouvernement congressiste qui dirigeait la Province de la frontière du Nord-Ouest eut également fort à faire avec les escadrons féminins de la Ligue74. Les Pathan – généralement astreintes aux règles les plus strictes du purdah – étaient ainsi entrées en lice au début de l’année 1947 pour protester contre les restrictions imposées à la Ligue et exiger la mise en place de nouvelles élections75. Tandis que certains leaders séditieux avaient été mis sous les verrous, quelques insurgées en burqa‘ étaient montées sur une échelle dressée contre le mur de la prison en agitant le drapeau de la Ligue. Tout comme leurs consœurs du Punjab, les Pathan de la Ligue purent s’enorgueillir de leurs résistantes et présumées martyres. Le 14 avril 1947, alors qu’une procession de femmes voilées se dirigeait vers la maison du gouverneur, quatre des manifestantes furent en effet grièvement blessées par le Bombay Express déferlant sur la voie ferrée76. Enfin, dans la plus pure tradition des organisations secrètes, les activistes féminines de la Frontière du Nord-Ouest mirent sur pied un conseil de guerre (War Council) dont le plus grand exploit fut l’établissement d’une station de radio clandestine (Pakistan Broadcasting Station) qui, jusqu’en août 1947, diffusa deux fois par jour le bulletin de la Ligue, débutant et s’achevant sur le cri de ralliement Pâkistân Zindabâd !
33Cet aperçu de l’activisme féminin dans les provinces musulmanes les plus réticentes à la création du Pakistan (Punjab et frontière du Nord-Ouest), démontre combien la mobilisation des femmes – si librement consentie fût-elle – constituait au plus haut point une parade (dans tous les sens du terme) aux mesures répressives édictées par les autorités, notamment la très sollicitée section 144 du code pénal contre les rassemblements héritée de la révolte des cipayes. Issues des familles les mieux établies, les héroïnes dont l’histoire a retenu les noms, avaient acquis, par leur sexe et leur appartenance (ou assimilation) au milieu des Ashrâf, un statut doublement emblématique. « C’est véritablement un motif de fierté profonde, s’était ainsi exclamée la secrétaire générale du Women Central Sub-Committee, que de voir les musulmanes réputées rétrogrades et apathiques prendre soudain conscience de leurs devoirs et responsabilités (, ..)77. »
34Outre la promotion d’un idéal féminin régénéré – sur lequel nous nous étendrons ultérieurement – les partisans de la Ligue promettaient encore l’avènement d’une société équitable garantie par l’islam78. En 1944, Jinnah avait pourtant fait taire le mot d’ordre subversif – « À bas les nawâb ! » – des membres de la Punjab Muslim Students Federation et formellement rejeté l’éventualité d’un front commun unissant la Ligue, les Khaksar79 et les communistes80. Ces derniers avaient toutefois fait quelques conquêtes notables au sein de la société sharîf.
Voix discordantes
35L’une des égéries du parti communiste indien, Rashid Jahan (1905- 1952)81, ne nous est pas inconnue : cette personnalité-phare n’était autre que la fille aînée de Shaikh Abdullah, le fondateur du mensuel féminin Khatun. En 1932, cette gynécologue de formation publia le recueil de nouvelles avant-gardistes Angare (« Charbons ardents ») avec notamment Syed Sajjad Zaheer (1905-1973), – futur secrétaire général du parti communiste pakistanais (1948-51) –, fils de Sir Wazir Hassan (1872- 1947), juge à la cour de l’Oudh et cadre de la Ligue musulmane82. Ce petit cercle d’écrivains d’inspiration marxiste fonda à Londres l’Urdu Progressive Writers Movement dont la première conférence – présidée à Lucknow en 1936 par le romancier réaliste Premchand (1880-1936) sous les yeux attentifs de la future nouvelliste Ismat Chugtai (1915-1991) – reçut le soutien du parti du Congrès et du mouvement gandhien83. Le parti communiste indien84 – chapeauté par le « féministe » Manabendra Nath Roy85 jusqu’en 1947 – avait pourtant dénoncé la dérive bourgeoise du mouvement de désobéissance civile initié par Gandhi dans les années 1930-1934 et s’était généralement tenu à l’écart des agitations. Sortis renforcés de la seconde guerre mondiale qu’ils avaient activement soutenue, les cadres du parti s’étaient dès 1944 prononcés en faveur du Pakistan au nom de la souveraineté des nations86. L’homologation officielle de la cause séparatiste – d’ailleurs ultérieurement contestée au sein même du parti87 – s’était accompagnée d’une opération souterraine d’infiltration au sein de la Ligue88. Nasim Jahan, l’une des filles de Jahan Ara Shah Nawaz, fut d’ailleurs impliquée aux côtés de son époux, le général Akbar Khan (1912- 1994), de Syed Sajjad Zaheer, du commandant Ishaq Muhammad et du poète d’inspiration marxiste Faiz Ahmed Faiz (1911-1984) dans la première tentative de coup d’État de l’histoire pakistanaise, connue sous le nom de la « Conspiration de Rawalpindi » (1951)89. La descendance féminine de l’un des pionniers de la Muhammadan Educational Conférence et de la Ligue musulmane, Sir Muhammad Shafi, flirtait donc avec l’internationale. Nous verrons par la suite comment cette estampille marxisante – expressément rejetée par le courant majoritaire de la Ligue – a profondément marqué certains activistes de la mobilisation politico-sociale au Pakistan.
36Si certains dirigeants du parti communiste indien avaient initialement fait bon accueil aux revendications de Jinnah, Abul-Ala Maududi – fondateur en 1941 du mouvement éducatif et religieux de la Jamaat-i Islami – leur avait opposé de profondes résistances90. Celui qui devait devenir l’un des plus grands théoriciens de l’islamisme radical, avait été intronisé en 1938 comme directeur d’une académie islamique à Pathankot (Punjab) par le père spirituel du Pakistan, Muhammad Iqbal. Cet ex-sympathisant du Congrès à l’occasion du Mouvement pour le Califat avait développé, dès ses premiers ouvrages, la doctrine de l’application intégrale de la loi musulmane par une avant-garde « éclairée » destinée à prendre le pouvoir. Tout comme Jinnah, Maududi redoutait la suprématie hindoue. Mais là où la campagne électorale de la Ligue musulmane au Punjab avait brandi l’alternative « Pakistan ou Kufristân (litt., “pays de l’impiété”)91 », Maududi qualifiait lui-même le credo laïque des leaders de la Ligue de kufr (« mécréance »)92. Le fondateur de la Jamaat-i Islami ne s’opposait pas à la création d’un état séparé mais il s’élevait contre les valeurs professées par les dirigeants pressentis et redoutait la dérive kémaliste du futur Pakistan. Hostile au discours de la Ligue, Maududi n’était pas davantage acquis aux thèses dites du « nationalisme composite » défendues par Abul Kalam Azad (1888-1958) – élu président du Congrès de 1939-1946 – qui l’avait fortement inspiré durant ses jeunes années93. Préconisant la formation d’un front intercommunautaire contre l’impérialisme britannique, ce courant avait emporté l’adhésion de nombre de musulmans, tels qu’Abdul Ghaffar Khan de la Frontière du Nord-Ouest et la majorité des Deobandi94.
37Séparatisme, communisme, radicalisme islamique et nationalisme composite... À l’heure où les polarisations idéologiques se consolidaient, il est fort probable que nombre des musulmans non-militants aient réagi au coup par coup, au gré des réseaux d’influence à l’échelle locale. La surenchère des luttes partisanes allait néanmoins engager les masses dans la voie tristement célèbre des conflits entre communautés religieuses ou « communalisme », marquant d’une blessure toujours vive l’histoire contemporaine du sous-continent.
The Heart Divided, esquisses de la Partition
38Si les conflits intercommunautaires constituaient en Inde un phénomène multiséculaire95, l’étendue et la profondeur des violences occasionnées par le factionnalisme politique des années 1946-1948 restaient toutefois sans précédent. Le 16 août 1946, journée du Direct Action Day, Calcutta fut ainsi le théâtre de massacres intercommunautaires totalisant près de 10 000 morts. Jinnah, qui contrôlait mal l’ambition de certains de ses lieutenants, avait malgré lui ouvert la boîte de Pandore96. Le pire était pourtant à venir. Le Punjab s’enfermait en effet dans un cycle de représailles opposant sikhs et hindous aux musulmans. Nous ne reviendrons pas sur les circonstances bien connues de la dissolution de l’Empire des Indes menée tambour battant par Lord Mountbatten (1900-1979), le dernier vice-roi. Rappelons simplement que, résolu à régler la question indienne au plus vite, ce dernier fixa au 15 août 1947 la passation effective des pouvoirs : en l’espace de quarante-trois jours, la partition (taqsîm) géographique, politique et administrative devait donc être effectuée97.
39Si le Sind, le Baloutchistan et la Province de la frontière du Nord-Ouest comptaient une large majorité de musulmans, le Punjab et le Bengale, constitués d’une population mixte, firent les frais de la vivisection territoriale exécutée par la commission du juge Radcliffe. Au Bengale, le Radcliffe Award attribua à l’Union indienne la ville de Calcutta (où les hindous étaient en nette majorité) ainsi que des districts voisins dont la population était cependant musulmane. L’Est de la province revenait en revanche au Pakistan : cette portion du territoire, constituant l’aile orientale de la nouvelle nation, se trouvait séparée de l’aile occidentale par 1 700 km de sol indien et autant de différences linguistiques et culturelles. Quant à la province convoitée du Punjab, l’intrication toute particulière des communautés, le partage des terres fertiles et le sort des villes de Lahore et d’Amristar rendaient l’entreprise particulièrement épineuse. La perte de Delhi, enfin, cœur de l’ancien Empire moghol octroyé à l’Inde, arracha des soupirs élégiaques à la désormais Pakistanaise Begum Shaista Ikramullah98.
40On connaît les conséquences terribles des déplacements massifs de populations : entre 1947 et 1950, plus de sept millions de muhâjirûn (muhajir) – littéralement ceux qui ont pratiqué l’Hégire (ou l’exode) sur l’exemple du Prophète fuyant la Mecque pour rejoindre Médine – venus des terres d’influence de la Ligue (Uttar Pradesh, Bihar et côte Ouest indienne) déferlèrent au Pakistan occidental, tandis qu’un nombre équivalent de non-musulmans (hindous et sikhs) firent le chemin en sens inverse. Les effusions de sang furent à l’avenant, se soldant par près de 200 000 morts en 1947-1948. Au Punjab notamment, où le Radcliffe Award avait spolié les sikhs de nombre de leurs lieux saints, une chaîne infernale de massacres, viols, enlèvements et pillages – opérés à très grande échelle – marqua au fer rouge la mémoire collective des différentes communautés. L’appel de la vengeance inspira jusqu’à la Begum Shah Nawaz : « ce qui va se passer vous rappellera Gengis Khan » aurait-elle affirmé aux politiciens sikhs et hindous99.
41La littérature indo-pakistanaise a trouvé dans cette tragédie historique une source d’inspiration inépuisable100. À notre sens, c’est Saadat Hassan Manto (1912-1955), un Lahori venu d’Amritsar, qui illustra le mieux la folie collective de la Partition au travers de sa parabole lumineuse, Toba Tek Singh, où le pensionnaire sikh d’un asile d’aliénés s’enquiert fiévreusement de la nouvelle localisation de la petite portion de territoire punjabi qui l’a vu naître, Toba Tek Singh, désormais attribuée au Pakistan101.
42Jusqu’à l’heure actuelle, une abondante historiographie s’est également efforcée de mettre en lumière les soubassements de la Partition. On connaît sans doute les arguments qui opposent les tenants de la thèse dite primordialiste aux défenseurs de la théorie instrumentaliste. Les premiers, qui renchérissent sur la « théorie des deux nations », mettent en avant les antagonismes intrinsèques – religieux et culturels – opposant musulmans et hindous102. Les seconds insistent en revanche sur l’influence des manœuvres politiciennes, tant indiennes que britanniques – recourant au machiavélien divide ut imperes – dans le processus de polarisation communautaire103. Au crédit des uns et des autres, il faudrait avancer que l’accélération singulière de l’histoire, la somme de stratégies et calculs politiques, ainsi que l’importance cruciale de l’idée de territoire pour la formation de l’identité politique moderne – comme l’a suggéré Louis Dumont104 – ont contribué ensemble à l’avènement de la Partition.
43L’historiographie pakistanaise classique souligne d’ordinaire l’incompatibilité foncière entre hindous et musulmans et fait remonter les prémices de la Partition à la chute de l’Empire moghol survenue après la révolte des cipayes – désormais promue guerre d’indépendance –, en mettant l’accent sur la volonté d’absorption des hindous et sur l’inadéquation de la rhétorique religieuse de Gandhi105. La réflexion de l’historienne Ayesha Jalal, petite-nièce de Saadat Hassan Manto, a toutefois fait date dans la volumineuse production nationale. Ramenant la Partition à ce qu’il faudrait appeler les conséquences malheureuses de la realpolitik, elle soutient que le Qaid-i Azam avait in petto projeté la création de deux fédérations distinctes, le Pakistan et l’Hindoustan, relevant d’un gouvernement central commun – à parité absolue entre la Ligue et le Congrès – chargé d’assurer de concert les dossiers de la défense et des affaires étrangères106. Partisan de la première heure d’une Inde unie, Jinnah se serait heurté à l’intransigeance des représentants du Congrès sur la dénomination des provinces musulmanes et l’adoption du principe de parité. Piégé par l’ultimatum de Jawaharlal Nehru réclamant la partition du Punjab et du Bengale en mars 1947, le chef de la Ligue aurait été acculé aux circonstances : s’y refusant, il aurait été contraint d’accepter la domination du parti rival au sein de l’Union indienne107. Ayesha Jalal conclut sur une interprétation grosse de conséquences : « c’est le Congrès qui insista sur la Partition, c’est Jinnah qui s’y opposait108 ».
44Cette analyse novatrice aura un retentissement profond auprès de certains représentants de la société civile pakistanaise. En tout état de cause, les plans de Jinnah ne furent pas toujours intelligibles aux dirigeants du Congrès et aux porte-parole de la Couronne, et c’est bien d’un dominion indépendant intégré au Commonwealth britannique que le Qaid-i Azam devint gouverneur général le 14 août 1947. À la première assemblée constituante de cette toute jeune nation figuraient deux femmes, directement issues du sérail de la Ligue musulmane : Jahan Ara Shah Nawaz et la Begum Shaista Suhrawardy Ikramullah. À leurs côtés, la Begum Rana Liaqat Ali Khan (7-1991) – une muhajir venue des Provinces unies – émergera bien vite. Cette nouvelle égérie nationale n’était autre que l’épouse d’un ancien de l’université d’Aligarh, Nawabzada Muhammad Liaqat Ali Khan (1895-1951), Premier ministre du Pakistan.
Les begam patronnesses, aide sociale et construction nationale
45Décédé le 11 septembre 1948 – treize mois après qu’il eut prêté serment comme gouverneur général –, Jinnah laissa le pays en proie à de terribles difficultés. À la démarcation en deux unités territoriales (occidentale et orientale) séparées par l’État indien, venait se superposer l’assemblage composite des quatre aires culturelles des régions de l’Ouest, distinctes sur le plan linguistique, économique, culturel et écologique. Outre l’épineux problème (toujours irrésolu) du rattachement de l’État princier du Cachemire109, l’absence de structures politiques et la question délicate de l’adoption d’une langue nationale faisaient du Pakistan un vaste chantier idéologique, économique et humain. Sur le plan linguistique et culturel, le déséquilibre avait été encore accru par la décision de Jinnah (lui-même Karachiite110 issu de la communauté gujrati non-ourdouphone) d’élever l’ourdou au statut de langue officielle. Pratiqué par une très forte proportion des immigrants de l’Inde du Nord111, l’ourdou comptait sensiblement moins de locuteurs au sein de la population autochtone des provinces pakistanaises.
46Le premier conflit armé avec l’Inde voisine au sujet du Cachemire (1947-1948) et le traumatisme encore récent des massacres du Punjab avaient en outre ouvert une plaie béante sur laquelle l’appréhension constante d’une offensive indienne se greffait sans peine. « Si le Pakistan se trouvait attaqué, avait ainsi scandé la Begum Rana Liaqat Ali Khan, nos femmes devront être préparées à le défendre jusqu’au bout112. » En 1949, l’épouse du Premier ministre avait formé tambour battant deux corps de bataillons féminins – le Pakistan Women ’s National Guard et le Pakistan Women’s Naval Reserve, respectivement placés sous l’administration de l’armée de terre et de la marine – que la Begum en personne, promue général de brigade, était chargée de superviser113. En dépit de ses 2 400 recrues et de ses différentes branches dans l’ensemble des provinces, cette expérience de conscription féminine fut néanmoins de courte durée. Sous le feu roulant des objections, portant notamment sur l’adoption d’un couvre-chef en lieu et place du traditionnel dupattâ, les bataillons du Pakistan Women ’s National Guard et du Pakistan Women ’s Naval Reserve furent rapidement dissous, après que leur fondatrice fut nommée ambassadeur du Pakistan aux Pays-Bas en 1954.
47Une autre organisation à l’orientation bien moins martiale, le Women’s Voluntary Service, également encadré par la Begum Rana Liaqat Ali Khan dès 1947, bénéficia en revanche de l’approbation générale et connut une fortune considérable. Dévolu aux soins des réfugiés de la Partition, notamment des femmes et des enfants, ce service bénévole cadrait sans doute mieux avec les normes en vigueur de la féminité. La tâche était en outre colossale. Proportionnellement à la population et au produit brut des deux pays, la charge des réfugiés était en effet bien plus pesante au Pakistan qu’en Inde. La création subséquente du fonds « Qaid-i Azam », alimenté par des donateurs secourables, et d’un ministère des Réfugiés et de la Réhabilitation (septembre 1947) avait résolu les premières urgences mais le travail de terrain allait s’étendre sur plusieurs années. Placé sous la supervision de la section féminine de la Ligue musulmane, le Women ’s Voluntary Service – qui incluait les trois générations de femmes Shafi (Lady Shafi, Jahan Ara Shah Nawaz et Mumtaz Shah Nawaz) – s’était dépensé sans compter pour conduire les victimes des émeutes d’Amritsar jusqu’à Lahore, constituer une banque de sang à l’usage des blessés, tenter de contrer la progression du choléra dans les camps et distribuer vivres, vêtements et ustensiles aux nouveaux arrivants114.
48À Karachi, pôle d’attraction économique promu capitale de l’État pakistanais115, Fatima Jinnah avait également mis sur pied un comité de soutien aux immigrantes (Women’s Relief Committee) ainsi qu’un Women ’s Dramatic Committee chargé de collecter des fonds en produisant des pièces de théâtre116. La tâche la plus complexe consistait toutefois à localiser les femmes égarées dans la tourmente de la Partition et à les réintégrer – les « réhabiliter », selon l’expression consacrée – au sein de familles d’origine ou d’accueil établies au Pakistan. Des bureaux Lost and Found (sic) furent ainsi établis pour recouvrer les femmes prises en otages, enlevées, vendues, converties, mariées, retenues captives, dont les conditions d’existence pouvaient varier de l’état de servitude la plus abjecte au sort respectable de nouvelle épousée117.
49Le service de secours féminin administré par la Begum Rana Liaqat Ali Khan était appelé à un bel avenir. Passé l’effervescence des deux premières années exclusivement consacrées à la question des réfugiées, le Women’s Voluntary Service servit de fondement à l’organisation permanente All-Pakistan Women Association (APWA) chargée de mener une politique féminine à long terme118. L’origine de l’APWA, apolitique comme il se doit, se situe toutefois au sein même de la Ligue musulmane. Le 19 février 1949, alors que conseil de la Ligue venait de refuser l’éventualité d’une candidature féminine pour le poste de secrétaire adjoint, les membres féminins présents levèrent le camp séance tenante sur l’initiative de l’épouse du Premier ministre119. Trois jours après ce geste de protestation, la Begum Rana Ali Khan fondait son organisation non-gouvernementale sous le haut patronage de Fatima Jinnah120.
50La première association féminine d’envergure du nouvel État reposait sur deux piliers édifiés par la réforme socio-religieuse et le Mouvement pour le Pakistan : éducation et assistance aux démunis. L’aide sociale, avait ainsi affirmé la fondatrice de l’APWA – dans le prolongement de la pionnière de Calcutta Rokeya Sakhavat Hussain –, est « la pierre angulaire de l’entière structure nationale121 ». C’était également un domaine où l’expertise féminine – circonscrite par les injonctions d’une orthodoxie récente – pouvait s’exercer à plein sur la base du volontariat. Bien que déclarée non-gouvernementale, l’organisation féminine reçut dès l’origine le soutien inconditionnel de l’État. Ses stratégies d’implantation le démontraient clairement122. À l’occasion, nous le verrons bientôt, F APWA a su sortir de son domaine d’attribution traditionnel. Reste que jusqu’à ce jour, cette organisation – qui compte nombre d’épouses de représentants du gouvernement – se défend expressément de toute provocation à l’égard du pouvoir : « crier et manifester dans les rues, affirme Yasmin Dastur, desservirait notre image et compromettrait nos objectifs123 ».
51Dans le sillage de l’APWA, une multitude d’associations s’est fait jour au cours des années 1950-1970 : la liste est longue de ces clubs, conseils et sociétés à vocation charitable ou professionnelle destinés à l’assistance des populations défavorisées ou à la consolidation des réseaux corporatifs124. En leur sein, deux associations se distinguaient nettement : l’United Front for Women’s Rights et la Democratic Women’s Association. La première, fondée en 1955 par un groupe d’activistes politiques – dont Jahan Ara Shah Nawaz et l’une de ses filles, Nasim Jahan, complice présumée de la conspiration de Rawalpindi – s’efforçait d’investir le domaine légal laissé en friche par les partis politiques. Son action fut toutefois éphémère car, à l’exception d’une brève réapparition en 1973, l’organisation sombra rapidement dans l’oubli125. La seconde dissimulait sous un label fort conventionnel, Democratic Women’s Association, l’empreinte du parti communiste pakistanais dont elle était l’une des devantures à Lahore depuis 1948. Interdite en 1954126, l’organisation communiste pakistanaise était néanmoins pourvue d’une multitude de ramifications chapeautées par certaines personnalités célèbres. Faiz Ahmed Faiz, rédacteur en chef entre 1947 et 1951 de deux périodiques d’influence socialiste – Pakistan Times et Imroze, fondés par le dissident de la Ligue musulmane Mian Mohammad Iftikaruddin – était ainsi vice-président de la Pakistan Trade Federation et membre de la Progressive Writers Association aux côtés de l’un de ses fondateurs, le secrétaire général du parti communiste Sajjad Zaheer127. Centrée sur la section féminine du mouvement ouvrier128, la Democratic Women’s Association (DWA) – dotée d’une ramification à Karachi depuis 1969 – revendiquait en outre l’égalité des salaires entre hommes et femmes, l’implantation de crèches et la création de foyers d’accueil pour les travailleuses129.
52Jusqu’à ce jour, Tahira Mazhar Ali et Nasim Ashraf Malik demeurent les animatrices principales de cette association ouvertement politisée, comptant encore une soixantaine de membres en dépit du ralentissement considérable de son activité130. Ces pionnières à la pugnacité sans faille sont originaires des beaux quartiers : la seconde est l’épouse de l’activiste communiste Shamin Ashraf Malik issu de la bonne société de Lahore, tandis que la première, mariée à Mazhar Ali Khan – ex-rédacteur en chef du Pakistan Times et ancien directeur de l’hebdomadaire View Point –, est la mère de l’auteur britannique Tariq Ali131 et la fille de Sir Sikandar Hayat Khan, leader du Parti Unioniste et ministre principal du Punjab durant le Raj132. Aux côtés de la dynastie punjabi des Shafi, des Hasan de Lucknow et des Abdullah d’Aligarh133, les Hayat de Lahore figurent donc au panthéon des Ashrâf loyalistes dont la descendance s’était abouchée avec les groupuscules marxistes...
53De même que les premières associations et organisations féminines d’avant la Partition avaient été encadrées par une élite acquise aux thèses de la réforme socio-religieuse, ces premières fédérations et sociétés établies au Pakistan – charitables, professionnelles ou politiques – étaient donc dirigées par les représentantes les mieux établies de la société sharîf, agissant sur deux fronts discursivement conjoints : la construction nationale et l’amélioration de la condition féminine. C’est à présent vers la génération de femmes nées ou grandies après la Partition que nous allons nous tourner.
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54C’est au sein de la société des Ashrâf et de la bourgeoisie montante « respectable »– notamment parmi les lettrés citadins entrés au service du gouvernement – que le besoin de compagnes éduquées s’exprima le plus nettement au tournant des XIXe et XXe siècles. Inscrite dans le prolongement du Mouvement d’Aligarh, la question féminine était donc issue d’une réforme patriarcale dont les représentantes des classes aisées devaient être les bénéficiaires.
55L’intensification de la mobilisation politique au cours des années 1930-1940 avait offert à ces générations de femmes « éclairées » un champ d’action d’envergure. Aux côtés de leurs coreligionnaires masculins, les représentantes des associations féminines ont d’abord adhéré au mot d’ordre d’une triple solidarité communautaire – sharîf, musulmane et féminine –, avant de répondre à l’appel des partis et d’emprunter la voie du séparatisme. Les premières organisations féminines pakistanaises semblent avoir réalisé la synthèse des valeurs colportées par la réforme socio-religieuse (éducation, respectabilité) et du credo nationaliste divulgué par le prosélytisme politique. Les porte-parole du courant marxiste étaient néanmoins parvenus à pratiquer une brèche étroite dans le cœur de ce réseau associatif. Cette association apparemment détonante du principe de solidarité de classe et d’un système doctrinaire emprunté à la mouvance de « gauche »– aussi polymorphe soit-elle – prendra véritablement son essor dans les années 1960-1970. C’est à cette période que les chefs de file des organisations féminines contemporaines ont pu faire leurs premières classes.
Notes de bas de page
1 Le Mouvement poursuivait un but tout à la fois religieux et politique à l’échelle nationale. Le premier argument reposait sur le maintien du califat du sultan de Turquie – « commandeur » théorique de l’ensemble de la communauté musulmane – menacé par le démembrement de l’Empire ottoman à l’issue du traité de Sèvres ratifié par la France et la Grande-Bretagne. Le second, qui était son corollaire, se présentait comme une alliance des hindous et des musulmans sous l’impulsion de Gandhi et de Muhammad et Shaukat Ali pour protester contre la mainmise britannique. Voir G. Minault, The Khilafat Mouvement : Religions Symbolism and Political Mobilisation in India, 1919-1924. New York, Columbia University Press, 1982 et A.C. Niemeijer, The Khilafat movement in India, 1919-1924, The Hague, Martinus Nijhoff, 1972.
2 En 1904, la partition administrative du Bengale provoqua le soulèvement des Bengalis. De son côté, l’élite musulmane afficha une circonspection de rigueur quand elle ne proclamait pas son entière approbation à l’égard de la division du Bengale qui lui garantissait désormais une nette majorité dans la partie orientale. En 1911, le remaniement de la partition en un fractionnement tripartite préservant l’unité du Bengale entraîna l’agrément des membres modérés du Congrès et la déception de nombre de musulmans. Sur le mouvement de protestation, voir S. Sarkar, The Swadeshi Movement in Bengal, 1903-1908, New Delhi, 1973. Sur le rôle des femmes bengalies, voir K. Jayawardena 1986, pp. 77-95. Voir également l’admirable roman de R. Tagore (1861-1941) – adapté ultérieurement au cinéma par Satyajit Ray (1985) – Home and the World, Londres, Mac Millan ; trad. française, La maison et le monde, Paris, Payot, 1921 ; 4e éd., Petite Bibliothèque Payot, 1991, p. 81.
3 Voir Claude Markovits (éd.) 1994, p. 558.
4 Sur Bi Amman, voir G. Minault, « The Extended Family as Metaphor and the Expansion of Women’s Realm », in G. Minault (éd.) 1981, p. 12 ainsi que Salma U. Zaman, Muslim Women and Struggle for Independance, Karachi. Kifayat Academy, 1998, pp. 51-52.
5 Gail Minault 1981, p. 12.
6 Voir Salma Umme Zaman 1998, p. 52.
7 Gail Minault 1981, p. 13.
8 Voir supra, p. 58.
9 G. Minault, « Sisterhood or Separatism ? The All-India Muslim Ladies’ Conférence and the Nationalist Movement », in G. Minault (éd.) 1981, pp. 99-100.
10 Voir à ce sujet Ayesha Jalal, The Sole Spokesman : Jinnah, the Muslim League and the Demand for Pakistan, Cambridge, Cambridge University Press, 1985, pp. 9-10 et p. 52 note 30.
11 Sarfaraz Hussain Mirza 1969, p. 21.
12 La première, organisée conjoitement par Dorothy Jinarajadasa et la suffragette irlandaise et autonomiste Margaret Cousins, avait en effet élu comme présidente l’éminente Anglaise Annie Besant (1847-1933), fondatrice du Hindu College de Benarès, organisatrice des « Home Rule Leagues » en faveur de l’autonomie de l’Inde (créés sur le modèle irlandais à partir des années 1917) et première présidente femme du Congrès en 1917. La seconde, organisée par la même Margaret Cousins, put cependant s’écarter des cercles théosophiques pour accéder à une plus vaste légitimité. Sur la All-India Women’s Conference, voir Aparna Basu et Bharati Ray, Women’s Strugle : A History of the All-India Women’s Conference (1927-1990), Delhi, Manohar, 1990.
13 Voir Geraldine Forbes, « The Indian Women’s Movement : A Struggle for Women’s Rights or National Liberation ? », in Gail Minault (éd.) 1981, p. 54.
14 Voir Sarfaraz Hussain Mirza 1969, p. 117.
15 Voir Gail Minault 1998, p. 295.
16 G. Forbes 1981, p. 64.
17 Voir sur le droit de vote des femmes, G. Forbes, « The Demand for Women’s Franchise in India, 1917-1937 », in V. Mazumdar (éd.), Symbols of Power : Studies in the Political Status of Women in India, Delhi, Allied Publishers, 1979.
18 La famille Tyabji pouvait s’honorer de l’avant-gardisme de deux de ses héritières : les sœurs Zohra et Attiya Fyzee avaient été les premières musulmanes à avoir fait leurs études supérieures en Angleterre, voir Sarfaraz Hussain Mirza 1969, p. 26.
19 Le terme bohra vient du gujrati vohôrvû qui signifie « commercer » : la communauté des bohra désigne donc l’une des classes marchandes convertie à l’islam. Voir Michel Boivin, « L’Inde ou le Pakistan : les procédures de choix nationaux dans les communautés musulmanes de Bombay (Khojas et Bhoras) », Les Cahiers du Sahib 5, 1997, pp. 27-30.
20 Voir Gail Minault 1998, pp. 268-269.
21 Voir Sarfaraz Hussain Mirza 1969, pp. 34-35.
22 Voir Farida Shaheed et Khawar Mumtaz 1987, p. 44, traduit par nous.
23 Voir Sarfaraz Hussain Mirza 1969, pp. 35-36.
24 Voir Begum Shaista Suhrawardy Ikramullah 1963, p. 112.
25 Voir Geraldine Forbes 1981, pp. 69-71.
26 Voir supra, p. 70.
27 Voir Shahida Lateef, Muslim Women in India : Political and Private Realities 1890s-1980s, New Delhi, Kali for Women, 1990, p. 69, ainsi que Shahida Lateef, « Defining Women Through Legislation », in Zoya Hasan (éd.) 1996, pp. 38-45.
28 Voir Gail Minault 1998, p. 305.
29 En 1930, Gandhi avait soumis aux autorités coloniales un ultimatum portant dans une très large mesure sur l’abolition de certains impôts, notamment celui qui pesait sur le sel. La « marche du sel » qu’il entreprit pendant 24 jours en compagnie de ses proches (dont Sarojini Naidu) devait le conduire jusqu’aux marais salants de Dandi. La poignée de sel qu’il y ramassa était destinée à protester contre le monopole de vente du gouvernement. Le retentissement de ce geste hautement symbolique fut extraordinaire. Le mouvement de désobéissance civile qui suivit (démissions, manifestations, boycott des produits et des institutions britanniques) se solda par des arrestations massives. Voir par exemple, S. Sarkar, « The Logic of Gandhian Nationalism : Civil Disobedience and the Gandhi-Irwin Pact (1930-1931) », in Indian Historical Review 3 (1), 1976.
30 Voir Geraldine Forbes, « From Purdah to Politics : The Social Feminism of the All-India Women’s Organizations », in Hanna Papanek et Gail Minault (éd.), Separate Worlds : Studies of Purdah in South Asia, Delhi, Chanakya, 1982, pp. 219-244.
31 Voir Geraldine Forbes 1981, pp. 59-60. Voir également Marie-Claudette Kirpalani et Maya Goburdhun-Jani 1993, pp. 44-45.
32 Voir Geraldine Forbes 1981, p. 60.
33 Voir Claude Markovits (éd.) 1994, p. 450. Gandhi faisait en effet référence au Ramrâj, le royaume idéal selon l’épopée hindoue du Ramayana.
34 Voir Jahan Ara Shah Nawaz 1971, pp. 165-166.
35 Voir Paul R. Brass 1991, p. 93, ainsi que Ayesha Jalal 1985, pp. 7-8.
36 Jinnah fut toutefois le représentant des musulmans à l’occasion des conférences de la table ronde organisées à Londres en 1930-1931.
37 Le Baloutchistan était divisé en différents territoires dont la principauté de Kalat qui, à la date même de la création du Pakistan, désirait conserver son autonomie. En 1949, l’État de Kalat fut toutefois annexé d’autorité par le Pakistan.
38 Voir Paul R. Brass 1991. p. 94.
39 Iqbal était diplômé des universités londonienne et munichoise où il décrocha respectivement une licence de droit et un doctorat en philosophie.
40 P pour le Punjab, A pour la province afghane (frontière du Nord-Ouest), K pour l’État princier du Kashmir (Cachemire), S pour le Sind, TAN pour le Baloutchistan.
41 Allama Muhammad Iqbal, The Reconstruction of Religions Thought in Islam, Lahore, Sh. Muhammad Ashraf, 1986, p. 97 et p. 152 (éd. originale, Oxford, 1934).
42 « (…) l’islam ne s’apparente ni au nationalisme ni à l’impérialisme mais représente une ligue de nations qui entérine frontières artificielles et distinctions raciales par pure commodité de référence, sans jamais restreindre l’horizon social de ses membres », Iqbal 1986, p. 159, traduit par nous.
43 Allama Muhammad Iqbal 1986, pp. 188-189, traduit par nous.
44 Allama Muhammad Iqbal 1986, p. 180.
45 Sur le personnage voir, I.H. Malik, Sikandar Hayat Khan (1892-1942) : a political biography, Lexington, D.C. Heath, 1970.
46 Sur le résultat des élections provinciales de 1937, voir A. Jalal 1985, p. 33.
47 Voir sur le mouvement, Mukulika Banerjee, The Pathan Unarmed : Opposition and Memory in the Khudai Khidmagtar Movement, Karachi, Oxford University Press, 2001.
48 Voir John L. Esposito 1993, p. 67.
49 Voir Khalid Masud 1992, pp. 18-19.
50 Voir Ayesha Jalal 1985, pp. 58-60.
51 All-India Muslim League Lahore Session, March 1940, Presidential Address by Mr. M.A. Jinnah and Text of Resolution on the future of India and the position of Mussalmans under it, together with brief summary of speeches delivered on the resolution, publié par (Nawabzada) Liaqat Ali Khan. Honorary Secretary All India Muslim League, Darayganj, Delhi, p. 2.
52 Cité par Sarfaraz Hussain Mirza 1969, p. 45, traduit par nous.
53 Sur le Quit India voir par exemple, F.G. Hutchins, Spontaneous Revolution. The Quit India Movement, Delhi, 1971.
54 Si le Punjab restait le fortin du Parti Unioniste (alliance interconfessionnelle de propriétaires terriens), l’Assam (où les musulmans étaient pourtant minoritaires), le Sind, le Bengale et la Province frontière du Nord-Ouest s’ouvrirent au moins partiellement à la Ligue.
55 Voir Ayesha Jalal 1985, pp. 171-172.
56 Ce dernier point était essentiel aux yeux de Jinnah dont l’emprise sur les provinces musulmanes (notamment le Punjab et la Province de la frontière du Nord-Ouest) était encore mal assurée. Voir Ayesha Jalal 1985, p. 207.
57 Voir S.H. Mirza 1969, pp. 83-84, traduit par nous.
58 Le gouvernement de coalition réunissait le parti unioniste de Khizar Hyat Khan, le Congrès et le parti sikh des Akali. Voir David Gilmartin, Empire and nation : Punjab and the making of Pakistan, Londres, I.B. Tauris, 1988.
59 Le mouvement animé par le congressiste Abdul Ghaffar Khan qui détenait la majorité à l’Assemblée législative, boycotta le référendum d’adhésion au Pakistan et exigea la formation d’un État séparé – le « Pakhtunistan »– avant d’être frappé d’ostracisme par la Ligue victorieuse. Voir M. Banerjee 2001 et S.A. Rittenberg, Ethnicity, Nationalism and the Paktuns : the Independance Movement in India’s North-West Frontier Province, Durham, Carolina Academic Press, 1988.
60 Pour la petite histoire, Iqbal était un camarade d’école de Mian Shah Nawaz, oncle par alliance et futur époux de Jahan Ara Shah Nawaz. Il s’était également fendu d’un poème à l’occasion de leur mariage en 1911. Voir Fareeha Zafar (éd.) 1991, p. 247.
61 Voir Sarfaraz Hussain Mirza 1969, p. 41
62 Sir Muhammad Shafi s’était éteint en 1932. Jinnah l’avait salué : sur ces mots « India has lost a tremendous force for peace. » Cité par Sarfaraz Hussain Mirza 1969, p. 23.
63 Mumtaz Shah Nawaz, The Heart Divided Lahore, Mumtaz Publications, 1957 ; nouv. édition, Lahore, ASR, 1990.
64 Voir Shah Nawaz Ahmed, préface de Mumtaz Shah Nawaz 1990, p. iii.
65 Ibid., p. 96.
66 Ibid., 1963. p. 97.
67 Voir Sarfaraz Hussain Mirza 1969, p. 67, traduit par nous.
68 Begum Shaista S. Ikramullah 1963, p. 124.
69 Voir Sarfaraz Hussain Mirza 1969, pp. 75-79, ainsi que Hanna Papanek 1971, p. 523. Voir également l’autobiographie fictive de Mumtaz Shah Nawaz située dans les années 1930-1940, (1990, pp. 275-284).
70 Jahan Ara Shah Nawaz et la Begum Shaista Ikramullah furent élues à l’Assemblée législative du Punjab, tandis que la belle-fille de Bi Amman, la Begum Muhammad Ali, avait remporté un siège dans les Provinces unies. Voir Sarfaraz Hussain Mirza 1969, p. 79 et p. 118.
71 Dans la province du Punjab, les premières manifestations féminines spectaculaires se placèrent sous l’étendard paramilitaire du Tahrik-i Khaksar. Fondée par Inayatullah Khan (dit Allama Mashiriqi. 1888-1963), cette milice principalement musulmane qui encourageait l’action directe avait été frappée d’ostracisme par le gouvernement en (Suite de la note n° 71, page 87).
mars 1940. Les femmes et les filles en burqa‘ des cadres du Khaksar avaient à plusieurs reprises formé des processions publiques en témoignage de protestation. Voir Sarfaraz Hussain Mirza 1969, p. 52.
72 Pour ce qui va suivre, Mirza 1969, pp. 86-93 et F. Shaheed et K. Mumtaz 1987, pp. 46-47.
73 Activiste du mouvement Quit India, Mian Mohammad Iftikaruddin a été converti sur le tard aux thèses de la Ligue musulmane. Voir Shahid Javed Burki, Historical Dictionary of Pakistan, Londres. The Scarecrow Press, 1991, p. 91.
74 S.H. Mirza 1969, pp. 104-111 et pp. 140-141, ainsi que F. Shaheed et K. Mumtaz 1987, p. 47.
75 Voir Anis Haroon, « The Women’s Movement in Pakistan », in Nighat Said Khan et Afiya Shehrbano Zia (éd.) 1995, p. 179.
76 Le conducteur sikh aurait refusé d’obtentérer aux instructions du Deputy Commissioner lui enjoignant d’attendre. Inutile de préciser que cet événement, dont le fondement reste sujet à caution, occupe une place prépondérante dans l’historiographie pakistanaise. Sarfaraz Hussain Mirza 1969, p. 109 note 22.
77 Discours de la Begum A. Rasool (avril 1946), voir S.H. Mirza 1969, p. 80, traduit par nous.
78 Marc Gaborieau a souligné combien l’idée de l’islam égalitariste représentait dans le sous-continent indien une interprétation neuve, issue des efforts de réajustement scripturalistes de la réforme religieuse et inspirée par la propagande des missionnaires chrétiens, voir par exemple 1993 (c), p. 142.
79 Voir supra, p. 87 note 71.
80 Voir Ayesha Jalal 1985, p. 91.
81 Organisant à plusieurs reprises des grèves dans les usines, Rashid Jahan fut emprisonnée dans l’Inde indépendante avant de succomber à un cancer en 1952.
82 Sir Wazir Hassan s’était néanmoins opposé à la Partition et avait rompu avec Jinnah. Voir Gail Minault 1998, p. 226 et pp. 273-278. Sur Syed Sajjad Zaheer, voir Zahir Hassan, The Times and Trial ofthe Rawalpindi Conspirancy 1951, The First Coup Attempt in Pakistan, Karachi, OUP, 1998, p. xxxix. Sajjad Hassan Zaheer est retourné en Inde après 1955.
83 Voir Carlo Coppola (éd.), Marxist Influence and South Asian Literature, East Lansing, Michigan State University, Asian Studies Center, 2. Vol., 1974.
84 En Inde, le mouvement communiste a émergé en 1925.
85 Voir supra, p. 68 note 78.
86 Voir Gene D. Overstreet et M. Windmiller, Communism in India, Berkeley. University of California Press, 1959.
87 Voir Hassan Zaheer 1998, p. 235 note 8, ainsi que l’ouvrage de Rajini Palme Dutt, leader du British Communist Party et tête-pensante du parti communiste indien : India, Today and Tomorrow, Delhi, People’s Publishing House, 1955, pp. 244-245.
88 Voir Hassan Zaheer 1998, p. 207. Au cours des années 1945-1946, le manifeste électoral de la Ligue musulmane du Punjab – revendiquant nationalisation du secteur industriel, droit de grève intégral et taxation de la propriété foncière – fut ainsi rédigé par un membre du parti communiste indien, Danyal Latifi, avant d’être mis au rebut par les commanditaires de la Ligue, peu désireux de s’aliéner le soutien des notables locaux. Voir N.S. Khan, « The Political Economy of Pakistan », in N.S. Khan et A.S. Zia (éd.) 1995, p. 9.
89 Sous le gouvernement civil de Liaqat Ali Khan, ce coup d’État avorté, dénié par les communistes eux-mêmes, avait été l’occasion d’une alliance entre certains généraux de haut rang ayant combattu dans la première guerre indo-pakistanaise pour le Cachemire (1947-1948) et les militants ou sympathisants du parti communiste. Les motivations fort controversées d’un tel acte auraient été pour les uns de protester contre la ligne de cessez-le-feu concédée par Liaqat Ali Khan et pour les autres d’accéder directement au pouvoir. La plupart des inculpés ont été relâchés en 1955. Voir Hassan Zaheer 1998, ainsi que la correspondance de l’épouse de Faiz Ahmed Faiz : Alys Faiz, Dear Heart – to Faiz. in prison (1951-1955), Lahore, Ferozsons, 1985.
90 Sur Maududi, voir Marc Gaborieau, « Le néo-fondamentalisme au Pakistan : Maududi et la Jamâ‘at-i-Islâmî », in Olivier Carré et Paul Dumont (éd.), Radicalismes islamiques, t. 2., Paris, L’Harmattan, 1986, pp. 33-76, ainsi que Seyyed Vali Reza Nasr, The Vanguard of the Islamic Revolution : The Jama’at-i Islami of Pakistan, Londres, I.B. Tauris, 1994.
91 Cité par Ayesha Jalal 1985, p. 148.
92 Voir Seyyed Vali Reza Nasr 1994, p. 7 et p. 19.
93 Abul Kalam Azam, futur ministre de l’éducation de la République indienne de 1947 à sa mort (1958), avait été dans sa jeunesse un radicaliste musulman. Sur le personnage voir I.H. Douglas, Abul Kalam Azad. An intellectual and Religions Biography, Delhi, Oxford University Press, 1988 et Peter Hardy, Partners in freedom and true Muslims : the political thought of some Muslim scholars in British India, 1912-1947, Lund, Studentlitteratur, 1971.
94 Selon lesquels, nous le savons, la vocation transnationale de la communauté musulmane ne pouvait s’accommoder des injonctions du séparatisme territorial.
95 Pour les conflits entre musulmans et hindous à travers l’histoire, voir Marc Gaborieau, « From Al-Beruni to Jinnah. Idiom, Ritual and Ideology of the Hindu-Muslim Confrontation in South Asia », Anthropology Today, 1 (3), 1985. pp. 7-14.
96 Loin de s’être interposé à temps, Husain Shaheed Suhrawardy, le ministre principal du Bengale, avait immobilisé les forces de l’ordre et exhorté ses coreligionnaires à la violence, voir Ayesha Jalal 1985, pp. 216-217.
97 Sur la Partition, voir par exemple H.V. Hodson, The great divide : Britain – India – Pakistan, Karachi. Oxford University Press, 1985 (1re éd. 1969) et l’encyclopédique Nicholas Mansergh (éd.), Constitutional relations between Britain and India : the transfer of power, Londres, Her Majesty’s Stationery Office, 1970-1983, 12 vol.
98 (…) the essentially Muslim character of its architecture seemed to proclaim that Delhi belong to the Muslims. And so it did, in every way, except population. (…) by dividing Punjab, our overall majority was lost, so we lost Delhi. And today its mosques and minarets join the mosques and minarets of Cordoba and Grenada in saying : Kè thay alé adnan say mairay banee/ Arab ki hoon main iss zamin pur nishani. « Les descendants des Arabes furent ceux qui me créèrent / Je m’élève ici comme mémorial de leur gloire passée » (traduit par nous). Shaista Ikramullah fait ici référence au célèbre hymne à Courdoue extrait du recueil d’Iqbal Bal-i Jibril (« L’aile de Gabriel »). Voir S.S. Ikramullah 1963, p. 136.
99 Cité par B. Philip, « Kushwant Singh, l’iconoclaste au turban », Le Monde, 13-08-1997, p. 9.
100 Pour ne donner que quelques exemples dans un corpus toujours plus vaste, citons l’Indien Khushwant Singh, A train to Pakistan, Delhi, Ravi Dayal, 1988 ; Mere bhi sanam khane (« Mes temples aussi ») de l’Indienne Qurratulain Hyder ; Morning of Freedom, l’illustre poème du Pakistanais Faiz Ahmed Faiz et Bapsi Sidwa, Mister Candy, Paris, Actes Sud, 1997 (éd. originale Ice-Candy-Man, Londres, W. Heinemann, 1988). Sur littérature et Partition, voir Cynthia Abrioux, « Voices from the other side : an introduction to Pakistani literature in English », Les Cahiers du Sahib 3, 1995, pp. 14-26.
101 Déplacé à la frontière indienne à son corps défendant, il préfère mourir dans le no man ’s land de la zone frontalière : « là, derrière les barbelés, l’Inde s’étendait d’un côté, et derrière d’autres barbelés, de l’autre côté, s’étendait le Pakistan. Au milieu, sur un morceau de terre qui ne portait pas de nom, se tenait Toba Tek Singh », extrait d’un recueil de nouvelles de Manto, Mottled Dawn : Fifty Sketches and Stories of Partition, New Delhi, Penguin Books India, 1997, p. 10, traduit par nous. Une autre nouvelle de Manto, Thanda Gosht (litt. « Viande froide »), évoque un violeur qui accomplit malgré lui un acte de nécrophilie sur le corps inerte d’une jeune femme. Le récit valut à son auteur un procès pour obscénité à la haute cour de Lahore. Voir le recueil Black Milk, a collection of short stories, Lahore, Sang-e-Meel, 1997.
102 Cette thèse est notamment avancée par Francis Robinson : Separatism Among Indian Muslims : The Politics of the United Provinces’ Muslims, 1860-1923, Delhi, Vikas Publishing, 1975.
103 Voir pour cette théorie, Paul R. Brass 1991, pp. 69-108.
104 Dumont 1979, pp. 392-393.
105 Voir par exemple, K.K. Aziz, The Making of Pakistan. A Study in Nationalism, Karachi, National Book Foundation, 1976 (1re éd., Londres, Chatto and Windus, 1967), ainsi que S.S. Ikramullah 1963, p. 93 et pp. 160-161.
106 Jalal 1985, pp. 174-175.
107 Jalal 1985, p. 247.
108 Jalal 1985, p. 262.
109 Sur cette question qui est toujours à l’origine des conflits endémiques entre l’Inde et le Pakistan, voir par exemple, Sumit Ganguly, The Crisis in Kashmir : Portents of War, Hopes for Peace, Cambridge, Cambridge University Press, 1997 ; Jean-Luc Racine, « La crise du Cachemire », Relations Internationales et Stratégiques 22, été 1996, pp. 124- 130 et Christophe Jaffrelot, « Le syndrome indien. Entre Cachemire et nucléaire », in Christophe Jaffrelot (éd.), Le Pakistan, carrefour de tensions régionales, Bruxelles, Éditions Complexes, 1999, pp. 33-52.
110 Jinnah est né à Karachi. Le terme de « Karachiite » est employé par les habitants de Karachi eux-mêmes. La communauté gujrati pratiquait communément la langue du même nom et non l’ourdou.
111 Aujourd’hui, les descendants des réfugiés de la Partition issus des régions indiennes ourdophones substituent d’ailleurs le terme de « urdu speakers » à celui de muhajir, jugé péjoratif.
112 Cité par Farida Shaheed et Khawar Mumtaz 1987, p. 51, traduit par nous.
113 Begum H.I. Ahmed, Begum Ra’ana Liaquat Ali Khan, Kifayat Academy, Karachi, 1975, pp. 34-35. A la différence de l’ancienne Women National Guard de la Ligue musulmane confinée à la parade et au prosélytisme électoral, les Pakistanaises enrôlées furent ici initiées au tir, au code des transmissions, au secourisme et à la dactylographie.
114 Voir Sarfaraz Hussain Mirza 1969, pp. 98-103.
115 Jusqu’en 1967, date à laquelle la ville nouvelle d’Islamabad (Punjab) fonctionna comme capitale.
116 Voir S.S. Ikramullah 1963, p. 95.
117 Le prix des femmes au Pakistan était apparemment de deux roupies pour les non-musulmanes et de quatre anas (un ana équivaut au seizième de la roupie) pour les musulmanes. Voir Ritu Menon, « Reproducing the Legitimate Community. Secularity, Sexuality and the State in Post-Partition India », in Patricia Jeffery et Amrita Basu (éd.), Appropriating Gender, Women’s Activism and Politicized Religion in South Asia, New York, Routledge, 1998, pp. 24-25. Voir également Ritu Menon et Kamla Bhasin, « Abducted Women, the State and Questions of Honour : Three Perpectives on the Recovery Operation in Post-Partition India », in Kumari Jayawardena et Malathi de Alwis (éd.), Embodied Violence : Communalising Women’s Sexuality in South Asia, New Delhi, Kali for Women, 1996, pp. 1-31.
118 Sur l’APWA, voir Sylvia Chipp, « Tradition vs. Change : The Ail-Pakistan Women ’s Association », Islam and the Modem Age, 1 (3), 1970, pp. 69-90.
119 A. Jalal, « The Convenience of Subservience : Women and the State in Pakistan », in Deniz Kandyoti (éd.), Women, Islam and the State, Philadelphie, Temple University Press, 1991, p. 89.
120 Forte de son statut consultatif auprès du gouvernement, de ses 1000 employées à l’échelle nationale et de ses multiples affiliations internationales, l’APWA est aujourd’hui la principale organisation féminine pakistanaise et la seule officiellement représentée aux Nations unies. Présente dans les domaines de la santé (dispensaires, planning familial), de l’alphabétisation et de la formation professionnelle des femmes, l’APWA a de surcroît établi un réseau de coopératives et de boutiques spécialisées dans la diffusion des produits de l’artisanat féminin. Partiellement subventionnée par l’État, régulièrement financée par l’aide internationale (USAID, Canadian International Agency et les Nations unies), l’organisation s’est en outre fait une spécialité de la collecte de fonds au travers de kermesses et de ventes de bienfaisance.
121 Cité par Ayesha Jalal 1991, p. 92.
122 Le gouverneur de chaque province en était d’office le protecteur tandis que l’épouse de l’administrateur de chaque district était immanquablement la présidente honoraire de la branche locale. Voir Farida Shaheed et Khawar Mumtaz 1987, p. 53.
123 Yasmin Dastur est la secrétaire générale de l’APUA : entretien à Karachi.
124 Citons par exemple, Family Planning Association of Pakistan (1953), Karachi Business and Professional Women’s Club (1954), Behbud Association (1967), Soroptimist Club, etc. Voir F. Shaheed et K. Mumtaz 1987, p. 54 et p. 60.
125 Voir Farida Shaheed et Khawar Mumtaz 1987, p. 54.
126 À la suite de la conspiration de Rawalpindi.
127 Sans avoir été membre en tant que tel, Faiz était actif dans les organisations pilotées par le parti.
128 Les stratégies du parti communiste consistaient à « placer » les différents membres d’une famille dans chacune de ces organisations : les femmes adhèrent à la Democratic Women’s Association, les fils ou filles étudiant(e)s rejoignent les rangs de la Democratic Students Federation, etc. Entretien à Londres avec Ahmed Saleem, ancien membre du National Avami Party (NAP). À l’instar des autres « vitrines » du parti, la DWA protesta contre l’intervention américaine en Corée, s’éleva contre l’instauration du régime militaire d’Ayub Khan (1958-1969) et s’employa à encourager l’implantation du syndicalisme.
129 Entretien personnel avec Tahira Mazhar Ali à Lahore.
130 Si les deux dirigeantes de la Democratic Women’s Association de Lahore sont issues des rangs des Ashrâf, les militantes de « base » sont recrutées dans le milieu ouvrier.
131 Auteur, entre autres, de Pakistan : military ride or peoples’s power (Londres, Jonathan Cape, 1970) où il appelait à la création d’un parti révolutionnaire.
132 Chef de file du parti unioniste, Sikandar Hayat Khan n’en a pas moins été un membre de la Ligue musulmane en vertu d’un arrangement spécifique avec Jinnah.
133 Nous mentionnons ici l’écrivain communiste Sajjad Zaheer, fils de Sir Wazir Hasan, juge à la cour de Lucknow. Les Abdullah d’Aligarh sont les parents de Rashid Jahan.
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De la mondialisation au développement local en Inde
Questions d’échelles
Basudeb Chaudhuri et Frédéric Landy (dir.)
2002
