Al-Azhar : l’éducation religieuse comme bien symbolique
p. 124-125
Texte intégral
969 | 1930 | 338 387 | 18 140 |
Construction de la mosquée | Statut d’université | étudiants en 2016 dont 5 % d’étrangers | enseignants en 2016 |
La plus haute référence du monde sunnite
1Fondée par les Fatimides, la mosquée d’al-Azhar était destinée à la diffusion de la religion de l’État chiite. Les premiers cours débutent en 975 par l’enseignement des ouvrages de jurisprudence ismaélien, consacrant un rôle de diffusion du savoir religieux.
2Fermée pendant l’époque ayyoubide (1171-1250), la mosquée reprend son rôle éducatif à l’arrivée des Mamelouks (1250-1517) qui financent les restaurations et les extensions. De cette période datent la fondation des trois grandes écoles mameloukes attachées à la mosquée et le système des riwaq* et des hara*. À l’époque ottomane (1517-1805), on assiste à la création du poste de « cheikh d’al-Azhar » et à l’indépendance économique de la mosquée grâce au système des waqf-s (biens de mainmorte).
3Après l’arrivée de Bonaparte, les oulémas d’al-Azhar transforment leur mosquée en un foyer de résistance. Cela leur permet, après le départ des Français, d’élargir leur autorité sociale, politique et religieuse et ainsi, d’installer Méhémet Ali au pouvoir en 1805. Ce dernier et ses descendants entament un processus d’encadrement pour restreindre le rôle sociopolitique d’al-Azhar. Plusieurs lois visent à séparer la mosquée de ses biens de mainmorte et de l’émission des fatwas. Le retour d’al-Azhar à un rôle strictement éducatif a lieu en 1911 grâce à la loi no 10 émise par Abbas Helmi ii, qui la reconnaît comme « le plus grand institut religieux d’Égypte ».
L’université : des relations fluctuantes avec l’État
4Le statut d’université entraîne la création de trois facultés : théologie, charia et langue arabe. Les décennies post indépendance sont marquées par des velléités de contrôle de l’État. Sous Nasser, al-Azhar est définie en 1961 comme une organisation scientifique ayant pour tâche « la sauvegarde du patrimoine islamique » et comme une institution financièrement dépendante de l’État. Cette loi réorganise al-Azhar en cinq secteurs, dont le plus grand est celui de l’université ; le grand imam est désormais nommé par le président de la République. En 1974, Sadate essaie, sans succès, de supprimer le Comité des grands oulémas, mais la réaction des oulémas permet au grand imam d’al-Azhar de garder son pouvoir religieux. Sous la présidence de Moubarak (1981-2011), peu de conflits éclatent avec l’État ; les plus notables portent sur le crédit bancaire à intérêt et le contrôle des naissances, deux pratiques désavouées par al-Azhar.
5Aujourd’hui, la majorité des étudiants d’al-Azhar sont directement issus des instituts religieux azharis (primaire et secondaire) ou bien de l’enseignement public, à condition d’être « musulman et de maîtriser les connaissances religieuses de base ». Le nombre d’étudiants est de 297 000 en 2014 (selon le CAPMAS), soit le premier rang devant l’université du Caire (235 000). La maîtrise exigée du Coran explique, en partie, le décalage entre le nombre d’inscrits en première année et celui des diplômés de licence en quatrième année. L’université d’al-Azhar n’est pas mixte ; elle comporte 80 facultés (31 pour les filles) dont 29 sont spécialisées dans les sciences exactes (médecine, ingénierie, etc.). Le campus est reparti sur 25 villes. L’université compte aussi neuf instituts supérieurs, six hôpitaux et 42 centres de spécialisation (langues, informatique, clinique, etc.). Le Conseil de l’université est composé des doyens des 80 facultés, ce qui ne facilite pas les prises de décisions administratives.
7.4 L’administration d’al-Azhar selon la loi no 103 de 1961

7.5 Nombre d’inscrits et des diplômés de l’université d’al-Azhar (2015-2016)

7.6 Campus de l’université d’al-Azhar en Égypte

© Karine Bennafla
7.7 La mosquée d’al-Azhar, avril 2018

© Karine Bennafla
Un outil de légitimation islamique
6Les principaux piliers actuels de l’organisation religieuse de l’État égyptien sont le ministère des waqf-s, Dar al-Ifta (maison de la consultation juridique) et al-Azhar.
7Sous le gouvernement des Frères musulmans (2012-2013), le grand imam d’al-Azhar tente de revivifier le Comité des grands oulémas mais, avec l’arrivée au pouvoir d’al-Sissi et la Constitution en 2013, ce comité est à nouveau privé de son pouvoir religieux référentiel.
8Depuis 2014 et les appels du chef de l’État pour réformer le discours religieux, l’institution d’al-Azhar est sollicitée comme ressource et caution en tant que gardienne de l’islam modéré. Elle est engagée dans de nombreux débats sociaux, religieux et politiques, tels le contenu des manuels scolaires destinés à ses étudiants, les droits de la femme, le renouvellement du discours religieux et la lutte antiterroriste.
9Le grand imam d’al-Azhar s’efforce de redorer l’image de l’institution, ternie par son soutien à l’armée lors du renversement du gouvernement Morsi. Il s’implique ainsi dans la création de centres spécialisés, dépendant directement de son bureau, tels le Centre du dialogue, le Centre des fatwas électroniques, le Centre de l’observation des périodiques étrangers, le Centre de la traduction et l’Observatoire antiterroriste d’al-Azhar. Ces centres sont les avatars de commissions auparavant rattachées à l’Académie des recherches islamiques, sauf l’Observatoire antiterroriste créé en 2015. Ce dernier est le plus médiatisé et bénéficie de soutiens financiers conséquents afin de suivre les actualités liées à l’islam (notamment dans les pays européens) et de mener une lutte idéologique contre les publications des groupes extrémistes se réclamant de l’islam.
Auteur
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Ahmed Mahmoud Khalifa
Ahmed Mahmoud Khalifa, professeur adjoint de langue et littératures françaises (sociologie de la traduction littéraire), Université d’Al-Azhar
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