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La ville d’Alger vers la fin du XVIIIe siècle

 | 
Tal Shuval

Première partie. La population : composantes, activités et habitat

Chapitre II. La caste dominante

Texte intégral

La milice

  • 1 A. Raymond, 1985, p. 68. Selon Le Petit Larousse (1989), « Caste » signifie : « Groupe social qui s (...)
  • 2 P. Boyer, 1970, p. 100, n. 2.

1« Quelles qu’aient été les différences locales, [...] l’essentiel de l’autorité était exercé, dans les provinces arabes [de l’Empire ottoman], par les membres d’une caste dont le recrutement était largement étranger et qui fournissait la plus grande partie du personnel politique et militaire1. « Alger ne faisait pas exception à cette règle ; elle fut gouvernée, depuis le début du xvie siècle, par une milice étrangère, communément appelée par les Européens « l’odjak » ou « la milice turque »2. La dénomination « Turc », comme nous l’avons vu, se référait à l’origine géographique et ethnique de la plupart des membres de cette milice, à leur langue, et à leur appartenance à une culture distincte de celle des autres Algérois.

  • 3 Ehud R. Toledano, p. 155.

2Dans ce chapitre consacré à l’élite militaro-administrative qu’était l’odjak, seront décrites cette organisation, ses composantes et ses activités. Nous voulons voir aussi dans quelle mesure les deux notions proposées par E. Toledano pour expliquer les grandes lignes de l’histoire de l’Empire ottoman entre le début du xviiie et la fin du xixe siècle sont valables pour l’analyse de l’odjak d’Alger au xviiie siècle. Selon E. Toledano, l’Empire ottoman du xviiie siècle se caractérise par l’intensification d’un processus double de « localisation » des élites ottomanes dans les provinces arabes de l’Empire, et d’« ottomanisation » des élites locales. Cela veut dire que l’ancien système, dans lequel les gens de l’Etat servaient dans plusieurs régions durant leurs carrières, était remplacé par un système qui se contentait de voir la même personne servir dans un seul endroit durant de très longues périodes. Par ailleurs, les élites ottomanes, qui étaient plus ou moins fermées aux élites locales, commençaient à s’ouvrir davantage à ces dernières : « The dual process of Localization-Ottomanization occurred as Ottoman soldiers, officers, and administrators, gradually developed local inter-ests, joined the local economy, and married local women. They learned Arabic, acquired local tastes, and became locally acculturated. At the same time, members of wealthy families and urban notables achived Ottoman power-elite status by entering the administration. They accepted the privileged position of Ottoman culture and sought education in the imperial system, either in Istanbul or locally. They learned Ottoman Turkish, and were trained for government posts3. »

  • 4 A. C. Hess, 1977. Selon cet auteur, le Maghreb avait perdu son importance de frontière entre l’Empi (...)
  • 5 Le Petit Larousse, p. 506.
  • 6 B. Goodwin, pp. 21-22.
  • 7 Malgré son anachronisme, ce terme semble mieux s’appliquer à la région géographique qu’aucun autre.

3Cette proposition paraît logique et converge avec les grandes lignes de l’histoire de la plupart de régions arabes de l’Empire ottoman. Or, il semble que pour la milice d’Alger, l’influence du changement du mode d’exercice du pouvoir impérial, qu’avait démontré Andrew C. Hess4, freinait dans une très grande mesure le processus décrit par Toledano, de sorte qu’il est difficile d’en trouver des traces. Nous verrons que l’éloignement qu’avait causé ce changement semble avoir pour résultat la création d’une idéologie concernant le caractère « turc » de la milice, et son maintien. Par idéologie, nous entendons, la combinaison entre la définition de ce terme : « Système d’idées constituant un corps de doctrine philosophique et conditionnant le comportement individuel ou collectif5 », et entre l’explication de Barbara Goodwin, qui parle d’un système d’idées, au centre duquel est un noyau utopique qui dicte la manière idéale de l’organisation de la société6. Nous mettons l’accent sur le « noyau utopique » – le caractère « turc » du groupe dominant – et sur le conditionnement à l’action avec le maintien d’une situation d’une élite non héréditaire, qui s’exprime par une politique concrète de recrutement, principalement en « Turquie7 », par une politique concernant les mariages des janissaires ainsi que l’intégration des fils des janissaires nés d’une liaison avec des femmes algériennes au sein de l’odjak. Ces trois sujets seront donc analysés à la lumière de cette hypothèse.

  • 8 J. A. Peyssonnel, p. 236. Cf. J. Deny, pp. 43-45.
  • 9 P. Boyer, 1963, p. 90.
  • 10 Rozet, p. 374. Sur ce grade voir plus loin.
  • 11 Venture de Paradis, pp. 188-190. Sur cet emploi, cf. plus bas.
  • 12 Venture de Paradis, p. 148.
  • 13 G. Delphin, pp. 205, 210. Cf. aussi, Boyer, 1970, p. 105.

4La milice constituait à la fois le gouvernement et l’armée de la régence, et la distinction entre les deux n’est pas toujours évidente8. Ainsi, c’est du même corps des janissaires que sont tirés les fonctionnaires de l’État9, et les détenteurs des grades les plus hauts ont en effet des rôles politiques ou administratifs. C’était par exemple le cas des plus anciens de bölükbachï parmi lesquels furent choisis les ambassadeurs auprès des cours étrangères10. C’est au sein des unités combattantes, sur mer ou sur terre, que le corps des khodja formait ses hommes11, et c’était ce corps qui assurait l’administration de la Régence ainsi que celle de l’armée. Même les anciens capitaines de la marine corsaire trouvaient des rôles au service de l’État en tant que drogmans auprès des consuls européens12. Depuis que les pachas envoyés d’Istanbul avaient perdu toute influence effective sur les décisions de l’odjak, vers la fin des années 1660, c’était toujours l’élu de la milice qui détenait le pouvoir13, et qui devenait ensuite à la fois le chef politique et militaire de la Régence.

Les origines des janissaires

5Une partie des inventaires après décès permettent d’identifier l’origine des janissaires d’après les indices qui figurent dans les préambules. Pour la plupart, il s’agit d’une mention du nom de la ville natale de la personne : Izmirlî `Alî (originaire de Smyrne), Mustafâ el-Islambuli (d’Istanbul), Izmitli `Alî (de la ville d’Izmit). Parfois, le nom de sa région d’origine est mentionné : Karadenizli Veli (de la mer Noire), ou encore Kibrisli `Alî (le Cypriote). Les documents indiquent parfois les origines ethniques de la personne : Bochnak Mehmed (le Bosniaque), Mustafâ el-Turki (le Turc). On trouve aussi la mention `ilj (converti à l’islam). Malheureusement, cette identification n’est possible que pour 10 % des membres de la milice toutes périodes confondues (147 cas sur 1 460).

Les « Turcs »

  • 14 R. Mantran, 1993, p. 135.
  • 15 M. Colombe, pp. 166-183.
  • 16 Ibid, op. cit., p. 172.

6La majorité de membres de la milice étaient en effet « turcs », notamment si l’on tient compte de la remarque de R. Mantran selon laquelle « tous ces Turcs ne sont pas turcs d’origine, mais se sont turquifiés, plus exactement ottomanisés14 ». Le problème de leur provenance a été traité par M. Colombe, qui a étudié des registres relatifs au recrutement des janissaires à la fin du xviiie et début du xixe siècles15. La conclusion de cette étude, que « de toutes les régions de l’Empire, c’est l’Anatolie qui fournissait la majeure partie du recrutement algérien16 », est confirmée aussi par les inventaires après décès consultés. La prédominance de l’Anatolie comme lieu de recrutement pour la milice constitue bien une des caractéristiques de cette milice : sur les 147 janissaires dont les origines sont connues, 111 étaient turcs (environ 76 %), 69 venaient de l’Anatolie (environ 62 % des Turcs). Les provenances des Anatoliens étaient : Bergama (3), Bursa (2), Tchechme (2), Denizli (2), Deraq (1), Dergut (1), Diyarbakïr (1), Erzurum (1), Izmit (1), Karabagh (1), Karadeniz (2), Karamanie (1), Kayseri (4), Kazdagh (2), Konya (1), Kurdistan (2), Kuchadasï (3), Manisa (1), Menemen (4), Men-teche (1), Smyrne (6), Soma (1), Teke (3), Tire (1), Tokat (1), Trébizonde (1). Il y avait aussi des individus identifiés comme Türk (19) ou encore Türkmen (1).

  • 17 La ville d’origine d’un seul de ces Albanais était mentionnée dans l’inventaire, en l’occurrence il (...)

7Les « Turcs » non-anatoliens étaient originaires de l’Albanie (11)17, de la ville de Bacha (dans la partie européenne de la Turquie) (1), de la Bosnie (6), de l’île de Chypre (2) ainsi que de la Crète (12), de la ville d’Edirne (1), d’Istanbul (5), de l’île de Kos (Istankeuy) (2) et de l’île de Rhodes (2).

  • 18 Toute cette analyse ne concerne que les inventaires qui mentionnent les origines de la personne, et (...)
  • 19 Pour les années 1799-1803 nous n’avons malheureusement qu’un seul inventaire d’Anatoliens qui menti (...)

8Un examen plus détaillé révèle des différences entre les proportions des originaires d’Anatolie dans les deux secteurs principaux de la milice : la marine et l’armée terrestre18. Dans les années 1699-1701, les inventaires des Anatoliens constituent environ 47 % des inventaires des marins qui mentionnent les origines de la personne (7 sur 15), et 44 % des inventaires des participants à l’activité terrestre de la milice (11 sur 25). Entre les années 1786 et 1792, le nombre relatif d’Anatoliens dans l’activité terrestre augmente un peu (37 sur 70, soit 47 %), alors que dans la marine on constate une baisse sensible : leur pourcentage ne s’élève qu’à 35 % (sept Anatoliens sur vingt marins). Pour les années 1799-1803 nous n’avons trouvé qu’un seul inventaire de marin, anatolien en l’occurrence19. Le pourcentage des Anatoliens parmi les participants à l’activité terrestre de la milice est égal à celui que l’on avait trouvé au début du xviiie siècle : sept Anatoliens sur seize dont l’origine est mentionnée, soit environ 44 %.

  • 20 Pour les variations auxquelles était soumise la présence des Albanais à Tripoli entre 1754 et 1773, (...)
  • 21 Venture de Paradis, p. 148.
  • 22 Sur les Albanais et leur participation à la course, cf. Venture de Paradis, p. 164. Sur la révoluti (...)
  • 23 Vol. 4, pp. 45, 70.

9Le vide laissé par les Anatoliens à l’époque d’entre 1786 et 1792 est comblé par deux « communautés » qui attirent l’attention par leur forte présence dans les années 1786-1792 : les arnavud (Albanais) et les krîtlî (Crétois). Alors qu’aucun Albanais ou Crétois n’était relevé dans l’odjak pour les années 1699-1701, on y trouvait 11 Albanais (environ 15,5 % de « Turks ») et 10 Crétois (environ 14 %) durant la période 1786-179220. Il semblerait donc qu’à l’époque où, selon Venture de Paradis, la course maritime était entièrement entre les mains des « Turcs levantins21 », le nombre des originaires de l’Albanie (5 dont 3 ra’îs parmi les marins) et de l’île de Crète (trois parmi les marins) s’était accru de sorte à en faire des groupes très importants dans la milice22. Pour les années 1799-1803, nous n’avons trouvé que deux miliciens originaires de l’île de Crète23, mais aucun Albanais.

10Les « Turcs » constituaient donc l’élément principal de la milice. Leur répartition dans les divers composantes militaires de l’odjak peut indiquer des changements momentanés des régions de recrutement, mais la plus grande partie des recrues étaient originaires d’Anatolie.

Les convertis

  • 24 F. Khiari, 1989, p. 237. Sur la présence des Algérois de souche au sein même de la milice, cf. plus (...)
  • 25 Les témoignages des Européens sont très nombreux, nous ne citerons que P. de la Croix, p. 15 ; J. A (...)
  • 26 Al-Zahra, p. 2. Cf. aussi L. de Tassy, p. 57 : « Les chrétiens renégats ont les mêmes privilèges qu (...)
  • 27 B. Bennassar, pp. 366-372.
  • 28 Sur les estimations du nombre de « renégats » à partir du xvie siècle jusqu’à la fin de l’époque tu (...)
  • 29 « En 1701, il n’en restait plus que trois mille » ; G.-H. de Grammont p. 269. Cf. aussi S. Gsell et (...)

11La milice d’Alger formait un groupe considéré comme hermétiquement fermé à la population autochtone jusqu’en 183024. Elle était pourtant ouverte à d’autres éléments, notamment les convertis à l’islam, que les sources européennes appellent les « Renégats25 ». Les Algérois eux-mêmes ne semblent pas avoir prêté trop d’importance aux différences d’origine des composantes de la caste dominante : « La plupart des combattants du jihâd à Alger sont des Turcs, et les chefs, au temps de ces invasions, étaient tous des Turcs », écrivait l’auteur de la chronique Al-Zahra al-Nâ’ira26. Pour les Européens, en revanche, la présence de ces convertis dans les rangs de l’odjak, parfois même à sa tête, et leur présence massive dans la course maritime, qui était la situation normale tout au long du xvie siècle et dans la première moitié du xviie siècle, était un phénomène qui enflammait l’imagination27. Le résultat en était une exagération dans la description de la composition de l’odjak, notamment à propos du nombre de « renégats » parmi ses membres. C’est ainsi qu’au xvie siècle on estima qu’ils représentaient à peu près la moitié de l’effectif de l’odjak, et qu’ils étaient majoritaires dans la marine28. La fin de « l’âge d’or » de la course entraîna une chute du nombre réel des captifs29, qui étaient les potentiels convertis. Au début du xviiie siècle, leur présence parmi la population de la ville et au sein de la milice est toujours mentionnée, mais dans quelle proportion ? Nous essaierons de répondre à cette question à l’aide des récits des voyageurs et de dépouillements des inventaires après décès.

  • 30 L. de Tassy, p. 126.
  • 31 J. A. Peyssonnel, pp. 197-198.
  • 32 Cf. pp. 225, 236 (« Il n’y a que les renégats qui soient mariés... »). Il faut noter aussi que P. B (...)
  • 33 Venture de Paradis, p. 154.
  • 34 P. Boyer, 1985, p. 94, 96.

12En 1724 L. de Tassy remarque « qu’on reçoit aussi dans la Milice les chrétiens renégats30 ». Mais d’après J. A. Peyssonnel, qui y séjournait quelque mois plus tard, à Alger « comme dans toute la Turquie, on n’a de considération pour les renégats qu’autant qu’ils ont du mérite31 ». En d’autres termes, il ne suffit pas de se convertir à l’islam pour être accepté au sein de la milice. Ailleurs, le même auteur qui distingue entre « Turcs » et « Renégats », ne parle presque exclusivement que de « Turcs » lorsqu’il décrit la milice, et ses rares références aux convertis donnent plutôt l’impression que leur présence dans la milice était elle aussi exceptionnelle32. Un demi-siècle plus tard, un autre témoin, Venture de Paradis, mentionne le fait que « le beylik ne permet point aux esclaves chrétiens de se faire musulmans, et le dey régnant a même fait quelquefois passer cette envie à force de coups de bâton à certains esclaves qui avaient eu cette fantaisie. Mais s’il arrivait que l’esclave d’un juif même se fît turc, il ne serait pas moins son esclave si le Dey ne l’admettait point à la paie et ne le faisait inscrire au nombre des ioldachs [simples soldats]33 ». Manifestement, au début du xviiie siècle, l’époque où la conversion en soi suffisait pour qu’un converti soit accepté au sein de l’odjak est déjà révolue et, à la fin du siècle, elle n’est plus qu’un souvenir lointain34.

  • 35 Vol. 1, pp. 73, 89, 114.
  • 36 Vol. 1, p. 103.
  • 37 Vol. 1, pp. 79-80.
  • 38 Vol. 2, pp. 19, 46, 67, 99, 102, 106, 156.
  • 39 Vol. 2, p. 100.
  • 40 Vol. 4, pp. 13, 33, 68.
  • 41 Vol. 4. p. 87.

13Les convertis sont désignés par le mot `ilj dans le préambule des inventaires après décès. Durant la période 1699-1701, sur 40 militaires dont les origines sont connues, la mention `ilj ne figure que 3 fois35. Ajoutons les deux janissaires dont le lieu d’origine ne laisse pas de doute sur leurs origines chrétiennes : l’un grec (al-qrîqû)36, l’autre génois (al-jînûiyz)37, ce qui fait 5 sur 40, c’est-à-dire 12,5 %. Pour la période 1786-1792, la mention `ilj se retrouve sept fois sur quatre-vingt-dix38. Un autre janissaire était originaire de Rome (al-rûmâlî)39 ; huit militaires donc étaient convertis, soit environ 9 %. Pour la période 1799-1803, trois inventaires portent la mention `ilj40. Un autre inventaire porte la mention islâmî, le mot qui désigne un juif converti à l’islam41. Ils représentaient donc environ 24 % (quatre sur dix-sept) des personnes dont les origines sont connues.

  • 42 Vol. 1, 28, 85, 111 (x2), 124, 134.
  • 43 Vol. 2, pp. 34, 46, 48, 61, 68, 71, 73, 85, 87-88, 105, 110, 111, 125, 127, 159, 160.
  • 44 Vol. 4, pp. 22-23, 46.
  • 45 Voir l’estimation (qui semble d’ailleurs très exagérée) de T. Shaw (p. 68) de 30 % des « renégats » (...)
  • 46 Cf. P. Boyer, 1985, p. 96.

14À titre de comparaison, durant la période 1699-1701, parmi 26 civils dont les origines sont mentionnées, six sont des convertis42, c’est-à-dire 23 %. Ils sont 16 sur 244 dans les années 1786-1792 (environ 6,5 %)43, et 2 sur 45 (environ 4,5 %) entre les années 1799-180344. Ces chiffres ne sont nullement représentatifs, mais ils semblent être indicatifs. Ils montrent d’un côté que la présence de convertis parmi les civils était beaucoup plus importante au début du xviiie siècle qu’à sa fin45. Ils montrent par ailleurs que cette forte présence au début du siècle n’a pas trouvé une contrepartie dans l’odjak46. La croissance du nombre des convertis, que montrent les dernières années du siècle, correspond à la reprise spectaculaire de la course. Nous avons donc l’impression que les convertis ne constituaient qu’une minorité au sein de Yodjak, aussi bien au début du xviiie siècle, qu’à sa fin, avec une tendance à la baisse.

Des « indigènes » dans la milice ?

  • 47 P. de la Croix, p. 15.
  • 48 J. A. Peyssonnel, p. 225. Cf. aussi d’Arvieux, t. 5, p. 251. L. de Tassy, p. 126. T. Shaw, p. 309. (...)

15Le recrutement à Alger de janissaires parmi les indigènes est un phénomène qui est en contradiction avec tous les témoignages des voyageurs. « Les Maures et les Tagarins n’entrent point dans la milice47 », « les Maures et les Arabes en sont entièrement exclus48 ». Ces deux citations résument parfaitement les témoignages à cet égard. Or, dans les années 1699-1701, sur 40 cas de miliciens dont les origines sont mentionnées, cinq avaient été recrutés parmi les Algériens (12,5 %), les chiffres sont de 8 sur 90 (environ 9 %) entre les années 1786-1792, et de 3 sur 17 (environ 18 %) entre 1799 et 1803. L’identité algérienne de toutes ces personnes est mentionnée d’une manière explicite : les préambules de leurs inventaires mentionnent soit leurs origines ethniques, soit leurs origines géographiques à côté du nom et du grade de la personne (Barbâr Hasan bölükbachï, Qadûr odabachï al-`annâbî, Muhammad yoldâch sharshâlî, etc.).

  • 49 Vol. 1, pp. 98, 99 (x 2), 109.
  • 50 Vol. 2, pp. 103, 182.
  • 51 Vol. 2, pp. 5, 128.
  • 52 Vol. l, p. 127 ; vol. 2, p. 56.
  • 53 Vol. 4, pp. 32, 62.
  • 54 Vol. 2, p. 176.
  • 55 Vol. 2, p. 173.
  • 56 Vol. 2, p. 203.
  • 57 Vol. 4, p. 47.
  • 58 Vol. 1, p. 109 ; vol. 4, p. 32.
  • 59 Vol. 1, p. 127 ; vol. 2, p. 5.
  • 60 Vol. 1, p. 99 ; vol. 2, p. 173 ; vol. 4 ; pp. 47, 62.
  • 61 Noter toutefois que le père Dan signalait la présence des « Maures » dans la milice tunisienne, ce (...)
  • 62 Le sujet de l’idéologie de l’odjak sera abordé dans le chapitre concernant les kuloghlu (fds des ja (...)

16Parmi ces Algériens membres de la milice, quatre sont d’origine berbère49, deux sont originaires de la ville de Cherchell50, deux d’`Annaba51, deux de Qlî`a52 et deux de Biskra53. Nous trouvons aussi des originaires de Bougie54, de Blida55, de Djidjelli56, ainsi que de Tlemcen57. Notons que parmi ces 16 soldats algériens de souche, 2 étaient bôliikbachï58, 2 autres odabachï59, et 4 vekîl khardj60, les autres étaient de simples soldats. Les inventaires ne laissent donc pas de doute : malgré les témoignages unanimes pour assurer le contraire, la milice d’Alger comptait dans ses rangs des Algériens de souche, et cela déjà au début du xviiie siècle61. Cette présence n’était pas massive, mais les chiffres donnent bien l’impression d’une égalité durant ces trois époques entre le nombre d’Algériens dans la milice et celui des chrétiens convertis à l’islam. Il est difficile d’ignorer ces témoignages persistants qui montrent qu’il ne s’agit pas de cas isolés mais d’un phénomène régulier de recrutement d’Algériens, même sur une échelle réduite. En outre, les possibilités d’avancement de ces janissaires algériens de souche dans la hiérarchie militaire étaient importantes puisque d’après notre échantillon 50 % de ce groupe étaient gradés. Peut-on voir en cette présence des Algériens de souche dans la milice les signes de l’« ottoma-nisation » des élites locales dont parle E. Toledano ? Même si c’est le cas, il s’agit d’un phénomène restreint, qui plus est caché. Notons qu’en Egypte, en Syrie et ailleurs le recrutement des éléments locaux est commenté par les sources locales ainsi que par les voyageurs et les chercheurs, alors que pour la milice d’Alger c’est le silence le plus total. Il semble que la raison de ce silence, outre les dimensions réduites du phénomène, tienne à ce qu’en recrutant parmi la population la milice trangresse son idéologie62.

Le mode de recrutement

  • 63 L. de Tassy, p. 57.
  • 64 P. Dan, p. 107.
  • 65 L. de Tassy, pp. 125-126.
  • 66 T. Shaw, p. 313. Pour la même époque, nous avons le témoignage de La Condamine (p. 380), de passage (...)
  • 67 M. Colombe, pp. 178-179.
  • 68 Ibid, op. cit., pp. 17-173.
  • 69 N. Rosalem, p. 87.
  • 70 Vol. 2, p. 203, une dette due à wakîl al-Jazâîr bi-barr al-Turk (le chargé d’affaires d’Alger au pa (...)

17Le système de l’odjak, construit sur toute une gamme de discriminations selon l’appartenance ethnique, réclamait le renouvellement permanent de l’élément turc. Même les « Renégats » qui « ont les mêmes privilèges que les Turcs, et sont réputés tels »63, ne pouvaient remplacer le « noyau dur » turc nécessaire à l’existence de la milice. C’est ainsi que durant la première partie du xviie siècle, qui fut l’âge d’or de la course, et par conséquent l’époque où le nombre de captifs et de convertis à Alger devait être considérable, le père Dan parle de recrutement lorsqu’il « arrive qu’il y ait peu de Turcs naturels en cette Milice64 ». « Lorsque le nombre de soldats est diminué par mort ou esclavage, on envoie des vaisseaux en Levant pour remplacer ceux qui manquent65. » Si l’on en croit T. Shaw, dans la première partie du xviiie siècle ce recrutement était effectué tous les cinq ou six ans66. Il semble que la cadence de recrutement s’est accélérée avec le temps, car au début du xixe siècle, d’après M. Colombe, le recrutement était presque annuel67. Cette entreprise était réalisée à l’aide des « officiers enrôleurs » envoyés d’Alger pour recruter sur place, sans beaucoup de régularité68. Il semble que ces envois avaient lieu lorsque le nombre des janissaires diminuait brutalement. En 1754, à la suite d’une guerre contre les Kabyles, et après un passage de la peste, le nombre des janissaires ne s’élevait plus qu’à 4 000 hommes selon le témoignage du consul de Venise à Alger. « Pour réorganiser cette milice, écrit-il, le gouvernement a décidé d’envoyer à Constantinople Hadji Osman et Hassan Hodjat avec des cadeaux pour le Grand Turc afin d’obtenir la permission de lever 5 000 turcs sur les terres de cet empire69. » Outre ces missions, il y avait des « chargés d’affaires » (Vekîl) entretenus par le gouvernement algérien dans quelques-uns des ports du littoral anatolien ainsi que des îles de la mer Egée70. Leur rôle était de recruter et d’envoyer les nouvelles recrues, parfois même sur des navires européens, à Alger.

  • 71 M. Colombe, p. 175.
  • 72 Venture de Paradis, p. 35, ou encore, p. 204 : « Il y a beaucoup de provinces de l’Empire ottoman, (...)

18Ces opérations de recrutement coûtaient fort cher à l’odjak, qui était obligé de payer non seulement les opérations elles-mêmes, mais aussi le prix de la bonne grâce des autorités ottomanes71. Outre le paiement en argent et en nature, le recrutement en Anatolie impliquait un prix politique sous forme de soumission à la volonté du centre de l’Empire. Venture de Paradis semble avoir parfaitement compris la situation. Son analyse des relations entre la Régence et le « Grand Seigneur » insiste sur ce que « plus une Régence de Barbarie est devenue redoutable aux princes chrétiens, plus le Grand Seigneur y a été le maître absolu » ; car « la puissance d’un odjak ne provenait que des nombreuses recrues, qui se faisaient dans les États de l’Empire ottoman, et des secours que la Porte lui envoyait72 ».

  • 73 A. C. Hess, 1977, pp. 80-81. Cf. aussi H.-D. de Grammont, pp. 283-290 ; I. H. Uzunçarsïlï, 1959, pp (...)
  • 74 Venture de Paradis, p. 234 ; P. Boyer, 1963, pp. 19-20 ; R. Mantran, 1984, pp. 6-7 ; A. Raymond, 19 (...)

19Cette soumission est démontrée par l’incident suivant : en 1729, le Sultan envoie en Alger un ferman demandant l’arrêt de toute belligérance contre la marine autrichienne, ce qui est ignoré par l’odjak. Par mesure de représailles, le dey régnant, `Abdî Dey (1723-1732), est déclaré rebelle contre l’Islam par le cheykh ül-islâm, toute aide militaire et financière à l’odjak est arrêtée, les ports ottomans sont interdits aux commerçants et aux corsaires algériens, le recrutement « destiné à garder le caractère turc de la milice » des soldats turcs sur le littoral et à l’intérieur de l’Anatolie est également interdit, et finalement la caravane du pèlerinage vers La Mecque, le hâjj en provenance d’Alger, est stoppée. En 1732, à la veille de la reprise de la ville d’Oran par les Espagnols, les Algériens décident de respecter désormais la consigne impériale73. Il semble toutefois que la décision de la milice de respecter le ferman n’est pas seulement le fruit de sa peur de l’Espagne et que la menace sur le recrutement pesa lourdement en faveur de la décision de la milice d’obéir à l’ordre du Sultan, pour la bonne raison qu’elle touchait à l’existence même de l’odjak. Car le recrutement « en Levant » qui dépendait de la bonne volonté de la Porte ottomane laissait en effet la clef de la reproduction de l’odjak, donc l’élément crucial pour son existence, et pour la sauvegarde de son caractère turc, entre les mains du pouvoir central de l’Empire ; les deux côtés n’ignoraient pas ce point de faiblesse de la milice74.

La formation des membres de la milice

  • 75 Nous suivons l’appellation orta mentionnée par Venture (p. 160) pour ne pas confondre la milice dit (...)

20Une fois arrivée à Alger, la nouvelle recrue était inscrite sur les registres des janissaires avec indication du nom de son père, de sa ville d’origine, de son métier (s’il en avait un), parfois un sobriquet indiquant des défauts physiques (kôr- aveugle, topal- boiteux, etc.). Elle était affectée à l’un des 424 détachements (orta) dont était composée la milice75. Le nouveau militaire était conduit à l’une des huit casernes que comptait la ville, et logé dans une chambre (oda). Il y recevait le strict minimum d’équipement, et c’était là-bas qu’il allait être initié par des anciens à son nouveau rôle et à son statut de janissaire.

  • 76 L. de Tassy, p. 125.
  • 77 M. Colombe, pp. 177-178.

21Une comparaison entre l’image des nouvelles recrues et celle des janissaires ou de la milice, tels qu’ils sont décrits par les voyageurs, révèle deux images tout à fait différentes. « Tous les Turcs qui viennent se faire incorporer dans la Milice sont ordinairement des gens sans aveux, sans ressources, et, pour la plupart, la lie du peuple, proscrits, ou gens de mauvaise vie, qui évitent les supplices par leur fuite du Levant76 ». Cela résume à peu près l’image générale qui est donnée des recrues. Dans son article concernant le recrutement de l’odjak d’Alger, M. Colombe suggère que cette image ne devait pas être loin de la vérité, car il n’est que logique de présumer que ces éléments de la population anatolienne « pouvaient être attirés, par le mirage d’un rapide enrichissement, vers ce pays lointain », et que d’ailleurs les gouverneurs de leurs provinces d’origine pouvaient encourager ces départs, contents de pouvoir se débarrasser de tous ces « mauvais sujets77 ».

  • 78 J. A. Peyssonnel, p. 235.
  • 79 Venture de Paradis, p. 237.
  • 80 I. H. Uzunçarsïlï, t. III. p. 294. Cf. aussi, J. Pignon, pp. 320-321. Sur la formation des janissai (...)

22Ces considérations rendent difficile à comprendre le caractère de la milice d’Alger. « Il est étonnant que tant de misérables et de malheureux portés par leur naissance et leur état à mille bassesses, deviennent honnêtes gens dès qu’ils sont soldats d’Alger78 », remarquait J. A. Peyssonnel, avant d’entamer un véritable éloge de la milice, des janissaires et de leurs mœurs. Venture de Paradis, qui compare la milice avec l’ordre de Malte, termine la comparaison par une observation qui est à l’avantage des Algériens. « Tandis que l’ordre de Malte s’est éloigné de l’esprit de son institution [...] Yodjak au contraire n’est occupé qu’à faire triompher le nom musulman (...)79. » L’écart entre les deux images, celle de « l’avant recrutement » et celle « d’après », peut être expliqué par la formation des nouvelles recrues au sein de Yodjak, qui remplaçait apparemment avec succès les longues années de formation dont faisaient autrefois l’objet les janissaires qui fondaient la milice en lui donnant son esprit80. Mais une partie de cette transformation presque miraculeuse peut être expliquée aussi par le noircissement quelque peu systématique de l’image des « misérables malheureux » par les voyageurs, ce qui accentue davantage une image peut-être un peu trop optimiste de la milice et de sa discipline.

La hiérarchie de la milice

  • 81 J. Deny, p. 36.
  • 82 D’après P. Boyer, l’on pouvait avoir l’impression que les nouvelles recrues arrivaient à Alger à l’ (...)
  • 83 J. Pignon, p. 179.

23La plupart des membres de la milice turque passaient leur service à Alger en tant que soldats de l’armée de terre81. Nous ignorons malheureusement tout de l’âge des nouvelles recrues et de la durée du service82. La remarque de J. Pignon : « Il ne paraît pas possible, étant donné les imprécisions, les lacunes et les contradictions des textes, de retracer avec exactitude la carrière d’un janissaire tunisien83 », est aussi valable pour la milice d’Alger. Néanmoins, à partir des différents renseignements sur la milice, il est possible d’établir une hiérarchie qui semble correspondre à celle du corps principal de l’armée, constituant par conséquent le chemin suivi par la plupart de ceux qui étaient arrivés aux plus hauts grades. Les grades que nos auteurs indiquent peuvent être présentés de la manière suivante dans un tableau :

Tableau VI : La hiérarchie militaire selon les différents auteurs

Tableau VI : La hiérarchie militaire selon les différents auteurs
  • 84 L. d’Arvieux, pp. 254-256.
  • 85 P. de la Croix, p. 15.
  • 86 J. A. Peyssonnel, pp. 236-237.
  • 87 T. Shaw, p. 313.
  • 88 Venture de Paradis, pp. 159-161, 170-171.
  • 89 Ibid., op. cit., p. 168 : « vekîl khardg, un soldat qui a le titre de cuisinier... » Cf. p. 172 : « (...)
  • 90 Tachrifat, p. 26.
  • 91 H.-D. de Grammont, p. 46.
  • 92 J. Deny, pp. 41-45.

Note 8484.
Note 8585.
Note 8686.
Note 8787.
Note 8888.
Note 8989.
Note 9090.
Note 9191.
Note 9292.

  • 93 J. Deny, p. 43.

24D’après toutes les sources, il s’agit d’une liste des grades et non pas des charges ou des emplois. Elle constituait la hiérarchie principale à l’intérieur de la milice, mais elle n’était pas la seule, car il y avait d’autres carrières possibles au sein de la milice, comme celle des cuisiniers ou celle des écrivains. L’avancement dans cette hiérarchie se faisait principalement à l’ancienneté93. Le tableau suivant représente la répartition des grades dans notre échantillon.

Tableau VII : La répartition des composantes de l’armée selon les grades et les époques

Tableau VII : La répartition des composantes de l’armée selon les grades et les époques
  • 94 Les abréviations « f.m. » signifient fortune moyenne. Noter que dans l’analyse de l’armée de terre (...)

(On indique aussi les fortunes moyennes.)94

25Le regroupement que montre le tableau, qui est celui des inventaires de la hiérarchie de l’armée de terre, sera appelé « l’armée » pour la différencier de l’ensemble de l’odjak. Dans une partie des calculs qui suivent, seul ce groupe (« l’armée ») sera pris en compte, alors que pour d’autres ce sera la milice tout entière qui le sera, selon le cas. Le classement de ces grades suivant la fortune des titulaires nous paraît fournir une image intéressante de la hiérarchie qui complète celle que donnent les voyageurs.

Les yoldâch

  • 95 L. d’Arvieux, t. V, p. 254.

26« Les simples soldats s’appellent entre eux Joldach (yoldâch, en turc, camarade)95. « Ils constituaient une énorme majorité au sein de l’armée : entre 1699 et 1701, sur 330 membres de l’armée, 264 (80 %) étaient yoldâch. Leur fortune moyenne ne s’élevait qu’à environ 50 % de celle de l’ensemble (426 contre 859 saîma). Entre les années 1786 et 1803, ils représentaient environ 79 % de l’armée : 631 sur 796. Leur fortune moyenne s’élevait à environ 60 % de celle de l’ensemble : 86 contre 144 riyâl. Leur relative faiblesse économique s’explique en ceci qu’ils étaient les plus jeunes parmi les janissaires, que leur rémunération était la plus basse, et qu’ils ne bénéficiaient pas des privilèges attachés aux hauts grades. En un mot, ils étaient de simples soldats en début de carrière.

Les vekîl khardj

  • 96 Cf. tableau VI.
  • 97 Venture de Paradis, p. 172.
  • 98 Ibid., op. cit., p. 168.
  • 99 L’unité de base était la tente (khibâ’), dont le nom était dit en arabe. La même unité portait auss (...)
  • 100 En comptant 12 000 janissaires dont 80 % sont de simples soldats, le nombre des vekîl khardj est do (...)

27Le grade suivant, selon la plupart des voyageurs, était celui de vekîl khardj (en arabe, wakîl al-kharj). Ce grade est décrit comme pourvoyeur ou commis aux vivres chez les uns, caporal ou même sergent-major chez les autres96. Le vekîl khardj d’une tente était « le ioldach le plus ancien de la tente97 » ; mais aussi : « Lorsqu’un soldat est fait vekîl khradg d’une tente, il est obligé d’acheter les ustensiles de cuisine de sa bourse, et il les cède l’année d’après ; il a des droits qui l’indemnisent de cette avance98. « Il est donc vraisemblable que ce grade englobait des attributions de commandement et des responsabilités pour ce qui est du ravitaillement de sa « tente » – qui correspond à une unité d’une vingtaine d’hommes99. Le nombre de porteurs de ce grade représentait environ 4 % du nombre des soldats de l’armée, à raison d’un vekîl khardj pour une vingtaine de yoldâch100. Cela est confirmé par les registres consultés : pour les années 1699-1701, nous avons trouvé 9 vekîl khardj (environ 3 % de l’armée), et 42 personnes (environ 5 %) pour la fin du siècle. Plus anciens que les simples soldats, occupant un poste qui touchait au ravitaillement de leurs sous-ordres, ils bénéficiaient d’une fortune moyenne deux fois plus élevée que celle de ces derniers.

Les odabachï

  • 101 J. A. Peyssonnel, p. 237.
  • 102 J. Deny, p. 42.
  • 103 Tachrifat, p. 26.
  • 104 Pétis de la Croix, p. 17, et n.19.
  • 105 T. Shaw, p. 313. Pour T. Shaw, « the whole force of Algiers, in Turks and Cologlies, is computed, a (...)
  • 106 J. Deny, p. 44.

28Venaient ensuite « olda-bachis ou lieutenants101 » (odabachï, en turc, chef de chambrée). J. Deny, qui est le seul à considérer ce grade comme celui d’un sous-officier, constate que « ce grade correspondait sans doute à notre adjudant-chef102 ». « Ouda-Bachi, chef d’escouade qui commande soit une kheba [une tente] soit une sefra [une table]103 », semble être la meilleure définition de ce grade, qui devient ainsi le commandant d’une unité d’environ 20 soldats. Le nombre de ces odabachï fut estimé vers la fin du xviie siècle à 858 par Pétis de la Croix qui semble les avoir confondus avec les bôliikbachï104. Trente ans plus tard, T. Shaw, qui cite un nombre très bas pour l’ensemble des janissaires de la milice, en comptait 400105. Dans les registres de solde des janissaires, J. Deny compte 424 odabachï pour la période AH 1158-1162/1745-1749, soit environ 4 % des 11 900 janissaires que comptait Yodjak à l’époque106. Ce pourcentage est similaire à celui que nous avons relevé dans l’ensemble des inventaires des janissaires qui font partie de la hiérarchie de l’armée : douze personnes (3,64 % de l’armée) portaient le grade d’odabachï entre les années 1699-1701, et 30 personnes (3,77 %) le portaient entre 1786 et 1803. Le nombre des odabachï et celui des vekîl khardj au sein de la milice semblent donc avoir été à peu près égaux, ce qui est logique puisqu’ils étaient en charge des mêmes unités, à une différence près : contrairement à l’affirmation de J. Deny, il nous semble que les odabachï étaient officiers.

Les bölükbachï

  • 107 J. A. Peyssonnel, p. 237.
  • 108 Tachrifat, p. 26. Cf. aussi : Venture de Paradis, p. 173.
  • 109 T. Shaw, p. 313.
  • 110 Cela est contraire à l’affirmation de P. Boyer, 1970 (p. 105), d’une crise interne du Divan, pendan (...)
  • 111 Cf. aussi : Ahad Aman, p. 217. Six cents bölükbachï signataires contre seulement 424 odabachï.
  • 112 T. Shaw, p. 313.

29« Puis bolouk-bachis ou capitaines107 « (bôliikbachï, en turc, chef de compagnie). D’après le Tachrifat les bôlükbachï formaient un corps séparé de l’odjak. » Ils sont appelés à tour de rôle à commander une Nouba ou une colonne avec le titre d’Agha [...], leur mission terminée, ils rentrent dans les rangs des Bolouk-Bachi108. « T. Shaw en comptait 800109, deux fois plus de bôliikbachï que d’odabachï110. Ces proportions sont confirmées par les registres consultés : dans la période 1699-1701, 28 bôliikbachï contre 12 odabachï, et entre les années 1786 et 1803 64 bôliikbachï contre 30 odabachï111. Ils constituent donc un groupe assez important dans l’armée (environ 8 %), et notamment parmi les gradés. Apparemment, le système d’avancement dans la hiérarchie militaire, basé comme nous l’avons vu sur l’ancienneté, bloquait les bôliikbachï qui ne pouvaient avancer au même rythme que les autres membres de la milice ; car, à partir de leur grade, seuls six gradés quittaient leur rang tous les ans. Par conséquent, ils étaient deux fois plus nombreux que les odabachï112.

Les yayabachï

  • 113 Pétis de la Croix, p. 15 ; L. de Tassy, p. 138.
  • 114 H.-D. de Grammont, p. 46.
  • 115 J. A. Peyssonnel, p. 237 ; T. Shaw, p. 313 ; Venture de Paradis, pp. 170, 173.
  • 116 Venture de Paradis, p. 170
  • 117 H.-D. de Grammont, p. 46. Cf. aussi L. d’Arvieux, t. V, p. 255 : « Il y en a vingt-quatre qui entre (...)
  • 118 Sur le Kâhiya, cf. Gibb et Bowen, p. 60, n. 3.
  • 119 Venture de Paradis, p. 217 ; H.-D. de Grammont, p. 46.

30Le grade suivant d’après Pétis de la Croix et Laugier de Tassy est celui de l’« aga bachi113 ». H.-D. de Grammont traduit ce grade par le terme « commandant114 ». Ce grade n’est mentionné dans aucun des registres consultés ; en revanche, nous avons relevé le grade de yayabachï (chef des fantassins), mentionné aussi par J. A. Peyssonnel, par T. Shaw et par Venture de Paradis115. D’après Shaw ce grade signifie colonel. Selon les deux autres, le yayabachï était le commandant des camps mobiles (mahalla), et il était dénommé agha116. Il est évident d’après les différentes explications données par les auteurs cités ci-dessus que l’agabachi et le yayabachi sont un seul et même grade. Ils étaient entre vingt-quatre et trente à porter ce grade117. Le plus ancien devenait kâhiya – le lieutenant de l’agha118, qui après deux mois de service à ce grade devenait agha119. Pour les années 1699-1701, nous avons trouvé trois inventaires de yayabachï, et quatre pour la fin du siècle. Ces nombres paraissent confirmer le faible nombre de ceux à porter ce grade au sein de l’armée.

Les agha

  • 120 Pétis de la Croix, pp. 14-15.
  • 121 Sur l’époque dite des Agha, cf. P. Boyer, 1970, pp. 104-106.
  • 122 L. de Tassy, p. 136.
  • 123 Venture de Paradis, p. 175. Cf. aussi P. Boyer 1970, p. 117.

31À la tête de la hiérarchie militaire se trouvait l’agha. Le porteur de ce titre est décrit comme « général de la milice et chef de justice [militaire]120 ». Les agha étaient autrefois détenteurs d’un pouvoir réel, qui les avait amenés à la tête même de la Régence entre les années 1659 et 1671121. Mais « ce n’est proprement qu’un poste d’honneur et une dignité, pour récompenser les services de l’officier qui en est revêtu ; car il ne va point en campagne pendant son exercice », remarquait Laugier de Tassy déjà au début du xviiie siècle122. Le changement dans le statut de l’agha est survenu « depuis que le Dey a été pourvu de la dignité de pacha123 ».

  • 124 L. de Tassy, p. 137 ; J. A. Peyssonnel, p. 237 ; Venture de Paradis, pp. 175-176.
  • 125 Vol. 2 p. 58 ; vol. 4, pp. 49, 76, 77.
  • 126 Vol. 2 pp. 14, 20, 71.

32L’agha des janissaires restait à son poste pendant deux mois. Il touchait un salaire de 2 000 pataques-chiques124. Les anciens agha portaient le titre de menzul agha125, ou encore m`azul agha126. Ils étaient exemptés du service et pouvaient s’installer où bon leur semblait. Entre 1699 et 1701, les 14 agha relevés (environ 4 %) bénéficiaient d’une fortune moyenne de 5 766 saîma, ce qui est presque sept fois plus élevé que la fortune moyenne de l’ensemble de l’armée (859 saîma). Entre les années 1786-1803, les 25 agha mentionnés constituaient environ 3 % de l’armée. Leur fortune moyenne de 850 riyâl était presque six fois plus élevée de celle de l’ensemble (144 riyâl).

33Un regard sur le tableau de la répartition des composantes de l’armée selon les grades et les époques (tableau VII) nous montre qu’alors que les écarts entre la richesse des agha et celle des simples soldats sont presque les mêmes pour le début du xviiie siècle (13 pour 1) et pour la fin (10 pour 1), il n’en est pas de même en ce qui concerne les autres gradés. Dans la période 1699-1701, il y a une corrélation nette entre l’emplacement dans la hiérarchie militaire et le niveau de la fortune du groupe, hormis l’anomalie que l’on peut constater (mais pas expliquer) pour ce qui est de la fortune moyenne des odabachï : dans notre échantillon, on constate que la fortune moyenne des odabachï (646 saîma) est moins élevée que celle des vekîl khardj (918 saîma). Dans la période 1786-1803 en revanche, les fortunes moyennes des trois grades des officiers, excepté bien entendu les agha (odabachï, bölükbachï et yayabachi), sont pratiquement égales.

  • 127 Cf., par exemple, Venture de Paradis, p. 202.
  • 128 Venture de Paradis, pp. 174-175.

34Selon toutes les sources, les officiers de la milice, y compris le dey lui-même, ne bénéficiaient d’aucune autre rémunération pour leur service que « la paye serrée », dont la valeur vers la fin du xviiie siècle était de 25 riyâl tous les deux mois. Les différences que l’on constate entre la richesse des différents fonctionnaires et officiers de l’odjak étaient le résultat des diverses activités économiques ainsi que des droits rattachés aux emplois, les fameux avaïds que seule une partie des membres de la milice touchaient127. Au dire des voyageurs, les officiers supérieurs des garnisons et des camps mobiles touchaient eux aussi des avaïds durant leur service128. Cela peut expliquer partiellement les écarts entre la richesse des titulaires des différents grades au début du siècle, époque beaucoup plus tumultueuse que la fin. Mais il semble que les inventaires après décès ne montrent pas toute la fortune des défunts, car il était possible, et même prudent, de dissimuler au moins une partie de sa richesse, d’où le nombre toujours croissant des biens immobiliers fondés en habus à l’intérieur comme à l’extérieur de la ville. Une analyse de ces habus doit nous permettre de savoir avec plus de certitude si l’explication du phénomène de la quasi-égalité de la richesse des officiers ne se trouve pas plutôt dans le fait qu’une partie de cette richesse est cachée.

Les ahtchï

  • 129 J. A. Peyssonnel, p. 237 ; Venture de Paradis, pp. 178-180.
  • 130 J. Deny, p. 45.
  • 131 Venture de Paradis, p. 178.
  • 132 J. Deny, p. 45.
  • 133 J. A. Peyssonnel, p. 237. Ce fait n’est pas mentionné par H.-D. de Grammont lorsqu’il raconte le rè (...)

35En dehors de la carrière de ces soldats et de ces gradés, qui formaient le gros de la hiérarchie militaire, il y avait des carrières parallèles, qui bénéficiaient de conditions particulières. C’était par exemple le cas des cuisiniers et des écrivains. Les premiers que l’on trouve dénommés ahtchï ou achtchï ou encore tabbâkh (cuisinier, en arabe) constituaient un corps distinct qui bénéficiait d’emplois et d’honneurs particuliers129, ainsi que d’un avancement spécial130. « Ils font le service des camps et des garnisons, ainsi que les ioldachs. Ils commencent par être les aschis particuliers d’une tente, ensuite d’une garnison, ensuite aschibachi d’un camp ou d’une garnison et, lorsque leur tour vient enfin, ils sont faits bach-aschibachi à Alger131. » Ce grade est l’équivalent de bölükbachï132. « On a vu plusieurs deys qui étaient cuisiniers lorsqu’on les a élus, remarque Peyssonnel, tel était Achi-Moustapha en 1700133. »

  • 134 Venture de Paradis, p. 178.

36Pour les années 1699-1701, nous possédons les inventaires de neuf cuisiniers dont la fortune moyenne s’élevait à 1 126 saîma (environ 30 % de plus que la fortune moyenne de l’armée). Pour les années 1786-1803, nous en avons relevé 91. Leur fortune moyenne qui s’élevait à 386 riyâl était 2,68 fois plus élevée que celle de l’armée. Relativement au nombre des soldats de l’armée, les ahtcï représentaient 2,7 % entre 1699 et 1701, et 11,4 % entre 1799 et 1803. La richesse relative des cuisiniers vers la fin du xviiie siècle est mentionnée par Venture de Paradis, qui dit à leur propos qu’à la fin de leur service, ils ont « les moyens de vivre dans l’aisance134 ». Leur nombre en revanche n’est mentionné par aucune de nos sources, il nous est donc difficile d’expliquer la grande différence entre le nombre relatif relevé pour le début du siècle et celui en fin de siècle. Si les données que nous avons trouvées pour notre échantillon correspondent à la situation réelle, aussi bien pour la période 1699-1702 que pour celle de 1786-1803, on peut avancer que la croissance de l’effectif de ce groupe n’est pas sans relation avec son enrichissement.

Les khodja

  • 135 Tachrifat, p. 21.
  • 136 L. de Tassy, p. 143.
  • 137 Venture de Paradis, p. 188. Sur les kuloghlu. cf. plus bas.
  • 138 G. Delphin, pp. 183-184.

37Le groupe des écrivains, khodja, formait lui aussi un corps distinct au sein de l’odjak. Le nombre des membres de ce corps était réduit135, mais il semble que le nombre de 80 khodja avancé par Laugier de Tassy soit trop bas136. D’après Venture de Paradis, ce corps se recrutait exclusivement parmi les « Turcs levantins ; un Coulougli ne peut y être admis137 ». G. Delphin avance au contraire que les meilleurs écrivains « étaient sans contredit ceux que l’on recrutait parmi les kourouglis lettrés138 ». Il est possible que la divergence soit due à ce que le premier de ces deux auteurs décrit la situation en 1788, alors que le deuxième parle d’une époque beaucoup plus tardive, vers la fin de l’ère turque. Dans les inventaires nous en avons trouvé 57 concernant des khodja, toutes époques confondues : seuls sept d’entre eux contiennent des indices sur les origines des défunts. Aucun parmi eux n’était kuloghlu.

  • 139 Venture de Paradis, pp. 150, 188-190. Tachrifat, pp. 21-22.
  • 140 Venture de Paradis, p. 189.
  • 141 Ibid., op. cit., p. 43.
  • 142 Ibid., op. cit., pp. 189-190. G. Delphin, p. 184
  • 143 Tachrifat, pp. 21-22.

38La carrière de khodja était ouverte aux janissaires lettrés : ou bien ils achetaient leur poste moyennant 1 000 pataques-chiques pour servir sur terre, ou bien ils l’obtenaient, sans paiement, pour servir sur les navires corsaires139. Dans le premier cas, ils pouvaient arriver aux emplois les plus importants de la Régence, car c’était parmi eux que le dey choisissait les « quatre grands cogeas du gouvernement140 ». Les khodja qui faisaient partie de la marine pouvaient atteindre le poste de drogman chez les consuls européens141. Ces yoldâch devenus khodja passaient au moins une partie de leur formation au sein des unités de combat, et parfois, au cours de cette formation, quelques-uns parmi eux préféraient devenir combattants, et notamment corsaires142. A la fin de leur entraînement, ils passaient un examen pour confirmer leur place dans le corps. Chaque avancement dans le corps des écrivains dépendait aussi d’un examen143.

  • 144 Venture de Paradis, p. 189.

39« L’état de Cogea mène toujours à un bien-être assuré », remarquait Venture de Paradis144. Effectivement, nous avons trouvé quatorze inventaires de khodja enregistrés entre 1699 et 1701. Leur fortune moyenne s’élevait à 2 768 saîma : elle est plus de trois fois plus élevée que celle de l’armée. Entre les années 1786-1803, ils étaient 43. Leur fortune moyenne qui s’élevait à 1 760 riyâl était environ douze fois plus élevée que celle de l’armée. Contrairement aux fluctuations du nombre relatif de cuisiniers par rapport à l’ensemble de l’armée, le nombre relatif d’écrivains reste remarquablement stable : 4,25 % entre 1699 et 1701, et 5,4 % entre 1786 et 1803.

Le service dans l’armée de terre

  • 145 Venture de Paradis, p. 165. M. Hoexter, 1979, p. 18. S. Gsell et al., p. 167.
  • 146 Ibid., op. cit., p. 173.
  • 147 Ibid., op. cit., pp. 145, 165. Cf. pour Tunis, J. Pignon, p. 314.

40Il semble que l’initiation et l’entraînement du nouveau soldat commençaient dès son arrivée au début du printemps, époque où s’était ouverte « la grande paie », c’est à cette occasion que les soldats étaient destinés à la course, aux camps ou aux garnisons. A partir de ce moment, le soldat débutait son service militaire, et il était obligé de servir une année sur deux145. Son service comptait trois participations aux différents camps mobiles (mahalla) en qualité de simple soldat ; ensuite, il allait servir dans une ou plusieurs garnisons (nûba) du vilayet. « Les ioldachs finissent leur carrière de soldats par la patrouille qui se fait la nuit à Alger pour arrêter les Turcs146. » En tant que yoldâch il pouvait participer de sa propre volonté à la course maritime, ce qui était normalement le cas des nouvelles recrues147. Dans le cas des personnes instruites, celles-ci avaient aussi la possibilité de choisir une carrière administrative, celle d’écrivain.

La mahalla

  • 148 Tachrifat, p. 30.
  • 149 Venture de Paradis, p. 170. L. de Tassy, p. 154. Pour une description de la rencontre entre la maha (...)
  • 150 L. de Tassy, p. 154.
  • 151 H.-D. de Grammont, pp. 269-270. G. Delphin, p. 212. Cf. aussi, Peyssonnel, pp. 194-195.
  • 152 Vol. 1, pp. 7, 22, 23 (x 2), 24 (x 2), 55, 113, 114, 115, 124, 137.

41Une des tâches de l’armée était d’assurer la levée des impôts. À cette fin, « chaque année il est formé des colonnes destinées à assurer la rentrée des impôts dans les outhan de l’est, de l’ouest et de Tittery148 ». Ces trois camps mobiles, dits mahalla, sortaient en avril pour une durée de quatre (celui de l’ouest et celui du sud) à six mois (celui de l’est)149. Le rôle que ces colonnes jouaient dans la vie de la Régence semble avoir sensiblement changé du début à la fin du xviiie siècle. C’est ainsi que Laugier de Tassy écrit en 1724 : « Les camps sont pour maintenir les Arabes et les Maures dans leur devoir ; pour lever le carach [kharâdj] ou la taille, qu’on fait payer double à ceux qui s’y font contraindre, pour exiger des contributions des pays, qui ne sont pas tout à fait soumis ; et enfin pour acquérir des nouveaux sujets et des tributaires150. » Le mot mahalla ne signifie donc pas seulement un camp mobile destiné à la levée des impôts, mais recouvre aussi des missions punitives contre des tribus rebelles et même des guerres contre les voisins. On trouve effectivement, à partir du mois de jumâdâ al-awwâl de l’an AH 1112/octobre-novembre 1700, plus de cent inventaires de janissaires qui avaient trouvé la mort à la « mahallat Tunis ». Ce titre désigne la véritable guerre ayant mis fin au siège tunisien de la ville de Constantine qui avait duré six mois151. Dans la période 1699-1701 nous avons trouvé la mention de plusieurs départs des camps mobiles et non pas une seule sortie annuelle comme c’était le cas pour la fin du xviiie siècle. L’irrégularité relative des mahalla au début du siècle peut être démontrée par le tableau suivant, dans lequel le calendrier de l’ère chrétienne est utilisé, car il permet plus facilement de suivre les saisons de l’année. Les chiffres indiquent le nombre d’inventaires après décès pour la date évoquée. L’astérisque (*) identifie les mois où nous avons trouvé des inventaires des participants à la mahallat al-sharq, la colonne militaire en charge de la région de l’est152.

Tableau VIII : Répartition des inventaires des participants à la mahalla (1699-1701)

Tableau VIII : Répartition des inventaires des participants à la mahalla (1699-1701)

42Il est vrai que les chiffres concernant la guerre contre Tunis semblent influencer tout le tableau : pour essayer de « neutraliser » ces influences sur le tableau, nous avons décidé de suivre les enregistrements des inventaires des participants de la mahalla de l’est. En analysant les dates d’enregistrement des participants de cette mahalla il apparaît qu’elle avait effectué deux sorties annuelles : une hivernale et une estivale. Il faut souligner que le nombre réduit des cas ne nous permet pas d’affirmer d’une manière positive la pluralité des sorties annuelles des mahalla au début du xviiie siècle, le tableau laissant néanmoins à penser que tel était le cas.

  • 153 Venture de Paradis, p. 170.
  • 154 Ibid., op. cit., pp. 242-248.
  • 155 A. Laroui, p. 268.

43Venture de Paradis a une impression tout à fait différente de la mahalla et de ses buts que Laugier : « Ces camps sont inutiles pour la levée du tribut, mais comme ils procurent des bénéfices aux officiers qui les commandent, le Dey ne serait point le maître de les supprimer153. » Cette remarque donne à réfléchir, car un simple regard dans la liste de revenus d’Alger montre que la part des trois beys dans cette liste est loin d’être négligeable154. L’inutilité des mahalla ne proviendrait donc pas de leur incapacité à assurer la collecte des impôts, mais de ce qu’elles sont désormais superflues. Peut-on avancer que cette remarque indique que l’administration des trois beyliks à l’époque était capable d’assurer seule cette tâche ? Cela confirmerait à son tour l’affirmation d’A. Laroui qu’à cette période la force avait cédé la place à la diplomatie dans les relations entre le gouvernement et la population155. D’ailleurs, si pour le début du siècle la situation troublée de la Régence est traduite par l’irrégularité des mahalla, il est logique que sa régularité à la fin du siècle indique le contraire :

Tableau IX : Répartition des inventaires des participants à la mahalla (1786-1792)

Tableau IX : Répartition des inventaires des participants à la mahalla (1786-1792)

Tableau X : Répartition des inventaires des participants à la mahalla (1799-1802)

Tableau X : Répartition des inventaires des participants à la mahalla (1799-1802)
  • 156 Venture de Paradis, p. 170.

44De prime abord, il est clair que ce tableau montre une seule saison d’activité pour les mahalla, une période qui semble correspondre pour la majeure partie des années avec le témoignage de Venture : « Les trois camps et les garnisons partent en avril156. » Nous avons marqué par un astérisque (*) les mois dans lesquels furent enregistrés des inventaires de personnes ayant participé à mahallat al-sharq comme nous l’avons fait pour le tableau concernant le début du xviiie siècle. La comparaison de ces deux tableaux quant à ce camp mobile particulier montre bien que vers la fin du xviiie siècle la régularité était bien plus grande qu’elle ne l’était à son début.

  • 157 Vol. 1, p. 19.
  • 158 Vol. 1, p. 98.
  • 159 Vol. 1, pp. 88, 137
  • 160 Vol. 1, pp. 24, 61.
  • 161 Vol. 2, pp. 5, 180.

45En ce qui concerne l’enrichissement des officiers qui y participaient, l’échantillon que nous avons trouvé est bien trop réduit pour que l’on en tire des conclusions. Au début du siècle nous avons trouvé six officiers morts en mahalla : un yayabachï dont la valeur de la succession est pratiquement égale à la fortune moyenne de ses homologues, soit 3 249 contre 3 377 saîma157, un bölükbachï dont la valeur de la succession s’élevait à 2 213158 contre 2 298 saîma – qui est la fortune moyenne de ses homologues, deux odabachï avec 1 296 et 242 saîma respectivement159, et finalement deux vekîl khardj dont la succession s’élevait à des valeurs respectives de 283 et 5 699 saîma160. Les inventaires après décès des deux odabachï qui avaient trouvé la mort pendant la mahalla à la fin du siècle, à l’époque décrite par Venture, et qui sont d’ailleurs les seuls officiers relevés, montrent qu’ils bénéficiaient d’une fortune de 197 et de 427 riyâl respectivement161, contre une fortune moyenne de 325 riyâl pour l’ensemble de leurs homologues enregistrés entre 1786 et 1803. Nous ne pouvons donc ni confirmer ni constater les affirmations de Venture à ce sujet.

46La fortune moyenne de 115 simples soldats (43,5 % des yoldâch) ayant trouvé la mort dans la mahalla du début du siècle s’élevait à 522 saîma, environ 20 % de plus que la fortune moyenne de l’ensemble de leurs homologues (426 saîma). En revanche, entre les années 1786 et 1803, la fortune moyenne des 24 hommes de rang (environ 3 % des simples soldats) qui y participaient ne s’élevait qu’à environ 68 % de celle de l’ensemble de yoldâch (97 contre 144 riyâl). Il semble que la faiblesse économique des yoldâch participant aux camps mobiles à la fin du siècle ne fait que confirmer qu’ils étaient au tout début de leur service militaire. La relative richesse de leurs homologues au début du siècle montre en revanche que dans le cas d’une urgence qui nécessitait des mesures exceptionnelles, telle que la situation qui entraînait la guerre contre les voisins tunisiens, tout le monde était susceptible d’être appelé.

  • 162 J. A. Peyssonnel, p. 175.
  • 163 T. Shaw, p. 312.
  • 164 Cent soixante « tentes » de 16 hommes chacune, c’est-à-dire 2 560 hommes. Venture de Paradis, p. 17 (...)
  • 165 Tachrifat, p. 35.
  • 166 CAOM 15 Mi 52, vols. 57, 64, 65.
  • 167 137 sur 388, et 32 sur 1 072 respectivement.

47Quant au nombre de participants aux différentes mahalla, les voyageurs avancent des chiffres qui varient entre 2 500 janissaires pour la seule mahalla de l’est en 1725162, moins de 3 500 pour le total de participants aux camps mobiles et à la course maritime en 1732163, et 2 560 en 1788164. Le nombre des janissaires sauf les bôliikbachï et autres fonctionnaires attachés aux colonnes pour l’année 1829 était selon le Tachrifat de 2 101165. Effectivement, un registre de l’administration ottomane d’Alger, qui regroupe plusieurs années vers la fin de l’époque ottomane, cite à plusieurs reprises le nombre de 2 170 janissaires (pour les années AH 1235/1819-1820, AH 1241 et AH 1242/1825-1827)166. De toutes les activités militaires c’était donc celle pour laquelle le nombre de participants était le plus grand. Notons néanmoins que si dans la période 1699-1701 les participants aux mahalla représentent environ 36 % de l’armée, ils n’en représentent qu’environ 7 % (22 sur 330 militaires), une fois les participants de la guerre de Tunis défalqués. Ils n’en représentent que 2,9 % entre 1786-1803167.

Les garnisons

  • 168 Pour une liste de garnisons, cf. Tachrifat, pp. 31-32 ; Venture de Paradis, p. 166 ; P. Boyer, 1966 (...)
  • 169 T. Shaw, p. 312 ; Venture de Paradis, p. 166 ; Tachrifat, p. 30.
  • 170 J. A. Peyssonnel, p. 258. Cf. vol. 1 p. 20, un soldat qui avait trouvé la mort sur un navire en rou (...)
  • 171 CAOM 15 Mi 52, vol. 57 (895 janissaires), vols. 64 et 65 (972 janissaires). Cf. aussi, T. Shaw, p. (...)
  • 172 Vol. 1, p. 25.
  • 173 Vol. 2, p. 90.

48Pour assurer la sécurité des frontières, et celle de l’intérieur du pays dont elle était responsable, l’armée occupait tout un réseau de garnisons dans les diverses villes et forteresses168. Ces mêmes garnisons étaient destinées à maintenir les villes, les régions et leurs alentours sous l’administration ottomane. Le service dans les garnisons était obligatoire, personne ne pouvait s’en dispenser. La durée de ce service était d’un an169. Le changement des garnisons des villes côtières se faisait au moins en partie par la voie maritime170. Les quelque vingt garnisons que comptaient le vilayet étaient occupées à tour de rôle par environ 1 000 soldats aussi bien au début du xviiie siècle qu’à sa fin171. Nous avons trouvé 11 inventaires de janissaires décédés en garnison dans la période 1699-1701 (3,3 % de l’armée), et 20 entre 1786 et 1803 (environ 2,5 %). La participation à la garnison est mentionnée dans le préambule de l’inventaire, soit sous la forme des fonctions remplies, comme par exemple le bôliikbachï `Alî bin Hasan, agha nûbat mustaghânîm172, soit par le titre nûbâjî173.

  • 174 P. Boyer, 1963, p. 146.

49« Le seul avantage est que l’on s’y enrichit plus facilement qu’à Alger », affirmait P. Boyer174. Entre les années 1699 et 1701, la fortune moyenne des six yoldâch qui avaient servi en garnison ne s’élevait qu’à environ 78 % de celle de leurs homologues (332 contre 426 saîma), et celle des 5 bôliikbachï de la même époque ne représente qu’environ 38 % de celle de leurs homologues (864 contre 2 298 saîma). Les inventaires après décès de 16 simples soldats qui avaient servi en garnison, et qui y avaient trouvé la mort entre 1786 et 1803, montrent une richesse environ deux fois et demie plus importante que celle de l’ensemble des simples soldats : 202 contre 86 riyâl. Vu le nombre réduit des inventaires, et les différences qui ne sont pas concluantes ni pour le début du siècle ni pour la fin, il nous est impossible d’évaluer la rentabilité de ce service.

La marine corsaire

  • 175 Tachrifat, p. 29. A. Devoulx, « Marine », notamment pp. 387-388.

50Comme nous l’avons déjà indiqué, dans l’analyse de l’armée de terre nous avons réuni nos données pour ne représenter que deux époques : le début du xviiie siècle qui correspond à la période 1699-1701, et la fin du siècle qui correspond à la période 1786-1803. Nous avons donc traité les années 1786-1792 et 1799-1803 comme une seule période, car nous n’avons pas trouvé de différences marquées entre elles. Il n’en va pas de même en ce qui concerne la marine algérienne. Nos documents et les autres sources consultées font état de trois époques distinctes quant à l’intensité de l’activité maritime, tant pour le nombre de navires que pour la composition humaine de la marine. Dans l’analyse qui suit, nous considérons donc séparément les trois époques 1699-1701, 1786-1792 et 1799-1803. En revanche, les documents ne comprennent que d’une manière très partielle la hiérarchie de la marine, de sorte que nous ne pouvons dépasser les renseignements à ce sujet qui sont donnés par le Tachrifat et par A. Devoulx175.

La course maritime

  • 176 Fontenay et Tenenti, p. 103-107.
  • 177 H.-D. de Grammont, p. 240.
  • 178 L. de Tassy, pp. 158-159.
  • 179 A. C. Hess, 1977, p. 77 ; P. Desfeuilles, p. 331 n. 5 ; A. Raymond, 1970, p. 279 ; C. A. Julien, p. (...)

51Une autre branche de la milice était constituée par la marine corsaire, autrefois si redoutable. La première partie du xviie siècle est considérée comme « l’âge d’or » de la course maritime, alors que le xviiie siècle en revanche paraît constituer une époque de décadence croissante176. Dès le début du siècle, les descriptions de la marine font état d’une situation véritablement désolante de ce point de vue : « Le port, d’où sortaient, en 1620, au moment de la saison de la course, plus de trois cents Reïs, dont quatre-vingts commandaient de grands vaisseaux, est presque désert177. » L’an 1724, pour lequel existe une liste de vingt-quatre vaisseaux corsaires, dressée par Laugier de Tassy178, est habituellement pris par les historiens comme point de départ pour illustrer le déclin enregistré le long de ce siècle, avec la dizaine de vaisseaux seulement que comptait selon leurs calculs la marine algérienne en 1788. Néanmoins, même pendant son déclin, la course maritime est considérée comme la source de revenus la plus importante pour le vilayet d’Alger179.

Le début du xviiie siècle

  • 180 La liste des navires comprend : le bateau de Samsû (p. 2), de Bâkîr al-Kabîr (p. 3), de Kara Mustaf (...)
  • 181 A. Devoulx, « Marine », p. 390. Sur la première frégate moderne de la marine algérienne, cf. A. Dev (...)
  • 182 A. Devoulx, « Marine », pp. 391-392.

52Les renseignements précis sur la marine algérienne au tout début du xviiie siècle font défaut. A l’aide des inventaires après décès, il semble possible d’avancer, même partiellement, la connaissance de la flotte corsaire d’une vingtaine d’années par rapport à l’information fournie par L. de Tassy : les inventaires font état de dix-huit navires opérationnels pour les années 1699-1701180. Tous, excepté un, portent le nom du capitaine : markab Samsû, markab Kara Mustafâ, markab Bin al-`Ashît, etc. Le seul navire qui ne porte pas le nom de son capitaine est al-Firqâtah : La Frégate, sans doute le « petit navire à rames et non ponté » que décrit A. Devoulx181, dont le type est utilisé pour sa désignation. A part cette frégate, seule une autre embarcation est marquée par un autre mot que markab (navire, bâtiment, vaisseau), shaytiya, une grande barque à voiles latines182.

  • 183 Vol. 1, p. 3. Il faut préciser que le nombre des parts n’était pas fixe, il dépendait de la quantit (...)
  • 184 Idem, p. 60.
  • 185 Idem, p. 94.
  • 186 Idem, pp. 3, 25, 45 (x 2), 52, 60, 89 (x 2), 90, 99 (x 2).

53Les documents indiquent que ces dix-huit bateaux avaient effectué au moins vingt-huit départs du mois de juillet 1699 au mois de juin 1701, voyages pendant lesquels ils avaient subi des pertes en vies humaines qui avaient été enregistrées. Ces voyages figurent dans le tableau ci-après, les chiffres signifiant le nombre des inventaires. Outre les inventaires, le registre contient plusieurs entrées dans lesquelles sont mentionnées les parts de butin laissées par diverses personnes ayant trouvé la mort durant le voyage (les registres utilisent le mot turc pay pour « part », ce qui donne en écriture arabe bây). C’est ainsi que nous trouvons au mois de safar AH 1111/juillet-août 1699, la mention suivante : « Ismâ`îl, le khodja du navire de Bâkîr al-Shagîr a fait parvenir deux parts (bâyyn ithnayyn) appartenant à deux hommes qui ont trouvé la mort dans ledit navire. La valeur de chaque part est de deux riyâl et demi183. » Ces entrées sont signalées par la lettre x dans le tableau. Avec les informations fournies sous cette forme, ainsi qu’avec celles trouvées dans certains inventaires, nous savons qu’au moins quatorze de ces voyages avaient été heureux pour les corsaires car ils avaient fait des prises. Il semble que le butin n’ait été conséquent que dans trois cas : la prise faite par Kâl Khalîl a permis une part de 18 riyâl (environ 84 saîma), celle faite par le bateau de Kütchùk Mustafâ ra’îs a donné une part de 14,75 riyâl (environ 68 saîma)184, et finalement celle de Bâkîr al-Shagîr (une part de 12,75 riyal, environ 59 saîma)185. Aucune des autres prises n’avait donné une part qui dépassait les quatre riyâl (environ 19 saîma)186.

  • 187 Les chiffres indiquent le nombre d’inventaires relatifs au mois indiqué, la lettre X indique un inv (...)

Tableau XI : Les mentions de voyages maritimes (1699-1701)187.

Tableau XI : Les mentions de voyages maritimes (1699-1701)187.

AH 1111

  • 188 En turc : aktârma.

54Un seul de ces navires est signalé comme perdu : à partir de la page 20 dans le registre vol. 1, on trouve six des marins ayant été faits prisonniers lors du chavirement (al-aqtârmah)188 du navire de Bâkir al-Kabîr. Un autre bateau donne l’impression de s’être perdu : à partir de la page 69 du même registre figurent cinquante-sept inventaires de marins, morts noyés, qui faisaient partie de l’équipage du markab Kara Mustafâ (dans son deuxième voyage). Les premiers quarante-trois cas sont tous concentrés au mois de safar AH 1112/juillet-août 1700, les autres inventaires s’étalent jusqu’au jumâdâ al-thânî de la même année (mi-décembre 1700). Cette concentration montre qu’il s’agit bien du même voyage qui avait coûté la vie à tant de marins, mais le naufrage n’est pas formellement mentionné.

Les années 1786-1792

  • 189 Cf. D. Panzac, 1988, p. 137.
  • 190 Venture de Paradis, p. 70.
  • 191 Ibid., op. cit., pp. 144, 149, mais aussi p. 115. Notez que le nombre de chebecs est relativement b (...)
  • 192 A. Devoulx, « Marine », p. 411.
  • 193 Vol. 2, pp. 117-118, 152, 114-117, 191, 195.
  • 194 A. Devoulx, « Registre », pp. 292-298. Le « Registre des prises maritimes » compte trente-sept pris (...)
  • 195 Vol. 2, p. 114. Ce ra’îs est mentionné pour la première fois au mois de mai 1787 dans A. Devoulx, « (...)
  • 196 Idem, p. 117. La première mention de ce ra’îs remonte à juillet 1780, A. Devoulx, « Registre », p. (...)

55Les années 1786-1792, d’après les témoignages de Venture de Paradis, ont vu une activité corsaire assez limitée de la part des Algériens. A en croire cet auteur, la marine tunisienne, normalement moins importante que l’algérienne189, comptait à cette époque plus de navires et faisait au moins le même nombre de prises que sa sœur algérienne190. La marine corsaire d’Alger comptait en 1788, selon Venture de Paradis, treize navires : six barques, trois chebecs et deux semi-galères, auxquels il faut ajouter « deux petites galiotes qui sont rarement expédiées et toujours en été », qui furent la propriété du bey de l’ouest. Cinq de ces vaisseaux appartenaient à l’État, le reste à des particuliers, notamment aux hauts fonctionnaires191. A. Devoulx comptait pour la même année dix-sept navires192. Cependant les inventaires ne font état que de cinq vaisseaux dont une shaytiya, deux birkanti (brigantins), et deux autres dont le type n’est pas mentionné193. Le nombre de départs, entre le mois de septembre 1786 et le mois d’août 1792, d’après les renseignements fournis par les inventaires, est de quinze, contre au moins trente-sept qu’avait comptés A. Devoulx194. Il est vrai que les inventaires ne peuvent servir comme seule source concernant la course maritime à cette époque, puisqu’ils ne mentionnent que les sorties ayant été marquées par des décès. En revanche, ils complètent les renseignements fournis par A. Devoulx qui ne compte que le nombre de navires, ou le nombre de prises faites par la marine, sans tenir compte des échecs subis. C’est ainsi que, au mois de dhûl-hijja AH 1202/septembre-octobre 1788, le beytülmâldji enregistre un bateau algérien fait prisonnier à Gênes, avec tout son équipage : « Effets des prisonniers [pris] avec le ra’îs `Alî Gâlîbûlî dans la shaytiya Bû-al-Turk par [les gens de] Gênes, que dieu la détruise, amen !195 » Un autre vaisseau, le birkanti d’Ahmed Tchâvûch commandé par le ra’îs b. Zurmân, était porté disparu (lam yu`raf hal usira aw gharaqa)196. À titre indicatif donc, sur cinq navires que comptent les inventaires, deux ont été perdus.

  • 197 H.-D. de Grammont, p. 339. Les vaisseaux qui participaient à cette activité avaient cependant parti (...)
  • 198 A. Devoulx, « Registre », p. 298. Cf. aussi, Idem, « Marine », pp. 411-412.
  • 199 Vol. 2, pp. 154-155, 170, 177, 195-196, 202-203.

56Durant la période 1786-1792 on doit noter la participation de la marine à la flotte ottomane. A partir du mois de dhûl-hijja AH 1204/août-septembre 1789, certains inventaires mentionnent, outre l’embarquement sur des navires, la participation à la flotte (al-dalâlma, du mot turc donanma). Il s’agit vraisemblablement de la flotte algérienne appelée à l’aide des flottes ottomanes dans la lutte qu’elles soutenaient contre les Russes197. Notons que le départ de la flotte est mentionné une seule fois (juillet 1792) dans le « Registre des prises maritimes » de Devoulx198, alors que selon les inventaires après décès « la flotte » avait effectué au moins quatre départs : premier départ avant le mois d’août 1790, deux départs en 1791, avant le mois de mars et avant le mois de juillet, et finalement un départ avant le mois de juillet 1792199.

La fin du xviiie siècle

  • 200 P. Boyer, 1963, pp. 232-234 ; Fontenay et Tenenti, pp. 106-107 ; A. C. Hess, 1977, pp. 84-85.

57À la fin du xviiie siècle et au début du xixe, on enregistre une croissance remarquable de la course. La révolution française et les grands conflits européens ont favorisé la renaissance de cette activité. L’expropriation des propriétés de l’ordre de Saint-Jean en 1793, la destruction entre 1796 et 1798 de deux importantes forces navales (flottes vénitienne et papale) et l’occupation de l’île de Malte par Napoléon en 1798, occasionnèrent la disparition d’une partie des forces maritimes habituellement opposées à la course maghrébine. Parallèlement à ces changements, la marine d’Alger a trouvé son dernier grand corsaire en la personne du ra’îs Hamidou200.

  • 201 On en trouve une à juillet 1800 sous le titre de blândrat Kara Denizlî (Inventaire, vol. 4, p. 26), (...)
  • 202 Idem, p. 28.
  • 203 Idem, p. 32.
  • 204 Idem, p. 83. En toute vraisemblance il s’agit de la première frégate « moderne » qu’avait possédée (...)
  • 205 Vol. 4, pp. 16, 63, 66, 71. Un de ces capitaines était le ra’îs Hamidou (pp. 63, 71).
  • 206 Idem, pp. 11, 15, 16, 26, 27, 28, 29, 32, 33, 35, 51, 63, 66, 71. Cf. A. Devoulx, Registre, 67 dépa (...)
  • 207 Vol. 4, pp. 26, 32, 66.
  • 208 Idem, pp. 16, 33, 63,71.
  • 209 A. Devoulx, « Marine », pp. 413-414.
  • 210 Idem, « Registre », R. A., t. 15, pp. 450-457, t. 16, pp. 70-75.

58Les trente-cinq inventaires de marins relevés pour les années 1799-1803 font état de l’existence d’au moins huit vaisseaux différents : une ou deux blândra201, une ghaliyûta202, une grande birkanti203 et une firkâta204, et finalement quatre navires qui portent le nom du capitaine pour toute identification205. D’après les documents, les vaisseaux de la marine algérienne ont effectué dix-huit départs pendant une période de quarante-deux mois206. Seule la blândra (s’il s’agit bien d’un seul navire) a effectué trois voyages : le premier se termine au mois de juillet 1800, le deuxième au mois de décembre de la même année, et le dernier au mois de février 1802207. Le markab al-hâjj Suleymân et celui du fameux ra’îs Hamidou ont effectué deux voyages chacun208. Comme pour l’époque précédente, les informations fournies par les inventaires après décès se révèlent moins complètes que celles apportées par les deux sources publiées par A. Devoulx, qui comptent entre cinq et vingt vaisseaux209, ayant effectué au moins soixante-sept départs pendant ces quarante-deux mois210.

Les corsaires

  • 211 Venture de Paradis, p. 143.
  • 212 L. de Tassy, p. 160.
  • 213 Venture de Paradis, p. 70.
  • 214 M. Fontenay, 1988, p. 855.
  • 215 Venture de Paradis, p. 148. Sur la présence peu importante des indigènes à la course, notamment com (...)

59Depuis la fin du xvie siècle, les navires corsaires d’Alger avaient été équipés de deux groupes distincts : l’équipage proprement dit, composé des matelots et des officiers marins chargés de la manœuvre, et une unité plus ou moins importante de janissaires embarqués, destinée à donner l’assaut aux bateaux ennemis. Les indigènes qui voulaient prendre part à la course n’avaient qu’à joindre l’équipage, mais ils ne devenaient pas pour autant membres de la milice211, et, à en croire L. de Tassy, au début du xviiie siècle ils n’étaient même pas armés212. Néanmoins, à l’époque où Venture de Paradis séjournait à Alger, ils participaient à toutes les activités213. La participation des indigènes à la course maritime, peu importante au début du xviie siècle, s’était apparemment accrue progressivement vers la fin du siècle214. Cependant, les rares Algérois de souche qui arrivaient au grade de ra’îs (capitaine) ne bénéficiaient pas des privilèges qui étaient l’apanage des capitaines membres de la milice215. Les documents consultés indiquent trop rarement l’origine de la personne, ce qui nous oblige parfois à faire des hypothèses. C’est ainsi que nous supposons que les marins dont l’appartenance à Yodjak n’est pas indiquée sont indigènes en l’absence de toute indication contraire. Il faut ajouter néanmoins que sur l’ensemble des inventaires après décès, aucun n’indique que la personne était originaire d’Alger (baldi), nous l’avons vu. Le tableau suivant montre bien que ces « présumés indigènes » constituent un groupe distinct parmi les marins, pour chacune des époques étudiées.

Tableau XII : Les effectifs non-militaires dans la marine

Tableau XII : Les effectifs non-militaires dans la marine

« Turcs » et indigènes

  • 216 L’armée est le groupe composé des simples soldats et des gradés, défini dans le chapitre traitant d (...)

60Pour la période 1699-1701, nous avons trouvé 109 inventaires de marins tous grades confondus. Parmi ces derniers, 100 sont des membres de la milice, alors que l’appartenance à l’odjak des 9 autres n’est pas mentionnée. Les documents paraissent montrer qu’au début du siècle la course occupait une grande partie de l’activité de la milice : environ 30 % des inventaires des membres de l’armée216 (100 sur 330) concernent des personnes qui prenaient part à la course à cette époque. Cette participation ne paraît pas avoir constitué une véritable source d’enrichissement, excepté pour les ra’îs : la fortune moyenne des marins s’élevait à 330 saîma contre 859 pour l’ensemble des membres de l’armée. La fortune moyenne des quatre ra’îs à la même époque s’élevait en revanche à 2 621 saîma, soit un niveau équivalant à celui des bôliikbachï (298 saîma).

  • 217 Inventaire, vol. 1, p. 47.
  • 218 L. de Tassy, p. 161 ; Venture de Paradis, pp. 151-152 ; cf. aussi P. Boyer, 1963, p. 238.
  • 219 Vol. 1, pp. 25, 45, 60, 89, 90. Cf. aussi : P. Sebag, 1989, p. 114. Le partage de prises à Tunis au (...)

61Parmi les 9 marins non militaires mentionnés (8 % des marins), un seul est originaire de la Mitidja217. Les origines des 8 autres ne sont pas mentionnées. Notons qu’à cette époque, ces marins étaient très pauvres : ils avaient une fortune moyenne de 129 saîma à comparer aux 253 des 96 militaires (en dehors des ra’îs) qui participaient à la course. Il semble que le système de partage des prises décrit par L. de Tassy, par Venture de Paradis et par d’autres218, selon lequel la part d’un matelot valait au moins le double de celle d’un janissaire, n’était pas encore en vigueur : dans les enregistrements de parts de participants à la course dans la période 1699-1701, les indigènes bénéficient plus souvent d’une seule part219. Cela peut expliquer en partie cette faiblesse économique des Algériens de souche dans la course.

62Entre les années 1786 et 1792, le nombre relatif d’inventaires de membres de l’armée participant à l’activité maritime de l’odjak est sensiblement plus réduit qu’au début du siècle : 64 sur 615, soit environ 10 % (au lieu d’environ 30 %). La fortune moyenne des participants à la course s’élevait à 323 riyâl contre 127 riyâl, qui était la fortune moyenne de l’armée. Les 21 capitaines de la marine relevés pour la même époque bénéficiaient d’une fortune moyenne de 517 riyâl, une somme qui fait de ces capitaines le deuxième groupe par le niveau de la fortune après les agha (850 riyâl) mais avant les yayabachi (325 riyâl).

  • 220 Venture de Paradis, p. 145.
  • 221 Ibid., op. cit., pp. 152, 165.

63Pour cette époque nous avons trouvé vingt inventaires des marins non militaires. Cet accroissement de leur nombre relatif au sein de la marine (environ 24 %) n’était sans doute pas le fait du hasard. La peste de l’année 1787-1788 avait enlevé un grand nombre de corsaires, ce qui avait entraîné l’augmentation du salaire des matelots indigènes220, les incitant ainsi à se joindre à la course. Le salaire perçu et la part des prises, qui s’élevait alors à trois parts pour le matelot contre une part et demie pour les yoldâch (qui n’avaient bénéficié d’aucune augmentation de salaire lorsqu’ils faisaient la course221), expliquent que les indigènes bénéficient d’une fortune moyenne deux fois plus élevée que celle des militaires (excepté les ra’îs) dans la course : 401 contre 191 riyâl.

  • 222 Venture de Paradis, p. 145.

64Entre les années 1799 et 1803, les membres de la milice qui participaient à la course constituaient environ 14 % de l’armée : 26 sur 181. La fortune moyenne des participants à cette activité s’élevait à 423 riyâl contre 203 pour l’armée, celle des dix capitaines s’élevait à 528 riyâl. Le taux de participation des indigènes à la course est pratiquement égal à celui de l’époque précédente : 9 sur 35, soit 26 %. La participation relativement importante des indigènes à cette activité était accompagnée d’une croissance spectaculaire de leur fortune moyenne, huit fois plus élevée que celle des 16 militaires (sauf les ra’îs), 873 contre 104 riyâl. Il semble que les corsaires indigènes aient su profiter d’une carrière plus longue, et par conséquent plus avantageuse à cette époque de renaissance de la course algérienne, que les membres de la milice, qui réservaient le service dans la marine aux nouvelles recrues222, ce qui peut expliquer leur relative faiblesse économique.

  • 223 À la veille de la prise d’Alger les indigènes étaient même majoritaires dans la course. Cf. P. Boye (...)
  • 224 Fontenay et Tenenti, p. 82.
  • 225 Ibid., op. cit., pp. 106-107.
  • 226 A. Laroui, pp. 168-169.

65Entre le début et la fin du xviiie siècle les conditions de la course avaient donc profondément changé. Les « Turcs » semblent avoir été les grands perdants de ce changement. Deux fois plus riches que les marins non militaires dans la période 1699-1701, et dix fois plus nombreux qu’eux, ils étaient deux fois moins riches et seulement trois fois plus nombreux entre 1786 et 1792, pour arriver à une richesse huit fois plus petite que celle des non militaires, que nous considérons comme indigènes223. Ce changement est apparemment lié à l’évolution de l’Etat algérien : à la fin du xviie siècle il peut être considéré comme un État corsaire (république corsaire selon l’expression de M. Fontenay224) ; mais le groupe dominant abandonne cette occupation au cours du xviiie siècle au fur et à mesure qu’elle devient plus dangereuse et moins rentable225. La diminution des revenus de la course oblige le gouvernement à tourner son regard vers l’intérieur du pays226, en cédant la place dans la course à des particuliers, dont un nombre croissant d’indigènes. Le changement est aussi lié au développement du système de partage du butin, qui selon les voyageurs attribuait à la fin du xviiie siècle deux fois la part d’un yoldâch à un simple matelot, alors qu’entre 1699 et 1701, il ne leur donnait qu’une simple part.

Les marins prisonniers

  • 227 E. G. Freidman, p. 628.
  • 228 L. de Tassy, p. 142 ; Venture de Paradis, pp. 147, 185.
  • 229 Vol. 1, pp. 20-23.
  • 230 Vol. 1, pp. 43-44.
  • 231 Idem, p. 43.

66Un des risques de la course était d’être pris par l’ennemi. Contrairement aux pays d’Europe qui s’occupaient régulièrement du rachat des esclaves chrétiens, les régences du Maghreb ne le faisaient presque jamais. Par conséquent, les prisonniers algériens avaient peu de chances de regagner leur pays d’origine227. L’intervention du beytiilmâldji dans le cas des marins prisonniers était considérée par les Européens comme la preuve que l’on pouvait les tenir pour morts228. Cependant, les cas de marins algériens de retour d’emprisonnement par l’ennemi n’étaient peut-être pas si rares. Nous en avons des exemples : au mois de rabî` al-thânî AH 1111/septembre-octobre 1699, cinq marins faisant partie de l’équipage du navire de Bakîr al-Kabîr avaient été faits prisonniers. Deux d’entre eux regagnent Alger pour récupérer leurs biens gardés par le beytiilmâldji229. La date de retour n’est malheureusement pas spécifiée. Quatre mois après la prise de ces marins, un autre incident est survenu, concernant cette fois neuf membres de l’équipage du markab al-Hlûfî, « séparés de leur navire sur la terre chrétienne » (al-munqata` bi-barr al-nasâra min al-markab)230. Tous sont mentionnés comme ayant été pris par l’ennemi. Trois réussiront cependant à rentrer à Alger. Au total, sur dix-huit prisonniers relevés entre 1699 et 1701, six réussirent à rentrer à Alger. Le séjour involontaire dans des pays chrétiens pouvait durer plusieurs années : la seule date de retour que nous connaissons est celle d’un Muhammad al-falukâjî. Capturé avec les autres membres de l’équipage du markab al-Hlûfî au mois de sha`abân AH 1111, nous le retrouvons libre sept ans et huit mois plus tard231. Le document reste muet sur les circonstances de sa libération.

  • 232 Vol. 2, pp. 114-116.
  • 233 Les dates de retour des prisonniers de l’équipage dont le capitaine était `Alî Gâlîbûlî sont : rabî(...)
  • 234 Entre 1799 à 1803 nous avons relevé un seul prisonnier. Il avait regagné Alger. Vol. 4, p. 27.

67Au mois de septembre 1788 (dhûl-hijja AH 1202), dix-neuf marins, appartenant tous à l’équipage du navire dont le capitaine était `Alî Gâlîbûlî, étaient pris par les Génois232. Douze de ces prisonniers (environ 63 %) regagnèrent Alger pour y récupérer leurs biens. D’après les cinq inventaires qui portent la date de retour, la durée du séjour à Gênes avait été de quatre ans pour les uns, et cinq ans et demi pour les autres. Au total, seize des vingt-cinq prisonniers algériens relevés entre les années 1786 et 1792 réussirent à regagner leur pays. Dans aucun des cas cités, les inventaires ne mentionnent les modalités de la libération des prisonniers. Néanmoins, d’après les quelques dates citées, nous avons l’impression qu’il s’agissait de cas isolés et non pas d’une rédemption organisée233. En somme, le nombre de prisonniers algériens qui avaient pu retrouver leur pays n’était pas négligeable : vingt-trois sur quarante-quatre dans notre échantillon toutes périodes confondues234. Ce phénomène concerne aussi bien les militaires que les marins non militaires : sur trente-deux militaires prisonniers dix-sept ont regagné Alger, ainsi que six parmi les douze marins non militaires. Il semble que, pour la plupart, ils aient pu récupérer l’intégralité de leurs biens hormis les frais des divers fonctionnaires qui s’étaient occupés de leur cas. Il en alla ainsi de tous les prisonniers qui avaient réussi à retourner à Alger entre 1699 et 1701, et d’une grande partie de ceux qui l’avaient fait entre 1786 et 1792.

Les lieux de résidence des janissaires

  • 235 Venture de Paradis, p. 186.
  • 236 Vol. 2, pp. 4, 15, 21.
  • 237 Idem, pp. 2, 71.
  • 238 Vol. 1, p. 20. Dans ce cas, il s’agit d’une unité dont la résidence était dans la caserne dâr al-Du (...)

68Les janissaires pouvaient habiter le logement fourni par Yodjak, c’est-à-dire la caserne, ou ailleurs235. Les renseignements sur les lieux de résidence fournis par les inventaires après décès, peuvent être directs ou indirects. Dans le premier cas, il s’agit d’une mention du nom de caserne, ou d’une adresse hors caserne : « héritage de b. Sadu Mustafâ yoldâch mort à [la caserne dite] dâr al-Qadîma », ou « héritage de Yûsuf khodja, apporté du [quartier dit] Hammâm al-Fuwîta » ; « héritage de Kadur odabachï apporté du [quartier dit] Kûshat al-Ka`»236. Dans le cas de mention indirecte, il s’agit parfois de l’indication du loyer déduit de la succession : dans l’inventaire après décès d’un Kürd `Alî, on trouve la mention, « Sî Hasan a pris un dînâr d’or qui reste [à payer] sur le loyer (kirâ’) de la misriyya » ; l’inventaire d’un kâhiya dont le nom ne figure pas mentionne la vente de sa ghurfa237. Nous avons également trouvé des indices indirects sur le logement dans des casernes : dans une partie des inventaires, notamment pendant la période 1699-1701, seul est indiqué le nombre ou le nom de l’unité (odjak) du défunt : « héritage d’Ahmed yoldâch j 181 [la lettre j signifie le mot odjak]238 ». Le lien entre une unité et son logement dans la caserne a été démontré par J. Deny, dans son article sur les registres de solde des janissaires. Aussi avons-nous compté comme résidents dans les casernes les soldats dont le nombre de l’unité figure dans le préambule de l’inventaire à défaut d’autre renseignement concernant l’adresse.

69Nous avons divisé les janissaires de notre échantillon en trois groupes : les résidents dans les casernes, les résidents hors de la caserne, et ceux dont les inventaires ne nous renseignent pas qui seront nommés « sans domicile connu ».

  • 239 Seuls sont comptés les composants du groupe défini comme l’armée.

Tableau XIII : Répartition des janissaires selon les lieux de résidence239

Tableau XIII : Répartition des janissaires selon les lieux de résidence239
  • 240 Seule exception à cette règle est un odabachï dont la valeur de la succession s’élevait à deux fois (...)

70Un regard plus attentivement porté sur les « sans domicile connu », qu’ils soient simples soldats ou qu’ils soient gradés, révèle quelques caractères communs qui font croire qu’une très large majorité de ces « sans domicile », sinon tous, résidaient dans les casernes : parmi les 121 « sans domicile connu » tous grades confondus que nous comptons pour les deux époques, aucun n’était marié. Or, le mariage d’un soldat entraînait normalement son expulsion de la caserne. D’autre part, la fortune moyenne des « sans domicile connu » est toujours inférieure à celle de l’ensemble, et la valeur de la succession de chacun des gradés dans ce groupe est presque toujours très inférieure à la fortune moyenne de ses homologues à son époque240. Comme, dès son arrivée, tout soldat est conduit dans une caserne, ce logement est donc l’habitation « naturelle » des soldats, d’autant plus qu’il était à la fois gratuit et confortable. Il nous semble donc qu’il faut répertorier ensemble le groupe de résidents des casernes et celui de « sans domicile connu » :

Tableau XIV : Répartition des janissaires selon les lieux de résidence (corrigée)

Tableau XIV : Répartition des janissaires selon les lieux de résidence (corrigée)

Les casernes

  • 241 M. Rozet, pp. 41-42. Signalons ici l’existence des plans d’une des casernes d’Alger aux Archives du (...)
  • 242 Venture de Paradis, p. 185.

71Les casernes sont « construites toutes à peu près sur le même plan, écrit M. Rozet. Une porte, absolument de même forme que celle de la Kasba, donne entrée sous une voûte qui conduit dans une ou deux cours carrées, entourées d’une colonnade, dans lesquelles donnent des chambres disposées sur les quatre faces, et dont il y a ordinairement deux étages et quelquefois trois. Au milieu de la cour on voit toujours une fontaine ou un puits, et plusieurs robinets à tous les étages : des commodités très propres se trouvent dans plusieurs parties de la maison. Tout autour de la galerie, sont des banquettes qui étaient recouvertes avec des nattes de jonc, et sur lesquelles les Turcs venaient s’asseoir pour fumer leur pipe, en prenant du café. A intervalle régulier l’épaisseur de la maçonnerie est creusée de banquettes, il y avait des jarres en terre cuite que l’on remplissait d’eau et dans lesquelles on puisait avec un petit vase en fer-blanc portant une longue queue. Les janissaires logeaient plusieurs ensemble dans une chambre où ils couchaient les uns sur des matelas, les autres simplement sur des peaux de mouton. Dans les encoignures du bâtiment, il y avait des cuisines semblables à celles que l’on voit dans toutes les maisons, et où chacun pouvait venir faire la sienne241 ». Dans les casernes, « les ioldachs sont servis par des esclaves chrétiens que le beylik fournit ; ils ont surtout le soin de laver, de nettoyer et de tenir propres les casernes242 ».

  • 243 CAOM 15 Mi 48, vol. 357.
  • 244 A. Berbrugger, RA, t. 3, p. 133.

72Le confort des résidents des casernes avait aussi été assuré par de nombreux habus. Un registre de cinq pages243, rédigé très vraisemblablement à une époque très proche de la fin de l’époque turque à Alger, dont le titre est tahsîl al-amâkin al-mahbusa `alâ diyâr al-jayysh (« Les revenus des lieux qui sont habus pour les maisons de l’armée ») dénombre 272 endroits différents, la plupart étant des magasins, dont la location était affectée aux casernes. Outre les donations de ce genre, il est arrivé que les hauts fonctionnaires de l’État, ayant commencé leur carrière au sein de Yodjak en tant que résidents des casernes, se soient souvenus de leurs débuts : « Plusieurs d’entre eux ont fait arranger d’une manière splendide les humbles chambres où ils avaient longtemps couché comme soldats244. »

  • 245 J. Deny, pp. 217-220.
  • 246 Vol. 1, p. 124, vol. 2, pp. 21, 26, 28 (x 2), 33, 51, 56, 61, 73, 83, 86, 183, 184, 194.
  • 247 Vol. 2, pp. 183, 194.

73Il y avait huit casernes à Alger, dont deux qui avaient été prises pour une seule : les casernes dites Sâlih et `Alî Pacha, qui n’avaient qu’une seule porte, qui servait aux deux, étaient comptées, à cause de leur proximité, par les voyageurs qui suivaient l’usage à Alger même, pour une seule désignée comme Kharrâtîn245. Nos documents ne distinguent que très rarement entre ces deux casernes : sur les 145 inventaires concernant des résidents de Dâr al-Kharrâtîn, les préambules mentionnent quinze fois qu’il s’agit de celle de gauche (shi-mâl)246, et deux fois qu’il s’agit de celle de droite (yamîn)247. Dans l’analyse qui suit, nous considérons donc ces deux casernes comme une seule (Dâr al-Kharrâtîn), et au total nous compterons sept casernes : Dâr al-Qadîma (B/7), Dâr al-Jadîda (B/7), Dâr Bâb-`Azzûn (B/8), Dâr al-Kharrâtîn (D/8), Dâr al-Durûj (H/9), Dâr al-Muqriyyîn (I/8) et Dâr Usta Mûsâ (I/9).

Les yoldâch dans la caserne

74Au début du xviiie siècle, 195 simples soldats sur 264 (74 %) habitaient dans des casernes. Le taux relevé pour la fin du xviiie et le début du xixe siècle est un peu plus bas : 394 sur 631, c’est-à-dire environ 62 %. Cette faible décroissance est loin de signifier une meilleure intégration des soldats dans la société indigène, car même en dehors de la caserne les membres de la milice montraient une forte tendance à se regrouper dans des lieux d’habitation communs, ou au moins à habiter dans des quartiers où il y avait une forte concentration de « Turcs ». La fortune moyenne des résidents des casernes, qui dans la période 1699-1701 est quatre fois plus basse que celle de ceux qui habitaient ailleurs (235 contre 963 saîma), n’est plus que deux fois moins élevée entre 1786 et 1803 (62 contre 125 riyâl). Cela peut indiquer à la fois la tendance des simples soldats à quitter la caserne avant même d’avoir amassé une somme importante d’argent, ou une croissance de l’offre de logements à des prix bas qui facilitaient la sortie des yoldâch de leurs casernes pour aller s’installer ailleurs.

  • 248 Vol. l, p. 58.
  • 249 Idem, p. 105.

75D’après nos documents, les résidents dans les casernes bénéficiaient d’une fortune moyenne plus basse par rapport à l’ensemble des yoldâch. Au tout début du siècle, 235 saîma contre 426 pour l’ensemble des yoldâch, et, à la fin du siècle, 63 riyâl contre 86. Les inventaires font état d’inégalités considérables entres les simples soldats casernés : entre les années 1699 et 1701, les 5 simples soldats les plus riches de ce groupe (environ 2,5 %), possédaient environ 21,6 % du patrimoine de l’ensemble de leurs homologues vivant dans la caserne : 9 905 sur 45 884 saîma. Il faut compter 145 soldats (74,3 %) parmi les moins favorisés des casernés pour arriver à cette somme. Un certain Osmân yoldâch, résident de Dâr al-Qadîma, mort le mois de dhûl-qa`da AH 1111/avril-mai 1700, laisse une succession d’une valeur de 2 578 saîma248, alors qu’un autre, Mehmed yoldâch, qui habitait à Dâr Bâb-`Azzûn et décédait quelque cinq mois plus tard, ne laisse qu’une seule saîma249.

  • 250 Vol. 2, p. 30.
  • 251 Vol. 2, p. 41.

76Pour la période 1786-1803, le patrimoine des 5 soldats les plus riches parmi les résidents de la caserne (1,25 %) s’élevait à 5 245 riyâl, soit 21,23 % de celui de l’ensemble de leurs homologues (24 703 riyâl). Il faut compter 303 des soldats les moins favorisés (76,9 %) pour arriver à la même somme. Djanbaz yoldâch, de Dâr al-Jadîda, mort à mi-jumâdâ al-thâni AH 1201/début avril 1787, laissait une succession d’une valeur de 779 riyâl250. Hüseyin yoldâch, qui avait son logement à Dâr al-Qadîma, et qui est mort deux ou trois semaines plus tard (début rajah AH 1201) n’avait laissé pour succession qu’un seul riyâl251. Cette remarquable inégalité entre les fortunes des simples soldats encasernés ne manque pas d’être surprenante.

Les gradés dans la caserne

  • 252 Cf. pour l’Égypte : J. Hathaway, p. 41.

77Si la majeure partie des yoldâch, ainsi que nous l’avons vu, habitaient dans les casernes, il n’en était pas de même pour les gradés. Avec une fortune moyenne plus importante que celle des simples soldats, et avec un taux de mariage sensiblement plus élevé, les gradés préféraient quitter ces lieux d’habitation commune en faveur des logements qui favorisaient leur intimité252. Le nombre de gradés habitant dans les casernes est très réduit ; il ne se prête donc pas à des analyses statistiques, mais plutôt à des illustrations à titre d’exemple seulement, notamment pour la période 1699-1701, où l’on en trouve 13 sur 66 (environ 20 %) résidant dans les casernes. Ces derniers bénéficiaient d’une fortune moyenne de 1 650 saîma, contre une fortune moyenne de 2 594 saîma (63 % de celle de l’ensemble des gradés).

  • 253 Rappelons que neuf de ces résidents des casernes étaient en fait « sans domicile connu ». Là où l’o (...)

Tableau XV : Fortune des gradés encasernés, 1699-1701
(sommes en saîma)253

Tableau XV : Fortune des gradés encasernés, 1699-1701(sommes en saîma)253
  • 254 Vol. 1, p. 84. D’après L. Milliot (pp. 31-36) la jalsa est un droit de location perpétuelle, ne con (...)
  • 255 Vol. 1, p. 38.
  • 256 Idem, p. 84, agha ; p. 38, bölükbachï ; pp. 110, 126, odabachï.

78Pour quatre de ces gradés le logement en caserne est mentionné dans le préambule de l’inventaire. Il s’agit en l’occurrence d’un agha, d’un bölükbachï, et de deux odabachï. Dans le cas des deux premiers, nous avons l’impression que le fait de loger dans la caserne relève du choix de ces janissaires : Kûblî Mehmed agha est propriétaire de la jalsa de sa chambre à Dâr al-Durûj254. Cet agha semble avoir été commerçant, car son inventaire mentionne la somme de 2 106 saîma comme prix de lin (kuttân) acheté (mais pas encore payé) au défunt par Muhammad b. al-Nâsir al-Mustaghânimî. Le deuxième cas concerne hâdji `Abdî bölükbachï, propriétaire de la jalsa de sa ghurfa à Dâr al-Qadîma255. Il est décédé sur la route du Hedjaz, et une partie de sa succession était apportée par le bachbôlükbachï responsable du groupe de pèlerins dès son retour de pèlerinage. Dans les deux cas le montant de la succession est sensiblement plus élevé que celui de l’ensemble de leurs homologues : une somme de 8 266 saîma contre une fortune moyenne de 5 766 pour l’ensemble des agha à l’époque, et une somme de 7 020 contre 2 298 saîma pour les bôliikbachï. La grande majorité des gradés, comme nous le verrons, habitant hors de la caserne, et la fortune moyenne de cette majorité étant plus élevée que celle des résidents dans la caserne, nous pensons que les gradés qui pouvaient se le permettre habitaient ailleurs. Leur richesse relative et le fait, pour nos deux gradés, de posséder la jalsa de leur chambre, nous amènent à croire que dans les deux cas il s’agissait d’une préférence pour une installation dans la caserne plutôt qu’ailleurs. Dans le cas des odabachï en revanche, au moins un des deux résidents dans la caserne peut avoir été obligé d’y habiter en raison de sa faible fortune, car leurs successions ne valaient respectivement que 330 et 33 saîma, contre une fortune moyenne de 646 saîma pour l’ensemble des odabachï256.

79Pour la fin du siècle (1786-1803) nous constatons une stabilité du nombre des gradés dans les casernes : leur nombre s’élevait à 34 sur 165 (20,6 %). Ils bénéficiaient d’une fortune moyenne de 271 riyâl, soit environ trois quarts de la fortune moyenne de l’ensemble des gradés (367 riyâl). Un regard sur le tableau comparatif des gradés encasernés à la fin du siècle montre qu’à cette époque, tout comme au début du siècle, une partie des gradés semblent avoir choisi la caserne pour logement volontairement et non pas à cause d’une contrainte quelconque, en particulier financière.

Tableau XVI : Fortune des gradés encasernés, 1786-1803
(sommes en riyâl)

Tableau XVI : Fortune des gradés encasernés, 1786-1803(sommes en riyâl)
  • 257 Respectivement, 77 ; 415 et 2 373 riyâl.
  • 258 Respectivement, 35, 45, 68 et 74 riyâl.

Note 257257.
Note 258258.

  • 259 Vol. 2, p. 132.
  • 260 Sur cet endroit dit « le Jardin du Dey », cf. L. Golvin, pp. 85-86.
  • 261 Vol. 2, p. 181.

80Pour les agha et les bölükbachï au moins, le logement dans la caserne ne résultait pas d’une infériorité de fortune et dépendait de la volonté de la personne. Prenons par exemple le cas de trois des bölükbachï. Il s’agit de Baba Osmân bôliikbachï, résident de la caserne Bâb-`Azzûn, mort en fin dhûl-qa`da AH 1203/début août 1789. La valeur de sa succession s’élevait à 611 riyâl259. Le deuxième est un Mustafâ bôliikbachï de la caserne Dâr al-Durûj qui était également le gérant (vekîl) du jardin de Hasan Pacha, autrement dit du habus de ce « jardin260 ». Ce Mustafâ bôliikbachï est décédé à la fin muharram AH 1206/début septembre 1791, en laissant une succession dont la valeur s’élevait à 1 078 riyâl261. Le troisième cas concerne Hâdji Ibrâhîm bölükbachï, mort sur la route du Hedjaz à mi rabî al-awwâl AH 1206/mi-novembre 1791. Ses affaires, d’une valeur de 687 riyâl, se trouvaient à Dâr al-Kharrâtîn.

  • 262 Venture de Paradis, p. 172.

81Que Baba Osmân fût le propriétaire de sa ghurfa dans la caserne laisse à penser qu’il préférait s’y installer d’une manière permanente. Quant à Mustafâ bôliikbachï, la caserne lui avait servi apparemment de dépôt ou de résidence secondaire, car une partie de ses affaires fut apportée au bayt al-mâl du jardin de Hasan Pacha, et une autre de la caserne. Dans le cas de hâdji Ibrâhîm, il n’est pas invraisemblable qu’il ait utilisé la caserne pour y déposer ses affaires avant de prendre la route du hâjj, un voyage à la fois long et « dispendieux262 ». La caserne l’aurait aidé à économiser le loyer d’un magasin pour une durée plus ou moins longue. Cela peut expliquer la présence de ces riches officiers ou de leurs effets dans la caserne.

82Le logement dans la caserne n’était donc obligatoire ni pour les simples soldats ni bien entendu pour les gradés. Interdites aux femmes, mais lieux d’immunité pour les militaires, bien entretenues et réputées pour leur confort, les casernes étaient habitées d’abord par les soldats les moins favorisés, mais aussi, comme nous l’avons vu, par des gradés aisés. La faiblesse économique à elle seule ne peut donc pas expliquer la grande concentration des janissaires dans les casernes. Il est fort probable que les janissaires, pour la plupart « turcs », préféraient rester dans ces lieux d’habitation commune. De ce point de vue, la situation des janissaires n’évoluait que très peu depuis le début du xviiie siècle : 52 % des janissaires de notre échantillon résidaient dans les casernes dans la période 1699-1701. Leur pourcentage dans la période 1786-1803 s’élève à 51 %. Près de trois siècles après sa création, la milice ottomane d’Alger reste toujours à l’écart de la population indigène aussi bien sur le plan social que sur le plan physique de la ville.

Les résidences des janissaires hors de la caserne

83Trois facteurs différents nous intéressent en ce qui concerne les logements des janissaires hors des casernes : le type de logement (une maison, une partie de maison, une chambre dans un caravansérail, etc.), les relations de propriété (logement en location, propriété) et la localisation. Il nous semble qu’un janissaire habitant une maison dont il est le propriétaire, qui se trouve dans un quartier dont la plupart des habitants sont indigènes, peut être considéré comme beaucoup plus intégré qu’un soldat qui habite dans la caserne. Les cas à notre disposition étant réduits, l’analyse portera d’abord, globalement, sur le comportement de la milice, et nous indiquerons seulement ensuite les différences entre les deux groupes que nous connaissons : les simples soldats et les gradés.

  • 263 Vol. 1, p. 141.
  • 264 Idem, p. 98.
  • 265 Idem. p. 141.
  • 266 Idem, p. 110.
  • 267 Idem, p. 56.
  • 268 Vol. 2, p. 33.

84Le type de logement est mentionné normalement dans le préambule de l’inventaire : « Héritage de Hâdji `Alî bôliikbachï, mort au pays de Hijâz, apportée de sa ghurfa263. » Dans d’autres cas, il est mentionné dans l’inventaire même : l’inventaire d’un Karadenizli Veli bölükbachï mentionne 128 saîma, le prix de la jalsa de sa chambre (jalsat ghurfatahu a`la bâb al-Jazîra)264. Le caractère de location ou de propriété du logement est indiqué dans l’inventaire : l’inventaire de Hâdji `Alî bölükbachï mentionne la somme de 93 saîma comme le prix de sa chambre (thaman ghurfatahu ibtâ`ahâ Mehmed odabachï)265. Parfois, à la fin de l’inventaire ou même en marge figure une remarque portant sur la déduction d’une somme pour payer le loyer. Les affaires de Ivaz yoldâch, mort à mahallat Tunis, furent apportées de sa ghurfa située à Zanqat al-Hâjj `Alî. La totalité de la valeur de cette succession s’élève à 28 saîma. En marge de l’inventaire on trouve que « la totalité [de cette somme] a été prise par `Umar le médecin comme loyer de son logement (qabadahâ kullahâ `Umar al-tabîb fi kirâ’mahall suknâhu)266 ». Dans de très nombreux cas nous trouvons seulement la mention du loyer sans que le type du logement ne soit noté : une déduction de 32 saîma de la succession d’un Hasan bölükbachï, « fî kirâ’ maska-nahu » (pour la location de son logement)267, ou encore kharaja dinârân kirâ’ al-maskan min matruk Denizli (deux dînâr sont déduits de la succession de Denizli pour la location du logement)268.

  • 269 Pour mieux illustrer ce phénomène, l’ensemble des inventaires des membres de la milice est pris en (...)

85En ce qui concerne la résidence, le comportement des janissaires est très différent de celui des civils, comme le montre la comparaison entre les types de logements des deux groupes. Les civils préféraient la maison, lieu d’habitation familiale par définition, à toute autre forme de logement, alors que les janissaires, moins riches et avec un taux de mariage inférieur, se contentaient de petits appartements, de chambres et notamment de chambres dans des caravansérails, lieux d’habitation temporaires par excellence. Les tableaux suivants montrent ces différences de comportement269 :

Tableau XVII : Types de logement des civils et des militaires
Période 1699-1701

Tableau XVII : Types de logement des civils et des militairesPériode 1699-1701

Période 1786-1803

Période 1786-1803

86Notons l’augmentation du nombre relatif de militaires dans les caravansérails, survenue entre le début du siècle et sa fin. Ce phénomène indique à notre avis qu’à la fin du siècle, les militaires qui habitaient hors des casernes cherchaient la proximité des autres « Turcs », et donc que la sortie de la caserne ne signifie pas une meilleure intégration des membres de la milice dans la ville.

87Pour ce qui est de la propriété des logements, le comportement des civils et des militaires est pratiquement le même. Dans le tableau, les droits de location à très long terme, la `anâ’ et la jalsa, qui constituent des droits beaucoup plus fermes et durables que la simple location, sont comptés avec les propriétés.

Tableau XVIII : La propriété des logements

Tableau XVIII : La propriété des logements
  • 270 Le nombre de cas où la propriété est mentionnée.

Note 270270.

  • 271 Sur ce phénomène, se reporter à la partie concernant le habus d’Alger. Cf. aussi, par exemple, M. P (...)

88Comme le montre ce tableau, les proportions de locataires et de propriétaires parmi les deux groupes sont les mêmes pour les deux époques étudiées. Notons la baisse sensible de la proportion de propriétaires entre le début et la fin du siècle, aussi bien chez les militaires que chez les civils. Le tableau montre aussi que l’achat du logement à Alger était l’exception et non pas la règle même chez les civils, notamment à la fin du xviiie siècle. Cela résulte de plusieurs facteurs, dont les deux plus évidents sont le prix très peu élevé du loyer, lié à la grande offre de logements en location, notamment des biens habus, deux phénomènes dont les quelques centaines de registres de location de biens habus à Alger à l’époque ottomane témoignent abondamment271.

Les yoldâch hors de la caserne

89Pour la période 1699-1701, nous possédons des indications sur les lieux de résidence hors des casernes de 69 yoldâch. Dans 62 cas, on trouve soit une adresse hors de la caserne (nom de quartier le plus souvent), soit la mention d’un logement : une chambre (ghurfa), un étage supérieur (`ulwî), etc., sans adresse. Les sept autres cas concernent des yoldâch « sans domicile connu », mais leur mariage entraînait normalement leur exclusion des casernes ; pour cette raison nous les comptons dans ce groupe. La fortune moyenne de ces 69 soldats s’élevait à 963 saîma, soit environ deux fois plus que l’ensemble des yoldâch (426 saîma), et quatre fois plus que les habitants de la caserne (235 saîma). Les yoldâch résidant « en ville » étaient donc bien les janissaires les plus favorisés par la fortune.

90Pour les années 1786-1803, nous avons trouvé 237 inventaires de simples soldats qui habitaient hors de la caserne, soit 37,55 % des inventaires des yoldâch. Pour 231 d’entre eux les documents indiquent soit l’adresse, soit le type de logement. Les six autres étaient mariés, et on peut par conséquent les considérer comme résidant en dehors de la caserne. La fortune moyenne de ces 237 yoldâch s’élevait à 125 riyâl, soit une fois et demie au-dessus de l’ensemble des simples soldats (86 riyâl), et deux fois plus que les résidents des casernes (63 riyâl). Pour les deux époques, l’écart entre la fortune moyenne de ces deux groupes de yoldâch indique bien que pour les simples soldats il n’était pas évident d’habiter ailleurs que dans les casernes.

  • 272 M. Beaussier, p. 675.
  • 273 T. Shaw, p. 280.

91En ce qui concerne le type de logement des yoldâch, le renseignement n’existe que pour une partie des cas : 51 sur 69 dans la période 1699-1701, et seulement 53 sur 237 pour les années 1786-1803. Au début du siècle, le type de logement « en ville » le plus répandu chez les yoldâch (22 sur 51) était le `ulwî, « espèce d’entresol, local au-dessus de la boutique, pièce au-dessus des magasins272 ». T. Shaw le décrit comme une petite maison à l’arrière de la maison principale, dont elle faisait partie, ou encore comme un appartement qui communique avec la maison principale, mais qui a aussi une entrée indépendante d’elle273. Cette description peut expliquer la popularité de ce type de logement, qui bénéficie selon l’auteur de tous les avantages d’une maison, tout en étant à bon marché : la fortune moyenne des habitants des `ulwî ne s’élève qu’à 60 % de celle de l’ensemble (591 contre 963 saîma). Mais le `ulwî qui représente 43 % des logements de simples soldats au début du siècle n’en représente plus que 13 % (7 sur 53) dans la période 1786-1803. Leur fortune moyenne s’élevait à 134 riyâl.

  • 274 Cf. E. W. Lane, p. 30 : « It is seldom that a person who has not a wife or female slave is allowed (...)
  • 275 Vol. 2, pp. 23, 183.

92Déjà populaire au début du siècle, quand 15 des 51 simples soldats (29,4 %) y avaient leur logement, le caravansérail (funduq) devient vers la fin du siècle le plus recherché par les yoldâch ; 25 sur 53 (47 %) y habitent. Ils sont devenus de véritables lieux de concentration des membres de la milice. Il semble que cette préférence n’est pas due à des raisons financières : dans les deux époques, les soldats qui habitaient ces caravansérails étaient parmi les plus riches de leurs groupes respectifs : 1 496 contre 963 saîma et 193 contre 125 riyâl. Le nombre relatif de yoldâch mariés résidant dans des caravansérails est pratiquement égal à celui des simples soldats mariés parmi l’ensemble de ceux dont le type de logement est connu : 15 % de mariés (5 sur 33) habitant dans des funduq à comparer avec 17 mariés sur 104 toutes époques confondues (16 %). Le célibat n’était donc pas non plus la raison pour le choix des funduq pour logement274. C’était selon toute vraisemblance la volonté des yoldâch, aussi bien que celle des gradés, de rester dans un milieu « turc » qui les a poussés à se concentrer dans des caravansérails ou, comme nous le verrons, dans leurs alentours. Deux des trois propriétaires de leur logement que nous avons trouvés parmi le groupe des yoldâch résidant en dehors de la caserne dans la période 1786-1803 étaient propriétaires des chambres dans des caravansérails275, ce qui est assez significatif, nous semble-t-il, à cet égard.

  • 276 Vol. 1, pp. 64, 100, 101.

93Au début du siècle, huit yoldâch (environ 16 % des simples soldats dont le type de logement est connu) habitaient dans des maisons (dâr) dont une petite (duwîra). Bénéficiant d’une fortune moyenne de 2 008 saîma, ils étaient les plus riches de leur groupe. Trois parmi eux étaient propriétaires de leurs maisons276. À la fin du siècle, onze des yoldâch (environ 21 %) habitaient dans des maisons. Leur fortune moyenne, qui s’élevait à 134 riyâl, était égale à celle des habitants des `ulwî. La dâr était le type de logement préféré des soldats mariés : 10 des 17 yoldâch mariés dont nous connaissons le type de logement (toutes époques confondues) habitaient dans ce type de logement qui ne représentent que 18,2 % dans notre échantillon.

  • 277 Vol. 4, p. 10.

94Enfin, mentionnons la chambre (bayt, ghurfa, misriyya). Dans la période 1699-1701, 6 des 51 yoldâch y habitaient. Leur fortune moyenne, égale à celle de l’ensemble des yoldâch résidant hors caserne, s’élevait à 1 145 saîma. Vers la fin du siècle, 10 des 53 yoldâch (environ 19 %) avaient leur logement dans des chambres. Un de ces yoldâch était propriétaire de son logement277. La fortune moyenne des simples soldats de ce groupe s’élevait à 170 riyâl.

Les gradés hors de la caserne

  • 278 La fortune moyenne des quatorze « sans domicile connu » s’élevait à 2 744 saîma contre 2 855 chez l (...)

95Contrairement aux simples soldats, dont une grande partie logeait dans les différentes casernes d’Alger, la plupart des gradés habitaient ailleurs (cf. tableau XIII). Pour la période 1699-1701, les lieux de résidence de 39 des 66 gradés (de l’« armée ») sont mentionnés dans leurs inventaires. Quatorze autres, « sans domicile connu », étaient mariés et par conséquent auraient dû être exclus de la caserne. Ils étaient donc 53 (80 %). La fortune moyenne de ce groupe s’élevait à 2 826 saîma278. Cette fortune moyenne est d’environ 10 % plus élevée que celle de l’ensemble des gradés de l’armée (2 594 saîma). Dans la période 1786-1803, 127 inventaires de gradés indiquent la résidence hors de la caserne. Quatre « sans domicile connu » étaient mariés, et par conséquent exclus de la caserne. Ils étaient 131 sur 165 gradés (79 %). Leur fortune moyenne qui s’élevait à 392 riyâl était d’environ 7 % plus élevée que celle de l’ensemble des gradés (367 riyâl). Dans les deux époques donc, la fortune moyenne des membres de ce groupe est à peu de chose près égale à celle de l’ensemble des gradés de l’armée, ce qui indique que le logement « en ville » était la situation normale pour les gradés.

96Pour ce qui est du type de logement, les documents nous fournissent l’information 33 fois pour les années 1699-1701, et seulement 25 fois pour les années 1786-1803. Bien que ces chiffres soient très bas, ils confirment le phénomène que nous avons décelé chez les yoldâch : à savoir la tendance à se regrouper dans des caravansérails. Au début du siècle, 5 parmi les 33 gradés habitaient dans des funduq, leur fortune moyenne s’élevait à 1 706 saîma, contre une fortune moyenne de 2 594 saîma pour l’ensemble de leurs homologues, et de 1 650 saîma pour ceux de leurs homologues qui résidaient dans les casernes. A la fin du siècle nous en trouvons 20 sur 25 dans les caravansérails, et leur fortune moyenne s’élevait à 363 riyâl à comparer avec 367 riyâl pour l’ensemble des gradés de l’armée, et avec 271 riyâl pour les gradés dans la caserne. Si pour les simples soldats, la résidence dans ces lieux était réservée aux plus riches, il n’en allait pas de même pour les gradés. Néanmoins, le fait d’habiter dans un caravansérail relevait toujours, nous semble-t-il, de la même volonté que chez les yoldâch de se trouver dans un milieu « turc ».

97Le type de logement le plus répandu au début du siècle chez les gradés, à l’instar des simples soldats de la même époque est le `ulwî, habité par 12 des 33 gradés dont le type de logement est connu. Avec une fortune moyenne de 4 072 saîma, ils constituent le groupe le plus riche parmi les gradés non casernés. À la fin du siècle en revanche, nous ne trouvons que deux gradés dans des ulwî. Ils avaient laissé une succession dont la valeur s’élève à 178 et 427 riyâl respectivement. La maison était le type de logement habituel des gradés mariés dans la période 1699-1701 : 10 parmi les 11 résidents des maisons l’étaient. La fortune moyenne des occupants de maison s’élevait à 3 804 saîma, environ une fois et demie plus élevée que celle de l’ensemble des gradés (2 594 saîma). Nous avons trouvé un seul gradé résidant dans une maison entre 1786 et 1803. Sa succession ne s’élevait qu’à 270 riyâl, ce qui est assez bas par rapport à la fortune moyenne des gradés (367 riyâl), mais il ne s’agit que d’un cas unique. Enfin, dans la période 1699-1701, 5 parmi les 33 gradés habitaient dans des chambres. Avec une fortune moyenne de 1 463 saîma ils constituaient le groupe le moins favorisé parmi les gradés. En revanche, à la fin du siècle, les deux gradés qui avaient leur logement dans des chambres étaient parmi les plus riches de leur groupe : leur succession valait respectivement 513 et 539 riyâl.

Propriété et location par les janissaires

98Pour les années 1699-1701, les documents indiquent trois fois la propriété à titre partiel ou complet de son logement par les yoldâch, et vingt fois ils signalent sa location. Dans la période 1786-1803, nous avons trouvé également trois propriétaires parmi les simples soldats, et trente-cinq locataires. Ces chiffres sont réduits, mais ils nous indiquent d’une manière très claire que la location du logement était une pratique beaucoup plus courante que son achat. Ils nous indiquent aussi que, de ce point de vue, les pratiques des simples soldats n’ont pas changé avec une très grande majorité de locataires aussi bien au début du xviiie siècle qu’à la fin.

Tableau XIX : Propriétaires et locataires parmi les militaires

Tableau XIX : Propriétaires et locataires parmi les militaires
  • 279 Vol. 2, p. 23.
  • 280 Vol. 2, p. 56A.
  • 281 Idem, p. 187.
  • 282 Idem, p. 4. Le prix de cette jalsa s’élevait à 155 riyâl.

99En ce qui concerne les gradés, dans la période 1699-1701, dix étaient propriétaires à titre complet de leur logement : quatre maisons, trois ulwî, deux chambres (ghurfa), et une chambre dans un caravansérail en l’occurrence. La fortune moyenne de ces propriétaires s’élevait à 7 652 saîma, trois fois plus que celle de l’ensemble des gradés (2 594 saîma). Trois autres étaient propriétaires à titre partiel de leur logement : un bail de `anâ’ sur une chambre dans un caravansérail, et deux baux de jalsa des chambres, dont une dans un funduq. Finalement, pour la même époque nous avons trouvé huit locataires de leur logement. La fortune moyenne des locataires est relativement basse, elle ne s’élève qu’à 707 saîma. À la fin du xviiie siècle en revanche, nous avons trouvé 21 cas de locataires (fortune moyenne de 553 riyâl), et seulement 3 cas de propriété à titre complet : un appartement (bayt) situé dans le quartier de Muristân, d’un prix de 180 riyâl, appartenant à un Mustafâ bölükbachï279, et deux chambres dans des funduq : une à Funduq al-`Asal, appartenant à un `Alî vekîl khardj, le prix de la chambre était de 215 riyâl280, l’autre à Funduq Kajâwa, appartenait à un autre vekîl khardj, un dénommé Mustafâ. Le prix de cette ghurfa était de 324 riyâl281. Outre ces propriétés mulk, il y a encore un cas de propriété à titre partiel (jalsa) d’un appartement dans le Funduq `Alî Bitchnîn dont le propriétaire était un Yûsuf khodja282. La fortune moyenne des propriétaires de leur logement hors de la caserne parmi les gradés s’élevait à 995 riyâl ce qui est presque deux fois plus élevé que la fortune moyenne de l’ensemble des gradés hors de la caserne.

  • 283 P. Boyer, 1970, p. 88. Cf. aussi le chapitre traitant des kuloghlu.

100En contraste avec la stabilité relative des yoldâch quant à la propriété des logements, les chiffres montrent un changement assez remarquable de comportement dans le cas des gradés : en grande majorité propriétaires au début du siècle, ils deviennent locataires à presque 90 % ! Peut-on avancer que, dans la période 1699-1701, les inventaires témoignent d’un niveau d’intégration des gradés beaucoup plus important qu’à la fin du siècle ? Cela peut résulter d’une politique de l’odjak, qui se trouvait dans le besoin de renforcer son identité turque, depuis l’arrêt des envois de pachas d’Istanbul. Une autre manifestation de cette politique serait l’amorce d’une tendance à la restriction des naissances et le renforcement du célibat destinés eux aussi à renforcer l’identité turque de la milice283. Ce renforcement d’identité turque est peut-être indiqué aussi par le grand nombre de résidents des funduq ? Quoi qu’il en soit, l’étude des logements des janissaires hors caserne montre un niveau très bas d’intégration de ces derniers. L’étude de la répartition de leurs logements dans la ville montre également que, même en quittant la caserne, ils avaient une tendance à se regrouper dans des quartiers où habitaient déjà plusieurs de leurs collègues.

La milice et les femmes

Le problème du mariage des janissaires

Le cas du dey

  • 284 Venture de Paradis, p. 186.
  • 285 P. Boyer, 1970, p. 88.
  • 286 L. de Tassy, p. 180.
  • 287 Venture de Paradis, p. 205 n. *.
  • 288 Ibid., op. cit., p. 183

101« À Alger, note Venture de Paradis, le célibat est un moyen de parvenir284. « Cette remarque reflète parfaitement l’image de la politique de l’odjak vis-à-vis du problème du mariage entre ses membres et des femmes indigènes. P. Boyer place le commencement de cette « étonnante politique de restriction des naissances et de célibat » au début du xviiie siècle. Selon cet auteur il s’agissait d’une politique qui allait jusqu’à l’exclusion de la possibilité même d’être élu dey pour toute personne mariée : « A partir de 1720, nul ne peut être élu dey s’il est marié285. » Cette affirmation est inexacte, comme le montre l’examen des divers témoignages à ce sujet. Laugier de Tassy note en 1724 qu’il n’est plus de coutume que le dey soit marié, mais il ne parle pas d’une règle286. Venture de Paradis note que « les constitutions du gouvernement d’Alger ne permettent pas qu’un dey soit marié », mais il ajoute que « ce n’est que par relâchement qu’on souffre qu’ils aient des femmes »287, ce qui fait douter de l’application rigoureuse de la règle. D’ailleurs, le même auteur affirme que « le dey tient ses femmes dehors du palais gouvernemental lorsqu’il est marié288 ».

  • 289 Ibn Hamadouch, pp. 236-237.
  • 290 Al-Zahar, p. 23.
  • 291 Venture de Paradis, p. 205.
  • 292 M. Rozet, p. 358.
  • 293 Kör `Abdî (1723-1731), Ibrâhîm Dey Khazinedjî (1732-1745), Baba `Alî (1754-1766), Hasan Dey (1791-1 (...)

102Ibn Hamadouch al-Djaza’iri raconte à propos de l’avènement d’Ibrâhîm Pacha, dit al-Khazinedjî (1731-1745), qu’il avait été accusé d’immoralité (fusûq). Pour mettre fin à ces allégations, le nouveau dey avait fait apporter et divulguer le contrat de son mariage secret (nikâh al-sirr)289. Le dey `Alî Pacha dit Bû Sbâ` (1754-1766), qui était marié et père290, se vit demander par le Divan de condamner la porte qu’il avait fait pratiquer entre le palais du dey et sa maison où vivait sa femme. Le reproche dudit Divan ne concernait pas le fait qu’il soit marié mais « qu’il ne convenait pas qu’il y eût plus d’une entrée au palais291 ». « Il était permis au dey autant de maîtresses qu’il le désirait, concluait M. Rozet, mais, comme tous les autres musulmans, il ne pouvait épouser légitimement que quatre femmes292. » Comme, parmi les neuf deys qui détinrent le pouvoir entre 1718 et 1805, cinq au moins étaient mariés293, on doit conclure que la règle interdisant le mariage du dey n’existait pas, ou bien qu’elle n’était pas respectée.

Le cas des gradés

  • 294 L. de Tassy, p. 64.
  • 295 Le nom kuloghlu, qui désigne les fils de militaires et de femmes indigènes, montre aussi que les ja (...)

103En ce qui concerne les gradés, et notamment les plus haut placés, Laugier de Tassy assure que ceux qui étaient obligés par l’âge ou le rang de démontrer leur vertu avaient l’habitude de se marier avec des esclaves chrétiennes294. Le mariage était donc considéré comme un moyen de montrer ses bonnes mœurs et non pas comme un handicap pour les gradés. Par ailleurs, les enfants issus du mariage d’un membre de la milice, qu’il soit lui-même turc de souche ou converti, avec une femme d’origine étrangère, étaient considérés comme turcs et non pas comme kuloghlu (turc, fils d’esclave)295. Ce statut légal montre bien que l’odjak avait une politique destinée à renforcer l’exclusion de la milice en tant que groupe social par rapport aux indigènes. Un kuloghlu représentait une menace sur Yodjak en ceci qu’il était lui-même lié à des indigènes (la famille de sa mère), autrement dit, n’avait plus une seule loyauté envers la milice, mais également envers sa famille maternelle. En revanche, le fils d’un membre de la milice et d’une femme étrangère, qui se trouvait elle-même dans une situation d’extériorité par rapport à la société locale, n’avait comme référence sociale que la milice. Cette situation était celle de tout membre de la caste dirigeante, et elle n’impliquait donc aucune menace sur l’odjak.

Le cas des yoldâch

  • 296 M. Rozet, p. 366.
  • 297 J. A. Peyssonnel, p. 236 ; L. de Tassy, p. 168. Cf. aussi, P. Boyer, 1970, p. 88.

104Le célibat des yoldâch était encouragé par l’odjak, mais le mariage ne leur était pas interdit. Différentes explications sont avancées pour expliquer la politique de l’odjak sur ce point. Pour M. Rozet, « le Dey n’aimait pas que ses janissaires se mariassent, parce qu’il prétendait qu’ils ne valaient plus rien ensuite296 ». Peyssonnel et Laugier de Tassy expliquent cette attitude par les pertes de revenus en résultant pour l’Etat qui héritait de tous ceux qui meurent « sans enfans (sic) ni frères », ainsi que par la crainte de la croissance du nombre de kuloghlu issus de ces mariages297. Cette dernière explication est aussi avancée par P. Boyer, qui montre bien que le « problème kouloughli » qui s’est présenté sous différentes lumières selon les époques a eu pour réponse cette politique à partir du début du xviiie siècle. Le célibat des janissaires, c’était aussi une manière de conserver le caractère turc de la milice : le mariage des membres des élites ottomanes avec des femmes locales est considéré par Toledano, comme nous l’avons vu, comme un des signes du processus de « localisation » de ces élites. L’absence de cet élément signale une situation inverse.

  • 298 Venture de Paradis, p. 188. Cf. Boyer, 1970, p. 88.
  • 299 J. A. Peyssonnel, p. 236 ; L. de Tassy, p. 135 ; Venture de Paradis, p. 185 ; M. Rozet, p. 366. Voi (...)
  • 300 Venture de Paradis, p. 188. Il est clair d’après les registres des inventaires après décès que cett (...)

105La démarche à suivre pour le mariage est décrite en détail chez Venture de Paradis : « Lorsqu’un ioldach veut se marier, il doit aller en demander la permission au kaya des janissaires, et, sur la permission qu’il lui en délivre par écrit, le cadi passe le contrat. Sans cela le cadi serait réprimandé et peut-être cassé. Si le ioldach est trop nouveau sur le pays, on lui refuse la permission de se marier, vu le peu de moyens qu’il a pour entretenir une femme. Lorsqu’on la lui accorde, le kaya envoie avec lui un chaouch à l’aschibachi qui fait effacer son nom de la liste des ioldachs auxquels le pain du beylik est dû. Lorsque sa femme meurt ou qu’il la répudie, s’il veut ravoir le pain du beylik, il doit se présenter chez le kaya des janissaires avec des preuves qu’il est libre, et alors ce kaya donne ordre à l’aschibachi de lui fournir ses quatre pains par jour298. » Cette citation prouve d’abord que la procédure pour le yoldâch qui voulait se marier n’était pas très compliquée : il devait en faire la demande auprès de l’autorité compétente, le kâhiya, qui prenait sa décision uniquement au vu de la situation économique du demandeur. La seconde conclusion, c’est que lorsque la demande était accordée le mariage était sanctionné par la radiation du yoldâch de la liste des ayants droit au pain quotidien ainsi que par l’expulsion de la caserne299. Au total Venture de Paradis estime que les mesures prises contre le mariage avaient peu d’effet : « Anciennement, écrit-il, sur 100 ioldachs il n’y en avait pas 10 qui se mariaient ; aujourd’hui, sur 100, il n’y en a pas 10 de garçons300. » Cependant les documents montrent que les mesures prises pour dissuader les membres de la milice de se marier étaient plus efficaces que ne le laisse croire Venture.

Les janissaires mariés

  • 301 Le taux de mariage des hommes et des femmes parmi les civils qui sont représentés dans notre échant (...)

106La politique de l’odjak vis-à-vis du célibat paraît avoir eu des résultats remarquables : le taux de mariage relevé chez les membres de la milice est sensiblement plus bas que celui relevé chez les civils d’après nos sondages dans les documents du bayt al-mâl : 271 janissaires sur 1 460 (environ 18,5 %) étaient mariés contre 568 civils sur 1 515 (environ 37 %)301. Étudié par période, le taux de mariage des membres de la milice s’était élevé de 14,9 % (58 sur 388) entre 1699 et 1701, à 19,9 % (213 sur 1 072) entre 1786 et 1803, d’une façon qui n’est pas spectaculaire et qui ne témoigne pas d’un changement radical des habitudes.

  • 302 Rappelons que le nombre des janissaires est plus élevé que celui des membres de ce que nous appelon (...)

107L’analyse des cas montre un lien direct entre la richesse de l’individu et son éventuel mariage. Alors que la fortune moyenne des 388 militaires dont les successions sont enregistrées durant la période 1699-1701 s’élevait à 1 306 saîma, la fortune moyenne des 58 inventaires des mariés était de 2 327 saîma. Dans la période 1786-1803 les chiffres sont de 468 riyâl de fortune moyenne (1 072 militaires) et de 1 215 riyâl pour les 213 inventaires des mariés. En examinant l’armée et sa hiérarchie302, dans les deux époques, nous apercevons que cette règle est valable pour l’ensemble, mais avec des différences lorsqu’on étudie les divers grades. Dans le cas des yoldâch, la fortune moyenne des mariés est 1,65 fois plus élevée que celle de l’ensemble de leurs homologues dans la période 1699-1701. Elle est 1,67 fois plus élevée entre 1786 et 1803. Cela confirme l’observation de Venture de Paradis sur les conditions dans lesquelles le mariage était permis aux simples soldats. Chez les gradés, en revanche, la relation est moins claire :

Tableau XX : Taux de mariage et niveau de fortune chez les militaires

Tableau XX : Taux de mariage et niveau de fortune chez les militaires

108Il semble que le nombre de cas chez les gradés est trop réduit pour en tirer des conclusions, d’autant plus que les chiffres montrent deux phénomènes contradictoires. Dans l’ensemble des gradés, ce sont les gens mariés qui sont les plus riches : entre 1699 et 1701, la fortune moyenne des 66 gradés était de 2 594 saîma, celle des 32 mariés parmi eux s’élevait à 2 775 saîma. Entre 1786 et 1803, les 165 gradés bénéficiaient d’une fortune moyenne de 367 riyâl, alors que celle des 55 mariés parmi eux s’élevait à 521 riyâl : la différence est relativement réduite. Mais il existe plusieurs groupes de gradés où les mariés sont les moins favorisés, ce qui paraît aberrant, mais c’est sans doute l’effet du nombre réduit des cas étudiés.

Les femmes des janissaires

  • 303 Inventaire vol. 2, p. 73.
  • 304 Vol. 4, p. 36.
  • 305 Idem, p. 57.

109Parmi les inventaires après décès, nous avons trouvé des inventaires de femmes liées à la milice. Dans la plupart des cas il s’agit d’épouses des membres de l’odjak. Les relations de la femme avec la milice sont établies dans ces cas simplement d’après le nom du mari : Lalâhum épouse de Mehmed bôliikbachï303. Une autre partie est constituée par des femmes qui sont des filles de membres de la milice : `Azîza bt. al-wardiyân304, ou encore bt. Bakir tchâvûch305. Le nombre de ces femmes est très réduit dans la période 1699-1701 : seuls 5 inventaires parmi les 44 inventaires de femmes que nous possédons pour cette époque concernent des épouses ou des filles de membres de la milice. Pour les années 1786-1803 en revanche, le nombre est un peu plus important : 49 épouses et filles de militaires parmi les 625 inventaires des femmes (environ 8 %). Le nombre des épouses de janissaires dans ce groupe s’élève à 45, soit environ 18 % des femmes mariées dans notre échantillon pour l’époque (244). La période 1786-1803 est donc la seule pour laquelle nous avons trouvé assez de données pour proposer une analyse.

  • 306 Vol. 2, p. 73.

110Les femmes de miliciens sont beaucoup plus riches que les autres femmes : la fortune moyenne des 625 femmes dont nous avons les inventaires s’élève à 413 riyâl, celle des 244 mariées à 638 riyâl, et celle des 45 femmes de janissaires s’élève à 999 riyâl. Deux cas de couples mariés, dont le mari, membre de le milice, et la femme avaient trouvé la mort dans un laps de temps très court, nous font penser qu’au moins une partie des anomalies que nous avons constatées concernant la richesse des groupes de gradés trouvent leur explication dans la richesse des femmes : « Héritage de Mehmed bôliikbachï apporté de Hawmat Jâmi` Safir à la fin sha`abân de l’an 1201, mort en laissant sa femme », la valeur de la succession s’élève à 74 riyâl. Immédiatement sur la gauche de cet inventaire nous trouvons l’inventaire de « Lalâhum, l’épouse de Mehmed bôliikbachï, le mentionné [dans la rubrique qui se trouve] à droite », apportée de la même adresse, à la même date. La valeur de cette succession est de 2 384 riyâl, donc 32 fois plus élevée que celle du mari306. Un autre cas nous montre une succession du mari, le vekîl khardj Mehmed al-hawkî (le fabricant de haïk) de l’odjak numéro 389, dont la valeur s’élève à 283 riyâl, et celle de sa femme, al-Zahra bt. Cherif agha morte à la même date que son époux, dont la valeur s’élève à 1 194 riyâl, quatre fois plus élevée.

  • 307 Venture de Paradis, p. 222.
  • 308 Ibid., op. cit., p. 183.

111Il est sans doute hasardeux de chercher à tirer des conclusions à partir de deux cas, néanmoins, on peut supposer qu’une partie des maris membres de la milice tentaient de dérober au moins une partie de leurs richesses sous le nom de leur femme, moins susceptible d’être exposée à des confiscations de biens par l’État. Cette possibilité est mentionnée d’ailleurs par Venture qui remarque à propos des « grands », c’est-à-dire les hauts fonctionnaires de l’État, qu’ils « ne gardent que fort peu d’argent comptant dans leur golphe [c’est-à-dire, ghurfa : chambre] ; leur trésor est dans la maison de leur femme, ainsi que les bijoux les plus précieux307 » ; car « on ne touche point à la maison des femmes308 ». Rappelons-nous que la fortune moyenne des 55 gradés mariés ne s’élevait qu’à 521 riyâl, à comparer avec 999 riyâl, celle des femmes mariées à des janissaires.

  • 309 Ibid., op. cit., p. 175.

112Une autre explication de la richesse de ce groupe de femmes mariées à des janissaires est offerte par Venture de Paradis : « S’il y a une fille riche à marier, c’est eux [c’est-à-dire les janissaires] qui l’épousent. Une famille maure regarde à grand honneur de s’allier avec un Turc, dans lequel elle trouve un protecteur309. » Qu’elles fussent riches dès le départ, ou que la richesse soit celle des maris, le résultat est que la fortune moyenne des 45 femmes des janissaires (999 riyâl) est presque deux fois plus élevée que celle des 199 femmes mariées qui ne sont pas attachées à la milice (557 riyâl).

  • 310 Vol. 2, p. 168.
  • 311 Idem, p. 25.
  • 312 CAOM 1 Mi 8, Z 17.

113Il ne faut pas perdre de vue que la fortune mentionnée précédemment n’est qu’une moyenne. Il y avait des riches et des pauvres parmi ces femmes. La fortune de la femme la plus riche dans ce groupe, une certaine Mariyûma bt. Mustafâ, épouse de Yagha Mehmed bin `Alî, qui s’élève à 4 169 riyâl310, est 260 fois plus élevée que celle d’une Halîma, la femme de `Abdallah yoldâch, qui ne s’élève qu’à 16 riyâl311. Le mariage avec un membre de la milice n’assurait pas toujours le bien-être de l’épouse. Le cas d’une certaine Zahra bint Muhammad n’était sans doute pas unique. Son mari, un dénommé `Abdîyoldâch, était parti en « Turquie » (safara ila barr al-Turk) en la laissant sans ressources (wa-lam yatrak lahâ ma tuqawwamu bihi nafsahâ) pendant sept années, au terme desquelles elle réclamait le divorce312. Cela dit, d’une manière générale, les femmes des miliciens semblent avoir eu une bonne situation de fortune : dix seulement parmi les quarante-cinq femmes des janissaires laissaient une succession de moins de 100 riyâl, alors que, pour la même époque, la succession de plus de 60 % des membres de la milice (648 sur 1 072) n’atteignait pas cette somme.

Les kuloghlu

Le problème kuloghlu

  • 313 J. A. Peyssonnel, p. 227.
  • 314 Venture de Paradis, p. 109.
  • 315 Sidi hamdan-ben-othman, pp. 135-137.

114« Un Turc avait un fils qui se plaignait de ce qu’il n’était pas avancé à cause qu’il était (sic) kourougli (c’est-à-dire kuloghlu), et qui disait : “Ah ! si nous, kourouglis, avons un jour l’avantage, nous exclurons bien les Turcs. « Le père, piqué des sentiments de son fils si contraires à l’État, le tua lui-même pour donner un exemple, et pour l’amour qu’il portait au gouvernement313. » Cette citation, qui remonte à 1725, dont l’historicité semble d’ailleurs douteuse, mentionne la plupart des composantes du problème des fils de militaires et de femmes indigènes : la mise à l’écart des kuloghlu des hauts grades et fonctions, la lutte qui en résulta entre les « Turcs » et leurs descendants, enfin, le fait que les revendications des fils de membres de la milice et l’existence même de l’État, tel qu’il est perçu par les membres de la milice, étaient inconciliables. On comprend, par conséquent, la remarque de Venture de Paradis un demi-siècle plus tard : « Les Coulouglis sont encore plus leurs ennemis que les Maures [c’est-à-dire des Turcs]314. » Hamdan ben Othman Khodja, un témoin de la fin de l’époque ottomane à Alger, lui-même un kuloghlu, regrette profondément la déchirure entre les deux « castes », celle des « Turcs » et celle des kuloghlu315.

  • 316 P. Boyer, 1970, pp. 79-80.
  • 317 J. A. Peyssonnel, p. 237 ; L. de Tassy, p. 127.
  • 318 Sidi hamdan-ben-othman, p. 88.
  • 319 P. Boyer, 1970, p. 91. Cf. aussi : L. d’Arvieux, p. 251.
  • 320 P. Boyer, 1970, p. 83.

115Nous avons déjà mentionné le groupe des kuloghlu, fils des miliciens et des femmes indigènes en plusieurs occasions. Ce groupe de « métis » est un hybride quant à son statut dans la société : mi-militaires mi-civils, fruits de mariages entre des membres de la milice, dont la politique n’encourageait pas le mariage, et des femmes issues des familles qui « recherchaient l’alliance des Turcs, tout en les méprisant cordialement316 ». Rappelons-nous l’explication avancée par L. de Tassy et adaptée par J. A. Peyssonnel au fait que la milice décourageait le mariage de ses membres : « L’on craint que, les soldats venant à se marier, il n’en sortît une si grande quantité de kourouglis317. » Avant d’aborder le problème du nombre des fils de militaires à Alger au xviiie siècle, il faut préciser que le terme de kuloghlu est appliqué uniquement aux cas des fils de militaires et de femmes indigènes, et à une seule génération : « Les enfans (sic) qui proviennent de mariages entre ces deux peuples (c’est-à-dire,« Turcs » et indigènes) sont appelés Kouloughlis », explique Sidi Hamdan-ben-Othman318. Les fils de ces kuloghlu, remarque P. Boyer, « retombent dans la masse des indigènes319 ». Il nous semble donc erroné de compter parmi les kuloghlu les membres de la tribu de Zouathna formée à la première moitié du xviie siècle par les fils de militaires expulsés de la ville d’Alger après l’échec de leurs révoltes contre la milice320. Comme à la deuxième génération le kuloghlu devient un civil, l’importance du groupe de kuloghlu ne s’accroît pas par rapport à celui du groupe des militaires.

Un petit groupe

  • 321 Inventaire vol. 2. p. 36.
  • 322 Idem, p. 25.

116Le nombre d’inventaires de kuloghlu dans notre corpus d’inventaires après décès est très réduit : 1 sur 508 pour la période 1699-1701 et 15 sur 2 467 (soit moins de 1 %) pour la période 1786-1803. Dans la plupart des cas l’inventaire mentionne le terme kuloghlu321. Parfois, le fait que l’individu soit un fils de militaire peut être déduit de son patronyme : par exemple, Mehmed bin al-qâîd Suleymân al-inkshâîrî322. Cet échantillon d’inventaires après décès, qui servira pour étudier la richesse de ce groupe ainsi que d’autres détails qui le concernent, est trop réduit pour permettre une analyse statistique de la taille du groupe par rapport aux autres groupes de la population de la ville. Pour cela, il faut se tourner vers les registres de résumés de waqfiyyât que nous possédons.

117Ce genre de document, totalement différent des inventaires après décès, est à utiliser avec précaution quant à sa représentativité par rapport à la composition de la société : alors que les inventaires couvrent plus ou moins toute la société (hormis les juifs), des couches les plus pauvres jusqu’aux plus riches, il n’en va pas de même pour les habus, ne serait-ce que parce qu’il faut quelques moyens pour fonder une donation pieuse. En outre, l’intention, une notion totalement absente des inventaires du bayt al-mâl, est déterminante pour l’établissement de habus.

  • 323 CAOM 1 Mi 60, z. 161, pp. 19, 109.
  • 324 Idem, pp. 62, 82.
  • 325 Notons que, pour les personnes d’origine turque, la mention « turkî » se trouve immédiatement après (...)

118La mention kuloghlu ne figure pas explicitement dans les registres de habus. Certaines entrées évoquent le fait que la personne était fils de militaire (Cha`ban bin Mehmed agha, Hâdji mehmed bin ` Alî agha323), ou qu’elle était fils de Turc (Hâdji Radjab bin Yahî al-turkî, `Isa bin Ramadân al-turkî324), ce qui permet de supposer qu’il s’agit de kuloghlu325.

  • 326 Les quatre registres sont : CAOM 1 Mi 60, z. 161 ; I Mi 61, s.n. ; 1 Mi 70 n° 16 ; 1 Mi 70, 20 n° 2
  • 327 Soulignons que le mot kuloghlu ne concerne que les hommes, et que, dans l’analyse qui suit, lorsqu’ (...)
  • 328 Il s’agit bien de compte d’actes de fondations de habus et non pas de personnes : une seule et même (...)

119Les résultats de l’étude de quatre des registres de habus consultés sont présentés dans le tableau suivant326. Sur un total de 1 206 entrées, ces registres comptent 1 101 résumés de waqfiyyât. Nous avons divisé ces actes selon les caractéristiques des fondateurs de ces habus : tout d’abord en hommes et en femmes, ensuite entre hommes civils et militaires. Chacun de ces groupes comprend des enfants de militaires. Dans les cas d’hommes, ce sont les kuloghlu. Dans les cas de femmes, le terme kuloghlu ne s’applique pas327, mais il semble utile d’introduire ce groupe de filles des militaires pour la comparaison328. Les dates extrêmes pour chaque sous-groupe sont marquées, afin de permettre un examen de l’évolution de la situation.

Tableau XXI : La population représentée dans les waqfiyyât

Tableau XXI : La population représentée dans les waqfiyyât

120Les données du tableau sont donc les suivantes : sur 1 101 actes de waqf, 350 concernent des femmes dont 306 « civiles » et 44 filles de militaires ; 751 autres actes concernent des hommes, dont 94 kuloghlu. Les 751 actes d’hommes sont divisés en deux groupes : civils (387 + 26 kuloghlu) et militaires (270 + 68 kuloghlu).

  • 329 Venture de Paradis, p. 109.
  • 330 La même proportion de un pour trois est remarquée en 1754 par N. Rosalem, pp. 86-87.

121Puisque les kuloghlu sont fils de militaires, la comparaison portera d’abord sur le nombre de l’ensemble des kuloghlu mentionnés avec celui des militaires : les chiffres sont respectivement de 94 et de 270, ce qui paraît peu. Venture estime en 1788 le nombre de kuloghlu à 6 000, et celui de Turcs dans la milice de 7 à 8 000329, proportion donc de presque un pour un contre un pour trois dans notre échantillon330. Or, une proportion de un pour trois est très vraisemblable, si l’on tient compte du faible taux de mariage relevé chez les militaires (18,5 %), et du même faible taux de croissance démographique à l’époque. De plus, le tableau montre que parmi les hommes, les kuloghlu représentent environ 13 % (94 sur 751), de même que les filles des militaires représentent environ 13 % des femmes (44 sur 350). Cette proportion de 13 %, appliquée au nombre de 50 000, qui nous semble être le nombre maximal de la population de la ville durant le xviiie siècle, donne 6 500 enfants de militaires. La moitié de ce nombre (3 250) doit normalement représenter le nombre d’hommes kuloghlu dans ce groupe.

  • 331 Cela dit, il ne s’ensuit pas que ces registres donnent les proportions réelles de tous les composan (...)
  • 332 Notons que déjà Venture a constaté une diminution de l’effectif de kuloghlu : 10 000 en 1754, à 6 0 (...)

122Si nous tablons sur la proportion de un pour trois entre le nombre des fils des militaires et celui de militaires, que nous avons relevés dans l’échantillon des waqfiyyât, le nombre de 3 250 kuloghlu semble vraisemblable pour une milice qui compte d’après Venture environ 8 000 membres au dernier quart du xviiie siècle. Il nous semble donc que les registres de résumés des actes de habus nous montrent la proportion réelle de ces fils de militaires dans l’ensemble de la population d’Alger pendant une bonne partie du xviiie siècle au moins331. Pour conclure, nous estimons que, durant le xviiie siècle, le nombre de kuloghlu, qui représentait environ un tiers de celui de l’effectif des militaires, tournait autour de 4 000 personnes au début du siècle, époque où le nombre de militaires s’élevait à 12 000. Ce nombre semble décroître avec la diminution de l’effectif de la milice vers la fin du xviiie siècle. En appliquant le coefficient de 0.33 au nombre de janissaires que compte M. Rozet pour la fin de l’époque turque à Alger (4 000), le nombre de kuloghlu dans la ville d’Alger à ce moment serait d’environ 1 500. Ce nombre représente environ 10 % de la population masculine de la ville à la veille de sa prise par les Français332.

Un groupe privilégié

  • 333 La fin du xviiie siècle est le seule période pour laquelle nous disposons d’un nombre suffisant de (...)
  • 334 Venture de Paradis, pp. 76, 165 ; P. Boyer, 1963, pp. 146-147.
  • 335 Inventaire, vol. 2, p. 99.
  • 336 Idem, p. 190.

123Nous avons également analysé les 15 inventaires après décès des kuloghlu que nous possédons. La situation matérielle du groupe des fils des militaires en tant que tel est la plus favorable parmi tous les groupes que nous avons analysés pour la fin du xviiie siècle333. La fortune moyenne des militaires dans la période 1786-1803 s’élève à 467 riyâl, celle des civils à 545 riyâl, à comparer avec 1 642 riyâl pour les 15 kuloghlu. Cette fortune moyenne est aussi deux fois plus élevée que celle du groupe le plus riche parmi les militaires, qui est celui des agha (850 riyâl). Notre échantillon confirme donc les remarques souvent faites sur la richesse des fils des miliciens334. Il faut néanmoins nuancer un peu cette affirmation car, s’il est vrai que cinq parmi ces kuloghlu possédaient une fortune plus élevée que la fortune moyenne des agha, il en reste encore dix qui en possédaient moins, et parmi eux quelques-uns étaient très pauvres : le moins favorisé dans ce groupe, un fils de militaire dont l’inventaire n’indique pas le nom, mort le mois de rabî` al-thânî AH 1202/février 1788, laissait une succession d’une valeur de 12 riyâl seulement335. Cette succession est 831 fois plus basse que celle de Mehmed bin Mehmed ra’îs, mort quatre ans plus tard, au mois de jumâdâ al-thânî AH 1206/février 1792, qui s’élevait à 9 977 riyâl336.

  • 337 P. Boyer, 1963, pp. 148-149.

124La richesse relative de ce groupe semble avoir été acquise par voie d’héritage et non pas amassée par les fils de militaires. Fils de femmes issues des familles riches et de membres de la milice, bénéficiant comme nous l’avons vu d’une fortune moyenne très importante, le nombre de kuloghlu qui exerçaient une activité économique semble avoir été assez réduit : seuls 2 des 15 inventaires de kuloghlu indiquent que la personne exerçait une activité (un hawkî -tisserand – et un djaqmâqdjî- fabricant de fusils – en l’occurrence). Les actes de waqf confirment ce taux très bas de gens de métier parmi les fils de militaires : seuls 10 parmi les 94 actes indiquent que le kuloghlu fondateur du habus avait une profession. Cela corrobore les observations qui les décrivaient en ces termes : « Les plus pauvres ou les plus ambitieux d’entre eux [c’est-à-dire les kuloghlu] passent au service du Beylik. Rares sont ceux qui s’adonnent au commerce ou à l’artisanat337. » La faible participation des kuloghlu à la vie économique de la ville les rapproche plutôt du groupe des militaires : alors que le nombre relatif de fils de militaires qui ont une profession s’élève à environ 11-12 %, celui relevé chez les militaires est d’environ 4 %, à comparer avec le taux relevé chez les Algérois de souche, qui est de 45 % chez les hommes.

125Quant au mariage, le comportement des kuloghlu dans la période 1786-1803 ressemble d’avantage à celui des Algérois de souche qu’à celui des militaires : le taux de mariage relevé chez ces fils de militaires est de 33 % (5 sur 15), un taux presque égal à celui relevé chez les 551 hommes civils, originaires de la ville d’Alger (39,6 %), et beaucoup plus élevé que celui relevé chez l’ensemble de militaires (19,9 %). La fortune moyenne de ces kuloghlu mariés était de 2 116 riyâl, ce qui confirme la règle que nous avons déjà décelée chez les autres groupes, à savoir l’existence d’un lien direct entre la richesse de l’individu et son éventuel mariage. On peut donc conclure que les kuloghlu, qui formaient un groupe économiquement privilégié au sein de la population d’Alger, avaient un comportement qui en faisait un groupe à part.

Exclus de la milice et des hautes fonctions ?

126De tous les critères du niveau d’intégration de la milice d’Alger dans la population de la ville, qui est un des composants parmi les plus importants de sa localization, l’attitude envers les fils des janissaires semble être la plus significative. Si notre hypothèse sur le maintien du caractère turc de l’odjak, et les différentes politiques destinées à cette fin, est juste, le problème kuloghlu est directement lié au maintien de la situation d’une élite non héréditaire. L’analyse des documents relatifs à ce groupe de fils des janissaires semble démontrer le côté « idéologique » de la sauvegarde du caractère turc de la milice.

  • 338 L. d’Arvieux, pp. 251, 253.
  • 339 P. de la Croix, p. 15.
  • 340 L. de Tassy, p. 127.
  • 341 N. Rosalem, p. 87. Cf. aussi : Venture de Paradis, p. 161, note.

127La position des kuloghlu vis-à-vis de l’activité militaire de Vodjak n’est pas claire. On trouve parfois chez le même auteur des déclarations contradictoires à ce propos : « Les enfans (sic) d’Alger qui sont nez (sic) d’un Turc et d’une Maure jusqu’à la seconde génération ne sont point inscrits au rôle dans des Soldats de paye, et n’ont jamais de Charges dans la Milice », écrit à la fin du xviie siècle le chevalier d’Arvieux, qui remarque deux pages plus loin dans son livre que les orphelins des soldats turcs (qui ne sont autres que des kuloghlu), « quand ils sont en état de servir, on les enrôle, et on les met à la paye de quatre doubles par mois, comme leurs pères ont commencé338 ». À la même époque nous trouvons un autre témoignage, celui de Pétis de la Croix : « les Maures et les Tagarins [c’est-à-dire les Andalous] n’entrent point dans la milice, mais les Turcs, les Reniés et les Couloglus, c’est-à-dire enfans de Turcs et de femme Arabes, ou bien enfans de Chrestiens renegats (sic)339 ». Une analyse différente est donnée par L. de Tassy : « Les enfants des Turcs mariés à des femmes arabes ou Maures ne sont point réputés Turcs. Ils sont véritablement reçus à la paye du soldat, mais ils ne parviennent point aux charges de l’État, et ne jouissent pas des privilèges des soldats turcs340. » Une trentaine d’années plus tard, on trouve encore une autre analyse, celle du consul de Venise à Alger qui écrit que les kuloghlu « sont enrôlés dès leur enfance [c’est-à-dire dans les registres de la milice] et qu’en qualité de fils de Turcs ils reçoivent un quart de piastre toutes les deux lunes ; lorsqu’ils ont atteint l’âge de douze ans ils sont employés dans les troupes avec la solde du soldat turc ordinaire341 ».

  • 342 M. Hoexter, 1979, p. 2.

128L’évolution de la position des kuloghlu vis-à-vis du service au sein de la milice est traditionnellement décrite ainsi : interdits de service militaire et de la possibilité d’arriver à de hautes fonctions gouvernementales dès le début de l’époque ottomane, les kuloghlu se sont révoltés plusieurs fois contre cette situation. Avec le temps ils sont arrivés à entrer dans les rangs de la milice, et à obtenir même des postes très élevés, comme celui de bey, mais le chemin vers les plus hauts grades de l’armée ainsi que vers les charges administratives les plus importantes, notamment dans le centre même de la régence, leur restait toujours fermé342.

  • 343 P. Boyer, 1970, p. 81.

129Dans un article important, P. Boyer a essayé d’analyser le problème au cours de différentes périodes, en écartant les traditions et les inventions tardives qui tentaient de justifier une situation donnée, comme par exemple, la légende qui attribue à Khayreddîn Barberousse « la règle inviolable excluant les Kouloughli de la Milice, règle qu’il aurait été le premier à violer, remarque l’auteur, et dont on ne trouve jamais mention dans les écrits du xvie siècle343 ». Cet article fait en effet avancer d’une manière considérable vers la solution du « problème kuloghlu » dans la Régence d’Alger. Il établit avec clarté la situation pendant les siècles qui précèdent le xviiie siècle : une première période où le problème n’existait pas, grâce à la grande tolérance raciale de la Régence, qui n’était pas encore dirigée par les hauts fonctionnaires de la milice. La naissance de la lutte entre la milice et les kuloghlu, vers la fin du xvie siècle, résulte de l’ascension au pouvoir de la milice au détriment des corsaires et des gouverneurs envoyés d’Istanbul, et de la tentative d’un de ces derniers, Hïzïr Pacha, d’utiliser les kuloghlu contre la milice en 1596. La tentative des kuloghlu pour prendre le pouvoir échoua en 1629, ce qui leur coûta fort cher : une grande partie d’entre eux durent fuir la ville d’Alger, le Divan et Vodjak leur furent fermés, et le pouvoir du groupe en tant que tel fut fort diminué.

  • 344 P. Boyer, pp. 82-83.
  • 345 CAOM 1 Mi 70 n° 16, p. 9.
  • 346 Idem, p. 17 ; 1 Mi 61 s.n., pp. 8, 30.

130Partant de l’hypothèse selon laquelle l’établissement de habus peut indiquer la prospérité du fondateur, puisque, pour le faire, il faut que la personne ait des biens, nous nous proposons de comparer les fluctuations de nombre de fondations de waqf par les kuloghlu avec la situation du groupe des fils des militaires et des femmes indigènes, telle qu’elle est décrite par P. Boyer. Le premier acte de waqf établi par un kuloghlu dans notre échantillon remonte au mois de rabî` al-awwâl AH 1038/novembre 1628. Il s’agit de l’acte de Mustafâ bölükbachï bin Ibrâhîm al-turki. Six mois plus tard, avait lieu l’expulsion des fils de militaires d’Alger, et commençait la lutte ouverte entre la milice et les kuloghlu, lutte qui devait durer une quinzaine d’années344. L’amnistie accordée aux kuloghlu en 1639 a été peut-être mieux observée que ne le pense P. Boyer, car nous trouvons un acte de fondation de habus dans la ville par des kuloghlu remontant à 1638345, ainsi que trois actes qui remontent à 1643346.

  • 347 A. Devoulx, « Tachrifat », p. 78.

131Cependant, la fin du xviie siècle a vu une remontée de l’influence des kuloghlu. L’année AH 1104/1693 est une année charnière pour eux : le dey Hâdji Cha`bân y rétablissait les kuloghlu dans leurs droits en décrétant que « les Turcs et les enfants de Turcs seront traités sur un pied égal sans que les uns puissent être favorisés aux dépens des autres347 ». Cette amélioration du statut des kuloghlu apparaît aussi dans les registres de waqf : si nous avons compté 25 actes de waqf établis depuis 1628 jusqu’à 1693 (65 ans), nous constatons une accélération dans le rythme d’établissements de waqf par des kuloghlu à partir de cette date : les registres décomptent le même nombre de waqfiyyât établis par les fils de militaires entre 1693 et 1714 dans un laps de temps de seulement 21 ans. Notons néanmoins que le nombre de militaires parmi ces kuloghlu est presque le même pour les deux périodes : 19 pour la période avant 1693 et 22 entre 1693 et 1714.

  • 348 P. Boyer, 1970, p. 85.

132Depuis la date de 1693, le problème se présente d’après P. Boyer sous un autre angle : celui de l’« équilibre entre un principe (c’est-à-dire la prééminence de « la race turque ») et son application348 ». Les registres décomptent encore 27 waqfiyyât entre 1715 et 1748, année où selon P. Boyer un coup d’arrêt est porté aux nominations de kuloghlu à la dignité de bey, qui va durer jusqu’à 1780. Cette dégradation de la situation des kuloghlu est confirmée par les documents : la période est relativement pauvre en établissement de habus, on ne compte que 12 actes en 32 ans. Parmi ces actes, 5 sont le fait de militaires. Dans l’ensemble, il semble que l’évolution de la situation des kuloghlu durant les xviie et xviiie siècles, telle que la décrit P. Boyer, est confirmée par les fluctuations du nombre d’établissements de habus fondés par eux : celui-ci augmente au moment où une amélioration de la situation est signalée, pour décroître dans des périodes décrites comme difficiles.

  • 349 Nous précisons que c’est dans le centre de la province, plus exactement dans la région dite de Dâr (...)

133En s’appuyant sur les témoignages de J. A. Peyssonnel pour le début et sur celui de Venture pour la fin xviiie siècle, P. Boyer accepte finalement l’idée qu’à la fin de ce siècle comme à son début, l’exclusion des kuloghlu des hautes fonctions et des plus hauts grades, au moins au centre de la Régence, était la règle349. Or, l’analyse de nos documents, notamment les waqfiyyât peut donner un autre éclairage à la situation des kuloghlu, au moins pour la première partie du xviiie siècle.

  • 350 Registre vol. 1, pp. 18, 79 ; vol. 2, p. 14.
  • 351 Venture de Paradis, pp. 165-166.

134Le groupe de 94 kuloghlu que comptent les registres d’actes de habus est composé de 68 militaires (soit 72 %), le reste étant constitué de civils (26 soit 28 %). Nous ne saurons dire si ce nombre correspond à la proportion effective de kuloghlu dans la milice : nous n’avons trouvé que trois inventaires après décès des kuloghlu militaires350. Cependant, comme les kuloghlu étaient enrôlés dans les registres de la milice dès leur enfance et rémunérés, que leur entrée aux rangs des janissaires à l’âge de 12 ans semble avoir été « automatique », comme nous l’avons vu, il est logique de supposer que la majorité des kuloghlu avaient un statut de militaires, même s’ils préféraient s’arranger avec leurs camarades moins fortunés qu’eux, afin que ces derniers les remplacent en service actif moyennant argent351.

  • 352 P. Boyer, 1970, p. 85. Le même avis est exprimé par Sidi hamdan-ben-othman, p. 132.
  • 353 Venture de Paradis, p. 181.
  • 354 CAOM 1 Mi 70 n° 16, p. 17 (Suleymân kaptan bin Deli Mami, l’an 1642), 1 Mi 60 z 161, pp. 89, 111 (H (...)
  • 355 Sur l’importance de ce poste, cf. N. Saidouni, 1975, pp. 18-22.
  • 356 CAOM 1 Mi 60 z 161, p. 53. Les trois autres étaient Hasan bin `Alî (2 actes 1761-1763), Hasan bin M (...)
  • 357 CAOM 1 Mi 60 z 161, pp. 21, 51, 90 ; 1 Mi 61 s. n., p. 32.
  • 358 CAOM 1 Mi 70, 20, n° 2, pp. 54-8.
  • 359 CAOM 1 Mi 60 z 161, p. 56 ; 1 Mi 61 s.n., p. 60.
  • 360 Idem, p. 103 ; 1 Mi 61 s.n., p. 19.

135Quoi qu’il en soit, le groupe des fils de militaires, qui étaient eux-mêmes militaires, nous réserve des surprises, si on le rapporte à la conception classique qui se résume ainsi : « Les Kouloughli sont évincés des grandes charges du Gouvernement central. Ils ne peuvent pas être Dey ; non plus que Khaznadji [trésorier], Vekil Hardji [responsable de la Marine], Agha des Arabes [chef de l’armée et des affaires indigènes], Khodjet el Kheil [responsable des impôts en nature et des biens du domaine], etc. Ni bien entendu Agha des janissaires [chef de l’Odjaq]352. » P. Boyer, qui suit les témoignages des voyageurs, décrit ainsi la situation durant le xviiie siècle ; malgré le besoin ressenti parfois par le beylik d’avoir recours aux fils de militaires, comme le remarque Venture de Paradis, ce n’est qu’à contrecœur qu’il s’y résolvait. « Lorsque les ioldachs levantins peuvent suffire, on se dispense de les admettre à la paie353. » Or, parmi les waqfiyyât nous avons trouvé des fondations de habus faites par des kuloghlu porteurs des grades les plus élevés, ainsi que par fonctionnaires des plus hauts niveaux : nous avons trouvé quatre corsaires fils de militaires, dont trois ra’îs et un kaptan, tous les quatre ayant fondé des habus entre 1642 et 1718354. Parmi les quatre khazinedâr (trésorier) que comptent les registres355, un est kuloghlu356. Il s’agit d’Ibrâhîm khaznâdâr bi-dâr al-imâra bin Ramdân al-turki (quatre actes entre 1728-1731)357. Le seul beytiilmâldji qui figure parmi les fondateurs de habus est un kuloghlu : Sarï Mustafâ, beytiilmâldji, bin Hâdji Mehmed al-turki (un acte qui date de 1703)358. Outre ces gradés, nous avons trouvé 2 yayabachi (un acte chacun, en 1689 et en 1714)359 et 2 tchâvûch (un acte en 1714 et un en 1757, respectivement)360.

136Nous avons regroupé en un tableau ceux des kuloghlu militaires, qui forment les trois sous-groupes les plus nombreux dans les documents de habus. Nous indiquons le nombre de tous les porteurs d’un grade, et leur pourcentage parmi l’ensemble des militaires. Ensuite nous indiquons le nombre des kuloghlu ayant le même grade et leur pourcentage parmi l’ensemble des porteurs du grade :

Tableau XXII : Les kuloghlu parmi les porteurs de grades

Tableau XXII : Les kuloghlu parmi les porteurs de grades
  • 361 CAOM 1 Mi 60 z 161, p. 32.

137Parmi les 142 militaires qui portaient les trois grades indiqués, qui constituent 42 % des 338 militaires que nous avons décomptés dans les registres de waqf, 44 étaient kuloghlu, qui constituent ainsi 13 % du nombre des militaires, et 31 % des 142 porteurs de ces grades. Le reste des fils de militaires ayant servi eux-mêmes dans la milice, et qui sont mentionnés dans les registres de waqf portent la seule désignation de « janissaire », comme le Hâdji Yûsuf al-inkshâîri bin ’Alî bölükbachï bin Murad agha, qui est kuloghlu fils de kuloghlu361. Contrairement à ce qui a été dit à leur sujet, les résumés des waqfiyyât nous montrent donc que les kuloghlu occupaient les plus hauts grades et fonctions. Nous les trouvons, et en nombre assez important, portant le grade le plus élevé de l’armée, celui d’agha qui est explicitement interdit aux fils de militaires dans la liste de postes et de grades inaccessibles aux kuloghlu que présentent la plupart de voyageurs, et qui est résumée par P. Boyer. Il en va de même, mais dans des nombres moins importants, il est vrai, pour des charges comme celui de beytiilmâldji ou encore celui de khazinedâr.

138Toutefois, il semble que ce phénomène soit limité dans le temps. Car si les waqfiyyât montrent une participation, parfois massive, des fils de militaires à des grades soi-disant interdits aux kuloghlu, par exemple le responsable du bayt al-mâl, ou le khazinedâr (poste considéré comme le deuxième par son importance après celui du dey), elles nous montrent aussi que, alors que les dates extrêmes de la totalité des actes de waqf dans notre échantillon sont 1540 et 1835, celles concernant les kuloghlu sont limitées entre 1628 et 1781 ; les waqfiyyât des fils de militaires occupant le poste de khazinedâr ou de beytülmâldji, ainsi que celles de la plupart des porteurs du grade d’agha, remontent à l’époque antérieure à 1748.

  • 362 CAOM 1 Mi 61 s.n., p. 73.
  • 363 CAOM 1 Mi 60 z 161, p. 39.

139Par conséquent, si la conception suivant laquelle les kuloghlu étaient écartés des grades et des fonctions les plus élevés semble erronée, notamment pour la première moitié du xviiie siècle, on constate que durant la seconde moitié du siècle les cas des fils de militaires portant les grades les plus élevés sont plus rares, sans être tout à fait absents : nous avons trouvé une waqfiyyât par Hâdji Mehmed menzul agha al-khayyât, fils de Hüseyn al-turkî, datant de jumâdâ al-thânî AH 1163/mai-juin 1750362, et de Hâdji Mustafâ menzul agha fils de Mehmed al-turkî, datant de rabî` al-awwâl AH 1189/juin 1775363.

140Il semble que le changement dans les relations avec le centre de l’Empire, que signifiait l’arrêt d’envoi de pachas d’Istanbul, en 1711, peut nous donner une explication possible pour le renouvellement du besoin de renfoncer le caractère turc qu’avaient ressenti les membres de la milice. Certes, le changement avait été voulu et initié par la milice, et le dey `Abdî Tchâvûch (1710-1718) avait payé une forte somme d’argent pour y parvenir. Mais l’odjak devait faire face à des défis très importants, comme la lutte continue avec une grande partie des pays européens, notamment l’Espagne, la présence de la ville de Wah-rân (Oran) avec sa garnison espagnole comme un rappel de ce qu’Alger constituait une frontière, ainsi que des querelles avec des forces locales. Tout cela devait rappeler à Yodjak que la raison principale pour laquelle Khayreddîn avait fait appel à l’Empire, autrement dit pour la défense d’Alger, était toujours valable. En conséquence, il nous semble que le renforcement de l’identité turque était destiné, notamment dans la seconde partie du xviiie siècle, à répondre en quelque sorte à un affaiblissement possible des liens avec le centre de l’Empire qu’avait entraîné l’arrêt d’envoi des pachas.

141La différence entre le vilayet d’Alger et les autres vilayets maghrébins n’est donc pas le fruit du hasard. Si à Tunis et à Tarablus Gharp on voit l’apparition de forces locales à côté des milices ottomanes et l’établissement de dynasties locales, il n’en va pas de même à Alger. Cela est dû à l’idéologie du maintien du caractère turc de l’odjak qui était lié à l’origine à la création de la milice dans les conditions spécifiques d’Alger, tout comme sa perpétration l’est aux conditions historiques spécifiques du vilayet et de la ville : la lutte entre la milice et les corsaires, la guerre continue avec les Européens jusqu’à la fin de l’existence de la milice, ainsi que le changement de la qualité des relations avec le centre de l’Empire au début du xviiie siècle. Comme nous l’avons vu, l’application de l’idéologie de sauvegarde du caractère turc de l’odjak dépendait de sa capacité d’empêcher l’entrée des éléments « non turcs », c’est-à-dire de son pouvoir de recruter des nouvelles recrues dans les régions du centre de l’Empire, tout en excluant les kuloghlu de ses rangs. Le problème du recrutement avait été résolu moyennant de l’argent et un arrangement politique.

  • 364 Sur Sîdî `Abd al-Rahman, cf. A. Devoulx, « Édifices », ch. VII, pp. 176-178 ; R Boyer 1963, p. 80. (...)
  • 365 H.-D. de Grammont, p. 130 ; P. Boyer, « Koulougli », p. 81.

142Pour résoudre le deuxième problème, celui qui concerne les fils des janissaires et des femmes locales, on a essayé d’agir selon deux procédés différents : en premier lieu, en essayant de réduire le nombre des kuloghlu et en diminuant le nombre des mariages entre les membres de la milice avec des femmes algériennes. Cette politique, comme nous l’avons vu, s’était montrée très efficace, et le taux de mariages chez les janissaires ne s’élevait qu’à la moitié de celui des civils. La seconde voie avait été l’adoption d’une politique visant à empêcher l’entrée des kuloghlu dans les rangs de Vodjak, et une fois entrés, d’arrêter leur avancement dans la hiérarchie. Ce procédé se révélait le moins efficace, et le nombre des kuloghlu qui portaient les plus hauts grades en témoigne. Mais on voit là, selon nous, la tension entre la réalité et l’idéologie : le fait que les fils des janissaires étaient porteurs des hauts grades, aussi bien dans l’armée que dans l’administration n’a pas empêché Vodjak de projeter une image très différente. Faisant appel à des traditions fictives, ils prétendaient qu’en fait les premiers à exclure les kuloghlu du service dans la milice furent des personnalités locales, comme Sîdî `Abd al-Rahman al-Tha`âlbî364, ou encore les frères Barbarousse365.

Notes

1 A. Raymond, 1985, p. 68. Selon Le Petit Larousse (1989), « Caste » signifie : « Groupe social qui se distingue par des privilèges, un esprit d’exclusive à l’égard des autres. »

2 P. Boyer, 1970, p. 100, n. 2.

3 Ehud R. Toledano, p. 155.

4 A. C. Hess, 1977. Selon cet auteur, le Maghreb avait perdu son importance de frontière entre l’Empire ottoman et celui des Habsbourg depuis la fin du xvie siècle. Cela avait entraîné (entre autres) une modification dans l’exercice du pouvoir de l’Empire : si jusqu’à la fin du xvie siècle l’Empire exerçait un contrôle direct sur le Maghreb par les beylerbey envoyés d’Istanbul, la division en trois vilayets gouvernés par des pachas triennaux, puis par des gouverneurs élus localement, signifiait un contrôle indirect, qui arrivait toujours à imposer sa volonté, mais sans avoir recours à la force.

5 Le Petit Larousse, p. 506.

6 B. Goodwin, pp. 21-22.

7 Malgré son anachronisme, ce terme semble mieux s’appliquer à la région géographique qu’aucun autre.

8 J. A. Peyssonnel, p. 236. Cf. J. Deny, pp. 43-45.

9 P. Boyer, 1963, p. 90.

10 Rozet, p. 374. Sur ce grade voir plus loin.

11 Venture de Paradis, pp. 188-190. Sur cet emploi, cf. plus bas.

12 Venture de Paradis, p. 148.

13 G. Delphin, pp. 205, 210. Cf. aussi, Boyer, 1970, p. 105.

14 R. Mantran, 1993, p. 135.

15 M. Colombe, pp. 166-183.

16 Ibid, op. cit., p. 172.

17 La ville d’origine d’un seul de ces Albanais était mentionnée dans l’inventaire, en l’occurrence il s’agit de la ville d’Astrudja.

18 Toute cette analyse ne concerne que les inventaires qui mentionnent les origines de la personne, et non pas l’ensemble du corpus. Notons encore que pour la marine, seuls sont pris en compte les inventaires de militaires, sans les « civils » qui servaient dans la marine.

19 Pour les années 1799-1803 nous n’avons malheureusement qu’un seul inventaire d’Anatoliens qui mentionne une activité militaire, maritime en l’occurrence : vol. 4, p. 16.

20 Pour les variations auxquelles était soumise la présence des Albanais à Tripoli entre 1754 et 1773, cf. D. Panzac, 1988, pp. 128-129.

21 Venture de Paradis, p. 148.

22 Sur les Albanais et leur participation à la course, cf. Venture de Paradis, p. 164. Sur la révolution des arnavud, cf. Venture, pp. 217-218 ; P. Boyer, 1970, p. 116.

23 Vol. 4, pp. 45, 70.

24 F. Khiari, 1989, p. 237. Sur la présence des Algérois de souche au sein même de la milice, cf. plus bas.

25 Les témoignages des Européens sont très nombreux, nous ne citerons que P. de la Croix, p. 15 ; J. A. Peyssonnel, p. 225, et finalement Venture de Paradis, p. 181.

26 Al-Zahra, p. 2. Cf. aussi L. de Tassy, p. 57 : « Les chrétiens renégats ont les mêmes privilèges que les Turcs, et sont réputés tels. » Et G. Delphin, p. 222.

27 B. Bennassar, pp. 366-372.

28 Sur les estimations du nombre de « renégats » à partir du xvie siècle jusqu’à la fin de l’époque turque, cf. P. Boyer, 1985, pp. 94-97. Cf. aussi : B. et L. Bennassar, pp. 246, 366-369.

29 « En 1701, il n’en restait plus que trois mille » ; G.-H. de Grammont p. 269. Cf. aussi S. Gsell et al, p. 184.

30 L. de Tassy, p. 126.

31 J. A. Peyssonnel, pp. 197-198.

32 Cf. pp. 225, 236 (« Il n’y a que les renégats qui soient mariés... »). Il faut noter aussi que P. Boyer (1985, p. 96) se réfère à Peyssonnel pour montrer qu’au début du xviiie siècle les convertis « représentent collectivement une certaine force » à Alger, car « le dey Hassem, sans doute Hossein Chaouch (1705-1707), cherche à s’appuyer sur eux pour contrer les Turcs ». Seulement Peyssonnel avait écrit cette anecdote en parlant de la Tunisie, et de « Hassem ben-Aly-Bey, qui règne aujourd’hui depuis vingt ans » (Peyssonnel, p. 77). Il s’agit donc de Hüseyin b. `Alî qui gouverna la Régence de Tunis entre 1705 et 1735, et il n’est pas possible de tirer de cette anecdote des conclusions concernant la Régence d’Alger.

33 Venture de Paradis, p. 154.

34 P. Boyer, 1985, p. 94, 96.

35 Vol. 1, pp. 73, 89, 114.

36 Vol. 1, p. 103.

37 Vol. 1, pp. 79-80.

38 Vol. 2, pp. 19, 46, 67, 99, 102, 106, 156.

39 Vol. 2, p. 100.

40 Vol. 4, pp. 13, 33, 68.

41 Vol. 4. p. 87.

42 Vol. 1, 28, 85, 111 (x2), 124, 134.

43 Vol. 2, pp. 34, 46, 48, 61, 68, 71, 73, 85, 87-88, 105, 110, 111, 125, 127, 159, 160.

44 Vol. 4, pp. 22-23, 46.

45 Voir l’estimation (qui semble d’ailleurs très exagérée) de T. Shaw (p. 68) de 30 % des « renégats » pour le début du siècle.

46 Cf. P. Boyer, 1985, p. 96.

47 P. de la Croix, p. 15.

48 J. A. Peyssonnel, p. 225. Cf. aussi d’Arvieux, t. 5, p. 251. L. de Tassy, p. 126. T. Shaw, p. 309. Ce n’est que vers la fin de l’époque turque que l’on voit que la milice comprenait « un corps de Koulouglis, dans lequel on admettait aussi quelquefois des Maures ». M. Rozet, p. 362.

49 Vol. 1, pp. 98, 99 (x 2), 109.

50 Vol. 2, pp. 103, 182.

51 Vol. 2, pp. 5, 128.

52 Vol. l, p. 127 ; vol. 2, p. 56.

53 Vol. 4, pp. 32, 62.

54 Vol. 2, p. 176.

55 Vol. 2, p. 173.

56 Vol. 2, p. 203.

57 Vol. 4, p. 47.

58 Vol. 1, p. 109 ; vol. 4, p. 32.

59 Vol. 1, p. 127 ; vol. 2, p. 5.

60 Vol. 1, p. 99 ; vol. 2, p. 173 ; vol. 4 ; pp. 47, 62.

61 Noter toutefois que le père Dan signalait la présence des « Maures » dans la milice tunisienne, ce qui est considéré comme « une confusion » par J. Pignon (p. 178). Cf. aussi chez A. Devoulx, « Notes », p. 67 : « Le sid Moustafa, le janissaire, l’Algérien, fils de Muhammad, de l’odjak 119. »

62 Le sujet de l’idéologie de l’odjak sera abordé dans le chapitre concernant les kuloghlu (fds des janissaires). Un dernier élément de l’odjak étaient les janissaires originaires des pays arabes. Nous avons trouvé trois inventaires : un originaire de la ville d’al-Madina (madanî), un Égyptien (misirlî) et un originaire de la ville de Tétouan (tituwânî). Ils ne représentent que 2 % des janissaires dont les origines sont mentionnées dans notre échantillon, qui semble refléter la réalité à leur sujet. Vol. 2, p. 50, p. 97, vol. 1, p. 56.

63 L. de Tassy, p. 57.

64 P. Dan, p. 107.

65 L. de Tassy, pp. 125-126.

66 T. Shaw, p. 313. Pour la même époque, nous avons le témoignage de La Condamine (p. 380), de passage à Alger, sur une arrivée annuelle régulière des « Turcs », mais nous accordons d’avantage de poids à celui de Shaw qui séjourna 12 ans à la Régence.

67 M. Colombe, pp. 178-179.

68 Ibid, op. cit., pp. 17-173.

69 N. Rosalem, p. 87.

70 Vol. 2, p. 203, une dette due à wakîl al-Jazâîr bi-barr al-Turk (le chargé d’affaires d’Alger au pays des Turcs).

71 M. Colombe, p. 175.

72 Venture de Paradis, p. 35, ou encore, p. 204 : « Il y a beaucoup de provinces de l’Empire ottoman, telles que celle de la Syrie et des frontières, où le Grand Seigneur n’a pas l’autorité qu’il a à Alger... » Cf. aussi : L. de Tassy, p. 44. M. Colombe, p. 177.

73 A. C. Hess, 1977, pp. 80-81. Cf. aussi H.-D. de Grammont, pp. 283-290 ; I. H. Uzunçarsïlï, 1959, pp. 256-258. Cet incident en rappelle un autre où la volonté impériale fut imposée d’une manière semblable, en 1660. Cf. P. Boyer, 1970, p. 105.

74 Venture de Paradis, p. 234 ; P. Boyer, 1963, pp. 19-20 ; R. Mantran, 1984, pp. 6-7 ; A. Raymond, 1970, p. 281 ; A. C. Hess, 1977, p. 84.

75 Nous suivons l’appellation orta mentionnée par Venture (p. 160) pour ne pas confondre la milice dite odjak et le détachement appelé aussi odjak. Cf. J. Deny, pp. 36-37 ; P. Boyer, 1963, p. 127 ; sur l’orta, cf. G. H. R. Gibb et Bowen, pp. 61-62.

76 L. de Tassy, p. 125.

77 M. Colombe, pp. 177-178.

78 J. A. Peyssonnel, p. 235.

79 Venture de Paradis, p. 237.

80 I. H. Uzunçarsïlï, t. III. p. 294. Cf. aussi, J. Pignon, pp. 320-321. Sur la formation des janissaires, cf. Gibb et Bowen, pp. 56-58.

81 J. Deny, p. 36.

82 D’après P. Boyer, l’on pouvait avoir l’impression que les nouvelles recrues arrivaient à Alger à l’âge de puberté, avant que leur barbe n’ait poussé (P. Boyer, 1963, p. 126), mais l’histoire de la barbe ne semble pas être fondée. Cf. L. de Tassy, p. 60 et aussi J. Pignon, p. 318.

83 J. Pignon, p. 179.

84 L. d’Arvieux, pp. 254-256.

85 P. de la Croix, p. 15.

86 J. A. Peyssonnel, pp. 236-237.

87 T. Shaw, p. 313.

88 Venture de Paradis, pp. 159-161, 170-171.

89 Ibid., op. cit., p. 168 : « vekîl khardg, un soldat qui a le titre de cuisinier... » Cf. p. 172 : « Le ioldach le plus ancien de la tente. »

90 Tachrifat, p. 26.

91 H.-D. de Grammont, p. 46.

92 J. Deny, pp. 41-45.

93 J. Deny, p. 43.

94 Les abréviations « f.m. » signifient fortune moyenne. Noter que dans l’analyse de l’armée de terre nous avons tenu compte de deux époques seulement : le début du xviiie siècle qui correspond à la période 1699-1701, et la fin du siècle qui correspond à la période 1786-1803, en traitant les années 1786-1792 et 1799-1803 comme une seule période, car nous n’avons pas trouvé de différences marquées entre elles.

95 L. d’Arvieux, t. V, p. 254.

96 Cf. tableau VI.

97 Venture de Paradis, p. 172.

98 Ibid., op. cit., p. 168.

99 L’unité de base était la tente (khibâ’), dont le nom était dit en arabe. La même unité portait aussi le nom turc de sofra (table). La seule différence entre ces appellations semble être la destination des soldats : on appelle « tente » les unités mobiles, et « table » celles qui restaient dans les garnisons (Tachrifat, p. 26). Le nombre d’hommes n’était pas toujours le même dans cette unité : on trouve chez Laugier de Tassy (p. 138) que la tente « est composée de 20 hommes », le Tachrifat (p. 26) parle d’une « escouade de 11 à 16 hommes ». La même source (p. 29) compte dix-neuf hommes dans les tentes des colonnes mobiles de l’armée. Dans Al-Zahra (p. 24b) on mentionne des tentes de trente personnes.

100 En comptant 12 000 janissaires dont 80 % sont de simples soldats, le nombre des vekîl khardj est donc de 480, soit 4 % de la milice.

101 J. A. Peyssonnel, p. 237.

102 J. Deny, p. 42.

103 Tachrifat, p. 26.

104 Pétis de la Croix, p. 17, et n.19.

105 T. Shaw, p. 313. Pour T. Shaw, « the whole force of Algiers, in Turks and Cologlies, is computed, at present, to be about six thousand five hundred » (p. 312).

106 J. Deny, p. 44.

107 J. A. Peyssonnel, p. 237.

108 Tachrifat, p. 26. Cf. aussi : Venture de Paradis, p. 173.

109 T. Shaw, p. 313.

110 Cela est contraire à l’affirmation de P. Boyer, 1970 (p. 105), d’une crise interne du Divan, pendant laquelle « fort de leur nombre les Oda Bachi chassèrent les Boulouk Bachi du Grand Divan ».

111 Cf. aussi : Ahad Aman, p. 217. Six cents bölükbachï signataires contre seulement 424 odabachï.

112 T. Shaw, p. 313.

113 Pétis de la Croix, p. 15 ; L. de Tassy, p. 138.

114 H.-D. de Grammont, p. 46.

115 J. A. Peyssonnel, p. 237 ; T. Shaw, p. 313 ; Venture de Paradis, pp. 170, 173.

116 Venture de Paradis, p. 170

117 H.-D. de Grammont, p. 46. Cf. aussi L. d’Arvieux, t. V, p. 255 : « Il y en a vingt-quatre qui entrent au conseil avec l’Agha. » T. Shaw en revanche en comptait trente, (p. 313).

118 Sur le Kâhiya, cf. Gibb et Bowen, p. 60, n. 3.

119 Venture de Paradis, p. 217 ; H.-D. de Grammont, p. 46.

120 Pétis de la Croix, pp. 14-15.

121 Sur l’époque dite des Agha, cf. P. Boyer, 1970, pp. 104-106.

122 L. de Tassy, p. 136.

123 Venture de Paradis, p. 175. Cf. aussi P. Boyer 1970, p. 117.

124 L. de Tassy, p. 137 ; J. A. Peyssonnel, p. 237 ; Venture de Paradis, pp. 175-176.

125 Vol. 2 p. 58 ; vol. 4, pp. 49, 76, 77.

126 Vol. 2 pp. 14, 20, 71.

127 Cf., par exemple, Venture de Paradis, p. 202.

128 Venture de Paradis, pp. 174-175.

129 J. A. Peyssonnel, p. 237 ; Venture de Paradis, pp. 178-180.

130 J. Deny, p. 45.

131 Venture de Paradis, p. 178.

132 J. Deny, p. 45.

133 J. A. Peyssonnel, p. 237. Ce fait n’est pas mentionné par H.-D. de Grammont lorsqu’il raconte le règne de ce dey, pp. 270-271 ; néanmoins il est confirmé par G. Delphin, p. 207.

134 Venture de Paradis, p. 178.

135 Tachrifat, p. 21.

136 L. de Tassy, p. 143.

137 Venture de Paradis, p. 188. Sur les kuloghlu. cf. plus bas.

138 G. Delphin, pp. 183-184.

139 Venture de Paradis, pp. 150, 188-190. Tachrifat, pp. 21-22.

140 Venture de Paradis, p. 189.

141 Ibid., op. cit., p. 43.

142 Ibid., op. cit., pp. 189-190. G. Delphin, p. 184

143 Tachrifat, pp. 21-22.

144 Venture de Paradis, p. 189.

145 Venture de Paradis, p. 165. M. Hoexter, 1979, p. 18. S. Gsell et al., p. 167.

146 Ibid., op. cit., p. 173.

147 Ibid., op. cit., pp. 145, 165. Cf. pour Tunis, J. Pignon, p. 314.

148 Tachrifat, p. 30.

149 Venture de Paradis, p. 170. L. de Tassy, p. 154. Pour une description de la rencontre entre la mahalla en provenance d’Alger et le bey de Constantine en juin 1725, cf. Peyssonnel, pp. 196-197.

150 L. de Tassy, p. 154.

151 H.-D. de Grammont, pp. 269-270. G. Delphin, p. 212. Cf. aussi, Peyssonnel, pp. 194-195.

152 Vol. 1, pp. 7, 22, 23 (x 2), 24 (x 2), 55, 113, 114, 115, 124, 137.

153 Venture de Paradis, p. 170.

154 Ibid., op. cit., pp. 242-248.

155 A. Laroui, p. 268.

156 Venture de Paradis, p. 170.

157 Vol. 1, p. 19.

158 Vol. 1, p. 98.

159 Vol. 1, pp. 88, 137

160 Vol. 1, pp. 24, 61.

161 Vol. 2, pp. 5, 180.

162 J. A. Peyssonnel, p. 175.

163 T. Shaw, p. 312.

164 Cent soixante « tentes » de 16 hommes chacune, c’est-à-dire 2 560 hommes. Venture de Paradis, p. 170.

165 Tachrifat, p. 35.

166 CAOM 15 Mi 52, vols. 57, 64, 65.

167 137 sur 388, et 32 sur 1 072 respectivement.

168 Pour une liste de garnisons, cf. Tachrifat, pp. 31-32 ; Venture de Paradis, p. 166 ; P. Boyer, 1966, p. 11. Nos sources ne mentionnent qu’une partie trop limitée de cette liste.

169 T. Shaw, p. 312 ; Venture de Paradis, p. 166 ; Tachrifat, p. 30.

170 J. A. Peyssonnel, p. 258. Cf. vol. 1 p. 20, un soldat qui avait trouvé la mort sur un navire en route vers sa garnison.

171 CAOM 15 Mi 52, vol. 57 (895 janissaires), vols. 64 et 65 (972 janissaires). Cf. aussi, T. Shaw, p. 312 ; Tachrifat, pp. 31-32, 34-35.

172 Vol. 1, p. 25.

173 Vol. 2, p. 90.

174 P. Boyer, 1963, p. 146.

175 Tachrifat, p. 29. A. Devoulx, « Marine », notamment pp. 387-388.

176 Fontenay et Tenenti, p. 103-107.

177 H.-D. de Grammont, p. 240.

178 L. de Tassy, pp. 158-159.

179 A. C. Hess, 1977, p. 77 ; P. Desfeuilles, p. 331 n. 5 ; A. Raymond, 1970, p. 279 ; C. A. Julien, p. 320 ; pour une description graphique du déclin du nombre de bâtiments de course algériens entre 1737 et 1826, cf. Fontenay et Tenenti, p. 84.

180 La liste des navires comprend : le bateau de Samsû (p. 2), de Bâkîr al-Kabîr (p. 3), de Kara Mustafâ (p. 9), de b. `Ashît (p. 10), de b. Tabâq (p. 25), de Kâl Khalîl (p. 36), de Hlûfî (p. 45), de Kütchük Mustafâ ra’is (p. 45), la shaytiya de Sa`îd (p. 47), les bateaux d’Ahmad al-Tawîl (p. 52), de Sha`abân (p. 56), de Mkhûta (p. 56), de b. al-Qazzâz (p. 87), d’Ahmad Khodja (p. 89), d’Ahmad ra’îs, dit b. Tuzsîs (p. 90), de Bâkîr al-Shagîr (p. 94) et la Firqâtah (p. 60). Le nombre des navires est estimé par P. Boyer, 1985, p. 102 (« Neuf vaisseaux sont réarmés et ils sortent en juillet [“de l’année 1698”], suivis d’une demi-douzaine d’autres »).

181 A. Devoulx, « Marine », p. 390. Sur la première frégate moderne de la marine algérienne, cf. A. Devoulx, « Registre », p. 373, n. 1.

182 A. Devoulx, « Marine », pp. 391-392.

183 Vol. 1, p. 3. Il faut préciser que le nombre des parts n’était pas fixe, il dépendait de la quantité des membres de l’équipage, car seul le nombre de parts pour chaque charge et pour chaque grade était fixé d’avance.

184 Idem, p. 60.

185 Idem, p. 94.

186 Idem, pp. 3, 25, 45 (x 2), 52, 60, 89 (x 2), 90, 99 (x 2).

187 Les chiffres indiquent le nombre d’inventaires relatifs au mois indiqué, la lettre X indique un inventaire qui mentionne une part de butin.

188 En turc : aktârma.

189 Cf. D. Panzac, 1988, p. 137.

190 Venture de Paradis, p. 70.

191 Ibid., op. cit., pp. 144, 149, mais aussi p. 115. Notez que le nombre de chebecs est relativement bas, contrairement à l’affirmation de P. Boyer qui appelle ce type de vaisseau « l’embarcation préférée des corsaires maghrébins ». Cf. P. Boyer, 1985, p. 102.

192 A. Devoulx, « Marine », p. 411.

193 Vol. 2, pp. 117-118, 152, 114-117, 191, 195.

194 A. Devoulx, « Registre », pp. 292-298. Le « Registre des prises maritimes » compte trente-sept prises, chaque prise représente au moins un départ d’un navire algérien.

195 Vol. 2, p. 114. Ce ra’îs est mentionné pour la première fois au mois de mai 1787 dans A. Devoulx, « Registre », p. 293. Nous le retrouvons en tant que ra’îs actif à Alger à partir du mois d’août 1796 (Idem, p. 367). Quant au navire, il semble qu’il s’agit de « la barque (chitia) de Ben Etturki » mentionnée dans le « Registre », p. 288.

196 Idem, p. 117. La première mention de ce ra’îs remonte à juillet 1780, A. Devoulx, « Registre », p. 197. Il semble que le navire avait été pris par l’ennemi, car en septembre 1791 nous retrouvons Muhammad b. Zurmân en tant que ra’îs actif, mais à bord d’un autre navire. A. Devoulx, op. cit., p. 297.

197 H.-D. de Grammont, p. 339. Les vaisseaux qui participaient à cette activité avaient cependant participé à la course. Cf. A. Devoulx, « Registre », pp. 297-298.

198 A. Devoulx, « Registre », p. 298. Cf. aussi, Idem, « Marine », pp. 411-412.

199 Vol. 2, pp. 154-155, 170, 177, 195-196, 202-203.

200 P. Boyer, 1963, pp. 232-234 ; Fontenay et Tenenti, pp. 106-107 ; A. C. Hess, 1977, pp. 84-85.

201 On en trouve une à juillet 1800 sous le titre de blândrat Kara Denizlî (Inventaire, vol. 4, p. 26), et une autre ( ?) sous le simple appellation al-blândra au mois de décembre 1800 (vol. 4, p. 32), et pour la dernière fois au mois de février 1802 (vol. 4, p. 66).

202 Idem, p. 28.

203 Idem, p. 32.

204 Idem, p. 83. En toute vraisemblance il s’agit de la première frégate « moderne » qu’avait possédée la marine corsaire d’Alger. Cf. A. Devoulx, « Registre », p. 373, n. 1.

205 Vol. 4, pp. 16, 63, 66, 71. Un de ces capitaines était le ra’îs Hamidou (pp. 63, 71).

206 Idem, pp. 11, 15, 16, 26, 27, 28, 29, 32, 33, 35, 51, 63, 66, 71. Cf. A. Devoulx, Registre, 67 départs. RA, t. 15, pp. 450-457, t. 16, pp. 70-75.

207 Vol. 4, pp. 26, 32, 66.

208 Idem, pp. 16, 33, 63,71.

209 A. Devoulx, « Marine », pp. 413-414.

210 Idem, « Registre », R. A., t. 15, pp. 450-457, t. 16, pp. 70-75.

211 Venture de Paradis, p. 143.

212 L. de Tassy, p. 160.

213 Venture de Paradis, p. 70.

214 M. Fontenay, 1988, p. 855.

215 Venture de Paradis, p. 148. Sur la présence peu importante des indigènes à la course, notamment comme capitaines en Tunisie entre 1754 et 1773, cf. D. Panzac, 1988, pp. 128-129.

216 L’armée est le groupe composé des simples soldats et des gradés, défini dans le chapitre traitant de l’armée de terre, à ne pas confondre avec l’ensemble de l’odjak.

217 Inventaire, vol. 1, p. 47.

218 L. de Tassy, p. 161 ; Venture de Paradis, pp. 151-152 ; cf. aussi P. Boyer, 1963, p. 238.

219 Vol. 1, pp. 25, 45, 60, 89, 90. Cf. aussi : P. Sebag, 1989, p. 114. Le partage de prises à Tunis au xviie siècle, selon la même modalité qu’à Alger à l’époque, où la part des Janissaires et celle des matelots sont égales.

220 Venture de Paradis, p. 145.

221 Ibid., op. cit., pp. 152, 165.

222 Venture de Paradis, p. 145.

223 À la veille de la prise d’Alger les indigènes étaient même majoritaires dans la course. Cf. P. Boyer, 1963, p. 232.

224 Fontenay et Tenenti, p. 82.

225 Ibid., op. cit., pp. 106-107.

226 A. Laroui, pp. 168-169.

227 E. G. Freidman, p. 628.

228 L. de Tassy, p. 142 ; Venture de Paradis, pp. 147, 185.

229 Vol. 1, pp. 20-23.

230 Vol. 1, pp. 43-44.

231 Idem, p. 43.

232 Vol. 2, pp. 114-116.

233 Les dates de retour des prisonniers de l’équipage dont le capitaine était `Alî Gâlîbûlî sont : rabî` al-thâni AH 1206 (janvier-février 1792), sha`bân AH 1206 (x 2) (mars-avril 1792), rabî` al-thâni AH 1207 (janvier-février 1793), et finalement rajab AH 1207 (février-mars 1793).

234 Entre 1799 à 1803 nous avons relevé un seul prisonnier. Il avait regagné Alger. Vol. 4, p. 27.

235 Venture de Paradis, p. 186.

236 Vol. 2, pp. 4, 15, 21.

237 Idem, pp. 2, 71.

238 Vol. 1, p. 20. Dans ce cas, il s’agit d’une unité dont la résidence était dans la caserne dâr al-Durûj. Cf. J. Deny, p. 250.

239 Seuls sont comptés les composants du groupe défini comme l’armée.

240 Seule exception à cette règle est un odabachï dont la valeur de la succession s’élevait à deux fois celle de l’ensemble de ses homologues 1 349 saîma contre 646. Vol. 1, p. 127.

241 M. Rozet, pp. 41-42. Signalons ici l’existence des plans d’une des casernes d’Alger aux Archives du génie à Vincence, art. 8, sec. i, carton 4, n° 6. 5.

242 Venture de Paradis, p. 185.

243 CAOM 15 Mi 48, vol. 357.

244 A. Berbrugger, RA, t. 3, p. 133.

245 J. Deny, pp. 217-220.

246 Vol. 1, p. 124, vol. 2, pp. 21, 26, 28 (x 2), 33, 51, 56, 61, 73, 83, 86, 183, 184, 194.

247 Vol. 2, pp. 183, 194.

248 Vol. l, p. 58.

249 Idem, p. 105.

250 Vol. 2, p. 30.

251 Vol. 2, p. 41.

252 Cf. pour l’Égypte : J. Hathaway, p. 41.

253 Rappelons que neuf de ces résidents des casernes étaient en fait « sans domicile connu ». Là où l’on trouve un seul gradé, la somme citée est la valeur de sa succession et non pas une fortune moyenne. Répétons que la notion même de fortune moyenne n’a pas beaucoup de sens dans un échantillon aussi réduit, et que l’objet de ce tableau est d’illustrer notre propos.

254 Vol. 1, p. 84. D’après L. Milliot (pp. 31-36) la jalsa est un droit de location perpétuelle, ne concernant pratiquement que des biens habus, qui peut être acquis même sans le consentement du propriétaire. Selon l’usage à Fès, la construction effectuée par le locataire dans l’immeuble qu’il occupait lui avait donné ce droit de location perpétuelle. Il est confirmé par un premier versement d’une somme en espèces qui, prix de la jalsa, devient la propriété du locataire, une propriété qu’il peut vendre ou louer. Nous savons par ailleurs que des « deys ou hauts dignitaires [...] ont fait arranger d’une manière splendide les humbles chambres où ils avaient longtemps couché comme soldats ». A. Berbrugger, RA, t. 3, p. 133. Peut-on avancer que l’amélioration d’une chambre dans une caserne avait donné à son auteur le droit de jalsa sur elle, comme il était d’usage à Fès pour les immeubles habus ?

255 Vol. 1, p. 38.

256 Idem, p. 84, agha ; p. 38, bölükbachï ; pp. 110, 126, odabachï.

257 Respectivement, 77 ; 415 et 2 373 riyâl.

258 Respectivement, 35, 45, 68 et 74 riyâl.

259 Vol. 2, p. 132.

260 Sur cet endroit dit « le Jardin du Dey », cf. L. Golvin, pp. 85-86.

261 Vol. 2, p. 181.

262 Venture de Paradis, p. 172.

263 Vol. 1, p. 141.

264 Idem, p. 98.

265 Idem. p. 141.

266 Idem, p. 110.

267 Idem, p. 56.

268 Vol. 2, p. 33.

269 Pour mieux illustrer ce phénomène, l’ensemble des inventaires des membres de la milice est pris en compte.

270 Le nombre de cas où la propriété est mentionnée.

271 Sur ce phénomène, se reporter à la partie concernant le habus d’Alger. Cf. aussi, par exemple, M. Pouyanne, p. 333, n. 2.

272 M. Beaussier, p. 675.

273 T. Shaw, p. 280.

274 Cf. E. W. Lane, p. 30 : « It is seldom that a person who has not a wife or female slave is allowed to reside in them [raba], or in any private house : such a person [...] is usually obliged to take up his abode in a “ wekaleh ”. »

275 Vol. 2, pp. 23, 183.

276 Vol. 1, pp. 64, 100, 101.

277 Vol. 4, p. 10.

278 La fortune moyenne des quatorze « sans domicile connu » s’élevait à 2 744 saîma contre 2 855 chez les autres.

279 Vol. 2, p. 23.

280 Vol. 2, p. 56A.

281 Idem, p. 187.

282 Idem, p. 4. Le prix de cette jalsa s’élevait à 155 riyâl.

283 P. Boyer, 1970, p. 88. Cf. aussi le chapitre traitant des kuloghlu.

284 Venture de Paradis, p. 186.

285 P. Boyer, 1970, p. 88.

286 L. de Tassy, p. 180.

287 Venture de Paradis, p. 205 n. *.

288 Ibid., op. cit., p. 183

289 Ibn Hamadouch, pp. 236-237.

290 Al-Zahar, p. 23.

291 Venture de Paradis, p. 205.

292 M. Rozet, p. 358.

293 Kör `Abdî (1723-1731), Ibrâhîm Dey Khazinedjî (1732-1745), Baba `Alî (1754-1766), Hasan Dey (1791-1798) et Mustafâ Dey (1798-1805).

294 L. de Tassy, p. 64.

295 Le nom kuloghlu, qui désigne les fils de militaires et de femmes indigènes, montre aussi que les janissaires d’Alger se considéraient comme des esclaves du Sultan, statut habituel des janissaires impériaux.

296 M. Rozet, p. 366.

297 J. A. Peyssonnel, p. 236 ; L. de Tassy, p. 168. Cf. aussi, P. Boyer, 1970, p. 88.

298 Venture de Paradis, p. 188. Cf. Boyer, 1970, p. 88.

299 J. A. Peyssonnel, p. 236 ; L. de Tassy, p. 135 ; Venture de Paradis, p. 185 ; M. Rozet, p. 366. Voir infra sur ce sujet.

300 Venture de Paradis, p. 188. Il est clair d’après les registres des inventaires après décès que cette estimation était largement exagérée ; elle montre que la règle, si elle existait, n’était pas suivie. Au sujet des mariages des janissaire, voir plus bas.

301 Le taux de mariage des hommes et des femmes parmi les civils qui sont représentés dans notre échantillon est presque égal : 36,45 % des hommes et 38,71 % des femmes étaient mariés.

302 Rappelons que le nombre des janissaires est plus élevé que celui des membres de ce que nous appelons « l’armée » : seuls les grades qui figurent dans le tableau comptent pour l’« armée ».

303 Inventaire vol. 2, p. 73.

304 Vol. 4, p. 36.

305 Idem, p. 57.

306 Vol. 2, p. 73.

307 Venture de Paradis, p. 222.

308 Ibid., op. cit., p. 183.

309 Ibid., op. cit., p. 175.

310 Vol. 2, p. 168.

311 Idem, p. 25.

312 CAOM 1 Mi 8, Z 17.

313 J. A. Peyssonnel, p. 227.

314 Venture de Paradis, p. 109.

315 Sidi hamdan-ben-othman, pp. 135-137.

316 P. Boyer, 1970, pp. 79-80.

317 J. A. Peyssonnel, p. 237 ; L. de Tassy, p. 127.

318 Sidi hamdan-ben-othman, p. 88.

319 P. Boyer, 1970, p. 91. Cf. aussi : L. d’Arvieux, p. 251.

320 P. Boyer, 1970, p. 83.

321 Inventaire vol. 2. p. 36.

322 Idem, p. 25.

323 CAOM 1 Mi 60, z. 161, pp. 19, 109.

324 Idem, pp. 62, 82.

325 Notons que, pour les personnes d’origine turque, la mention « turkî » se trouve immédiatement après le nom de la personne : Yûnus al-turkî bin Ahmed, Osmân al-turkî bin `Alî, etc. CAOM 1 Mi 60, z. 161, pp. 19, 67.

326 Les quatre registres sont : CAOM 1 Mi 60, z. 161 ; I Mi 61, s.n. ; 1 Mi 70 n° 16 ; 1 Mi 70, 20 n° 2.

327 Soulignons que le mot kuloghlu ne concerne que les hommes, et que, dans l’analyse qui suit, lorsqu’on utilise le nom kuloghlu il n’est pas question de filles de militaires. Nous n’avons jamais rencontré un cas d’une femme porteuse du titre kuloghlu, ni à Alger ni ailleurs.

328 Il s’agit bien de compte d’actes de fondations de habus et non pas de personnes : une seule et même personne peut être l’auteur de plusieurs fondations pieuses.

329 Venture de Paradis, p. 109.

330 La même proportion de un pour trois est remarquée en 1754 par N. Rosalem, pp. 86-87.

331 Cela dit, il ne s’ensuit pas que ces registres donnent les proportions réelles de tous les composants de la population car, de par leur nature, la part de la partie défavorisée de la population sera beaucoup plus faible dans ces registres qu’elle ne l’était vraiment.

332 Notons que déjà Venture a constaté une diminution de l’effectif de kuloghlu : 10 000 en 1754, à 6 000 en 1788. P. Boyer, 1970, p. 91, n. 30. Il faut remarquer que la plupart des chiffres avancés pour cette population sont proposés pour toute la Régence, et comptent aussi bien les kuloghlu « de la première génération », que ceux de la deuxième voire troisième génération. En 1808, V. Y. Boutin (p. 74), estime pour la totalité « du royaume d’Alger » le nombre de « Turcs fins » à 10 000 au maximum, et celui de kuloghlu à 5 000. Pour la seule ville d’Alger ces nombres seraient donc plus bas. Pour un avis contraire, cf. D.-H. de Grammont, p. 381, et aussi A. Raymond, 1989, p. 411 (qui se sert de la même source).

333 La fin du xviiie siècle est le seule période pour laquelle nous disposons d’un nombre suffisant de successions des kuloghlu.

334 Venture de Paradis, pp. 76, 165 ; P. Boyer, 1963, pp. 146-147.

335 Inventaire, vol. 2, p. 99.

336 Idem, p. 190.

337 P. Boyer, 1963, pp. 148-149.

338 L. d’Arvieux, pp. 251, 253.

339 P. de la Croix, p. 15.

340 L. de Tassy, p. 127.

341 N. Rosalem, p. 87. Cf. aussi : Venture de Paradis, p. 161, note.

342 M. Hoexter, 1979, p. 2.

343 P. Boyer, 1970, p. 81.

344 P. Boyer, pp. 82-83.

345 CAOM 1 Mi 70 n° 16, p. 9.

346 Idem, p. 17 ; 1 Mi 61 s.n., pp. 8, 30.

347 A. Devoulx, « Tachrifat », p. 78.

348 P. Boyer, 1970, p. 85.

349 Nous précisons que c’est dans le centre de la province, plus exactement dans la région dite de Dâr al-sultân, qu’ils étaient tenus à l’écart, car dans les provinces ils atteignaient le grade le plus haut de bey.

350 Registre vol. 1, pp. 18, 79 ; vol. 2, p. 14.

351 Venture de Paradis, pp. 165-166.

352 P. Boyer, 1970, p. 85. Le même avis est exprimé par Sidi hamdan-ben-othman, p. 132.

353 Venture de Paradis, p. 181.

354 CAOM 1 Mi 70 n° 16, p. 17 (Suleymân kaptan bin Deli Mami, l’an 1642), 1 Mi 60 z 161, pp. 89, 111 (Hâdji Hüseyin ra’îs bin Mustafâ al-turki et Ahmed ra’îs bin Hasan al-turki, 1681 et 1718 respectivement), et finalement 1 Mi 70, 20-II n° 57-7 (Mehmed ra’îs bin Mehmed al-turkî, 1688).

355 Sur l’importance de ce poste, cf. N. Saidouni, 1975, pp. 18-22.

356 CAOM 1 Mi 60 z 161, p. 53. Les trois autres étaient Hasan bin `Alî (2 actes 1761-1763), Hasan bin Mustafâ ( 1808) et Ahmed bin Mehmed (1822). CAOM 1 Mi 60 z 161, pp. 67, 107, 88.

357 CAOM 1 Mi 60 z 161, pp. 21, 51, 90 ; 1 Mi 61 s. n., p. 32.

358 CAOM 1 Mi 70, 20, n° 2, pp. 54-8.

359 CAOM 1 Mi 60 z 161, p. 56 ; 1 Mi 61 s.n., p. 60.

360 Idem, p. 103 ; 1 Mi 61 s.n., p. 19.

361 CAOM 1 Mi 60 z 161, p. 32.

362 CAOM 1 Mi 61 s.n., p. 73.

363 CAOM 1 Mi 60 z 161, p. 39.

364 Sur Sîdî `Abd al-Rahman, cf. A. Devoulx, « Édifices », ch. VII, pp. 176-178 ; R Boyer 1963, p. 80. Cf. aussi, une « invocation contre l’oppresseur » (du`â’àla al-zâlim) qui lui est attribuée : Ibn Hamadouch, p. 269.

365 H.-D. de Grammont, p. 130 ; P. Boyer, « Koulougli », p. 81.

Table des illustrations

Titre Tableau VI : La hiérarchie militaire selon les différents auteurs
Légende Note 8484.Note 8585.Note 8686.Note 8787.Note 8888.Note 8989.Note 9090.Note 9191.Note 9292.
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Titre Tableau VII : La répartition des composantes de l’armée selon les grades et les époques
Légende (On indique aussi les fortunes moyennes.)94
URL http://books.openedition.org/editionscnrs/docannexe/image/3689/img-2.jpg
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Titre Tableau VIII : Répartition des inventaires des participants à la mahalla (1699-1701)
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Titre Tableau IX : Répartition des inventaires des participants à la mahalla (1786-1792)
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Fichier image/jpeg, 160k
Titre Tableau X : Répartition des inventaires des participants à la mahalla (1799-1802)
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Titre Tableau XI : Les mentions de voyages maritimes (1699-1701)187.
Légende AH 1111
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Légende AH 1112
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Titre Tableau XII : Les effectifs non-militaires dans la marine
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Fichier image/jpeg, 140k
Titre Tableau XIII : Répartition des janissaires selon les lieux de résidence239
URL http://books.openedition.org/editionscnrs/docannexe/image/3689/img-9.jpg
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Titre Tableau XIV : Répartition des janissaires selon les lieux de résidence (corrigée)
URL http://books.openedition.org/editionscnrs/docannexe/image/3689/img-10.jpg
Fichier image/jpeg, 168k
Titre Tableau XV : Fortune des gradés encasernés, 1699-1701(sommes en saîma)253
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Fichier image/jpeg, 172k
Titre Tableau XVI : Fortune des gradés encasernés, 1786-1803(sommes en riyâl)
Légende Note 257257.Note 258258.
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Titre Tableau XVII : Types de logement des civils et des militairesPériode 1699-1701
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Titre Période 1786-1803
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Titre Tableau XVIII : La propriété des logements
Légende Note 270270.
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Titre Tableau XIX : Propriétaires et locataires parmi les militaires
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Titre Tableau XX : Taux de mariage et niveau de fortune chez les militaires
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Titre Tableau XXI : La population représentée dans les waqfiyyât
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Titre Tableau XXII : Les kuloghlu parmi les porteurs de grades
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© CNRS Éditions, 2002

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