Chapitre 2. L’État, le livre et la « révolution culturelle »
p. 49-78
Texte intégral
1Le plus souvent, la création d’un secteur national d’édition est présentée comme l’exemple même des décisions « révolutionnaires » prises au temps du nassérisme. La nationalisation du livre égyptien, dans le cadre d’une politique culturelle globale, est considérée comme une de ces avancées spectaculaires rendues possibles par l’adoption de mesures inspirées du modèle socialiste. Cette référence est sans nul doute importante, mais elle n’est pas suffisante. En réalité, il faut comprendre que les politiques culturelles, et singulièrement dans le secteur du livre, renouèrent avec les premières expériences de l’Égypte moderne au siècle dernier, ce qui explique en partie l’écho qu’elles suscitèrent chez nombre d’intellectuels égyptiens. Elles leur rappelaient, immanquablement, les débuts de la modernisation et s’inscrivaient dans leur vision de l’Histoire, leur compréhension des besoins de la société et de la capacité des élites à y répondre.
2Par rapport aux pays européens, l’originalité de l’Égypte, et du monde arabe d’une façon générale, fut en effet d’avoir accédé à l’imprimé, non pas grâce à l’action d’individus ou même de groupes sociaux plus ou moins constitués (certains secteurs du précapitalisme marchand, par exemple), mais bien par la volonté de l’État. C’est, en effet, la puissance publique qui, par une suite de décisions, permit l’introduction des techniques d’impression. Au contraire de ce que l’Europe occidentale avait connu, les élites économiques ou intellectuelles ne furent pas immédiatement à l’origine de la diffusion des techniques de reproduction de l’écrit. Elles intervinrent naturellement, mais plusieurs décennies plus tard, en relais, après que la volonté étatique, incarnée par Muhammad ‘Alî et ses premiers successeurs, eut permis l’importation d’un savoir-faire considéré comme le préalable nécessaire à la modernisation de l’Égypte.
3La plupart des histoires consacrées à la Renaissance arabe soulignent l’importance de l’année 1826, qui vit le premier envoi de boursiers égyptiens en France. Rifâ‘a al-Tahtâwî, fraîchement émoulu de l’université d’Al-Azhâr – où se perpétuaient toujours fidèlement à cette époque les traditions héritées d’un lointain Moyen Âge –, accompagnait les futurs cadres de l’État en tant qu’imam. Ce séjour à l’étranger allait bouleverser la destinée de celui qui deviendrait un des premiers « intellectuels » du monde arabe, le premier de ses traducteurs, au sens moderne du terme, le rédacteur en chef de la première « gazetta » imprimée. Sans en nier la portée symbolique, il convient pourtant de rappeler que cette décision avait été préparée, plus de dix ans auparavant, en 1815 précisément, par un premier voyage d’étude scientifique. Un certain Nicolas Massabkî, sujet ottoman originaire du Liban où l’imprimerie arabe à caractères mobiles avait connu ses premiers développements au cours du xviiie siècle, avait été envoyé à Milan, avec pour objectif déclaré l’acquisition du matériel et des techniques nécessaires au lancement de l’art typographique sur le territoire égyptien. Militaire professionnel d’origine albanaise, s’exprimant essentiellement en turc mais analphabète, Muhammad ‘Alî ouvrait ainsi la série de mesures d’où surgirait, peu à peu, l’Égypte moderne des Khédives. De même, la création de la célèbre imprimerie de Boulaq, en 1821 (où l’on retrouve naturellement Nicolas Massabkî), est presque toujours associée à l’édition du premier journal imprimé en arabe, Al-Waqâ‘ al-misriyya [Les Événements égyptiens], en 1828. En revanche, on passe presque systématiquement sous silence le troisième terme, pourtant indispensable à la mise en place de ce dispositif, à savoir l’édification de la première fabrique de papier en 1834 dans le quartier Husayniyya puis à Boulaq1. C’est pratiquement à la même époque que Balzac décrit, dans ses Illusions perdues, le phénomène naissant du journalisme et son corollaire à la fois technique et économique, les améliorations apportées aux presses à imprimer et aux procédés de fabrication du papier. Malgré son entrée bien plus tardive dans l’ère de l’imprimé, l’Égypte se trouvait confrontée aux mêmes défis, que seules les autorités, à cette époque, pouvaient relever faute d’initiatives privées.
4On peut imaginer que cet exemple fondateur, à l’origine de l’Égypte moderne, ne fut pas sans influence sur les responsables politiques issus de la révolution de juillet 1952. Lorsque ceux-ci conçurent le projet de créer un secteur éditorial étatique, en procédant notamment à nombre de nationalisations, l’existence d’expériences similaires dans les pays socialistes servit d’exemple. Mais il est également hors de doute que l’existence d’un précédent national dans ce domaine fut tout aussi importante : Muhammad ‘Alî n’avait-il pas montré la voie de l’initiative étatique ? L’Égypte des Khédives n’avait-elle pas connu, un siècle plus tôt, plusieurs décennies d’un total monopole d’État sur la production imprimée ? Cette période n’était-elle pas le symbole d’une expérience réussie qui aurait mené à la modernisation et au progrès du pays n’eut été l’intervention des puissances européennes et de leurs ambitions coloniales ? Au milieu du xxe siècle, quelques années seulement avant la révolution, cette expérience était loin d’être oubliée comme en témoigne, de façon éloquente, l’ex-libris commandé à un graveur français par le roi Farouk (cf. reproduction). L’œuvre mérite d’être examinée en détail car elle est extrêmement révélatrice de la persistance d’un projet culturel au sein du pouvoir politique, fût-il royal. À côté du monogramme du roi Farouk surmonté d’une couronne, l’arrière-plan est constitué par une vue du Caire où l’on distingue la citadelle (associée tant à Saladin qu’à Muhammad ‘Alî) et, plus proche de l’observateur, différents bâtiments, d’allure plus moderne. Histoire et progrès, tradition et modernité, constituent, par conséquent, la trame dynamique qui conduit l’œil du passé, à l’arrière-plan, au présent, à mi-hauteur d’image. On retrouve la même dualité dans l’allégorie proposée au premier plan où se trouve résumé, selon une symbolique plus marquée, le message de la gravure. On y voit un paysan du Nil recevoir un livre, des mains d’un pacha débonnaire. Par les détails vestimentaires et plus encore par l’opposition entre les courbes de la glèbe ancestrale et de l’attelage animal et la froide géométrie métallique de la presse mécanique, le graveur a voulu évoquer une temporalité inscrite dans l’Histoire où le livre, pratiquement au centre de l’image et se découpant sur un fond blanc, devient l’instrument d’un progrès qu’il réunit sous la double figure du savant et du pacha, père de la nation et dispensateur du savoir. Commentant cette illustration, Jacques Tagher, un des pionniers de l’histoire culturelle arabe (son Histoire de la traduction et du mouvement culturel en Égypte date de 1945), rappelle qu’elle vise à souligner la continuité de « l’effort déployé par la dynastie régnante, depuis Muhammad ‘Alî jusqu’àFarouk, pour diffuser l’instruction en Égypte2 ». On peut légitimement s’interroger sur la réalité de ces efforts : en 1952, au moment de la Révolution, la population était encore très majoritairement analphabète. Il n’en demeure pas moins qu’en accédant au pouvoir, les Officiers libres, même s’ils y ajoutaient leurs propres conceptions et leurs propres priorités, se situaient en héritiers de cette mission éducatrice.

L’ex-libris du roi Farouk (croquis de l’auteur d’après la gravure originale)
5Plusieurs décisions sont extrêmement révélatrices d’une indéniable continuité. Par exemple, il existait depuis la seconde moitié du xixe siècle une sorte de règle tacite en vertu de laquelle la direction de la prestigieuse Bibliothèque nationale (la kutubkhâna créée dès 1833) était confiée à un grand intellectuel. Parmi les grands conservateurs nationaux, on retrouve ainsi des noms aussi importants pour l’histoire intellectuelle et politique de l’Égypte que ceux de Rifâ‘a al-Tahtâwî, Muhammad ‘Abduh, Rachîd Ridâ, Lutfî al-Sayyid, etc. Les Officiers libres ne voulurent pas déroger à cette tradition et maintinrent dans ses fonctions l’écrivain Tawfîq al-Hakîm que certains milieux intellectuels radicaux dénonçaient pourtant comme réfractaire aux nouvelles orientations culturelles. L’admiration que portait Nasser à l’auteur du Retour de l’esprit, dont la lecture fut, semble-t-il, décisive pour le jeune officier de l’armée égyptienne, ne dut pas être étrangère à cette décision. Mais il est certain également que les autorités issues de la révolution de Juillet acceptaient sans difficulté de reprendre à leur compte cette fonction de tutelle sur les arts et les lettres. Bien d’autres décisions symbolisent cette sorte de dialogue entretenu à travers les décennies entre les premiers fondateurs de l’Égypte moderne et les autorités nassériennes, conscientes de leurs responsabilités au seuil d’une ère nouvelle. Ainsi, outre ses motivations techniques, la création, en 1961, au seuil de la phase la plus active des politiques d’inculcation culturelle, de « la plus importante des imprimeries de tout le Proche-Orient », installée sur les berges du Nil, faisait également écho, près d’un siècle et demi plus tard, au geste fondateur de Muhammad ‘Alî décidant, en 1821, la fondation de la première imprimerie égyptienne à Boulaq, sur la rive opposée. En effet, puisque la révolution de juillet 1952 et l’accession à une véritable indépendance allaient permettre une seconde nahda – le parallèle entre les figures politiques de Muhammad ‘Alî et de Nasser fut d’ailleurs un exercice souvent tenté –, quoi de plus naturel que de s’inspirer du prestigieux modèle des Imprimeries nationales ? Y avait-il meilleur symbole que cette aventure éditoriale qui, au siècle passé, avait su concilier l’ouverture au savoir étranger et la préservation du patrimoine arabe, la traduction des ouvrages scientifiques européens et l’édition de textes classiques comme les Prolégomènes d’Ibn Khaldoun ?
6En Égypte tout particulièrement, de par ce passé spécifique, la possibilité d’une saine intervention de l’État dans le domaine de la production intellectuelle était loin d’être perçue comme une suggestion incongrue. Dans le domaine du livre, et souvent en parallèle à l’évocation des problèmes éducatifs, de nombreux témoignages attestent la permanence d’un courant d’idées en faveur d’une telle intervention, jugée en définitive nécessaire pour assurer la diffusion des Lumières et le progrès d’une société encore plongée, pour la masse de sa population, dans les ténèbres de l’obscurantisme. L’étroitesse du marché éditorial égyptien, le faible degré de professionnalisation de ses acteurs et, par suite, la médiocrité de la plupart des ouvrages édités, étaient les arguments le plus souvent repris pour établir un constat justifiant, et même rendant nécessaire, l’intervention de la puissance publique. Les éditeurs manquant à leur mission (ce dont on ne pouvait totalement les blâmer puisqu’ils agissaient en fonction de motivations commerciales), c’était à l’État, au gouvernement et aux responsables politiques d’une façon générale, qu’il revenait d’imposer des mesures capables d’assurer la diffusion de la culture.
7En attendant, des intellectuels se regroupèrent en associations afin de promouvoir l’édition. Il y eut ainsi la Société du savoir pour l’édition des livres utiles, créée dès la seconde moitié du xixe siècle, ou encore le Comité pour la composition et l’édition, auquel participa notamment Naguib Mahfouz. Ces initiatives étaient utiles pour pallier certaines carences, néanmoins, la véritable solution passait par l’action directe de l’État. Dans L’Avenir de la culture, publié à la fin des années 1930, Taha Hussein, futur ministre de l’Enseignement, suggéra ainsi que le gouvernement prenne en charge un véritable programme de publication d’ouvrages scolaires. Il s’agissait sans doute d’améliorer la qualité des manuels, et par là, celle de l’éducation, mais ce projet participait également d’une conception d’ensemble du progrès social. Choisis et conçus par l’État, les « bons livres » permettraient de moderniser l’enseignement et d’atteindre, par une plus grande diffusion des connaissances, le véritable progrès. Le livre était l’instrument privilégié d’une politique éducative et culturelle qui assurerait « l’avenir de la société égyptienne ». Dans ce texte devenu une référence essentielle dans l’histoire culturelle égyptienne, Taha Hussein ne faisait rien d’autre que de reprendre des conceptions largement admises et parfois défendues sous une forme beaucoup plus outrée. Ainsi, pour un homme comme Zâkî Mubârak, contemporain de Taha Hussein et, comme lui, un des premiers à bénéficier d’une formation à la fois traditionnelle et moderne, acquise aussi bien à Al-Azhâr qu’àla Sorbonne, la véritable indépendance politique du pays reposait sur une culture nationale que les pouvoirs politiques devaient œuvrer à diffuser au sein de la population. À cette fin, Zâkî Mubârak préconisait les mêmes mesures qu’avait imposées, un siècle plus tôt, Muhammad ‘Ali lorsqu’il faisait prélever sur la solde des fonctionnaires de l’État le prix du Journal officiel qui leur était distribué d’office : « Quelle solution ? Je propose que le ministère de l’Éducation réunisse une commission spéciale pour encourager l’édition. Elle aura pour mission d’examiner les publications parues et de choisir celles que les fonctionnaires devront se procurer. Dans ce cadre, je propose que le gouvernement retire à chaque fonctionnaire dix piastres chaque mois qui lui seront données, chaque année, sous la forme de quatre ou cinq bons livres3. »
L’État éditeur
8La croyance dans le pouvoir éducatif des « bons livres » était donc largement partagée à cette époque et il n’est pas étonnant que les autorités aient fait de cet aspect un des axes prioritaires d’une action qui trouva son aboutissement, durant les années 1960, avec la création d’un secteur public d’édition pratiquement en situation de monopole4. Toutefois, un regard historique montre qu’il n’y eut pas un projet élaboré dès les premiers temps de la révolution mais plutôt une succession de décisions qui amenèrent, peu à peu, les responsables à adopter ce type de solution. De plus en plus présent sur la scène éditoriale, à partir de la seconde moitié des années 1950, l’État égyptien opta résolument pour la nationalisation au début des années 1960, précisément avec les lois socialistes de 1961. Mais à l’instar de ce qui se passa dans nombre de secteurs économiques, le processus d’étatisation ne fut ni univoque ni total. Il y eut des hésitations, des îlots privés furent épargnés ; les responsables politiques cherchèrent même à certains moments à relancer l’initiative privée. Cependant, l’intervention de l’État, même si elle n’eut pas nécessairement le caractère totalitaire qu’on lui a souvent prêté5, fut largement suffisante pour désorganiser totalement le tissu économique et entraver ses possibilités de croissance. Des investissements d’infrastructure furent réalisés (création d’imprimeries, de papeteries) et des progrès accomplis dans le domaine de la diffusion mais avec une mise en valeur insuffisante, faute d’efficacité de l’ensemble de l’appareil de production.
9Les impératifs économiques et politiques étaient étroitement mêlés. La grande vague des nationalisations s’accompagna ainsi d’une mobilisation idéologique qui renforçait encore la valeur stratégique de l’industrie du mot imprimé (livres et journaux) dans le cadre d’une gestion de l’opinion publique. Dans ce contexte, il n’est pas étonnant d’observer que les décisions prises dans le secteur éditorial traduisent fidèlement les hésitations des politiques nassériennes écartelées entre libéralisme et autoritarisme, mission éducative et propagande. Si l’initiative revient au pôle culturel, lorsqu’une maison d’édition créée avant la révolution de 1952, Al-dâr al-misriyya lil-ta’lîf wal-tarjama (La Maison égyptienne pour la composition et la traduction), fut rattachée en 1956 aux diverses administrations qui relevaient des compétences du ministère de la Culture, son éternel rival, le ministère de l’information, entra très rapidement en concurrence. Il finança des officines privée telles que Dâr al-qawmiyya (La Maison du nationalisme), avant d’affirmer totalement sa suprématie, durant toute la première moitié des années 1960, à la suite de la première éviction de Tharwat ‘Ukâcha. Autour du noyau constitué par les organismes créés plus ou moins directement par le ministère de l’information vinrent se greffer, par le jeu des nationalisations, des éditions privées (comme Dâr al-qalam), des entreprises d’impression et de diffusion. En 1964, une restructuration de l’ensemble de la filière de l’édition (papier, imprimerie, édition, diffusion) paracheva la constitution de cet empire éditorial. Néanmoins, après cette phase de radicalisme extrême, les équilibres naturels se rétablirent progressivement avec le second ministère de Tharwat ‘Ukâcha. On décida alors la création de deux secteurs, l’un pour l’édition et l’autre pour la diffusion. Cette tentative, décidée après la défaite de 1967, aboutit progressivement à la structure actuelle du secteur public, majoritairement rattaché au ministère de la Culture. En 1971, une page de l’histoire culturelle égyptienne était définitivement tournée avec la création de l’Organisme général du livre, Hay’at al-kitâb, plus connu sous son acronyme anglais de GEBO (General Egyptian Book Organization)6.
Le contrôle de la production
10À la fin des années 1960, toute l’édition – et plus généralement tout le système de production du mot imprimé – se trouvait pratiquement sous le contrôle de l’État, lequel était capable d’agir sur l’ensemble de la chaîne de production et de consommation du livre. En effet, le secteur public fut constitué par la nationalisation de maisons d’éditions privées, mais également par celle d’imprimeries et d’entreprises de distribution, souvent liées à des organismes de presse (cinq grandes imprimeries furent nationalisées entre 1961 et 1962). En amont, l’État s’était assuré le monopole des matières premières : le papier, l’encre, le matériel d’impression étaient produits par les entreprises du secteur public ou, plus souvent encore, importés. Généralisant une politique adoptée dès les premières années de la révolution, puisque les premières pressions sur l’approvisionnement en papier remontent à l’année 1954 lors de la première crise avec la presse et de la nationalisation du journal Al-Misrî, l’État instaura à cette époque un système de rationnement, au sens strict du terme. Pour se voir attribuer une quantité de papier, calculée en fonction des tirages annoncés, les éditeurs privés devaient déposer une demande auprès des autorités concernées. Or, sur un marché traditionnellement tendu, car les éditeurs limitaient leurs réserves pour ne pas immobiliser des fonds trop importants, toute restriction des approvisionnements suffisait à provoquer des crises sévères, dont témoigne, dans les années 1960, le marché noir qui s’organisa à cette époque sur les stocks des entrepôts nationaux. En aval, la chaîne de production du livre était tout aussi facile à bloquer en cas de besoin. Depuis sa création au xixe siècle, l’industrie du livre en Égypte restait structurellement dépendante de ses marchés extérieurs. En dépit d’une consommation intérieure relativement importante, les véritables profits se faisaient avec les exportations de livres religieux et scolaires vers les marchés arabes et islamiques. En contrôlant le secteur bancaire, en instituant un régime douanier qui imposait un rapatriement rapide des devises gagnées à l’étranger et surtout en instituant un monopole sur les exportations (confiées à la Société nationale de diffusion), l’édition privée, à l’image de la situation des autres secteurs économiques, passait totalement sous la coupe de l’État. Ce dernier se trouvait donc réellement en mesure d’imposer sur le marché une production imaginée, élaborée, produite et diffusée par ses appareils spécialisés.
11« Orienter » convenablement la production était devenu un objectif réalisable à partir de la nationalisation d’une grande partie du secteur éditorial. Néanmoins, le pouvoir nassérien ne put faire l’économie d’interventions plus directes, et plus brutales. La presse constitue l’exemple le mieux connu de telles pratiques. On possède une documentation relativement abondante sur les mesures politiques que prirent les autorités nassériennes pour assurer leur contrôle sur l’ensemble de l’appareil d’information7. De ses origines, dans la seconde moitié du siècle dernier, la presse avait conservé son rôle de tribune publique. Être reconnu comme un intellectuel de haut rang donnait le droit d’y collaborer régulièrement. De fait, il a toujours existé – et il existe encore – une très large intersection entre deux mondes en théorie distincts, celui de l’information et celui de la vie artistique et intellectuelle. En Égypte, l’officieux Al-Ahrâm en offre un bon exemple avec son prestigieux « cinquième étage » où de grands noms des lettres et de la pensée égyptiennes comme Tawfîq al-Hakîm, Naguib Mahfouz, Luîs ‘Awad, etc., « tenaient » bureau comme on tient salon en d’autres lieux. Cette étonnante imbrication d’univers professionnels en théorie séparés apparaît mieux encore avec la présence, dans le même bâtiment, d’un des principaux centres égyptiens de recherche en sciences sociales, le Centre d’études politiques et stratégiques d’Al-Ahrâm, longtemps dirigé par le sociologue et politologue Sayyid Yasîn.
12C’est sur cette toile de fond que les acteurs du coup d’État militaire du 23 juillet 1952 s’intéressèrent à la production de l’opinion publique et aux contrôle des appareils chargés de l’information. Dans ce domaine, les faits parlent d’eux-mêmes. La révolution des Officiers libres marqua véritablement un tournant dans l’histoire des méthodes politiques. Pour la première fois ou presque dans l’aire culturelle arabe, on assista à la mise en œuvre d’une gestion véritablement moderne de l’opinion par l’information. Ainsi, c’est bien parce qu’il croyait à l’impact du mot imprimé et à la puissance de diffusion du journal sur la population égyptienne que Nasser, dès les premières années de la Révolution, veilla à faire publier dans la presse, deux jours de suite, les communiqués les plus importants qui, sinon, risquaient de ne pas parvenir aux confins du territoire égyptien et notamment en Haute-Égypte8. Mais cette attention ne se limitait pas au médium écrit ; elle concernait également – et surtout – le support de la radiodiffusion, cette « voix impérieuse qui s’ajoute à celle du sermon et de la tradition orale9 ». Sans entrer dans les détails de cette question, on peut seulement remarquer que les signes prémonitoires des crises et des rivalités à venir apparurent clairement dès les premières mesures adoptées par le nouveau pouvoir. Ainsi, moins de trente-six heures après le déclenchement de leur coup d’État, les Officiers libres ouvraient une première crise avec la presse en jetant en prison, le 23 juillet 1952, les frères Mustafâ et ‘Alî Amîn, propriétaires du journal Al-Akhbâr, où le futur ministre de l’information, Hasanayn Haykal avait pourtant fait ses premières armes. Un plaidoyer, publié dès 1953 par Fâtima al-Yûsuf, directrice et fondatrice du journal Rûz al-yûsuf, traduit éloquemment la montée des appréhensions chez les professionnels de l’information : « En bref, tu [sic, i.e. Nasser] as besoin de critique, de la même façon que tu as besoin d’unité, car toute société saine repose sur ces deux éléments et ne saurait se passer de l’un d’eux. Tu en es persuadé, sans aucun doute, puisque j’ai lu il y a peu un article où tu réclamais la critique et l’expression libre des idées, même contraires aux tiennes… Mais crois-tu que la liberté des idées soit réelle lorsque la pensée est entravée ? Quand la censure a été imposée, puis adoucie, le fer ayant laissé la place au velours, comment celui qui a des opinions pourrait-il se libérer de son emprise morale ? La seule existence, dans le principe, d’entraves suffit à ce que tout le monde ressente leur emprise. Il suffit que la pensée sente l’odeur de la censure10… » Avec la publication de la loi sur la presse du 24 mai 1960, la publication de journaux était désormais soumise à l’autorisation du seul parti politique existant, l’« Union arabe », par la suite « Union socialiste arabe », propriétaire en titre des groupes de presse : Al-Ahrâm, Al-Akhbâr, Dâr al-hilâl, la maison d’édition qu’avait fondée la famille Zaydân, à la fin du siècle précédent et qui publiait le quotidien Al-Misrî, Rûz al-yûsuf, et l’organe fondé par les Officiers libres, Al-Tahrîr. Cette nationalisation de facto de la presse égyptienne préparait les lois socialistes de 1961. On pouvait craindre le pire pour les autres secteurs de la production symbolique, et tout particulièrement celui du livre.
13« La liberté de l’écrit est une torche qui éclaire la voie de la saine démocratie. (…) La liberté de l’écrit est le premier pas vers la démocratie. Mais l’infantilisme intellectuel est un danger auquel il faut faire face, auquel il faut mettre un terme11 » prévenait, au milieu des années 1960, un responsable culturel nassérien. Entre l’exaltation de la liberté – gage de démocratie – et l’appel à la censure, le respect du droit à l’expression est rarement mis au crédit des autorités de l’époque. Pourtant, l’examen de cette période fait apparaître une situation où se mêlent éléments positifs et négatifs. En effet, les cas de censure furent relativement peu nombreux, bien que certains aient eu un écho considérable, probablement à la mesure de la déception qu’ils provoquaient chez les partisans, nombreux dans le monde arabe, d’un nassérisme érigé en modèle. Durant les années 1960, les autorités prirent ainsi la décision de saisir l’ouvrage d’un jeune essayiste, Mustafâ Mahmûd. Dans ce livre, intitulé Dieu et l’homme, l’auteur, qui n’était pas encore une des grandes voix de l’islam médiatique (producteur à la télévision d’émissions extrêmement populaires sur des thèmes tels que science et islam, il a dirigé une importante fondation caritative qui réunit lieux de prière et centres d’action sociale), faisait profession publique d’un athéisme qui attira sur lui les foudres des autorités religieuses. La même réaction suivit la publication de Au début était le verbe [Fîl-bad’i kânat al-kalima], du philosophe Khâlid Muhammad Khâlid. Formé à l’école d’Al-Azhâr, l’auteur n’en poursuivait pas moins une tradition ouverte, près d’un demi-siècle plus tôt, par l’ouvrage célèbre de ‘Abd al-Râziq, L’Islam et les fondements du pouvoir. Il se prononçait en faveur d’une interprétation rationaliste de la tradition religieuse et prônait, en particulier, la nécessaire séparation de l’État et de la religion. Malgré les protestations des religieux d’Al-Azhâr, et en laissant savoir qu’il s’était lui-même entretenu durant plus de quatre heures d’affilée avec l’auteur, le président Nasser autorisa la diffusion d’un livre dont la publication coïncidait historiquement avec la mise au pas de la hiérarchie religieuse à travers la « laïcisation » de l’université musulmane désormais intégrée au système universitaire national.
14Vers la même époque, un autre ouvrage fut également menacé de saisie. Muhammad, prophète de la liberté, dû à la plume de ‘Abd al-Rahmân al-Charqâwi. Cette biographie du prophète était sans doute trop engagée et trop militante pour être acceptée. Mais cette fois encore, l’intervention du président de la République, alerté par un télégramme envoyé par l’auteur, permit d’éviter une censure qui bénéficia en fin de compte à l’ouvrage. Grâce à cette publicité involontaire, celui-ci devint un des best-sellers de la première moitié des années 1960 en atteignant un tirage de 22 000 exemplaires, un mois seulement après sa parution sur le marché (pour un tirage attendu, pour ce genre de publication, de 3 000 exemplaires). Une autre affaire de censure connut une fin presque aussi heureuse, dans la mesure où les tentatives d’interdiction n’eurent pour effet que de multiplier la diffusion de l’ouvrage menacé. Au tournant des années 1960, le journal Al-Ahrâm avait publié en feuilleton le roman d’un jeune romancier, déjà célèbre pour sa trilogie, Naguib Mahfouz. Les Enfants de notre quartier développait une allégorie romanesque sur le thème de la divinité et de la création avec, dans le rôle du Tout-Puissant, le personnage principal du roman, Al-jabâlâwi, sorte de tyran local régnant sur un quartier pauvre du Caire. La publication ne fut possible que grâce à l’insistance du rédacteur en chef d’Al-Ahrâm, Haykal. À la suite d’une violente campagne d’opinion, le roman ne fut jamais édité en Égypte, même si les autorités égyptiennes firent clairement savoir à l’auteur – et du même coup à une partie de l’opinion – qu’elles ne s’offusqueraient nullement d’une publication ailleurs, en l’occurrence au Liban12.
15On pourrait citer d’autres affaires qui concernèrent d’autres ouvrages comme Les Chrétiens et l’islam13, censuré parce qu’il présentait une image fausse de l’islam, ou encore Aux marges du pardon, publié par Luîs ‘Awad et violemment attaqué par l’éditorialiste Muhammad Châkir. Cette fois encore, Nasser intervint publiquement et personnellement, en manifestant le soutien de la puissance publique à l’écrivain qui reçut, des mains du chef de l’État, une distinction honorifique, tandis que dans le même temps les campagnes de dénigrement, en particulier par le très officieux quotidien Al-Jumhûriyya, fondé par les Officiers libres, se voyaient « autorisées »14… Il est frappant de noter qu’en cette période que l’on dit si souvent totalement dominée par l’idéologie du nationalisme arabe, du développement, du laïcisme et du socialisme, ce furent des ouvrages à thématique religieuse qui soulevèrent régulièrement les polémiques. Aucune des grandes affaires de censure n’y échappa, même s’il y eut naturellement des mesures d’interdiction prises pour des raisons politiques, pour des ouvrages s’en prenant à des puissances amies, ou critiquant l’idéologie officielle (ainsi, la savoureuse interdiction du roman de George Orwell, 1984, censuré pour « attaque violente contre le socialisme »). Remarquable également est le rôle joué par Nasser lui-même qui décida, en dernière instance, des mesures à prendre, et qui le fit savoir publiquement. De tels actes eurent une portée évidemment politique : à chaque fois, le raïs prit publiquement position, confortant habilement une image de « progressiste », sans aller jusqu’às’aliéner totalement l’opinion religieuse, présente y compris chez les nassériens. On peut y voir la confirmation soit d’une tendance, de plus en plus marquée, à l’exercice personnel du pouvoir, soit de l’intérêt véritable que le leader de la révolution de Juillet ne cessa de prodiguer aux questions culturelles à propos desquelles il jugea bon, à plusieurs reprises, d’intervenir en personne.
16Même s’il n’est pas totalement univoque (le compromis passé avec Naguib Mahfouz, le soutien équilibré aux partisans de la censure dans les courants traditionnels), le rôle plutôt positif joué par la puissance publique ne doit pas être interprété à tort. Tous les cas de censure, loin de là, n’eurent pas la publicité des quelques affaires mentionnées précédemment. Bien plus souvent, certaines procédures en marge de la loi évitaient un esclandre inutile. L’éditeur ou le libraire étaient prévenus, officieusement, qu’un ouvrage déplaisait avant qu’une mesure légale soit effectivement prise ; l’auteur pouvait être encouragé à amender un texte15. Le témoignage de l’écrivain Sonallah Ibrâhîm, publié en 1986 à l’occasion de la première édition non expurgée d’un texte censuré en 1966, illustre bien ce type de pressions révélatrices d’un rapport sans cesse renégocié entre les écrivains et les intellectuels d’un côté, et le pouvoir de l’autre : « J’avais remis le manuscrit à une petite imprimerie du quartier de Daher. C’était un de ces rares moments dans l’histoire moderne de l’Égypte où la loi martiale avait été levée : l’autorisation préalable de la censure n’était pas nécessaire pour faire publier un livre. Officiellement du moins car le censeur était toujours là ; simplement on avait ôté l’écriteau à la porte de son bureau, et il interdisait les livres, non plus avant, mais après l’impression. C’est ce qu’il advint du mien. À peine était-il sorti des presses qu’il fut interdit. Je ne me souviens plus si on m’avait convoqué au bureau du directeur de la censure ou si j’y étais allé de mon propre chef, pour protester. Toujours est-il que je rencontrai le défunt Talaat Khaled – un des proches collaborateurs d’Abd Qader Hatem alors ministre de l’information –, qui avait réuni autour de lui quelques hauts fonctionnaires de l’Office de l’information pour se divertir du spectacle. Devant lui reposait le corps du délit, annoté au stylo rouge presque à chaque page. (…) J’avais réussi à sauver un certain nombre d’exemplaires que je fis circuler auprès d’amis et de relations, écrivains et journalistes, essayant de faire intervenir les plus influents pour obtenir la levée de la saisie. En compagnie du regretté Zaki Mourad, j’allai voir Ahmed Hamrouche alors rédacteur en chef de l’hebdomadaire Rose el Youssef. Il m’accueillit à bras ouverts et me montra la maquette du prochain numéro avec, sous sa signature, un bref compte rendu de mon roman sous le titre “La langue de notre temps”. Je lui appris que le livre était saisi. Il parut surpris. Il appela Hamdi Hafez, un proche parent, à l’Office de l’information, l’écouta longuement et, sans reposer le combiné, appela l’imprimerie et donna l’ordre de retirer son article.16 »
17Par le jeu d’une autocensure et d’une censure institutionnelle, les autorités publiques furent en mesure de donner à leur intervention un caractère exceptionnel, en se donnant même parfois les gants, comme on l’a vu précédemment, de paraître en certaines occasions soutenir la liberté d’expression. En réalité, cette absence relative d’éclats publics au temps du nassérisme ne fut possible qu’en raison d’un filtrage préalable beaucoup plus efficace, rendu possible grâce au contrôle de tout l’appareil de production.
La production de l’État éditeur
18« La culture pour le peuple », le mot d’ordre des années 1960, montre bien comment les autorités nassériennes avaient choisi d’accompagner leur volonté de changement politique d’une véritable « révolution culturelle » selon une expression qui figure, textuellement, dans la fameuse Charte nationale de 1962. Un décret officiel du début de l’année 1964 précise les données du problème sans ambiguïté aucune : « L’État [doit] posséder un appareil de production dont la tâche sera de participer à l’orientation nationale, d’élever le niveau du peuple culturellement, socialement et politiquement, et d’éclairer l’opinion publique par la diffusion de l’information intérieure et extérieure (…) dans la République arabe d’Égypte, dans le monde arabe et dans les pays étrangers. Et cela, par l’impression, l’édition et la traduction d’ouvrages nationalistes, politiques et [appartenant à la culture] mondiale, et par leur diffusion dans les pays arabes et partout dans le monde17. » Passée presque entièrement sous le contrôle de l’État, l’édition égyptienne devait naturellement être mise au service de ce projet. Avec quels résultats ?
19Pour établir un tel bilan, une solution consiste à examiner les différents éléments statistiques que l’on possède. Sans doute, il faut se méfier des chiffres concernant le livre car ils ne sont jamais suffisamment précis. D’autant plus que la planification de la production et l’obsession des objectifs à atteindre (« un livre toutes les six heures… ») ont fort probablement contribué à les fausser davantage encore à cette époque. La seule existence d’un appareil statistique, à partir duquel étaient évalués les objectifs et les réalisations des différents plans nationaux, fit peser sur les responsables culturels une pression telle qu’une de leurs principales préoccupations fut de chercher avant toute autre chose à répondre correctement aux exigences du programme de production… Par exemple, la multiplication, durant les années 1960, de ces petits opuscules dépassant à peine les 49 pages fatidiques (celles de la définition officielle du livre, selon l’Unesco), ainsi que la publication d’un même texte sous différentes formes, enregistrées comme autant d’œuvres à part entière, répondent sans aucun doute à un tel souci. En dépit de ces remarques, d’autres arguments militent en faveur d’une utilisation prudente des statistiques culturelles. L’attention portée aux questions culturelles constitue une première raison dans la mesure où la production fut enregistrée et analysée avec un soin tout particulier. Bénéficiant de moyens, notamment financiers (au contraire de la période sadatienne par exemple), l’appareil statistique égyptien produisit des instruments bibliographiques particulièrement élaborés, tels que les « Registres de la culture », offrant un suivi détaillé de la production18. La place de plus en plus grande que prirent les éditions d’État constitue un autre aspect important. Les difficultés liées au récolement d’une production éparpillée chez de nombreux imprimeurs, peu soucieux de respecter les obligations du dépôt légal (pourtant réorganisé à cette époque, dans le but d’un meilleur contrôle), furent en partie levées par la place de plus en plus envahissante qu’avaient prise les différents organismes d’État. Le strict contrôle de l’opinion par un appareil policier omniprésent, ainsi que la tendance, de plus en plus prononcée, à la constitution d’un monopole d’État sur les productions imprimées, eurent au moins pour conséquence de limiter considérablement l’« évaporation » d’informations bibliographiques. On pourrait logiquement objecter que le poids de la censure provoqua un essor des publications clandestines échappant, par nature, aux recensements statistiques. Mais, jusqu’au début des années 1970, ce phénomène garda des proportions modestes au regard de celles qu’il prit par la suite, notamment avec le développement des contrefaçons. En effet, les techniques d’édition légères (photocopies et microédition, par exemple) n’existaient pas encore-ou n’étaient pas introduites en Égypte. De plus, les autorités contrôlaient étroitement l’approvisionnement en papier, fourni essentiellement par des importations, ce qui limitait d’autant le champ d’action d’éventuels éditeurs clandestins.
20Grâce au travail accompli dès le début des années 1970 par un chercheur égyptien, Cha‘ban Khalîfa19, on possède une analyse critique des données relatives à la production de cette époque. Sur l’ensemble de la période, le phénomène le plus marquant est de toute évidence l’impressionnant accroissement en volume. La progression semble constante et exponentielle, passant de moins de 1 000 titres par an au début des années 1950 à environ 4 000 au milieu de la décennie suivante. Sans doute observe-t-on une chute brutale à partir de 1967, mais celle-ci s’explique par le contexte de la guerre des Six Jours et les conséquences politiques et économiques de la défaite arabe. À l’intérieur de cette production, la part du secteur nationalisé devint de plus en plus importante au fil des ans, en raison de l’affaiblissement progressif et constant du secteur privé. Une étude d’un expert du livre, Habib Salama20, publiée au début des années 1960, évaluait la production des éditeurs du secteur public à 20 % du total des titres (pour 24 éditeurs privés importants). À la fin de la décennie, le secteur privé ne pouvait plus revendiquer à son actif qu’un peu moins du quart de la production égyptienne21. En moins de dix ans, le rapport entre édition privée et édition nationalisée s’était donc inversé. Du seul point de vue quantitatif, la période nassérienne traduit par conséquent les effets, apparemment positifs, des politiques culturelles puisque le volume éditorial égyptien connut durant toutes ces années une croissance importante et assez régulière. Mais comme il y a été fait allusion précédemment, cette impression est d’autant plus frappante qu’elle fut le résultat d’un effort des responsables culturels soucieux de prouver le bien-fondé de leurs politiques en assurant, à n’importe quel prix, une courbe de croissance aussi régulière que possible. Pour évaluer plus précisément les conséquences des nationalisations dans le secteur du livre, il convient de ne pas s’en tenir aux seuls facteurs quantitatifs.
21L’étude de la production égyptienne selon la répartition thématique des titres fait apparaître une image de la situation beaucoup moins favorable. Reprenant la classification décimale traditionnelle, dite de Dewey, Cha‘ban Khalîfa montre que la répartition des titres n’a guère évolué avant et après la révolution de Juillet. On trouve avant tout des ouvrages de sciences sociales (environ 30 % du total), puis de littérature (environ 20 %), d’histoire et de géographie (13 %), de religion (plus de 10 %) et de sciences appliquées (nettement moins de 10 %). Une analyse année par année ne fait pas apparaître davantage de différences, en dépit de la volonté proclamée de rattraper le retard de l’édition arabe dans des domaines précis tels que celui du livre scientifique. Toutefois, on a du mal à croire qu’une croissance du volume édité annuellement soit la seule conséquence des efforts importants consentis par les autorités nassériennes. Pour saisir les transformations de cette période, il faut vraisemblablement se doter d’instruments de mesure adaptés, à l’image de ce que propose le R.P. Youssef Corm, auteur d’une analyse de la production intellectuelle égyptienne reposant sur l’observation d’un corpus de plus d’un millier de titres, édités entre janvier 1967 et août de la même année. Aux techniques classiques de la bibliométrie, le chercheur a estimé nécessaire d’introduire de nouvelles catégories de genre (bibliothèques « arabe » et « occidentale », « moderne » et « ancienne », etc.) ou encore de prix (livres bon marché à grande diffusion, livres chers à marché restreint). Ce dernier critère lui permet en particulier de montrer comment les collections les moins chères révèlent, de la part de l’État, un effort en vue d’une plus grande démocratisation de la culture, effort qui prend parfois une couleur fortement idéologique, notamment en histoire et en sciences sociales22. L’offre en livres, du temps de Nasser, est par conséquent différente en raison d’un plus grand nombre de titres publiés et surtout grâce à une politique de prix et de subventions directes ou indirectes allouées par l’État. Le caractère extrêmement bon marché de la production des éditions nationales est d’ailleurs l’élément le plus souvent évoqué par les témoins de cette époque qui se souviennent, non sans nostalgie, des prix ridiculement bas auxquels étaient proposés au public, durant les années 1960, les livres égyptiens. Certes, des actions de prestige, davantage destinées au public cultivé, furent également lancées (mise en chantier d’une encyclopédie arabe, par exemple). Mais ces actions, généralement associées au nom de Tharwat ‘Ukâcha, allèrent toujours de pair avec des mesures dirigées vers le grand public, par l’intermédiaire d’une politique volontariste de prix. Il faut d’ailleurs mettre au crédit d’Abd al-Qâdir Hâtim la volonté déclarée d’imposer une tarification qui assurât l’accès de tous aux biens culturels. C’est lui, par exemple, qui, au début des années 1960, interdit de vendre un ouvrage des éditions nationales plus de 40 piastres. Même durant les périodes marquées par le souci de réduire le poids financier de l’action culturelle, le livre continua à bénéficier d’un statut particulier. Les éditions nationales, non seulement ne cherchèrent pas à réaliser des bénéfices, mais acceptèrent de vendre à perte. À tel point que les éditeurs du secteur privé ne cessèrent, durant toute cette période, d’élever des protestations contre une concurrence jugée déloyale. On les comprend quand on sait que durant le premier ministère de ‘Ukâcha des ouvrages de références comme les dictionnaires pouvaient être vendus à 10 % du prix précédemment pratiqué sur le marché. Les ouvrages de la collection « La bibliothèque culturelle », à parution bihebdomadaire, ne coûtaient même pas la moitié de leur prix de fabrication. Ceux de la collection « Grandes figures arabes » valaient tout juste le tiers. Ce n’est qu’en 1966, avec le retour de ‘Ukâcha, que fut adoptée une nouvelle politique de prix, plus proche des réalités économiques, en particulier lorsque le secteur public, réorganisé, se vit conférer le statut d’organisme public.
22Les traductions constituent un domaine qui fut et qui demeure extrêmement sensible. Pour nombre d’intellectuels égyptiens, toutes tendances confondues, c’est le lieu où le génie national risque d’être altéré par l’intrusion de cultures et de valeurs étrangères. Et il ne faut pas croire qu’il s’agit d’une question ancienne ; au contraire, elle demeure aujourd’hui encore un des thèmes favoris des polémiques. Faut-il traduire ? Selon quels critères ? N’est-ce pas se mettre en situation de dépendance culturelle et même morale, ruiner toute chance de développer les valeurs « authentiques » ? Ces interrogations ne cessent d’être reprises, mais elles ne sont plus l’apanage des courants progressistes inspirés des idéologies socialistes et reviennent au contraire sous la plume d’auteurs proches des courants religieux et prompts à dénoncer les dangers de l’« invasion culturelle ».
23L’origine des textes diffusés sur le marché égyptien resta par conséquent une question importante pour la révolution de 1952, comme elle l’avait été depuis le début de la Renaissance arabe lorsque Muhammad ‘Alî mit l’imprimerie nouvellement introduite en Égypte au service d’un homme tel que Rifâ‘a al-Tahtâwî expressément chargé d’encadrer une importante activité de traduction et d’adaptation23. Durant la seconde moitié des années 1960, les textes d’auteurs occidentaux, et tout particulièrement américains, firent l’objet de nombreux soupçons. La revue officielle d’obédience marxiste, Al-Talî‘a (L’Avant-garde), dénonça, par exemple, la fondation Franklin – organisme privé pourtant directement associé à l’action du ministère de la Culture depuis la fin des années 1950. Les choix éditoriaux portant sur les ouvrages à traduire furent interprétés comme autant « de moulins à idéologie24 », comme autant de tentatives visant à propager l’american way of life parmi les masses arabes. De la même façon, la publication d’Al-Mukhtâr, la version arabe de Sélection du Reader Digest, d’abord lancée par l’« espion américain » Mustafâ Amîn, directeur du quotidien populaire Al-Akhbâr, provoqua l’opposition violente de ceux qui y voyaient une tentative pour imposer un laminage idéologique du monde arabe : « Cette institution […] n’était pas une entreprise menée au hasard, mais bien le résultat d’une étude planifiée et mise en œuvre en fonction de la situation de l’édition arabe. Certes, l’objectif n’était pas de faire du profit, mais bien d’étouffer et de contrôler les orientations éditoriales, via la réalisation de coéditions avec des maisons d’édition arabes afin, quand c’était nécessaire, de les détourner de leurs objectifs véritables25. »
24Malgré cela, Youssef Corm note l’importance des titres étrangers par rapport à l’ensemble de la production égyptienne de cette époque (16 % du total). À son grand étonnement, il constate que « la grande majorité des œuvres traduites est d’origine occidentale (USA et Europe de l’Ouest) et plus particulièrement anglo-saxonne ; (…) Cette provenance est d’autant plus surprenante qu’elle apparaît dans des secteurs qui semblaient, depuis 1961 au moins [date du virage socialiste], être tabous : économie, politique26 ». La « rupture politique et sociale » n’a donc pas eu son équivalent dans le domaine éditorial et la domination culturelle des anciennes puissances coloniales s’est perpétuée. D’autant plus qu’aux traductions avouées, il convient d’ajouter les multiples brochures et pamphlets dont le contenu reflète, vis-à-vis d’une autre influence étrangère, celle du marxisme, une imprégnation diffuse, « une dépendance implicite, qui ne se connaît pas elle-même ou qui (plus rarement) se cache ». Par un mouvement de balancier bien compréhensible tant le besoin de « matière à éditer » se faisait sentir, la période qui se voulut la plus vigilante quant à la préservation du caractère national et arabe de la production intellectuelle fut également celle où l’on constate une acculturation sournoise aux modèles occidentaux, par le biais d’une certaine vulgate marxiste.
La mission du secteur public
25À la fin des années 1960, l’écrivain Luîs ‘Awad intervint de façon marquante dans le débat sur l’action culturelle menée par les autorités nassériennes. Son engagement politique en faveur du changement social, tempéré par une solide méfiance envers les excès de l’autoritarisme, l’amenèrent à présenter la mission des éditions nationales dans les termes suivants : « Avec la diffusion de l’enseignement, l’édition, sous toutes ses formes, est devenue l’un des moyens le plus lourd de conséquences pour bâtir les esprits et les cœurs, ainsi que pour former l’opinion publique. Elle est devenue l’un des appareils les plus dangereux entre les mains du capitalisme libéral, puis du capitalisme monopolistique, en consolidant les fondements de ce type de société. Pour toutes ces raisons, tous les regards se tournent vers elle. Il est donc devenu de la plus grande nécessité, pour tout régime socialiste désireux de bâtir sa propre forteresse idéologique, tout en assumant ses responsabilités vis-à-vis de l’éducation culturelle des élites et des masses, que ce régime possède les appareils d’édition qui lui permettent de réaliser [cette mission]27. » De tels propos ne sont nullement ceux d’un intellectuel dogmatique. Au contraire, pour l’époque, Luîs ‘Awad défendait une position, certes militante, mais néanmoins extrêmement ouverte. Nul doute que sa perception n’ait été alors couramment partagée par de très larges secteurs de l’intelligentsia, convaincus, eux aussi, que le livre national avait essentiellement pour mission « de bâtir une forteresse idéologique » ainsi que de « former l’opinion publique ».
26Comme on l’a vu, la création d’un secteur public fut justifiée à l’aide d’arguments développés, bien avant la révolution, par des intellectuels comme Taha Hussein. Les spécialistes du savoir appelaient de leurs vœux une intervention de l’État parce qu’il était le seul à pouvoir assumer un rôle pédagogique et formateur qui ne pouvait intéresser le secteur commercial. Le livre scolaire fut le premier domaine d’intervention de l’État. La mission strictement pédagogique qui était à l’origine de l’action officielle céda rapidement la place à un projet éducatif plus ambitieux, dont le terme obligé était une intervention de plus en plus manifeste et envahissante. L’exemple d’un vaste programme de traduction et d’édition, celui des Mille Livres [Alf kitâb], illustre bien cette logique. Avec pour ambition de combler le retard éditorial de l’Égypte et du monde arabe, ce projet à caractère presque officiel fut lancé, avant la révolution, à l’initiative de jeunes intellectuels. Regroupés au sein d’une association, le Comité pour la composition et l’édition [Lajnat al-talîf wal-nachr], ils lancèrent ce projet d’édition vers la fin des années 1940 sous le patronage de Taha Hussein alors ministre de l’Éducation. Bien qu’il ait été officiellement créé, en 1955, afin de « rattraper la culture occidentale » en accélérant la tradition et l’édition d’ouvrages étrangers, ce programme des Mille Livres ne débuta réellement qu’en 1958, grâce à une concertation entre les ministères de l’Éducation, de l’Enseignement supérieur et de la Culture. Quelque 821 titres furent alors composés ou traduits entre 1955 et 1969. Mais entre-temps, et avec le lancement d’une politique culturelle planifiée à partir de la fin des années 1950, le projet était passé d’une intention purement savante, de nature scolaire ou universitaire, à une option nettement plus idéologique. Car il s’agissait avant tout, aux yeux de ses promoteurs, les responsables de l’action culturelle, d’accélérer la diffusion de certaines valeurs et donc, sans ambiguïté aucune, d’orienter les choix des lecteurs, et par ricochet, ceux de la société égyptienne tout entière alors engagée sur la voie du socialisme. Il est intéressant d’observer que la même logique continue à prévaloir, trois décennies plus tard : pour contrer la diffusion des thèses de l’opposition religieuse, les autorités culturelles actuelles retrouvent les réflexes d’autrefois et font réimprimer, par les presses du secteur public, les classiques de la pensée arabe éclairée, à l’intérieur d’une collection intitulée « La Confrontation » (entendre : entre le terrorisme et les Lumières). Néanmoins, aujourd’hui, cet effort ne fait qu’accompagner d’autres campagnes d’« information » dans lesquelles la télévision et le cinéma exploitent la sympathie que suscitent auprès du public les grandes vedettes de la scène égyptienne telles que ‘Adil Imam, le principal protagoniste d’un film tel que Terroristes et kébabs, charge assez peu nuancée contre l’islamisme.
27A posteriori, tout porte à croire que l’État nassérien ne pouvait se cantonner à une action strictement éducative. Les imperfections ou les difficultés du marché du livre égyptien ne servirent que de prétexte à une intervention plus vigoureuse. Sans doute, Cha‘ban Khalîfa rappelle que les nationalisations d’entreprises d’édition suivirent les interventions à la Chambre nationale de députés se faisant les porte-parole des jeunes auteurs victimes de la rapacité des éditeurs égyptiens28. Mais lui-même ne semble guère accorder de crédit à cette explication et l’on est plus enclin à suivre Mahmûd Al-Chanîtî, spécialiste de l’édition et ancien directeur de la GEBO durant toutes les années 1970, lorsqu’il affirme que « l’État se lança dans l’entreprise [d’édition], au départ, sur une décision économique. […] Mais l’important, c’est qu’il y avait bien des arrière-pensées lors de cette nationalisation, lors de l’ensemble des nationalisations29 ». Parmi ces arrière-pensées, on doit compter la volonté des autorités nassériennes d’imposer des orientations culturelles conformes à leurs options politiques. Du point de vue des responsables, la seule véritable question quant au devenir de l’édition égyptienne était celle-là même que posait Tharwat ‘Ukâcha en réunissant en 1967 la fine fleur de l’intelligentsia égyptienne : « Où se situe le livre arabe par rapport aux mouvements de transformation sociale et révolutionnaire qui touchent tous les aspects de la vie des gens, ici [en Égypte] et dans l’ensemble de la patrie arabe ? » Pour tous les acteurs, il allait de soi que le livre arabe avait bien pour mission d’exprimer « les nouvelles manifestations politiques de la société » et « d’accompagner la transformation sociale vers le socialisme ». D’ailleurs, de nombreux titres édités à cette époque se passent de commentaires : Notre culture dans une société nouvelle, La Culture et la Charte [nationale], l’ers une révolution culturelle…, Onze Années de révolution culturelle. Pour encourager les élites intellectuelles à produire les textes allant dans la bonne direction, la puissance politique n’hésita pas à proposer des concours littéraires sur des thèmes comme le nationalisme arabe, la révolution de 1952, le socialisme démocratique coopérativiste, ou encore l’« agression tripartite », la guerre de Suez. Hélas, les résultats ne furent pas toujours à la hauteur des espérances. En 1961, les organisateurs d’un de ces concours institués par ‘Abd al-Qâdir Hâtim se rendirent même compte, après-coup, qu’un des lauréats s’en prenait dans son texte au dogme officiel de la planification30 !
28Dès le début de la période nassérienne, on observe de la part des autorités culturelles une volonté de créer une dynamique éditoriale conforme à leurs objectifs, sans aller pour autant jusqu’àvouloir imposer systématiquement leurs propres conceptions et sans chercher à instaurer une situation de monopole. Un catalogue, celui de l’Organisme égyptien général pour l’édition, publié en juin 1962, traduit bien cette orientation. Le ton est donné d’entrée par un portrait, en première page, du président Nasser. Une citation, tirée de la Charte nationale, accompagne cette représentation : « Notre capacité à assimiler les différentes branches de la science est la seule voie qui nous permettra de pallier le sous-développement. » Plus loin, un programme en six points explicite le programme que se sont fixé les éditions d’État pour atteindre cet objectif : « 1 – encourager la composition d’ouvrages dans tous les domaines de connaissance et à tous les niveaux ; 2 – faire apparaître la personnalité de la nation [umma] en étudiant ses grands hommes, ses villes, son histoire, ses multiples réalisations dans le domaine de la culture ; 3 – faciliter l’accès des fils de la nation à la civilisation, sous tous ses aspects ; 4 – publier toutes sortes de collections culturelles ; 5 – encourager les jeunes écrivains et les poètes contemporains ; 6 – encourager les auteurs en achetant une quantité déterminée de leurs publications31 ». Conformément à ce programme, le catalogue fait preuve d’un éclectisme dont on retrouvera peu d’équivalents par la suite. Parmi les treize collections qui regroupent les publications, il n’en est guère que deux qui révèlent sans ambiguité aucune une volonté manifeste d’inculcation : les Morceaux choisis de la radio, qui reprennent nombre de discours nassériens, et De la pensée politique et socialiste, le seul qui énonce clairement une visée militante : « Chaque développement de la vie sociale et politique implique un développement dans la pensée et dans l’orientation de la République arabe d’Égypte. Aujourd’hui confiante dans un socialisme émergeant du plus profond de la volonté populaire, elle [la RAE] doit jeter les bases de ce socialisme dans les esprits et paver la voie qui mène à sa connaissance, à celle de ses principes et de ses méthodes. Dans ce but, l’administration générale de la Culture a veillé à offrir aux lecteurs l’essentiel des œuvres politiques et socialistes européennes pour accroître leurs connaissances32. »
29Une analyse détaillée montre bien les limites de ce dernier projet, fortement idéologisé, à l’époque où il fut décidé. Les éditions d’État étaient encore très loin d’être la machine de propagande que réclamait le contexte politique en 1962. Huit titres seulement composent cette étonnante collection des classiques du socialisme où Bernard Shaw voisine avec Maurice Duverger ! Pourtant, la politique éditoriale va au-delà de la seule volonté d’atteindre des objectifs politiques strictement définis. L’ambition est plus vaste et consiste avant tout dans une volonté de formation qu’illustre bien une collection particulièrement importante, « La Bibliothèque arabe », où figurent nombre de plumes prestigieuses et indépendantes, parfois assez ouvertement hostiles au régime. Le texte de présentation précise qu’« une élite de penseurs particulièrement capables de transmettre leurs connaissances au commun des lecteurs, dans un style facile et agréable », a reçu pour mission « de renforcer la culture [tathqîf] du peuple, dans toutes ses classes ». L’État a voulu se charger du poids financier représenté par cette opération, de manière à « réaliser le socialisme de la culture, chaque lecteur pouvant avoir, chez lui, une véritable bibliothèque universitaire33 ». C’est, en effet, dans cette collection de grande diffusion, très peu chère (pour ne pas dire gratuite : les ouvrages sont vendus deux piastres contre des prix allant de 70 à 250 piastres pour les classiques arabes mentionnés au même catalogue), que les autorités ont voulu faire passer l’essentiel de leur message. Les principaux mots d’ordre du régime (nationalisme arabe, justice sociale, planification, Charte nationale, socialisme, neutralisme positif…) et les grandes questions de politique (Israël, le pétrole, Suez…) forment l’essentiel des thèmes politiques qui sont abordés, à côté d’ouvrages purement littéraires et culturels.
30La faible représentation des titres faisant référence, directement ou non, à l’islam est tout à fait remarquable. À l’évidence, cette proportion très peu élevée n’est pas le fruit du hasard (selon les statistiques officielles, qui tendent à minimiser ce type d’ouvrages, on trouve au moins 15 % d’ouvrages religieux dans l’ensemble de la production éditoriale égyptienne de cette époque) ; elle correspond manifestement à une volonté officielle d’ignorer ce pan de la culture, y compris lorsqu’il s’agit d’ouvrages du passé. Les classiques arabes en apportent la meilleure démonstration. Dans un genre pourtant largement influencé par ce type de production, les éditions d’État réussissent à ne publier que trois ouvrages religieux sur trente-six ! (le reste étant composé d’ouvrages de grammaire, de rhétorique, de prosodie, etc.) Or, de tout temps, le livre religieux a constitué le secteur le plus important de la production éditoriale égyptienne, à la fois quantitativement et commercialement. À la fin du xixe siècle, il totalisait ainsi près de 30 % de la production34. Selon toute vraisemblance, la demande du public pour ce type d’ouvrage est restée la même durant les années 1960 (on sait, par exemple, que la biographie religieuse du fondateur de la confrérie religieuse châdhiliyya, Abû al-Hasan al-Châdhili, écrite par ‘Abd al-Halîm Mahmûd, constitua un des gros succès de librairie, avec 40 000 exemplaires vendus). C’est à cette époque également que commence la diffusion d’un des best-sellers de l’édition arabe contemporaine, À l’ombre du Coran [Fî dhilâl al-qur’ân] du critique littéraire devenu un des penseurs de l’islam politique, Sayyid Qutb, exécuté en 1966. À l’évidence, les éditions nationales choisirent de tourner résolument le dos à ce type de publication et d’imposer au public leurs propres modèles culturels. Déjà sélective, la glorification de l’héritage arabe occupera par la suite une place de moins en moins importante au profit d’un contenu de plus en plus marqué politiquement.
31Alors que les publications planifiées, à l’origine, par le ministère de la Culture relèvent en général d’un « éclectisme éclairé », celles qui furent prises en charge par le ministère de l’information illustrent ce que Lam‘î al-Mutî‘î, un de leurs anciens responsables, a pu appeler « la culture de propagande35 » (en jouant sur la combinaison de deux termes, i‘lâm thaqâfi et thaqâfa i‘lamiyya, mot à mot, « information culturelle » et « culture de propagande »). Cette tendance est particulièrement marquée pour les ouvrages publiés durant la première moitié des années 1960, lorsque ‘Abd al-Qâdir Hâtim remplaça Tharwat ‘Ukâcha. Les organismes d’État furent alors sommés de tenir les cadences de la production culturelle, ce qui signifiait, non seulement de remplir les objectifs du plan, mais également d’assurer une production fidèle aux objectifs de l’État. En nationalisant une partie importante du secteur du livre, l’État pouvait estimer qu’il se devait (et qu’il était en mesure) d’assurer à lui seul au moins la moitié de la production égyptienne (soit 1 500 ouvrages). Sur le plan quantitatif, cette ambition devait être réalisée puisque la production égyptienne passa effectivement de 2 000 titres au début de la décennie à plus de 3 500 vers 1965 durant la période qui marque le pic de la production éditoriale à l’époque nassérienne. Inévitablement, cet effort se fit au détriment de la qualité et les « livres » de cette époque ne sont bien souvent que des brochures, « des tonnes d’opuscules composés sur tous les slogans de l’heure36 » et hâtivement édités pour obtenir des résultats conformes aux objectifs programmés.
32Publié en 1965, le catalogue des éditions Dâr al-qawmiyya s’ouvre ainsi sur une déclaration liminaire du vice-ministre de la Culture et de l’information qui rappelle les mots d’ordre alors en vigueur : « lever l’étendard de la culture pour le peuple », « [produire] un livre toutes les six heures », « briser le féodalisme culturel (…) sous l’égide du chef de l’arabité, notre président bien-aimé, Gamal Abdel Nasser37 ». La masse des titres met en valeur « l’ingéniosité » d’une propagande qui veut se mettre au niveau de son public en évoquant L’ouvrier qui devient ministre dans notre société socialiste, ou traitant de L’Union socialiste arabe, en chansons populaires. La volonté d’inculcation est aussi pesante que manifeste, tant les responsables de ces politiques culturelles sont loin de douter du bien-fondé de leurs intentions. C’est en toute innocence qu’ils dévoilent leur volonté d’orienter l’esprit de leurs lecteurs en leur offrant une production qu’ils ont, eux-mêmes, sélectionnée à leur intention. « Nous avons choisi pour toi » [Ikhtar-nâ laka], proclame ainsi une des principales collections – au nom suffisamment ambigu pour signifier également, « nous avons choisi à ta place » ! – créée, à en croire Fathî Radwân, le premier responsable des politiques culturelles, à l’instigation du président Nasser en personne qui, suivant l’exemple donné par Muhammad ‘Alî plus d’un siècle auparavant, « ordonna de faire des résumés des livres importants et de les distribuer auprès des ministres et des officiers38 ».
33L’orientation politique de plus en plus marquée de la production, voire son caractère outrageusement partisan, apparaît à la seule lecture de la présentation d’une collection telle que « livres nationalistes » : « Cette collection offre une image véridique de la société arabe socialiste et nous parle des problèmes de la nation arabe, de leurs causes les plus importantes, du colonialisme et de ses pantins dans divers pays arabes. Cette collection révèle aussi les secrets des dirigeants réactionnaires et partitionnistes qui, par leur soumission au colonialisme, œuvrent à la division de la grande nation arabe. Elle nous présente également différentes études sur la manière de promouvoir le socialisme arabe et sur les réalisations que certains États conscients ont pu effectuer sur cette voie. Elle dresse un portrait détaillé de la vie des martyrs de l’arabisme qui se sont sacrifiés pour le nationalisme arabe et leur devoir national. Elle nous présente, enfin, quelques-unes des philosophies qui sont le but de notre existence, comme la philosophie de l’unité et celle de la planification dans la vie des pays en voie de développement39. » De telles citations donnent une image assez fidèle d’un ton et d’une problématique caractéristiques de l’époque que l’on retrouve à la lecture des titres. Le terme « révolution », associé aux idées de libération et d’indépendance, constitue ainsi la principale thématique. À l’image de l’expérience égyptienne, la révolution politique est le prélude à une révolution sociale, décrite en termes de transformation, de changement, de renouveau. Cette transformation est conditionnée par l’adhésion des membres de la société, les lecteurs, que l’on s’efforce d’associer à un projet politique où ils sont impliqués à part entière. « Notre révolution » est ainsi une formule fréquemment utilisée, à côté d’autres usages du possessif tels que « notre être national », « notre rôle », « notre république », « notre canal [de Suez] », mais aussi « notre grande nation arabe », autre question particulièrement représentée.
La faillite du secteur public
34Tôt ou tard, l’orientation volontariste imposée à la production des éditions nationales devait poser la question de leur efficacité auprès d’un public qui n’était pas nécessairement conquis aux idées ni même aux idéaux que défendaient les élites chargées de la production culturelle. De fait, il y eut des débats sur le bien-fondé d’une planification de la culture, notamment à la faveur du climat d’autocritique qui suivit la défaite de 1967. « Changer la pensée du lecteur » : un tel mot d’ordre laisse rêveur quant à l’étendue des pouvoirs que les responsables culturels accordaient à l’imprimé. Si l’État égyptien veilla de si près à la conformité de la production éditoriale par rapport à ses objectifs, c’est bien parce qu’il lui attribuait une réelle importance. Il ne s’agissait pas seulement d’assurer la diffusion d’un message, ni même de contrôler une opinion publique, mais bien d’engager le destin de la révolution à travers la formation des générations futures. Même à négliger la naïveté d’une conception aussi mécanique des techniques d’inculcation, conception profondément inscrite dans la vision des élites, le succès d’une telle politique passait par la réalisation totale du parcours éditorial, et donc par la rencontre des œuvres et de leur public. Or c’est justement sur ce point que les politiques culturelles essuyèrent leur échec le plus grave, car la mission culturelle du livre nassérien se solda par un véritable désastre, comme l’établirent sans appel différentes études. L’éternelle rivalité entre les conceptions divergentes des responsables culturels eut au moins cette conséquence positive de permettre la rédaction, en 1966, d’un véritable bilan des politiques menées dans ce secteur, lorsque Tharwat ‘Ukâcha vint remplacer au ministère de la Culture ‘Abd al-Qâdir Hâtim. On possède de ce fait un texte officiel, celui du rapport établi à l’occasion par le Conseil supérieur pour les arts, les lettres et les sciences humaines40. Sans doute, ce rapport fut-il produit dans le contexte politique qui vient d’être évoqué. Néanmoins, outre le caractère indéniable des chiffres cités, la qualité des informations qui y sont avancées se trouve confirmée par de multiples sources indépendantes qui les reprirent et les commentèrent, au moment de la publication ou ultérieurement41. Parmi les éléments les plus désastreux, le rapport s’intéressa en particulier à la faible diffusion des titres publiés. En septembre 1966, après quelques années seulement d’expérience, plus de neuf millions de volumes, soit très largement plus de la moitié de la production annuelle de toutes les éditions égyptiennes, dormaient ainsi dans les réserves du ministère. Dans certaines collections, les invendus (et cela malgré des prix sans rapport avec ceux du marché) s’élevaient à près de 90 % des titres fabriqués. Dans de telles conditions, les pertes financières ne pouvaient être qu’énormes. Pour l’ensemble du secteur public, elles s’élevaient en 1966 à 760 000 livres égyptiennes (1,8 million de dollars américains de l’époque), ou même, selon d’autres sources, presque trois fois plus. Mais il ne s’agissait pas seulement d’un problème de mévente. Une statistique, établie par Cha‘ban Khalîfa, montre ainsi que le secteur privé arrivait à un prix de revient de 2 livres égyptiennes par page, quand il en fallait 30 aux entreprises du secteur public pour arriver au même résultat ! Le travail exécuté en moyenne par 1,4 employé dans une entreprise à la lisière du secteur public comme Dâr al-ma‘ârif réclamait 4,6 ouvriers dans les autres maisons d’édition du secteur nationalisé.
35La réalité cruelle des chiffres avancés aurait suffi à donner de l’importance à ce bilan, qui frappa d’autant plus les esprits qu’il mettait publiquement à jour, pour la première fois, la grave crise que traversait l’édition égyptienne liée, sans conteste possible, à la volonté politique d’imposer une tutelle gouvernementale sur l’appareil de production du livre. Pour les observateurs de la fin des années 1960, ce constat ne pouvait être avancé en des termes aussi brutaux. Les rivalités dans l’entourage nassérien autorisaient sans doute quelques audaces, mais pas au point de battre en brèche les dogmes du « socialisme arabe », de la « planification » et des « nationalisations ». Les protagonistes des débats adoptèrent par conséquent une perspective plus pragmatique et avancèrent essentiellement une critique technique des modalités de production, ce qui ne retire rien, au contraire, à la portée de leurs arguments. Parmi ceux-ci, le plus souvent avancé fut celui de l’extrême maladresse de la gestion du secteur public. Incapables de digérer la succession de nationalisations d’entreprises de presse, de maisons d’édition, d’imprimeries…, les éditions nationales furent victimes de leur gigantisme. Ainsi, les presses ne travaillaient-elles, au moment de la crise de 1966, qu’à50 % de leur capacité. Parmi les causes de la mévente des titres, l’absence de coordination entre les différents secteurs du vaste empire éditorial des éditions nationales, leur rivalité, à maintes reprises, jouèrent également un rôle important. Mais surtout, au-delà de ces quelques exemples, il ressort clairement que c’était l’ensemble du projet culturel, dans ses aspects éditoriaux tout au moins, qui était voué à l’échec. Sans aller jusqu’à l’écrire noir sur blanc, Luîs ‘Awad montre bien que la dérive quantitative, l’espèce de furie productiviste du secteur nationalisé qui fit publier n’importe quoi, à n’importe quel prix et dans n’importe quelles conditions, était en grande partie inscrite dans l’origine même du projet. Évoquant la question des imprimeries, il mit en évidence la logique infernale qui liait les différentes étapes d’un processus aboutissant à la faillite la plus totale. Ayant décidé de développer quantitativement le secteur culturel, un plan de production fut établi par les responsables culturels. Des nationalisations furent alors décidées pour en permettre la réalisation. Aux imprimeries nationalisées, il fallait donner du travail et donc publier coûte que coûte. Une fois cette décision prise, les déficits s’accumulèrent. Pour les combler, on multiplia les opérations. Dans certains cas, on paralysa l’ensemble du secteur par des manœuvres qui ne visaient qu’à justifier l’action des appareils culturels. La mise en place d’une réglementation sur le papier, les imprimeurs, publics et privés, se voyant octroyer des quotas sur les seuls approvisionnements disponibles, n’eurent pour effet que de permettre un trafic visant notamment à masquer les pertes financières de certaines entreprises du secteur public… Si les critiques se limitaient aux aspects techniques de la crise, pour Luîs ‘Awad, comme pour beaucoup de ses contemporains, il existait un problème politique qu’il n’était pas question d’évoquer directement (d’ailleurs, même volontairement limitées aux aspects techniques et bien que mesurées et avancées dans un contexte favorable, les critiques de Luîs ‘Awad, publiées dans Al-Ahrâm en 1967, n’en furent pas moins censurées).
36La désaffection du public ne pouvait être que le corollaire des multiples problèmes mis en évidence par les échecs du secteur public. Pourtant, cette question fut d’autant moins évoquée que la réception des œuvres par le public constitue, hier comme aujourd’hui, un tabou solidement protégé par les membres de la corporation intellectuelle. Malgré cela, le texte de Luîs ‘Awad s’avère une nouvelle fois très riche d’enseignements et l’on comprend la violence des réactions qu’il suscita en son temps. En effet, en ayant eu accès aux chiffres du ministère de la Culture, l’écrivain était en mesure d’exposer un certain nombre de faits cruels sur la réception des œuvres promues par les pouvoirs publics, et, partant, sur l’efficacité réelle de cette vaste politique d’inculcation. Analysant la diffusion des principales collections, il put assez facilement les répartir en deux classes principales : celles qui jouissaient d’une incontestable popularité mais dont la diffusion se heurtait aux dysfonctionnements de la bureaucratie culturelle ; et celles qui, en plus de ce dernier handicap, ne suscitaient que peu d’intérêt au sein du lectorat. Les premières arrivaient à obtenir un taux de diffusion de près de 50 %, quand les secondes ne dépassaient que rarement 15 % du total des volumes imprimés. À quelques exceptions près, toutes les collections à dominante politique appartenaient à cette dernière catégorie.
37Les conséquences du constat dressé par Luîs ‘Awad se devinent aisément. Partant de la question agitée en 1966-1967, celle de l’incompatibilité entre deux conceptions privilégiant la rentabilité de produits culturels de masse ou la notion de service public, l’écrivain égyptien osait écrire noir sur blanc ce que les faits prouvaient sans discussion possible : les bonnes volontés avaient fait la démonstration de leur impuissance ; il fallait des hommes, non pas de confiance, mais d’expérience. Le livre, l’édition, et la culture d’une façon générale, avaient leur spécificité, qui ne se calculait pas en terme de rentabilité économique. Reprocher au seul ministère de la Culture son déficit était non seulement vide de sens, mais injuste. Partout régnait la gabegie et il ne pouvait être question de reprocher aux services culturels une incurie qui était la marque de tout l’appareil d’État ! Le déficit des éditions nationales, qu’il s’élevât à un ou deux millions de livres égyptiennes, était avant tout le résultat d’un aveuglement qui avait fait croire que l’on pouvait concilier l’inconciliable, la culture et la propagande, l’éducation du peuple et les objectifs du plan… L’absence d’un suivi de l’action culturelle avait non seulement entraîné l’échec de ces efforts, mais également provoqué le développement d’une strate de profiteurs de la révolution, de bureaucrates parasites, qui avaient monopolisé les aides de l’État au détriment des véritables créateurs. Là résidait le véritable échec de la révolution culturelle, telle que l’avait voulue le pouvoir égyptien. Il fallait être Luîs ‘Awad pour clamer haut et fort de tels propos, même dans un contexte où les courants de la gauche nassérienne avaient de nouveau le vent en poupe. Sa critique portait sur des points techniques mais elle mettait clairement en cause le fonctionnement tout entier de l’appareil nassérien et même certains mots d’ordre idéologiques. Aujourd’hui, ses arguments ne paraissent plus pouvoir être réfutés sérieusement et ils sont même repris par une revue comme Adab wa naqd (Littérature et critique), pourtant fidèle aux idéaux nassériens42. Sans doute, l’intervention étatique a-t-elle permis la promotion de quelques jeunes créateurs, mais d’une façon générale la protection officiellement accordée aux arts et aux lettres a surtout perpétué le règne du clientélisme et du corporatisme étroit. La présence massive des appareils d’État avait eu des résultats largement contraires aux attentes, notamment un exode des talents que les circonstances allaient encore aggraver par la suite, au temps de Sadate.
Notes de bas de page
1 Cf. M. S. Muhammad, Sinâ‘at al-kitâb wa nachru-hu [L’Industrie du livre et l’édition], Le Caire, Dâr al-ma‘ârif, 1983, p. 386.
2 Cf. J. Tagher, « L’ex-libris de S. M. le roi Farouk… », Cahiers d’histoire égyptienne, Le Caire, Al-ma‘ârif, 1-1948.
3 Cf. Z. Mubârak, Al-lugha wal-dîn wal-taqâlîd [La Langue, la religion et les coutumes], Dâr al-hilâl, 1990, p. 59.
4 Les mesures qui permirent ce résultat furent extrêmement complexes. Un bon résumé se trouve dans Ch. ‘A. Khalîfa, Harakat nachr al-kitâb fî misr [L’Édition en Égypte], Dâr al-thaqâfa, Le Caire, 1974, 671 p. Une synthèse est donnée par L. al-Muti‘î, « De la révolution à la crise du livre », art. cit., pp. 21-24.
5 Comme le souligne J. Waterbury dans The Egypt of Nasser and Sadate, Princeton University Press, 1983.
6 Le décret 2826 de 1971 décide la création de la General Egyptian Book Organization (GEBO) [Al-hay’a al-misriyya al-‘âmma lil-kitâb] en rattachant aux structures éditoriales déjà existantes les services dépendant de la Bibliothèque nationale [Dâr al-kutub]. C’est aujourd’hui encore le premier éditeur égyptien et arabe.
7 Cf. par exemple W. A. Rugh, The Arab Press, Syracuse University Press, 1987 (2e éd., en particulier le chap. 2 pour l’Égypte).
8 Témoignage de Hâtim Sâdiq, gendre de Nasser, cité par R. Kâmil, Thawrat yûlyû wal-sahâfa, [La Révolution de Juillet et la presse], Le Caire, Dâr mahmûd al-jadawî, p. 84.
9 Cf. M. Wahba, La Politique culturelle en Egypte, op. cit., p. 58.
10 Cf. F. al-Yûsuf, Rûz al-yûsuf, 11 mai 1953, cité in R. Kâmil, Thawrat yûlyû wal-sahâfa, op. cit., chap. 1, p. 5.
11 Cf. F. Khalîl, Al-tatawwur al-thaqâfî…, op. cit., p. 106.
12 Traduit en français sous le titre du Fils de la médina (Sindbad/Actes Sud, 1995), Awlâd hârati-nâ fut effectivement publié au Liban en 1967 (et réédité depuis). Il n’existe toujours pas d’édition égyptienne de cette œuvre, malgré les appels d’un certain nombre d’intellectuels à la suite de l’obtention du prix Nobel de littérature par Mahfouz. Peu après la tentative d’assassinat perpétrée à l’encontre de l’auteur, en octobre 1994, un hebdomadaire de gauche, Al-Ahâlî, a largement diffusé (20 000 exemplaires) une édition spéciale sur papier journal.
13 Mentionné par Ch. ‘A. Khalīfa (Harakat nachr al-kitâb, op. cit., p. 156) sans autre indication.
14 Cf. le témoignage de L. ‘Awad publié dans la revue Adab wa naqd (n° 57, mai 1990) et partiellement traduit dans Égypte/Monde arabe, 2/90, pp. 167-184.
15 Cf. M. Stagh, The Limits of Freedom of Speech. Prose Literature and Prose Writers in Egypt under Nasser and Sadat, Stockholm, Almqvist & Witksell International, 1993, 374 p.
16 Cf. S. Ibrâhîm, Cette odeur-là (trad. par R. Jacquemond), Actes Sud, 1992, pp. 75-77.
17 Décision ministérielle 8/1964 du 10 février 1964, citée par Ch. ‘A. Khalîfa, in Hurakat nachr al-kitâb, op. cit., p. 143.
18 Les premiers volumes ont été présentés par J. Berque dans L’Égypte : impérialisme et révolution, Gallimard, 1967, p. 247.
19 Cf. Ch. ‘A. Khalîfa, Harakat nachr al-kitâb, op. cit.
20 Cf. Al-Ahrâm, 8 janvier 1963.
21 Cf. Al-Akhbâr, 31 décembre 1968.
22 Cf. Y. Corm, « L’édition égyptienne en 1967 », Travaux et jours, avril-juin 1968, n° 27, p. 25.
23 Cf. J. D. al-Chayyâl, Târîkh al-tarjama wal-harakat al-thaqâfiyya [L’Histoire de la traduction et le mouvement culturel], Le Caire, 1951, ou encore, au début de ce siècle, le plaidoyer d’Ahmad Lutfi al-Sayyid, Majallat a-hilâl, 1924, cité dans M. R. al-Bayûmî, Al-Hilâl, sept. 1992, pp. 118-119.
24 L’expression est de A. Abdel-Malek, en 1962, dans Égypte, société militaire, op. cit., p. 290.
25 Cf. B. al-Hâchimî, Al-kitâb al-‘arabî [Le Livre arabe], Manchûrât ittihâd al-nâchirîn al ‘arab, [s. l.], 1986, pp. 58-59. Sur la même question, cf. également Gh. Chukrî, Al-nahda wal-suqût, op. cit., p. 69 sq., et sur le Reader Digest, S. ‘Isâ, « Mukhtârât min al-hayât al-hadîtha », Muthaqqafûn wa ‘askar, Le Caire, Maktabat madbûlî, pp. 39-63.
26 Cf. Y. Corm, « L’édition égyptienne en 1967 », art. cité, pp. 44-45.
27 Cf. L. ‘Awad, Al-thawra wal-adab, op. cit, pp. 174-175.
28 Cf. Ch. ‘A. Khalîfa, Harakat nachr al-kitâb, op. cit., pp. 242-243.
29 Cf. « Le marché du livre égyptien », table ronde, Bulletin du CEDEJ, n° 25, p. 64.
30 Cf. Al-Ahrâm, 3 octobre 1960 et 8 janvier 1963. Sur le même modèle, la GEBO possède encore une collection intitulée « Littérature d’Octobre » en hommage à la guerre de 1973.
31 Cf. Wizârat al-thaqâfa wal-irchâd al-qawmî, Fihrist al-matbû‘ât [Catalogue des publications], 30 juin 1962, p. 38.
32 Idem, p. 103.
33 Cf. Wizârat al-thaqâfa wal-irchâd al-qawmî, Fihrist al-matbû‘ât, op. cit., p. 39.
34 Cf. A. Nusayr, Harakat nachr al-kitâb fî Misr fîi-qarn al-tâsi‘ ‘achar [L’Édition en Égypte au xixe siècle], Le Caire, faculté de bibliogie. Cette donnée est d’ailleurs à garder à l’esprit lorsque l’on examine les tendances actuelles du marché du livre égyptien, et tout particulièrement le succès du livre islamique.
35 Cf. L. Al-Mutî‘î, Al-Akhbâr, 29 janvier 1984 (texte traduit dans « De la révolution à la crise du livre », in Le Livre arabe et l’édition en Égypte, Bulletin du CEDEJ, n° 25, 1er sem. 1989, pp. 13-20).
36 Cf. Gh. Chukrî, Adab wa naqd, n° 40, août 1988, p. 28. Cf. également les témoignages de certains participants à la table ronde organisée sur le thème « Trente années d’édition égyptienne », in Le Livre arabe et l’édition…, op. cit., notamment p. 69 sq.
37 Cf. ‘A. Al-Wâhid, présentation, Qâ‘imat matbû‘ât al-dâr al-qawmiyya lil-tibâ‘a walnachr [Liste des publications de la maison nationale pour l’impression et l’édition], Le Caire. Al-dâr al-qawmiyya, juillet 1965, p. 3.
38 Cf. F. Radwân, « ‘Abd al-Nâsir wal-thaqâfa », art. cité, p. 22. Le concept est « décliné », comme on le dirait aujourd’hui, puisque la collection « Nous avons choisi pour toi » est complétée par des séries telles que « Nous avons choisi pour l’étudiant », « pour le soldat », « pour le paysan », etc.
39 Cf. Qâ‘imat matbû‘ât al-dâr al-qawmiyya…, op. cit., p. 115.
40 Cf. Al-majlis al-a‘lâ li-ri‘âyati al-funûn wal-âdâb wal-‘ulûm al-ijtimâ‘iyya, Taqyîm a‘mâl wizârat al-thaqâfa [Évaluation des travaux du ministère de la Culture], Le Caire, 1967.
41 La meilleure source se trouve dans L. ‘Awad, Thaqâfatu-nâ…, op. cit. (notamment « Mahâdhir thaqâfiyya », texte censuré lors de sa publication dans Al-Ahrâm en 1967). Cf. également Ch. ‘a. Khalîfa, Harakat al-nachr, op. cit., notamment pp. 261-280, Th. ‘UKÂCHA, Mudhakkirâtî…, op. cit., p. 561 (I) et p. 260 (II) sq, et Ph. Altbach, A. A. Arboleda et S. Gopinathan, Publishing in the Third World…, Heineman and Mansell, 1985, p. 242 sq.
42 Cf. le dossier intitulé « La Révolution et la littérature » [Al-thawra wal-adab], n° 40, août 1988.
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