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La santé en Chine du Sud (1898-1928)

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Florence Bretelle-Establet

Préface

Marianne Bastid-Bruguière

Texte intégral

1« L’homme malade de l’Asie orientale », ainsi les publicistes chinois des années 1900 qualifiaient-ils volontiers leur propre pays. Sous leur plume, l’image n’était pas simplement une métaphore à la mode qui soulignait la faiblesse politique d’un empire chinois exposé, tel l’empire ottoman, à l’amputation ou autres cures expéditives par les soins des puissances impérialistes, elle décrivait aussi le malheur physique d’une nation atteinte dans ses forces vitales par les ravages de l’opium, des épidémies et misères du corps, une nation accablée par une dégénérescence biologique.

2Ce sentiment aigu que la santé est au cœur de l’histoire était-il de circonstance, porté par la vague du darwinisme social qui emportait alors la plupart des esprits cultivés dans le Céleste Empire ? Ou bien se nourrissait-il plutôt des traditions spécifiques d’une antique culture dont la littérature et les pratiques administratives prêtaient, dans l’art de gouverner une population, une égale vertu à l’observation de ses antécédents nosologiques, de son environnement naturel, et à celle des précédents fiscaux, ainsi que l’attestent les chroniques locales (fangzhi), source majeure du présent ouvrage ?

3Toujours est-il que cette notion d’un devenir tout ensemble « naturel » et humain de la société locale a été ensuite estompée par le progrès d’une rationalité moderne ennemie des syncrétismes, attentive à isoler, à classifier, à hiérarchiser les raisons des choses. C’est d’abord sous ce signe clarificateur qu’a débuté l’étude savante de la société chinoise contemporaine, entreprise assez tardivement, depuis la Seconde Guerre mondiale. Si ses grilles de lecture ont scruté en abondance les turbulences politiques qui ont agité la Chine depuis deux siècles, ou les traits de l’évolution économique et intellectuelle qui les a accompagnées, l’investigation commence à peine à porter ses regards vers l’épaisseur vécue de ces bouleversements dans l’expérience quotidienne des Chinois, et à prendre en compte les données du corps comme celles de l’esprit.

4Inspirée par la fécondité des enquêtes qui ont patiemment quadrillé le malheur biologique et « l’histoire naturelle » de nos sociétés européennes, Florence Bretelle-Establet a voulu ouvrir ce chantier en terrain chinois. Son travail est pionnier. L’angle d’approche – l’histoire de la santé – s’écarte d’une histoire de la médecine chinoise qui a privilégié jusqu’ici soit l’analyse du savoir et des pratiques médicales des périodes anciennes, soit la description des institutions nouvelles établies sous l’égide de la médecine occidentale. L’auteur approfondit et élargit aussi singulièrement les perspectives tracées, tout récemment, par des études sur les épidémies qui ont frappé la Chine à l’époque contemporaine, telles la peste ou le choléra.

5En effet, l’enquête cerne une région précise. Les trois provinces du Yunnan, Guangxi et Guangdong forment un ensemble nettement individualisé, sinon uni, par le climat tropical, le relief accidenté, le dénuement et l’éloignement des centres du pouvoir. L’analyse de l’état sanitaire dans ces marches méridionales sert de contre-épreuve aux hypothèses ou jugements portés jusqu’alors à l’échelle nationale, sur la foi de sondages épars. À la différence des travaux antérieurs, l’étude de Florence Bretelle-Establet s’appuie sur l’utilisation méthodique de l’ensemble du corpus des chroniques locales de la région actuellement disponibles. L’établissement patient de données cohérentes et comparables à partir des documents laissés par les contemporains chinois est complété par l’exploitation des rapports et observations provenant des médecins postés dans la région par le gouvernement général de l’Indochine. L’auteur a le grand mérite d’avoir exhumé d’un oubli total cette source très riche dont les séries statistiques minutieuses et continues sont uniques pour la connaissance de l’état sanitaire en Chine à cette période.

6Sa lecture critique et prudente d’un matériau plus ample et divers que celui réuni par ses devanciers révèle des réalités qu’on cernait mal ou même ignorait. La maladie n’apparaît plus seulement sous la forme des fléaux pandémiques, objets de mesures exceptionnelles et de constructions savantes privilégiées, mais également dans ses figures banales de morbidités courantes auxquelles on porte remède ou qu’on prévient au jour le jour par des pratiques empiriques, dont certaines débouchent sur la constitution d’un savoir scientifique, alors que d’autres demeurent dans le tâtonnement des croyances. La figure des soignants prend relief, et tout d’abord celle des praticiens de la médecine chinoise traditionnelle. Les études de Robert Hymes avaient tracé leur portrait social sous la dynastie des Song et des Yuan, entre le xe et le xive siècle, mais à part l’élite issue de l’Académie impériale de médecine (Taiyiyuan), leur évolution à la fin de l’Empire restait dans le domaine des conjectures. La prosopographie des thérapeutes locaux, traitée par Florence Bretelle-Establet avec le secours informatique de l’analyse factorielle, met au jour les différents groupes alors occupés par Fart de soigner, et constate, dès les environs de 1850, une tendance à la spécialisation médicale, qu’on croyait jusqu’ici plus tardive, circonscrite aux ports ouverts aux Européens, et liée à la professionnalisation de l’âge industriel. On voit donc s’esquisser, sinon un groupe professionnel pleinement séparé du corps des lettrés, du moins « une vision subjective plus professionnelle de l’exercice médical ». Dans l’imaginaire, l’exercice de la médecine devient un métier qui peut prétendre à un statut social distinct. Sur les marches de l’Empire elles-mêmes se laisse entrevoir ainsi un premier pas vers la genèse d’une classe moyenne moderne.

7La considération qui s’attache à la pratique de la médecine reste moindre, à la fin de la monarchie, que celle conférée par la carrière mandarinale. Mais si la profession médicale est souvent un complément ou un substitut alimentaire au rabais pour la foule croissante des lauréats aux examens qui n’ont pu obtenir de poste officiel, elle élève manifestement au-dessus du commun les hommes d’origine modeste et les recalés des concours qui forment le gros de ses effectifs. Ce sont aussi les praticiens exclusifs d’origine obscure qui produisent la majorité des ouvrages spécialisés sur les maladies et les études de cas cliniques, plutôt que des traités généraux ou des livres de recettes. La représentation « dynamique » ou « fonctionnelle » de la maladie que défendent tous ces médecins chinois traditionnels s’oppose à la conception « ontologique » adoptée par leurs confrères occidentaux. Mais leur savoir médical conserve l’usage d’une pluralité de modèles de référence, qui permet d’absorber des consignes antiseptiques et conseils thérapeutiques d’inspiration étrangère.

8Les lettrés auteurs des chroniques chinoises instaurent un clivage quasi absolu entre médecins et chamans, entre thérapies médicales et pratiques magiques, religieuses ou rituelles, propitiatoires ou conjuratoires. Les gens sages, disent-elles, s’adressent au médecin, le peuple a recours aux chamans. En plongeant dans l’univers des soignés, autant que l’autorisent des sources et statistiques parcellaires, l’étude de Florence Bretelle-Establet montre qu’il n’y a point de dichotomie si tranchée. Des pratiques diverses coexistent sans hiérarchie entre elles. Et c’est précisément ce fait qui permet aux médecins occidentaux de s’insérer dans le paysage sanitaire local. Le petit peuple accourt aux consultations des postes militaires français, comme il s’est précipité dans les wagons de dernière classe du chemin de fer du Yunnan. En 1912, près d’un quart de la population de Kunming consulte le médecin français plusieurs fois par an. Ce sont des marchands d’origine obscure qui s’affairent, à partir des années 1890, à multiplier les établissements charitables où, en plus des thérapeutiques chinoises, sont diffusées notions ou techniques occidentales de soins. La police sanitaire elle-même, qui commence à s’organiser à partir de 1900, n’est pas simplement le caprice d’un État central moribond soucieux de resserrer par ce moyen son contrôle sur la population de la capitale et de ses environs ; dans les provinces reculées où elle fait aussi son apparition, sa création relève souvent d’initiatives locales et son action y est soutenue et relayée par d’assez nombreux éléments parmi les habitants des villes.

9Peu à peu, la sociologie de la clientèle de la médecine européenne rejoint celle de la société locale. Familles mandarinales et notabilités se montrent assez longtemps les plus réfractaires, jusqu’au moment où les médecins français s’avisent de leur faire payer les consultations et de leur construire des « pavillons spéciaux ». Les femmes et les enfants viennent aussi plus tardivement, en moindre nombre que les hommes, mais la croissance de leur fréquentation suit le rythme masculin.

10Les pratiques sanitaires s’apprivoisent, s’accommodent, se combinent. On consulte d’abord pour le paludisme, la syphilis, les infections que les solutions traditionnelles ne soignent guère. Puis, dans les années 1920, se répand un usage plus généraliste de la médecine occidentale, à laquelle on accepte de confier même les accouchements. D’un accueil sélectif des techniques occidentales, on évolue vers une large substitution ou, plus exactement, un compromis. En effet, les médecins français adaptent leurs prescriptions et techniques aux habitudes locales. Typiques sont les cas de l’hospitalisation et de l’examen clinique, si contraires aux mœurs chinoises. Les comportements individuels en matière de santé changent peu à peu, non par suite de l’intervention de l’État ou des institutions publiques, mais bien plus sous l’effet du cycle naturel des maladies infectieuses qui frappent la population locale à l’époque. Placés aux avant-postes de l’Indochine pour protéger la colonie de catastrophes sanitaires, les médecins français ne sont investis d’aucune autorité à l’égard des habitants des provinces chinoises de leur résidence, et ne sont pas non plus tenus, sauf par leur conscience personnelle, à une obligation de résultats en matière d’amélioration générale de la santé indigène. C’est par contamination, par capillarité que leur savoir gagne du terrain dans les mentalités et les comportements par rapport au corps parmi les habitants de leur voisinage plus ou moins proche. Ce progrès détermine la médecine chinoise traditionnelle à unifier ses savoirs, à institutionnaliser son enseignement, à s’organiser véritablement dans les cadres d’une profession concurrente.

11La nouvelle culture de la santé, qui dépend d’abord de la confiance personnelle du public, exerce un empire limité. Elle n’élimine ni la médecine chinoise traditionnelle ni le recours aux pratiques religieuses. Son aire d’efficience semble réduite aux agglomérations urbaines les plus importantes ou les plus accessibles. Mais là où elle s’est implantée, elle apparaît en définitive moins aisément réversible que l’observation des mesures sanitaires coercitives imposées à l’époque et plus tard par la force publique. La lumière qu’apporte ce livre sur la demande de santé des habitants des provinces méridionales au début du siècle passé projette un jour neuf sur les évolutions à l’œuvre dans l’histoire sociale de la Chine moderne.

© CNRS Éditions, 2002

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