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Pour une hybridation entre arts et sciences sociales

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Boris Grésillon

Conclusion. Arts et sciences sociales, un projet scientifique, un objet politique

Texte intégral

« Ce qui manque actuellement, fondamentalement, ce sont des intellectuels ».
Alain Badiou, 2017

1En conclusion, que peut-on retenir de cette réflexion exploratoire sur un possible croisement entre sciences sociales et arts ?

2Tout d’abord, qu’il nous faut inventer une autre méthodologie, qui croiserait les approches des uns et des autres. Est-ce incompatible ? Non, pas si on déplace au préalable le regard, le curseur. Il faut pour cela associer un travail scientifique, rationnel et rigoureux à un travail artistique, tout aussi rigoureux mais davantage lié à l’émotion, à la sensibilité. Marier la posture traditionnelle du chercheur en quête d’objectivité à la figure du passeur et accepter d’aller sur le terrain de la subjectivité et de l’émotion qui sont le propre des arts. Concrètement, quand on travaille sur les arts et les artistes en tant que chercheur, cela signifie ne pas se contenter de se réfugier derrière des questionnaires anonymes et des modélisations quantitatives, derrière des « entretiens semi-directifs » qui ne sont pas plus légitimes, voire moins, que des entretiens au long cours ou pas directifs du tout ; ne surtout pas se cantonner à la lecture d’articles et de livres scientifiques hyperspécialisés adoubés par la communauté scientifique, mais varier les lectures comme on varie les plaisirs : ouvrages généraux sur l’art, ouvrages plus spécifiques, romans, revues et magazines culturels, livres historiques, presse quotidienne et spécialisée, vidéos des spectacles des artistes avec lesquels on travaille, et mieux encore : aller au spectacle, à des vernissages, au concert, avoir la chance de se laisser envoûter par l’œuvre et transmuer ses émotions en matériau brut de recherche ; discuter avec des artistes, échanger avec ceux qui médiatisent les arts (commissaires d’exposition, directeurs de théâtre, responsables de compagnies, élus à la culture, etc.) ; aller en archives mais sans en faire la clé de voûte de la recherche ; et puis, « faire du terrain » mais pas que de manière scientifique avec les outils des ethnologues ou des géographes ; plutôt à la manière d’un Émile Zola, d’un Bertolt Brecht ou d’un Walter Benjamin qui, à force d’arpenter la ville qu’ils aimaient, la connaissaient mieux que n’importe quel chercheur de leur temps.

3Enfin et peut-être surtout, travailler non pas sur mais avec les artistes. Il s’agit d’arpenter avec les créateurs le territoire qui les intéresse et qui nous interpelle, de confronter leurs vues avec les nôtres, leurs méthodes de travail avec les nôtres, de mettre en partage des lectures sans chercher à s’abriter derrière des références. S’agissant d’une voie émergente, la coconstruction entre chercheurs et artistes n’a pas besoin de se donner des allures de scientificité en se référant à de grands auteurs ou à des figures tutélaires – même s’ils ou elles aident et rassurent, référence ne doit pas devenir déférence. En revanche, il sera fort intéressant d’identifier des balises partagées à partir desquelles on pourra construire un corpus hybride commun. Empruntant aussi bien à l’histoire de l’art qu’à l’histoire des idées, à l’univers des sciences sociales qu’à l’architecture, à la philosophie qu’à la littérature, la construction de ce corpus hybride permettra aussi, in fine, aux protagonistes de mieux se comprendre, de développer un vrai langage commun et de faire de celui-ci une langue de travail partagée et opérationnelle. C’est à ce prix que chorégraphes et géographes, historiens et plasticiens, urbanistes et pianistes ou violoncellistes, pourront réellement, si les « sentiers de la création » leur sont favorables, produire ensemble quelque chose de neuf. Utopie ? Non point. Il suffit juste de prolonger toutes les expériences « transversives » que nous avons relatées précédemment, à l’instar des creative geographies pour le cas spécifique de la géographie.

4Deuxièmement, on peut également retenir de ce parcours que le progrès en sciences comme en arts passe par la confrontation avec l’autre, quel qu’il soit : l’artiste avec le public, l’individu avec le collectif, le chercheur avec le créateur, l’artiste avec d’autres idées, l’intellectuel avec d’autres manières de produire du sens, etc. Cette confrontation n’est pas une simple rencontre entre professionnels. Elle exige de chacun de quitter sa « zone de confort » pour accepter l’inconnu, l’indéfini, le peu compréhensible. Pour que cette confrontation soit productive, autrement dit pour qu’elle débouche sur une nouvelle écriture, elle ne peut s’effectuer que dans le dialogue et dans la durée. Il s’agit ici de collaborations souvent au long cours, supposant des protagonistes une réelle implication personnelle dans un projet commun alors qu’elle n’offre aucun gage de réussite. Loin de nous l’idée de délivrer un message quasi théologique sur la nécessité de la collaboration entre artistes et chercheurs ! Comme toute expérimentation, celle-ci peut échouer. Mais ce n’est pas grave : l’essentiel est de finir par trouver la bonne combinaison.

5Troisièmement, les arts et les sciences humaines doivent redevenir politiques, et ce dans les deux sens du terme. D’une part, ils doivent redescendre dans l’arène politique, celle du débat d’idées, de la confrontation avec les idéologies contemporaines, de l’interpellation des politiques, de la subversion utile et non de la provocation futile. D’autre part, et les deux points sont liés, ils doivent réapprendre à s’adresser à tous, c’est-à-dire à l’ensemble de la population, et non pas à une élite privilégiée car cultivée, informée, qualifiée et déjà dotée des codes de compréhension artistique et intellectuelle.

  • 1 Ariane Mnouchkine qui continue à diriger ce même théâtre et à être fidèle à ses principes, par exem (...)

6Dans un domaine pourtant aussi socialement mobilisateur que le théâtre, on cherche en vain des aventures comparables à celles d’un Jean Vilar et son Théâtre national populaire, à celle des théâtres créés en banlieue rouge dans les années 1970 et 1980 ou encore d’une Ariane Mnouchkine et son Théâtre du Soleil1. Foin des excuses habituelles et trop entendues : « l’époque a changé », « les idéologies sont mortes », « nous vivons à l’ère postmoderne », etc. ! Notre époque « post-tout » serait-elle devenue apolitique ou a-idéologique ? Bien au contraire. Le néolibéralisme est une idéologie, la marchandisation accélérée du monde, y compris des arts, de l’université et de la recherche est un projet politique qui ne dit pas son nom. Pour l’univers des arts et des humanités, cette idéologie est sournoise et dangereuse, comme l’affirme l’auteur, metteur en scène et comédien Alain Enjary :

« De manière générale, un libéralisme trop puissant, outre le fait qu’il provoque des réactions extrêmes et violentes dans le sens du totalitarisme, s’accompagne d’une crise des valeurs et d’un certain type d’individualisme, lequel, malgré la pléthore de voix qui s’élèvent alors de façon chaotique, ne favorise pas la véritable indépendance d’esprit, l’épanouissement personnel en profondeur, ni l’expression artistique » (Enjary, 2004).

7Alors, face à cette menace, où sont les artistes ? Où sont les chercheurs ? Est-il plus difficile de créer aujourd’hui qu’hier ? Sûrement pas. Il n’y a jamais eu autant d’écoles d’art, d’universités ou de grandes écoles, de laboratoires ou de centres de recherches, de théâtres, de galeries, de musées ou de festivals qu’aujourd’hui. Il faut « juste » vouloir changer le monde, pas se contenter de s’en accommoder ou de s’y adapter au mieux.

  • 2 Et encore, même l’engagement des artistes est sujet à caution. Voici, à titre d’exemple, ce qu’en d (...)

8À défaut, la lente dérive des continents des arts et des sciences vers les eaux troubles mais séduisantes du non-engagement, voire de la compromission, continuera et elle aura pour conséquence de marginaliser toujours davantage les arts et les sciences au sein de la société, les réduisant à ce « petit supplément d’âme » ou à ce « petit supplément d’intelligence » dont se repaissent les puissants. Ces derniers ont d’ores et déjà envahi l’art contemporain et ils exposent « leur » artiste favori comme le roi exposait son mignon ou comme on expose son dernier jouet, sa dernière folie ; ainsi de la méga-exposition de Damien Hirst au Palazzo Grassi de Venise en 2017, pour laquelle son protecteur et mécène François Pinault a dépensé sans compter. Ainsi également de son concurrent Jeff Koons, qui a pu exposer ses « œuvres » gonflées à l’hélium jusque dans les appartements royaux de Versailles en 2008, pour un montant de deux millions d’euros, sans compter les 800 000 euros du même généreux donateur François Pinault. Comment s’étonner que l’adjectif « contemporain » appliqué à l’art soit dès lors perçu de manière péjorative par l’opinion ? L’art contemporain est raillé soit comme un « art comptant pour rien » soit comme un « art content pour rien ». Y-a-t-il pire insulte pour un artiste ? Peut-il l’entendre sans réagir ? Certes, on ne saurait réduire le monde des artistes plasticiens à Hirst et Koons, deux « têtes d’affiche » qui ont depuis longtemps confondu art et marketing. Ce serait faire injure aux nombreux artistes authentiques et engagés, qui tentent, souvent dans des conditions fort précaires, de prendre le pouls de la société et de rester en phase avec leur époque2. Hélas, leur exposition médiatique est faible. Même lorsqu’ils se regroupent dans des friches culturelles, des art factories ou des espaces makers, ils ont tendance à être quelque peu marginalisés ou perçus comme tels dans le quartier où ils ont élu domicile. Qu’il s’agisse de la Friche de la Belle-de-Mai à Marseille, du Wiels à Bruxelles ou du Godsbanen à Aarhus au Danemark, le visiteur a toujours cette impression étrange de pénétrer dans un lieu culturel certes attirant, mais qui n’est que faiblement relié à son quartier et où la plupart des créateurs travaille de manière quelque peu hors sol.

9S’il est vrai que c’est sans doute l’art plastique contemporain qui essuie le plus de critiques, les autres genres artistiques ne sont pas en reste. Dans l’opinion, danse « contemporaine » et théâtre « contemporain » sont jugés élitistes, voire peu accessibles au commun des mortels. La musique « contemporaine » est carrément raillée comme inaudible. Quant à la « starchitecture » contemporaine, elle est souvent décriée comme étant déconnectée du réel. À son propos, on peut noter que ces critiques ne sont pas nouvelles. Voici par exemple ce qu’écrivait Georges Perec, rarement aussi mordant, en 1974, au chapitre « L’inhabitable » de son livre Espèce d’espaces : « L’inhabitable : l’architecture du mépris et de la frime, la gloriole médiocre des tours et des buildings, les milliers de cagibis entassés les uns au-dessus des autres, l’esbrouffe chiche des sièges sociaux » (Perec, 1974, p. 176).

10Même si ces critiques, classiques à l’endroit des avant-gardes, relèvent autant du cliché que de la réalité, les artistes peuvent-ils se contenter d’être la portion congrue et décriée de la société, de figurer comme une toute petite minorité s’adressant à un public de Happy few convaincus par avance ? La conséquence d’une attitude aussi soumise est évidente : c’est non pas l’extension mais « la réduction du domaine de la lutte », pour parler comme Michel Houellebecq, et c’est l’entre-soi, qui agit comme un poison social au sens où il éloigne toujours plus les créateurs du reste de la population.

  • 3 Dans cet essai mordant, Gilles Lipovetsky et Jean Serroy se font parfois plus sévères encore avec l (...)

11De leur côté, les sciences humaines et sociales ont subi depuis une vingtaine d’années un déclin similaire. Hyperspécialisation confinant parfois à l’absurde, querelles internes mettant en danger l’unité de la discipline elle-même (cf. le triste exemple de la science économique), perte de sens, sentiment de déclassement des universitaires et des chercheurs, absence de remise en question chez les uns ou doute inhibant chez les autres, course aux honneurs et aux titres se substituant à la véritable quête scientifique, perte de lien avec la société, sentiment d’impuissance, etc., la liste des maux des intellectuels n’est pas exhaustive. C’est ce même sentiment d’impuissance qui rend certains d’entre eux lucides mais désabusés : « Dans le monde qui vient, il y aura des intellectuels-stars, une hypertrophie de publications, des colloques de spécialistes en surnombre : tout cela pour quoi ? Des effets de plus en plus ténus, des débats fermés sur eux-mêmes, une vie de l’esprit s’accompagnant de moins en moins de prestige, d’autorité et de ferveur » (Lipovetsky et Serroy, 2008, p. 113)3.

12Le fait que les intellectuels portent leur attention, d’un côté, sur les publications et colloques de spécialistes et, de l’autre, sur la recherche de la médiatisation qui flatte leur ego a pour corollaire l’éloignement de la Cité au sens platonicien du terme. Comme les artistes, les chercheurs en sciences humaines ne parlent plus au plus grand nombre. Ils préfèrent descendre dans l’arène médiatique, celle de l’entre-soi, plutôt que dans l’arène politique, celle du frottement avec le peuple. Certains, mais ils sont très rares, réussissent à faire le grand écart et parviennent tout à la fois à penser, écrire, publier, rendre accessible leur pensée complexe aux gens normaux à travers des cours donnés dans des universités populaires et occuper l’espace médiatique sans discontinuer pendant deux décennies. Mais même un Michel Onfray, puisque c’est, entre autres, de lui qu’il s’agit, a fini par devenir à son insu un objet médiatique incontrôlé et par lasser ceux-là même qu’il avait su séduire. Du moins a-t-il su initier et développer la formidable initiative de l’Université populaire de Caen.

13Pour le reste, du point de vue de la vulgarisation intelligente des idées, ce sont bien davantage les chercheurs en sciences dures ou en sciences du vivant qu’en sciences humaines qui sont à la manœuvre. Les deux prix Nobel de physique consécutifs Pierre-Gilles de Gennes (1991) et Georges Charpak (1992) font figure de pionniers, au sens où ils ont mis leur réputation au service du plus grand nombre, à commencer par les enfants, sillonnant sans relâche écoles, collèges et lycées pour donner aux jeunes le goût de la recherche en sciences, soutenant des initiatives nouvelles très populaires qui leur ont survécu (cf. le programme « La main à la pâte » pour la rénovation de l’enseignement des sciences dans le primaire, soutenu par Georges Charpak) ou encore prenant nettement position sur certaines questions cruciales pour l’avenir de l’homme (cf. leur opposition au programme de fusion nucléaire ITER qu’ils jugeaient trop dangereux et trop coûteux). Plus près de nous et dans un autre genre, les neurobiologistes Jean-Pierre Changeux et Stanislas Dehaene, le psychiatre Boris Cyrulnik ou encore le mathématicien Cédric Villani, toujours en marche, s’impliquent personnellement dans des débats de société et pèsent sur les choix politiques. Que l’on soit d’accord avec leurs positions n’est ici pas le problème. On peut enfin citer le succès du programme « Fête de la science » soutenu par le ministère de l’Enseignement supérieur et de la recherche depuis 1992, ou encore l’engouement rencontré par les divers « science slam » publics durant lesquels des doctorants présentent leur thèse en 180 secondes. Comment se fait-il que ces doctorants soient dans leur grande majorité des scientifiques relevant des sciences du vivant et des sciences dures ? Pourquoi les doctorants en sciences humaines ne se frottent-ils pas plus à ce genre d’exercice ludique et formateur ? Pourquoi leurs directeurs de thèse ne les y incitent-ils pas davantage ? N’est-ce pas assez valorisant sur un CV ?

14Qu’il semble loin le temps où Pierre Bourdieu n’hésitait pas à, littéralement, joindre le geste à la parole et à prononcer un discours – devenu célèbre – au milieu des cheminots lors de la grève générale de décembre 1995 ! On rétorquera que l’époque des intellectuels engagés, avec les figures archétypiques de Jean-Paul Sartre et de Simone de Beauvoir, de Pierre Bourdieu, plus près de nous d’Alain Badiou, est révolue. Mais pourquoi l’engagement serait-il révolu ? N’a-t-on pas au contraire plus que jamais besoin de grandes figures intellectuelles qui, en ces temps troublés, surnagent de la pseudoneutralité idéologique du monde politico-médiatique et indiquent un cap ? Ou bien faudra-t-il encore attendre l’appel implorant d’un vieux monsieur très digne pour enfin s’indigner avec lui (Hessel, 2010), et éventuellement s’engager après lui (Hessel, 2011) ? Que l’on ne se méprenne pas : nous ne plaidons pas ici pour le combat politique, mais simplement pour le retour des idées – les vraies – et du débat – intellectuel – sur le devant de la scène. Pour cela, il est urgent que chercheurs, universitaires et intellectuels sortent de leur tour d’ivoire, au même titre que les artistes, les écrivains et les créateurs, et reprennent dans la société la place qui est la leur, celle-là même qu’ils n’auraient jamais dû abandonner.

15Pour sortir de cette double impasse, celle des arts et celle des sciences humaines et sociales, les injonctions et exhortations ne suffiront pas. De même, il serait vain de croire en le pouvoir des mots et la performativité du discours sur l’engagement. Il faut des actes et des esquisses de solution. Celles que nous proposons ont le mérite de la nouveauté. De plus en plus d’artistes ont besoin de se nourrir du travail des chercheurs et suscitent des collaborations inédites avec eux. Même s’ils sont encore peu nombreux, de plus en plus de chercheurs, mal à l’aise ou engoncés dans leur discipline, tentent ce fameux pas de côté vers les arts, du moins vers une approche alternative de la recherche, qu’elle soit d’ordre citoyenne, artistique, ludique ou pratique. Il ne s’agit pas de transformer un chercheur en artiste, tel n’est pas notre propos. En revanche, nous avons montré à quel point les méthodes des uns et des autres convergeaient, depuis le goût pour l’expérimentation et pour les lectures, la place accordée à l’intuition mais aussi l’intérêt pour l’enquête approfondie, jusqu’à l’éclosion finale : le rendu public (un livre, une œuvre, une pièce de théâtre, un essai, etc.) dans un contexte économique, politique et social précis. C’est sur la base de ces nombreux points communs – dont ils n’ont souvent même pas conscience – que chercheurs et artistes tentés par l’aventure pourraient tisser quantité de liens inattendus, permettre de fructueux transferts conceptuels et méthodologiques d’une discipline à l’autre, se lancer dans des expérimentations artistico-scientifiques d’un genre nouveau à la manière des pionniers dont nous avons rendu compte à la fin de cet essai et, progressivement, réunir leurs savoirs théoriques et pratiques pour élaborer un langage commun.

16L’ambition est élevée, puisqu’il s’agit rien moins que de viser l’hybridation d’une partie des codes des arts et de la recherche afin de fonder une nouvelle langue, qui ne serait pas arbitrairement mi-artistique mi-scientifique, mais résulterait d’une fusion réussie des apports de chacun des codes et qui, surtout, serait malléable d’un « locuteur » à l’autre. Chacun pourrait utiliser ce fonds commun d’idées, de concepts, de corpus, de méthodes et de pratiques en fonction de ses besoins. Ainsi, un artiste pourrait utiliser ce langage commun comme un facilitateur de liens pour travailler avec un ethnologue, tandis qu’un autre, fort de cette assise nouvelle, hésiterait moins qu’avant à entamer une thèse de philosophie de l’art par exemple. Ce langage commun, à la frontière des arts et des sciences humaines et sociales (voire des sciences tout court), justement parce qu’il doit rester infiniment malléable et en construction, ne saurait se laisser enfermer dans une charte. Une charte, certes, lui donnerait d’emblée un statut « officiel » et un poids politique, mais une charte fige, édicte des règles et construit des barrières. En fonction de ce que dirait une « charte pour un nouveau langage artistique et scientifique », il y aurait des inclus et des exclus, ce qui est exactement à l’opposé de ce que nous revendiquons.

17Si, au contraire, un nombre grandissant de créateurs, de praticiens et de chercheurs se retrouve non pas derrière une nouvelle bannière, mais derrière un langage commun où l’hybridation des discours, des méthodes, des thématiques débouche sur des pratiques « transversives », alors il y a de fortes chances pour que les arts et la recherche en soient tous deux bouleversés. On perçoit mieux le potentiel révolutionnaire et la force de rénovation de ce langage commun. En effet, pour ceux qui souhaiteront le pratiquer ou qui le pratiquent déjà, il ne sera plus question de faire des arts ou de la recherche « comme avant », c’est-à-dire de manière très spécialisée, souvent cloisonnée, avec des résultats intéressants mais confinés, sans réelle portée sociale. La nécessaire ouverture à l’autre, à ses thématiques et à ses méthodes, que ce soient celles d’un plasticien, d’un romancier, d’un sociologue ou d’un géographe, a pour corollaire une nécessaire « remise à plat » du savoir acquis et l’envie d’écrire ou de créer autrement, en étant davantage dans l’échange et le partage, en produisant davantage pour le plus grand nombre que pour ses pairs anonymes. Lorsqu’elle est sincère, l’ouverture à des pratiques ou des disciplines qui ne sont pas que connexes recèle un potentiel créatif insoupçonné. Cette attitude volontariste, pour peu qu’elle soit partagée, voire revendiquée, par un certain nombre de chercheurs et d’artistes, pourrait revivifier à la fois les arts et la recherche et faire souffler dans les écoles d’art, les universités et les laboratoires un vent frais. Ceci n’est pas un vœu pieux puisqu’il existe déjà des expériences pionnières concluantes à Paris, Helsinki, Manchester, Karlsruhe ou Giessen. Notons qu’il s’agit chaque fois de structures d’enseignement et de formation, et force est de constater que parmi les artistes-chercheurs ou chercheurs-artistes d’aujourd’hui, un certain nombre est issu de ces institutions pionnières de formation. On aimerait cependant que le même vent de liberté souffle dans les laboratoires de recherche, les agences d’architecture, les opéras, les théâtres et les galeries d’art, par trop spécialisés et réservés à une élite fort réduite.

18Gageons que si les arts et la recherche s’allient, non seulement les pratiques artistiques et scientifiques en seront changées, mais ces deux champs acquerront une nouvelle place dans la cité, autrement dit une nouvelle légitimité sociale. Aux yeux de l’opinion et des politiques, les chercheurs ne seront plus nécessairement des « rats de laboratoire qui cherchent beaucoup mais trouvent rarement », pour reprendre l’aimable boutade du général de Gaulle en 1965, et les laboratoires ne seront plus ces endroits où « y a de la lumière, [où] c’est chauffé », comme l’avait lancé, sarcastique, le président Nicolas Sarkozy à la communauté des chercheurs médusée lors de ses vœux en 2009. Propos blessants aux effets désastreux, tant pour les chercheurs et les universitaires qu’aux yeux de la population qui peut, dès lors, s’interroger sur la légitimité de financer « ces chercheurs qui coûtent si cher ». Quant aux artistes, s’ils font eux aussi l’effort, pour ceux qui en ressentent le besoin, de modifier leurs pratiques et de se rapprocher des chercheurs afin de gagner en profondeur et en moyens d’expression, peut-être seront-ils, à terme, un peu moins perçus comme autocentrés et « comptant pour rien » et un peu plus « contemporains », tout en maintenant leur niveau d’exigence artistique.

19Mais pour que l’image des chercheurs, des écrivains, des artistes et des praticiens (graphistes, designers, urbanistes, architectes, etc.) change, pour qu’ils retrouvent leur place au cœur et non pas à la marge de la société, il est nécessaire que les politiques de toutes obédiences comprennent et soutiennent cette aspiration. Étant donné les enjeux d’innovation qui sont les nôtres, les politiques français ne peuvent plus entretenir cette insupportable hypocrisie qui consiste à parler dans tous les discours de la priorité absolue de la recherche et de l’innovation et, en coulisses, à rogner sur les budgets alloués aux universités et aux organismes de recherche. Ce double discours n’est plus tenable. Les politiques allemands l’ont compris : le budget du ministère de la Recherche et de l’Enseignement supérieur allemand est en hausse constante depuis 10 ans (+ 7 % en 2017 par rapport à 2016). Il est vrai que l’État fédéral dispose de marges financières bien supérieures à la France. Mais la direction est donnée.

20Sur cette base, est-ce utopique d’imaginer que les politiques, en France, en Allemagne et dans les pays développés, consacrent une part infime du budget alloué à la recherche, aux universités et aux arts, à la création de chaires universitaires, voire de départements de recherche artistique ou d’« Arts & sciences sociales » ? Qu’ils soutiennent des « art & social science lab » d’un nouveau type ? Qu’ils encouragent de nouvelles formes de communication scientifique et d’expression artistique ? Qu’ils œuvrent à des formations bidiplomantes sur le modèle des formations franco-allemandes soutenues par l’Université franco-allemande (UFA) ? Après tout, chercheurs et artistes ont aussi pour point commun d’être de grands voyageurs. En colloque international pour les uns, en résidence à l’étranger pour les autres, ils passent leur temps à sillonner l’Europe et le monde, donc à nouer des contacts, à imaginer de nouvelles collaborations avec tels collègues à l’étranger, à rêver à des projets « transversifs » communs ou au montage de nouveaux cursus ou programmes de recherches transdisciplinaires. Pour que ces rêves deviennent réalité, le soutien du « système », c’est-à-dire des institutions universitaires, des organismes de recherche, des écoles d’art, des ministères publics, des lieux de culture, et pas seulement de mécènes privés avisés, paraît plus que jamais indispensable. Le rapprochement des arts et des sciences humaines et sociales, au-delà de son intérêt scientifique et intellectuel, constitue bien un acte politique.

Notes

1 Ariane Mnouchkine qui continue à diriger ce même théâtre et à être fidèle à ses principes, par exemple lorsqu’elle affirme en 2016 : « Je dirige un théâtre et non un grand magasin » (source : Libération, 24 novembre 2016). Voir l’interview complète, fort instructive, sur le site : http://next.liberation.fr/theatre/2016/11/24/ariane-mnouchkine-je-dirige-un-theatre-et-non-un-grand-magasin_1530692

2 Et encore, même l’engagement des artistes est sujet à caution. Voici, à titre d’exemple, ce qu’en dit Yann Toma, un artiste-chercheur, dans la revue Mouvements, à propos de l’œuvre de l’artiste allemand Thomas Hirschhorn « Skulptur Sortier Station » inaugurée à côté de la station de métro Stalingrad, à Paris : « C’est un phénomène d’uniformisation où le discours politique de l’artiste n’est plus qu’un fétu de paille. (...) L’engagement de l’artiste n’est plus qu’un ustensile budgétisé qui apporte un peu de piquant à son identité. » Yann Toma, 2001, « L’artiste a-t-il encore une valeur politique ? », Mouvements, 2001/4, p. 84.

3 Dans cet essai mordant, Gilles Lipovetsky et Jean Serroy se font parfois plus sévères encore avec l’évolution récente du « tout petit monde » (David Lodge) universitaire : « Dans l’université hypermoderne, l’important c’est moins la qualité que le nombre de publications ; et pouvoir arborer les signes de reconnaissance que sont les congrès et colloques qui se tiennent de par le monde compte davantage que l’avenir de la discipline. L’intellectuel ascétique a cédé le pas aux chercheurs et intellectuels nomades, nouveaux touristes hypermobiles et transnationaux » (La culture-monde, 2008, p. 112). Dix ans après cette affirmation qui pouvait paraître quelque peu péremptoire, force est de constater qu’elle s’est révélée juste.

© CNRS Éditions, 2020

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