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La crise de la substance et de la causalité

 | 
Véronique Le Ru

Première partie.Descartes et l’exigence d’unité ou l’économie des petits écarts conceptuels

Chapitre premier. Le schème de la flamme : l’unité du Monde et de L’Homme

Texte intégral

Le schème de la flamme

  • 1 Lettre à Beeckman du 22 août 1634, in AT, I, 307-308.
  • 2 Lettre à Mersenne du 9 février 1639, in AT, II, 501.

1Le rapprochement entre la cosmologie et la physiologie cartésiennes se justifie si l’on met en évidence l’unité de conceptualisation de la pensée cartésienne quand il s’agit de rendre compte des éléments ultimes de la matière « subtile », qu’elle soit céleste ou sanguine. Descartes, pour satisfaire son exigence d’unité, doit penser de façon connexe les deux états liquides de la matière requis pour expliquer d’un côté le phénomène universel de la physique (la lumière), de l’autre le fait fondamental qui caractérise le corps vivant (la circulation du sang). De l’un et de l’autre, Descartes a reconnu le rôle fondateur qu’ils ont dans l’établissement de sa philosophie naturelle : d’une part, il se dit prêt à avouer qu’il n’y sait rien si la propagation de la lumière n’est pas instantanée1 et, d’autre part, il reconnaît que sa philosophie ne vaut rien si ce qu’il a écrit du sang est faux2. Cette unité de conceptualisation, Descartes l’établit en partie par la fonction opératoire commune que jouent les trois éléments dans le monde visible et les esprits animaux dans la machine animale. Cette fonction est essentiellement motrice, elle rend compte de tous les mouvements célestes, terrestres et physiologiques sans avoir recours aux notions de vide, de vie ou d’âme que Descartes entend bannir de sa philosophie parce qu’elles sont confuses ou illusoires. À travers l’analyse de la nature des trois éléments de la matière céleste et des parties du sang, nous allons voir que le schème de la flamme préside à l’explication du monde visible et à celle du principe corporel de tous les mouvements de nos membres.

2La première partie du Monde ou Traité de la Lumière développe une conception du monde où tout phénomène s’explique en termes de flux et de reflux des tourbillons de matière subtile ; elle est suivie de L’Homme où est exposée l’explication des mouvements vitaux par la théorie des esprits animaux qui constituent la « matière subtile » du corps vivant. Matière subtile et esprits animaux sont les traductions de la même exigence d’unité. En ce qui concerne la matière céleste, il s’agit de penser l’unité de la matière malgré l’apparente diversité et discontinuité des mouvements célestes et terrestres. En ce qui concerne les esprits animaux, il s’agit d’expliquer l’unité du corps malgré l’apparente diversité et discontinuité des mouvements vitaux. Pour remplir cette exigence d’unité, Descartes utilise la même méthode et le même modèle dans les domaines de la cosmologie et de la physiologie.

  • 3 Voir, par exemple, AT, XI, 7.

3La méthode mise en œuvre est l’analyse : pour concevoir un mouvement, que ce soit le mouvement des planètes ou le mouvement du corps vivant, il faut concevoir le mouvement de ses parties. Comme tout mouvement doit pouvoir s’expliquer en termes d’échanges, de déplacements et d’agitation des particules matérielles, Descartes étudie la disposition, la composition et l’agitation des particules matérielles du ciel et du sang pour rendre compte du mouvement des corps célestes et des êtres vivants. Cette méthode d’analyse s’oppose à la manière aristotélicienne de concevoir le mouvement (que Descartes critique au passage dans le chapitre VII du Monde) et aux distinctions scolastiques de matière et de forme, de puissance et d’acte, de qualités réelles, premières et secondes, notions dénoncées, à plusieurs reprises, par Descartes comme obscures3.

4Quant au modèle d’explication du mouvement des corps célestes, Descartes choisit la flamme ou le feu et ce modèle est ensuite transposé, sur le plan physiologique, pour expliquer les mouvements vitaux.

  • 4 On pourrait penser que l’expression « ci-dessus » renvoie à la page 121 où Descartes parle des liqu (...)

5Dans la deuxième partie du Monde, dans L’Homme, Descartes, pour expliquer les mouvements et la fonction du cœur, a recours au même schème de la flamme ou du feu que dans la première partie. Mais c’est cette fois le second effet principal de la flamme, à savoir la chaleur, qui est requis pour l’utilisation du schème explicatif : « Et sachez que la chair du cœur contient dans ses pores un de ces feux sans lumière, dont je vous ai parlé ci-dessus4, qui la rend si chaude et si ardente, qu’à mesure qu’il entre du sang dans quelqu’une des deux chambres ou concavités qui sont en elle, il s’y enfle promptement, et s’y dilate [...]. Et le feu qui est dans le cœur de la machine que je vous décris, n’y sert à autre chose qu’à dilater, échauffer, et subtiliser ainsi le sang » (AT, XI, 123).

  • 5 AT, XI, 7 : « Lorsqu’elle brûle du bois, nous pouvons voir à l’ œil, qu’elle remue les petites part (...)

6Le cœur, dont Descartes fait mention pour la première fois dans ce passage, est d’emblée réduit à sa fonction qui est de dilater, d’échauffer et de subtiliser le sang. Ce point est significatif de l’usage que Descartes entend faire du schème du feu sans lumière. Cet usage est analogue à celui de la flamme dans la première partie. En effet, Descartes se servait de la flamme pour sa fonction motrice de division, de séparation et de transformation des parties de la matière5. Cela lui permettait ensuite d’expliquer le fait qu’il y a des divisions diverses dans la matière, des parties de grosseur et d’agitation différentes (par exemple : le feu, l’air, la fumée, les cendres) qui pourtant appartiennent à une même matière homogène : « tous les corps, tant durs que liquides, sont faits d’une même matière » (AT, XI, 17). En outre, par la fonction de division et de transformation de la flamme, Descartes pouvait introduire sa théorie des trois éléments ou formes de la matière sans que cela soit contradictoire avec sa cosmogonie où Dieu crée au départ le corps le plus dur possible mais aussi la diversité des mouvements qui, telle une flamme, va séparer, diviser et transformer le grand corps originel en toutes les parties nécessaires pour former le monde (voir AT, XI, 34-35).

7Dans la deuxième partie, Descartes se sert du schème du feu sans lumière qu’est le cœur de façon identique : il ne l’introduit que pour rendre compte du fait que le sang est composé de parties fort diverses en grosseur et en agitation. Descartes se sert du feu sans lumière pour sa fonction motrice de division, de séparation et de transformation des parties du sang. Le cœur joue le rôle d’un crible qui permet de sélectionner les parties du sang et de trier les plus subtiles d’entre elles en vue de former les esprits animaux. Aussi le premier point commun qui peut être mis en évidence dans l’utilisation du schème de la flamme concerne-t-il la formation des éléments et celle des esprits animaux. Pour ce qui est de la formation de la matière céleste, appuyons-nous sur la fable du monde où Descartes part de l’hypothèse du corps le plus dur et le plus solide qui soit au monde ; les différentes divisions en parties de ce corps originel et les divers mouvements qui ont affecté ses parties ont produit plusieurs ciels, en même temps qu’ils ont séparé d’un côté, les parties grosses plus proches du centre de leur tourbillon et, de l’autre, les parties petites, plus éloignées de leur centre et, par conséquent, plus agitées. Puis peu à peu la matière de chaque ciel s’est homogénéisée en s’arrondissant et en se polissant comme les galets charriés par une rivière, prenant ainsi la forme du deuxième élément. Mais quelques-unes des parties de chaque ciel, beaucoup plus grosses que les autres, n’ont pu prendre la forme du deuxième élément, elles ont pris celle du troisième et ont servi à composer les planètes et les comètes. Enfin les scories dues aux frottements des parties du deuxième élément, très petites et très agitées, prennent la forme du premier élément. Ces scories emplissent tous les intervalles laissés entre les parties rondes du deuxième élément et le surplus compose des corps ronds parfaitement liquides et subtils. Ces corps ronds sont le Soleil et les étoiles fixes qui ont la force de pousser les parties du deuxième élément, la matière céleste. Leur force d’agir ou leur action est la lumière ou encore l’élément du Feu ou de la Flamme.

  • 6 AT, XI, 52 : « la matière qui est sortie d’autour des parties du second élément [...] a dû nécessai (...)

8Si l’on en vient maintenant à la formation des esprits animaux, on observe que ceux-ci, tout comme les parties du premier élément, résultent de deux sélections successives : de même que les parties du premier élément sont les plus petites et les plus vives parties de la matière céleste, c’est-à-dire des parties les plus petites et les plus agitées du grand corps originel, de même les esprits animaux sont les plus petites et les plus vives parties de la matière sanguine déjà triée par le cœur, pour sa petitesse et son agitation, pour aller vers les cavités du cerveau. Les deux sélections produisent, à partir du corps originel, d’abord la matière céleste puis les parties du premier élément, et produisent, à partir du cœur, d’abord la matière sanguine triée pour le cerveau puis les esprits animaux. Les deux sélections successives opèrent pour le ciel et pour le sang selon les mêmes critères, à savoir la petitesse (ce sont les plus petites parties) et la rapidité (ce sont les parties les plus vives ou les plus agitées). On pourrait ici comparer le texte où Descartes insiste sur la petitesse et l’agitation des parties du premier élément et celui où il décrit les esprits animaux6.

9Le deuxième point commun entre le premier élément et les esprits animaux concerne leur nature, les esprits animaux peuvent être pensés comme l’équivalent sanguin du premier élément, ils sont en effet caractérisés comme « un certain vent très subtil, ou plutôt une flamme très vive et très pure », (L’Homme, AT, XI, 129).

  • 7 Descartes définit la lumière comme une action ou inclination à se mouvoir ou encore comme un mouvem (...)
  • 8 Le Soleil et tous les corps lumineux, par le mouvement du premier élément qui les compose, tendent (...)
  • 9 AT, XI, 130 : « Or, à mesure que ces esprits entrent ainsi dans les concavités du cerveau, ils pass (...)

10Le troisième point commun recouvre leur fonction : de même que le Soleil et les autres étoiles fixes possèdent une force d’agir – la lumière (qui n’est rien d’autre qu’une action ou inclination à se mouvoir7) – et, par ce moyen, font mouvoir tous les corps8 ; de même les esprits animaux possèdent une force d’agir sur les nerfs et sur les muscles et, par ce moyen, font mouvoir tous les membres du corps9 .

  • 10 Le chapitre XI du Monde sur la pesanteur est l’occasion pour Descartes de critiquer les philosophes (...)
  • 11 AT, XI, 99 : « Et sachant que les parties du second élément [...] se touchent et pressent toutes l’ (...)
  • 12 Voir AT, XI, 141-142.
  • 13 AT, XI, 53 : « Car je vous avertis ici [...] que nous prendrons ces corps ronds, composés de la mat (...)

11Non seulement la matière du premier élément et les esprits animaux ont une même fonction mais encore ils l’exercent selon les mêmes modalités. En effet, leur action opère sur toutes les parties qui les touchent sans qu’il faille supposer de puissance cachée dans les corps. De même que la pesanteur s’explique par la force de pousser du Soleil transmise par la matière du ciel sur la Terre sans aucune hypothèse supplémentaire10, de même le corps humain est mû par les esprits animaux sans qu’il faille supposer une puissance cachée dans le corps. Les esprits animaux sont une espèce de vent ou de flamme très subtile, ils coulent très vite dès qu’il y a un passage d’un muscle à l’autre sans être mus par aucune puissance si ce n’est leur inclination naturelle, commune à tous les corps, de continuer leur mouvement en ligne droite, suivant les lois de la nature (voir AT, XI, 137). De plus, la force d’agir des esprits animaux se propage, ainsi que la lumière, en un instant. Descartes, pour expliquer la propagation instantanée de la lumière, se sert de la métaphore du bâton : si l’on pousse un des bouts du bâton, l’action passe jusqu’à l’autre bout en un instant11. De même, Descartes, pour expliquer la transmission instantanée au cerveau des mouvements des esprits animaux produits par le contact d’un objet extérieur et des sens, et l’action des esprits animaux qui s’ensuit, se sert de la métaphore de la corde qui a une fonction identique à celle du bâton : on tire un bout de la corde ce qui fait sonner en même temps la cloche qui pend à l’autre bout12. En outre, les corps constitués du premier élément (comme le Soleil13) et les esprit animaux, du fait de leurs extrêmes subtilité, petitesse et agitation, exercent leur force d’agir sans être empêchés par les corps qu’ils meuvent : de même que les parties du ciel sont poussées par le Soleil (AT, XI, 53) et que les planètes suivent le cours du ciel sans résistance (AT, XI, 68), de même les filets nerveux s’enflent d’esprits animaux et les muscles suivent le cours des nerfs sans résistance (AT, XI, 143).

  • 14 Voir, pour l’impétuosité de la matière du premier élément, AT, XI, 24 : « Je me persuade que l’impé (...)

12La petitesse des parties de la matière du premier élément et des esprits animaux n’exclut pas leur force d’agir, parce qu’ils sont fort mobiles, fort subtils et très abondants (voir pour le premier élément AT, XI, 52-53, et pour les esprits animaux AT, XI, 137). Leur taille qui devrait être un obstacle à la communication du mouvement est compensée par leur promptitude. Il est à noter à ce propos, que Descartes utilise le même terme – impétuosité – pour qualifier le mouvement du premier élément et celui des esprits animaux14.

  • 15 Ce problème sera précisément l’angle d’attaque de Newton pour réfuter la thèse cartésienne de la pl (...)

13En conclusion, on peut dire que le schème de la flamme est généralisable au système du monde et au corps vivant. Ce modèle met en œuvre des concepts qui relèvent de l’étude du mouvement des fluides car la flamme, rappelons-le, est un corps liquide qui rend liquides les corps sur lesquels elle agit. Si l’on étudie la terminologie employée par Descartes pour décrire les mouvements célestes, terrestres et vitaux, on relève qu’elle est la même : il parle de pression, de poussée, de canal, de tuyaux, de flux, de cours, de regorgement. La flamme, mais aussi la matière céleste et la matière du sang sont liquides ou fluides et seuls les concepts empruntés à l’étude des mouvements des fluides peuvent rendre compte de leurs mouvements. L’intérêt physique de ce modèle est qu’il permet d’éviter le problème de la résistance au mouvement ou de l’empêchement à l’action15. En effet, les parties du premier élément ou des esprits animaux sont si liquides, si vives et si petites, si impétueuses en un mot, qu’elles n’ont ni figure ni situation assignables, ce qui leur permet de pénétrer parfaitement et exactement tous les intervalles laissés par les « galets » du ciel ou les pores du cerveau, des nerfs et des muscles, sans que leur action soit empêchée. Les différentes variantes du modèle de la flamme dont se sert Descartes confirment pleinement notre analyse. Qu’il s’agisse du modèle de la rivière (AT, XI, 51 et pp. 57-62), du modèle de l’air (pensé par Descartes comme une liqueur ou un corps liquide, voir AT, XI, 24-25) qu’on souffle dans les tuyaux (AT, XI, 102), ou bien du modèle de l’Euripe (petite passe aux courants violents entre l’île d’ Eubée et la Béotie où Aristote se serait noyé, ce qui ajoute du sens au modèle, voir AT, XI, 129), du modèle de l’orgue (pp. 165-166), tous se rapportent au mouvement des fluides. Outre la lumière, la chaleur, la matière et le mouvement, la liquidité modélisée par le schème de la flamme fait partie des concepts essentiels de la physique et de la physiologie cartésiennes.

Conditions de généralisation du schème de la flamme

14Après avoir présenté l’outil de conceptualisation dont se sert Descartes pour expliquer tous les mouvements du monde, il faut à présent s’interroger sur les conditions de la généralisation du schème de la flamme.

15Notons, en premier lieu, que la généralisation du schème de la flamme ou du feu pour expliquer les mouvements célestes, terrestres et vitaux permet à Descartes de satisfaire à son exigence d’unité. Pour rendre le schème de la flamme, comme facteur de divisions, explicatif des mouvements des parties de la matière, Descartes élabore, dans le chapitre VI du Monde (AT, XI, 36), une conception unitaire et homogène de la matière comme essentiellement étendue. Dans le chapitre suivant, Descartes identifie nature et matière : « Sachez donc, premièrement, que par la nature je n’entends point ici quelque déesse, ou quelque autre sorte de puissance imaginaire ; mais que je me sers de ce mot, pour signifier la matière même » (AT, XI, 37). Puis il pose que Dieu conserve la matière en même façon qu’il l’a créée, ce qui ne veut pas dire que la matière est affectée d’une forme fixe et définitive au moment de sa création. Au contraire, Dieu a créé la matière de sorte qu’elle soit une formation de formes ou de figures plus exactement. Autrement dit, l’organisation de la matière en trois éléments ne dépend pas directement de l’action de Dieu mais de ce qu’on pourrait appeler la force de la nature qui régit tous les changements affectant les parties de la matière, sous forme de règles ou encore de lois :

16« Car de cela seul, qu’il [Dieu] continue ainsi de la conserver [la matière], il suit, de nécessité, qu’il doit y avoir plusieurs changements en ses parties, lesquels ne pouvant, ce me semble, être proprement attribués à l’action de Dieu, parce qu’elle ne change point, je les attribue à la nature ; et les règles suivant lesquelles se font ces changements, je les nomme les lois de la nature » (AT, XI, 37).

  • 16 Dieu a le statut d’une cause qui produit toujours le même effet : « Dieu agissant toujours de même, (...)
  • 17 Nous soulignons l’expression.

17Ce texte est important car il montre que si Dieu, par sa perfection, par sa constance en ses actions, est non seulement le principe de création mais aussi le principe de conservation de la matière, la même perfection et la même constance de Dieu en ses actions interdisent de penser Dieu comme la cause directe des changements qui affectent les parties de la matière. Dès lors qu’on confère à Dieu le statut de principe de conservation (de sa création, ce qui se traduit sur le plan physique par la conservation de la même quantité de mouvement dans la matière en général16), la difficulté est de penser le changement. En effet, Dieu a le statut d’une cause qui agit toujours de la même façon, c’est-à-dire qui produit toujours le même effet. Pour penser le changement sans remettre en question l’immutabilité de Dieu et donc sa perfection, Descartes introduit la distinction entre la substance et l’accident qu’il applique à l’effet de la création : Dieu produit toujours le même effet en substance mais « il se trouve, comme par accident, plusieurs diversités en cet effet » (AT, XI, 37-38)17. D’où il suit que les parties de la matière, quand elles ont commencé à se mouvoir – commencement qui est l’effet direct de la création de la matière par Dieu – ont aussi commencé à changer et à diversifier leurs mouvements par la rencontre l’une de l’autre, ce qui est un effet indirect de la création, selon le principe que Dieu conserve les parties de la matière en la même façon qu’il les a créées mais « [qu’] il ne les conserve pas au même état » (AT, XI, 37).

  • 18 AT, I, 145, in lettre à Mersenne du 15 avril 1630 où Descartes ajoute en parlant du futur Monde : « (...)
  • 19 Au chapitre VI, Descartes avait déjà pris soin de garantir l’absolue liberté ou grandeur de Dieu en (...)

18C’est pourquoi Descartes, pour résoudre la difficulté de penser le changement, attribue à la nature le pouvoir de diversifier les parties de la matière. La nature est la cause de tous les changements qui affectent les parties de la matière. On pourrait même penser que Descartes attribue à la nature une force législatrice et causale. On pourrait dire que c’est la nature, c’est la matière qui semble instituer ses propres lois et réguler son cours de manière à ce qu’il devienne ordinaire même si, transitivement, cette force d’auto-législation et d’autonomie lui est donnée par Dieu quand il la crée. On pourrait parler de force de la nature en termes de force de formation. On pourrait conclure que le Dieu de Descartes crée et conserve une « nature naturante », un processus matériel nommé nature qui progressivement s’ autorégule en lois. Cependant cette lecture est démentie par un examen attentif du texte. Le premier paragraphe du chapitre VII interdit cette interprétation, Descartes écrit en effet : « Mais je ne veux pas différer plus longtemps à vous dire, par quel moyen la nature seule pourra démêler la confusion du chaos dont j’ai parlé, et quelles sont les lois que Dieu lui a imposées » (AT, XI, 36). La nature seule..., mais selon les lois que Dieu lui a imposées. Non seulement les lois de la nature lui sont imposées par Dieu mais, en outre, elles sont radicalement contingentes puisque Dieu les a établies dans la nature « ainsi qu’un roi établit des lois en son royaume »18. Dieu aurait pu imposer à la nature d’autres lois en vertu desquelles la nature, munie d’un autre peigne, aurait démêlé le chaos selon un autre ordre ou selon aucun ordre stable si Dieu en avait décrété ainsi. Si notre monde est tel qu’il est, c’est parce qu’il a plu à Dieu d’en soumettre les changements aux lois de la nature dont il n’ignorait pas quelles en seraient les suites19.

  • 20 Nous distinguons ainsi ce régime de la fable qui commence au chapitre VI et les cinq premiers chapi (...)
  • 21 Cette dérive est double : elle conduit à dévaloriser Dieu qui ne crée que du désordre ou du chaos e (...)
  • 22 La première règle est celle de la permanence ou de la conservation de l’état de toute partie de la (...)
  • 23 Cette troisième règle est l’inclination de chaque partie de la matière à se mouvoir en ligne droite (...)
  • 24 Certes il n’est jamais fait mention de Dieu dans ces cinq chapitres mais Descartes souligne, dans l (...)

19En ce régime de « vérité habillée » qu’est le régime de la fable20, Descartes part de l’hypothèse extrême du chaos, en se protégeant théologiquement de la dérive qu’elle comporte21, pour construire l’ordre du monde. Dans cette hypothèse extrême, Dieu est pensé comme un principe transcendant qui a pour action de créer et de conserver un chaos appelé aussi nature ou matière, qu’il dote d’une force d’organisation et de régulation, elle-même régulée par les lois que Dieu lui a imposées. La majesté de Dieu reste ainsi intacte : Dieu a fait en sorte que l’harmonie et l’ordre des choses soient contenus en puissance dans le chaos. Si besoin était, on pourrait ajouter encore que Descartes, en énonçant la troisième loi ou plutôt règle22 de la nature, fait référence à ce qui a été dit « ci-dessus »23, c’est-à-dire au chapitre IV, p. 19, hors de l’invention de la fable. Les lois de la nature dépendent donc des concepts fondamentaux qui ont été mis en place dans les cinq premiers chapitres24.

20À partir de cette analyse, la structure du texte s’éclaire tout à fait : Descartes se paye le luxe de construire rationnellement une cosmogonie qui s’exprime et s’achève en une cosmologie. Les chapitres VII, VIII et IX ont pour objet d’exposer la cosmogonie qui porte en elle les lois de la nature. Ils relèvent d’un ordre d’explication génétique de la structure du monde. Suivent les chapitres X à XV qui relèvent davantage d’un ordre d’explication descriptif ou encore fonctionnel du monde. La cohérence du texte est remarquable : en effet, l’explication génétique de la structure du monde débouche naturellement sur l’étude descriptive de ses phénomènes que sont les mouvements des planètes (chap. X), la pesanteur (chap. XI), le flux et le reflux de la mer (chap. XII). Quant aux trois derniers chapitres, ils bouclent le texte par la justification du schème de la flamme. En effet, ce schème y acquiert sa légitimité par l’explicitation de la nature et des propriétés de la lumière (chap. XIII et XIV). Enfin, le chapitre XV a pour objet d’expliquer l’action du Soleil et des astres sur nos yeux, explication qui provoque un effet de retour sur le début du texte. On comprend, en lisant le chapitre XV, les raisons de la différence entre notre perception (ou notre sentiment de la lumière) et l’action du Soleil sur nos yeux. La première partie du Monde ou traité de la lumière a ainsi une structure en boucle, une unité indéniable : il s’ouvre sur le problème de la différence de ce qu’on perçoit et de ce qui produit ce qu’on perçoit, et se referme sur l’explication de cette différence.

  • 25 Voir AT, XI, 703-704.
  • 26 Nous proposons de restreindre cette liste à deux sujets principaux : un chapitre portant sur les od (...)
  • 27 Voir René Descartes, Le Monde, L’Homme, texte établi et annoté par A. Bitbol-Hespériès et J.-P. Ver (...)

21Mais cette structure du texte, pour harmonieuse qu’elle soit, n’est pas, contrairement à une lecture courante, une structure fermée. La première partie du Monde, précisément parce qu’elle s’ouvre et se referme sur le problème de la perception appelle la deuxième partie sur L’Homme. Quant aux chapitres XVI et XVII qui manquent, Adam et Tannery disent25, en s’appuyant sur le résumé que Descartes donne de son Monde dans la cinquième partie du Discours de la méthode, qu’ils portaient probablement sur divers sujets : sur les vents sous les Tropiques, sur la formation des montagnes et des mers, des fontaines et des rivières, des métaux dans les mines, des plantes dans les campagnes, sur le feu et ses effets, à savoir la production de la chaleur sans lumière – concept central de la physiologie cartésienne – et la production du verre. Cette liste est un peu longue pour le contenu éventuel de deux chapitres seulement26 mais cette hypothèse nous paraît plus convaincante que celle d’Annie Bitbol-Hespériès qui, dans la note 1 de son annotation de L’Homme, propose de donner à ces deux chapitres le rôle d’une transition visant à « réduire la rupture entre les parties du traité »27. En effet, la thèse que nous défendons est, au contraire, qu’il y a une très grande unité et continuité dans la structure en deux parties du traité. Il y a une très grande unité de la première partie, nous avons tenté de le montrer, mais elle ouvre, par le biais du problème de la perception et donc même en l’absence des chapitres XVI et XVII, sur le chapitre XVIII, à savoir L’Homme. Cet ordre des raisons est du reste indiqué par Descartes lui-même dans la cinquième partie du Discours de la méthode quand il écrit à propos du Monde : « Ainsi craignant de ne pouvoir mettre en mon discours tout ce que j’avais en la pensée, j’entrepris seulement d’y exposer bien amplement ce que je concevais de la lumière ; puis, à son occasion, d’y ajouter quelque chose du Soleil et des étoiles fixes, à cause qu’elle en procède presque toute ; des cieux, à cause qu’ils la transmettent ; des planètes, des comètes, et de la Terre, à cause qu’elles la font réfléchir ; et en particulier de tous les corps qui sont sur la terre, à cause qu’ils sont ou colorés, ou transparents, ou lumineux ; et enfin de l’homme, à cause qu’il en est le spectateur », (AT, VI, 42). Cette cause, à savoir « qu’il en est le spectateur » confirme notre analyse : c’est le problème de la perception qui assure la continuité des deux parties du traité.

22D’autres indices pourraient être ici invoqués en faveur de l’unité des deux parties, notamment la division du texte en chapitres faite par Descartes : le manuscrit original de L’Homme détenu par Clerselier était explicitement présenté comme le chapitre XVIII du traité. Dans la première partie, le chapitre XIII (AT, XI, 97) annonce que le monde est habité par des hommes qui ont des yeux semblables aux nôtres, qui donc voient et ont des perceptions ou des sentiments semblables aux nôtres. Cela est de nouveau annoncé dans le début du chapitre XV (AT, XI, 104). Dans la deuxième partie, la première phrase de L’Homme montre bien qu’il s’agit toujours de ce monde artificiel que Descartes construit de toutes pièces dans les espaces imaginaires. On pourrait également arguer des nombreux renvois à la première partie qui jalonnent la deuxième partie et où Descartes fait référence, pour ses explications physiologiques, à « ce qui a été dit ci-dessus » (voir, par exemple, AT, XI, 123, 145, 148 et 151). Il sollicite ainsi le lecteur du Monde pour éclairer le lecteur de L’Homme. Il fait appel à sa mémoire et lui demande de se rappeler ce qui a été dit des feux sans lumière (p. 123), des parties des sels, des eaux aigres, des eaux communes et des eaux de vie (p. 145), des odeurs (p. 148), du sujet du traité, à savoir la lumière (p. 151), des parties du second élément (p. 151). Notons, à propos des feux sans lumière, des parties des sels, des eaux de vie, des eaux aigres, vives ou communes, et des odeurs, qu’il n’y en a pas trace dans la première partie, ce qui induirait une matière suffisante pour le contenu éventuel des chapitres XVI et XVII. Notons aussi que Descartes introduit son étude du sens de la vue (p. 151) en disant : « Il reste encore le sens de la vue, que j’ai besoin d’expliquer un peu plus exactement que les autres, à cause qu’il sert davantage à mon sujet ». Le sujet est ici explicitement la lumière et non pas l’homme et, de nouveau, la perception visuelle se présente comme le signe, voire la clef de l’unité profonde des deux parties du traité.

  • 28 Voir G. Canguilhem, La Connaissance de la vie, Paris, Vrin, 1965 ; Vrin éd. de poche, 1992, pp. 101 (...)

23Nous avons dit, pour présenter l’unité et la continuité du traité, qu’il était régi par le schème de la flamme et que pour rendre ce schème explicatif, il fallait poser une matière une et homogène. C’est en effet de cette conception unitaire que dépend la continuité dans l’objet des deux parties. La structure du vivant peut être analysée, à l’aide du même schème de la flamme, parce qu’il n’y a pas de différence qualitative entre le corps inerte et le corps vivant. L’unité et l’homogénéité de la matière autorisent l’unité et la continuité de l’activité savante, c’est-à-dire l’utilisation d’un même schème explicatif, d’un même revêtement pour les sciences de la matière et de la vie qui n’en font qu’une, à savoir la science de la nature. Si, pour rendre le schème de la flamme généralisable au système du monde et au vivant, le concept de matière est capital, le modèle de la machine hydraulique joue également un rôle essentiel dans cette généralisation. La machine hydraulique est mue par le cœur qui est pensé comme un centre de chaleur, un feu sans lumière, qui produit les divisions et les changements des parties de la matière vivante qu’est le sang. Ce sont les plus petites parties du sang et les plus rapides, à savoir les esprits animaux, qui assurent le lien actif entre le centre de commandes qu’est le cerveau et le reste du corps. Toute la deuxième partie est une description des fonctions vitales. Elle est sous-tendue par l’idée que les lois de la nature valent aussi bien pour les corps inertes que pour les corps vivants, et cette idée se traduit par l’unité explicative du schème de la flamme. La flamme, rappelons-le, produit deux effets principaux : la lumière qui suffit pour rendre compte de la structure du monde visible, et la chaleur du cœur, feu sans lumière, qui suffit pour décrire toutes les fonctions vitales et donc pour animer la machine hydraulique. Le problème qui a souvent été posé à propos de la physiologie cartésienne, notamment par Canguilhem dans le chapitre « Machine et organisme »28, concerne l’introduction du modèle de la machine : Descartes ne semble pas s’être interrogé sur la logique de construction des machines. Effectivement, Descartes, dans L’Homme, se donne des machines toutes faites :

« Je suppose que le corps n’est autre chose qu’une statue ou machine de terre, que Dieu forme tout exprès, pour la rendre la plus semblable à nous qu’il est possible : en sorte que non seulement il lui donne au dehors la couleur et la figure de tous nos membres, mais aussi qu’il met au dedans toutes les pièces qui sont requises pour faire qu’elle marche, qu’elle mange, qu’elle respire, et enfin qu’elle imite toutes celles de nos fonctions qui peuvent être imaginées procéder de la matière, et ne dépendre que de la disposition des organes » (AT, XI, 120).

  • 29 Voir les lettres à Élisabeth de mai 1646, in AT, IV, 407 ; et du 31 janvier 1648, in AT, V, 112.

24De là à conclure, comme le fait Canguilhem, qu’« avec l’explication cartésienne et malgré les apparences, il peut sembler que nous n’ayons pas fait un pas hors de la finalité » (Ibid., p. 115), il n’y a précisément qu’un pas. Ce pas, cependant, nous ne le franchirons pas. Pourquoi ? Parce que Descartes est très conscient du fait que sa deuxième partie du traité est, en ce sens, imparfaite relativement à la première. Dans la première partie, l’explication génétique domine : la cosmogonie porte en elle la cosmologie. Le pendant de cette première partie aurait dû être une embryologie qui porte en elle la physiologie. Or Descartes ne dit rien sur la formation des machines animales, il se donne des machines toutes faites. Toutefois, la lettre qu’il écrit à Mersenne en juin 1632, au moment où il rédige son traité, témoigne de la lucidité de Descartes : « Il y a un mois que je délibère savoir si je décrirai comment se fait la génération des animaux dans mon Monde, et enfin je suis résolu de n’en rien faire, à cause que cela me tiendrait trop longtemps » (AT, I, 254). On sait que tous ses travaux ultérieurs en médecine portent précisément sur ce point : expliquer la formation des animaux par la seule force de la nature. Dans la lettre à Mersenne du 20 février 1639, Descartes dit en effet que la nature est suffisante pour former la multitude et l’ordre des nerfs, des veines, des os et des autres parties d’un animal et il ajoute à la manière d’un repentir : « Et si j’étais à recommencer mon Monde, où j’ai supposé le corps d’un animal tout formé, et me suis contenté d’en montrer les fonctions, j’entreprendrais d’y mettre aussi les causes de sa formation et de sa naissance » (AT, II, 525). Descartes accomplira partiellement son projet d’expliquer la formation de l’animal dans la Description du corps humain – De la formation de l’animal. Mais le problème de la formation de l’homme restera pour lui un problème non résolu29 ce qui le conduira à substituer à son projet de construire une médecine mécaniste, le projet plus modéré d’exposer les principes de conservation de la santé.

25Même si l’embryologie dans Le Monde, L’Homme est différée, il n’en demeure pas moins que l’unité méthodologique du traité est patente : l’explication génétique de la structure des phénomènes précède ou devrait précéder la description de leur fonctionnement (la cosmogonie précède la cosmologie dans la première partie et l’embryologie devrait précéder la physiologie dans la deuxième). L’unité des deux parties du traité est également patente dans la mise en place d’un schème unique d’explication des mouvements : le schème de la flamme ou du feu qui joue comme facteur de division (corps liquide qui rend liquides les autres corps) ; elle est enfin patente dans l’objet : l’unité et l’homogénéité de la matière garantissent l’unité de la physique et de la physiologie. Cependant, cette éclatante réussite du traité ne doit pas occulter un premier écart conceptuel commis par Descartes dans sa conception de la lumière que l’on pourrait formuler ainsi : la lumière est-elle mouvement, action ou inclination à se mouvoir ?

Notes

1 Lettre à Beeckman du 22 août 1634, in AT, I, 307-308.

2 Lettre à Mersenne du 9 février 1639, in AT, II, 501.

3 Voir, par exemple, AT, XI, 7.

4 On pourrait penser que l’expression « ci-dessus » renvoie à la page 121 où Descartes parle des liqueurs de l’estomac utiles à la digestion des viandes en les comparant à l’ eau-forte qui divise et agite les parties des métaux. Mais il est plus probable que l’expression « ci-dessus » renvoie à l’un des deux chapitres perdus (XVI ou XVII) de la première partie du traité que Descartes aurait consacré aux feux sans lumière et aux parties des sels, des eaux aigres, des eaux communes, des eaux de vie et des eaux-fortes car il en est de nouveau fait mention p. 145 : « dont je vous ai ci-dessus expliqué les grosseurs et les figures ». Adam et Tannery proposent dans la note en bas de page (AT, XI, 145) de lire le « ci-dessus » comme un renvoi aux chapitres qui manquent.

5 AT, XI, 7 : « Lorsqu’elle brûle du bois, nous pouvons voir à l’ œil, qu’elle remue les petites parties de ce bois, et les sépare l’une de l’autre, transformant ainsi les plus subtiles en feu, en air, et en fumée, et laissant les plus grossières pour les cendres ».

6 AT, XI, 52 : « la matière qui est sortie d’autour des parties du second élément [...] a dû nécessairement acquérir un mouvement beaucoup plus vite que le leur, et ensemble une facilité à se diviser et à changer à tous moments de figure [...]. Car, devant sortir de côté, et par des passages fort étroits, hors des petits espaces qui étaient entre elles, à mesure qu’elles s’allaient rencontrer de front l’une l’autre, elle avait beaucoup plus de chemin qu’elles à faire en même temps ». Ce passage peut être rapproché de L’Homme, pp. 129-130 : « Car il faut savoir que les artères [...] se rassemblent autour d’une certaine petite glande [...] et ont en cet endroit un grand nombre de petits trous, par où les plus subtiles parties du sang qu’elles contiennent, se peuvent écouler dans cette glande, mais qui sont si étroits, qu’ils ne donnent aucun passage aux plus grossières. [...] ainsi, sans autre préparation, ni changement, sinon qu’elles sont séparées des plus grossières, et qu’elles retiennent encore l’extrême vitesse que la chaleur du cœur leur a donnée, elles cessent d’avoir la forme du sang, et se nomment les esprits animaux ».

7 Descartes définit la lumière comme une action ou inclination à se mouvoir ou encore comme un mouvement. Nous étudierons cette conception complexe de la lumière dans le chapitre suivant.

8 Le Soleil et tous les corps lumineux, par le mouvement du premier élément qui les compose, tendent à pousser de tous côtés les parties du deuxième élément. Le deuxième élément, ce sont les boules du ciel qui transmettent la poussée centrifuge attachée au mouvement du premier élément. Cette poussée centrifuge correspond presque exclusivement à la transmission par les boules du deuxième élément de l’inclination qu’on appelle lumière (voir AT, XI, 53-54).

9 AT, XI, 130 : « Or, à mesure que ces esprits entrent ainsi dans les concavités du cerveau, ils passent de là dans les pores de sa substance, et de ces pores dans les nerfs ; ou selon qu’ils entrent, ou même seulement qu’ils tendent à entrer, plus ou moins dans les uns que dans les autres, ils ont la force de changer la figure des muscles en qui ces nerfs sont insérés, et par ce moyen de faire mouvoir tous les membres ».

10 Le chapitre XI du Monde sur la pesanteur est l’occasion pour Descartes de critiquer les philosophes qui réfutent le mouvement de la vraie Terre par la supposition de quelque autre force que celle du Soleil transmise par le ciel (voir AT, XI, 80).

11 AT, XI, 99 : « Et sachant que les parties du second élément [...] se touchent et pressent toutes l’une l’autre autant qu’il est possible, on ne peut douter aussi que l’action, dont les premières sont poussées, ne doive passer en un instant jusqu’aux dernières : tout de même que celle dont on pousse un des bouts d’un bâton, passe jusqu’à l’autre bout au même instant ». Cette comparaison de l’action de la lumière à l’action qui pousse un des bouts d’un bâton pour expliquer la propagation instantanée de la lumière d’un bout à l’autre du ciel sera reprise dans la Dioptrique (voir AT, VI, 84-85).

12 Voir AT, XI, 141-142.

13 AT, XI, 53 : « Car je vous avertis ici [...] que nous prendrons ces corps ronds, composés de la matière du premier élément toute pure, l’un pour le Soleil, et les autres pour les étoiles fixes du nouveau monde que je vous décris ».

14 Voir, pour l’impétuosité de la matière du premier élément, AT, XI, 24 : « Je me persuade que l’impétuosité de son mouvement est suffisante pour faire qu’il soit divisé, en toutes façons et en tous sens, par la rencontre des autres corps [...] en sorte qu’il n’y a jamais de passage si étroit ni d’angle si petit, entre les parties des autres corps, où celles de cet élément ne pénètrent sans aucune difficulté, et qu’elles ne remplissent exactement ». Voir, pour l’impétuosité des esprits animaux, AT, XI, 139 où Descartes utilise le terme impétuosité à deux reprises pour qualifier le mouvement des esprits animaux qui font enfler et désenfler alternativement les muscles de la respiration.

15 Ce problème sera précisément l’angle d’attaque de Newton pour réfuter la thèse cartésienne de la plénitude du monde et sa théorie des tourbillons des cieux liquides qui emportent les planètes comme dans un flux sans qu’elles ne rencontrent de résistance à leur mouvement. L’argument de Newton est de dire que toute matière, aussi subtile soit-elle, rencontre de la résistance à son mouvement ou à son action à moins qu’elle ne se meuve dans le vide : « si les espaces célestes [...] étaient absolument denses, ou pleins de matière sans aucun vide, quelque subtile et fluide que fût cette matière, leur résistance serait plus grande que celle du vif-argent [...]. Donc pour assurer les mouvements réguliers et durables des planètes et des comètes, il est absolument nécessaire que les cieux soient vides de toute matière, excepté peut-être de quelques vapeurs très légères [...]. Un fluide dense ne peut être d’aucun usage pour expliquer les phénomènes de la nature [...] par conséquent il doit être rejeté. Et s’il est rejeté, les hypothèses qui font consister la lumière dans une pression, ou dans un mouvement continué au travers d’un tel milieu, sont insoutenables » (Question XXVIII de la 2e éd. anglaise de 1717 [ou XX dans la première édition de 1704], Traité d’Optique, Paris, trad. Pierre Coste, 1722, reprod. par Gauthier-Villars, 1955, pp. 442-444).

16 Dieu a le statut d’une cause qui produit toujours le même effet : « Dieu agissant toujours de même, et par conséquent produisant toujours le même effet en substance, il se trouve, comme par accident, plusieurs diversités en cet effet » (AT, XI, 37-38 et voir aussi 43). Nous partageons tout à fait l’analyse de D. Garber qui montre que le statut de Dieu comme principe de conservation est établi dès la rédaction du Monde, voir D. garber, Descartes’ Metaphysical Physics, University of Chicago Press, Chicago and London, 1992, notamment le chapitre 7 intitulé Motion and its Laws : Part I, Preliminaries and the Laws of Persistence, pp. 197-230.

17 Nous soulignons l’expression.

18 AT, I, 145, in lettre à Mersenne du 15 avril 1630 où Descartes ajoute en parlant du futur Monde : « J’ espère écrire ceci, même avant qu’il soit quinze jours dans ma physique », (AT, I, 146).

19 Au chapitre VI, Descartes avait déjà pris soin de garantir l’absolue liberté ou grandeur de Dieu en ces termes : « Car Dieu a si merveilleusement établi ces lois, qu’encore que nous supposions qu’il ne crée rien de plus que ce que j’ai dit, et même qu’il ne mette en ceci aucun ordre ni proportion, mais qu’il en compose un chaos, le plus confus et le plus embrouillé que les poètes puissent décrire : elles sont suffisantes pour faire que les parties de ce chaos se démêlent d’elles-mêmes, et se disposent en si bon ordre, qu’elles auront la forme d’un monde très parfait, et dans lequel on pourra voir non seulement de la lumière, mais aussi toutes les autres choses, tant générales que particulières, qui paraissent dans ce vrai monde », (AT, XI, 34-35).

20 Nous distinguons ainsi ce régime de la fable qui commence au chapitre VI et les cinq premiers chapitres du Monde écrits, selon l’expression de Michel Fichant, « en régime de vérité toute nue » (voir M. Fichant, La « Fable du Monde », Science et métaphysique dans Descartes et Leibniz, p. 77).

21 Cette dérive est double : elle conduit à dévaloriser Dieu qui ne crée que du désordre ou du chaos et à surestimer la nature qui produirait l’ordre selon ses propres forces.

22 La première règle est celle de la permanence ou de la conservation de l’état de toute partie de la matière tant qu’une autre partie ne la contraint pas de le changer. La deuxième règle est celle de la communication du mouvement.

23 Cette troisième règle est l’inclination de chaque partie de la matière à se mouvoir en ligne droite encore que le mouvement des corps se fasse le plus souvent en ligne courbe « et qu’il ne s’en puisse jamais faire aucun, qui ne soit en quelque façon circulaire, ainsi qu’il a été dit ci-dessus », (AT, XI, 44).

24 Certes il n’est jamais fait mention de Dieu dans ces cinq chapitres mais Descartes souligne, dans le chapitre 1, la grandeur de la nature qui établit les signes qui nous font avoir des sentiments (AT, XI, 4). Si l’on rattache cette grandeur à celle de Dieu qui la crée en dehors du régime de la fable il y a cinq ou six mille ans (voir AT, XI, 32), on comprend que la force de la nature et du mécanisme qui en rend compte est entièrement dépendante de la toute puissance de Dieu.

25 Voir AT, XI, 703-704.

26 Nous proposons de restreindre cette liste à deux sujets principaux : un chapitre portant sur les odeurs et un chapitre portant sur les fermentations ou feux sans lumière produits par les parties des sels, des eaux-fortes, aigres, etc., ou contenus dans le cœur. Ce dernier chapitre aurait pour rôle d’articuler les deux parties du traité et cette articulation se nouerait autour du schème de la flamme dont la version physiologique est l’efficace du feu sans lumière contenu dans le cœur.

27 Voir René Descartes, Le Monde, L’Homme, texte établi et annoté par A. Bitbol-Hespériès et J.-P. Verdet, Paris, Seuil, 1996, p. 171.

28 Voir G. Canguilhem, La Connaissance de la vie, Paris, Vrin, 1965 ; Vrin éd. de poche, 1992, pp. 101-127.

29 Voir les lettres à Élisabeth de mai 1646, in AT, IV, 407 ; et du 31 janvier 1648, in AT, V, 112.

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