Chapitre 3. Stratégies de diffusion des enseignements, dynamique interne des organisations
p. 49-64
Texte intégral
1La création et l’implantation de ces mouvements transnationaux autour de guides spirituels indiens ont accompagné le développement de leur structure. En est-il de même pour l’enseignement religieux ? Les stratégies de diffusion des enseignements ont-elles conduit les gurus à innover ? Nous avons choisi d’analyser les stratégies adaptatives dans la façon de répandre les enseignements en termes de mobilisation des ressources, cadre théorique adroitement repris par la sociologie des NMR1. Partant de l’idée que l’étude du rassemblement de ressources (argent, biens, travail volontaire) est cruciale pour analyser les activités des mouvements sociaux2, cet outil d’analyse examine la variété des ressources, l’organisation nécessaire à l’obtention de celles-ci, la dépendance des mouvements par rapport à des soutiens externes, les modes d’adhésion des individus. Cette approche permettra ainsi une lecture des modes de diffusion des enseignements ainsi que de la dynamique interne du Siddha Yoga et des Centres Sivananda.
Éventail des modes d’adhésion
2Les modes d’adhésion formalisés par les différents statuts des disciples, au sein du Siddha Yoga et des Centres Sivananda impliquent des engagements plus ou moins importants, influant ainsi sur les ressources humaines et matérielles que les individus sont susceptibles de représenter pour le mouvement.
Les adeptes : swamis et brahmacharyas
3Le cœur des organisations religieuses est constitué de ceux que Frederick Bird et Frances Westley nomment les adeptes 3. En règle générale, on exige de ceux-ci une discipline rigoureuse et un dévouement total aux buts religieux auxquels ils se consacrent. Il s’agit de leur salut individuel, mais aussi de la pérennité de la communauté religieuse pour laquelle les adeptes doivent offrir de manière intensive leur force de travail, voire leurs biens. En contrepartie, ils sont à la charge du mouvement. Les adeptes d’un groupe religieux sont souvent initiés ou ordonnés, consacrant ainsi leur statut supérieur au sein de l’organisation religieuse.
4En initiant des Occidentaux dans des ordres monastiques hindous, le Siddha Yoga et les Centres Sivananda ont créé une élite interne, qui a des obligations et des responsabilités spécifiques. Quelque temps après son deuxième voyage en Occident, Muktananda fait initier certains de ses disciples, occidentaux et indiens, hommes et femmes, dans l’ordre saraswati. Ainsi, en 1982, soixante-cinq swamis auraient été ordonnés au sein de Siddha Yoga et respectent les vœux liés à cette condition monastique : abstinence sexuelle et célibat, vie monacale dans les ashrams du Siddha Yoga, renoncement à toute vie mondaine4 (nous verrons plus loin qu’il existe une autre forme d’initiation pour les laïcs : l’« intensive »). En intégrant ces moines à un ordre monastique reconnu, le guru cherche à asseoir sa légitimité – d’autres gurus choisissent d’initier directement leurs disciples dans un nouveau cadre rituel – mais il dote également le mouvement de disciples permanents dévoués, assurant ainsi sa diffusion et sa stabilité. Pour les disciples, cette initiation permet de s’engager de manière quasi-totale dans le mouvement et d’intensifier leurs pratiques spirituelles. Ils acquièrent également un statut important, car ils constituent le tissu d’enseignants et de responsables du Siddha Yoga. Les swamis représentent le Siddha Yoga auprès des autres disciples en l’absence du guru, animent les retraites et dirigent les centres et les ashrams locaux. À l’heure actuelle, ils sont toutefois trop peu nombreux pour couvrir l’ensemble de ces lieux. En effet, un certain nombre de swamis aurait quitté le Siddha Yoga et l’incapacité des disciples à respecter leurs vœux monastiques serait la raison pour laquelle Gurumayi a décidé de ne plus ordonner de nouveaux swamis.
5Le True World Order fondé par Vishnu-Devananda initie des aspirants à la vie monastique, les brahmacharyas qui, quelques années plus tard généralement, sont ordonnés moines dans l’ordre saraswati (par ailleurs, le TWO initie par le don d’un mantra et d’un nom spirituel ceux qui le souhaitent, sans que cela engage les disciples au renoncement). Swamis et brahmacharyas des Centres Sivananda sont tenus de respecter les règles traditionnelles du renoncement des ordres monastiques indiens ; pour vivre dans le détachement, ils renoncent aux biens matériels, à la vie matrimoniale et familiale. Les swamis du True World Order sont des personnalités-phares au niveau local. Ils se dévouent totalement au bon fonctionnement des lieux de vie communautaire et d’enseignement du yoga. Ils ont autorité sur les brahmacharyas ainsi que sur les résidents de l’ashram. Concernant les pratiques spirituelles régulières, il leur revient de mener les rituels des pujas, de conduire la méditation, d’encadrer ateliers, formations et tous les événements importants qui scandent l’année. Pour les personnes fréquentant le Centre, les swamis peuvent devenir des références importantes car, Vishnu-Devananda étant décédé, ils sont à présent les représentants vivants de l’enseignement (certains en ont été les disciples directs) et peuvent guider leurs pratiques spirituelles.
Les membres : « staffs » et « résidents » des ashrams
6Un second niveau d’engagement au sein du Siddha Yoga et des Centres Sivananda concerne les membres réguliers (nous désignons ainsi les disciples qui choisissent de vivre dans l’ashram pour quelques mois ou plus) dont on attend une implication dans l’organisation sous la forme de dons et de travail volontaire. Ils doivent ainsi faire la preuve d’un engagement profond et authentique5. Tout en restant des laïcs, ils se plient au rythme de l’ascèse religieuse de l’ordre monastique, se dévouent au maintien du lieu et à l’organisation des diverses activités du mouvement.
7Dans le Siddha Yoga, les disciples qui ont déjà expérimenté la vie en ashram, durant une retraite par exemple, peuvent s’engager à devenir « membre du staff ». Cet investissement, signe d’une profonde aspiration, est présenté comme l’opportunité d’un développement spirituel. Les staffs vivent dans l’ashram et y effectuent, quarante heures par semaine, diverses tâches afférentes à la maintenance du lieu et à l’organisation de ses activités. Ils modulent leur emploi du temps également en fonction du rythme quotidien de l’ashram, afin de pouvoir participer aux pratiques spirituelles. Les swamis, ayant renoncé à toute propriété et à toute activité mondaine du fait de leur entrée dans la vie monastique, sont à la charge du mouvement ; en revanche, les staffs doivent, dans la mesure du possible, financer eux-mêmes leur séjour et ne pas avoir de responsabilités extérieures, professionnelles ou familiales. On peut donc imaginer que ce sont principalement des célibataires qui la plupart du temps deviennent staffs. Ainsi, la vie religieuse ascétique des ashrams, du Siddha Yoga, se réclamant de la tradition hindoue, semble attractive pour des disciples qui, à un moment de leur vie, ont l’opportunité de s’y engager et d’approfondir leur quête spirituelle, sans pour autant l’envisager de manière définitive.
8Comme dans le Siddha Yoga, les swamis et brahmacharyas des Centres Sivananda cohabitent avec des staffs. Ces derniers n’ont pas choisi de prononcer des vœux monastiques mais ont décidé de vivre à l’ashram et de s’y consacrer pour une durée de six mois ou un an. La plupart des staffs sont eux-mêmes professeurs de yoga et animent des cours dans le Centre. Ils participent à l’organisation des diverses activités et doivent se conformer au rythme quotidien de Vashram, y compris en ce qui concerne les pratiques spirituelles. En échange du travail fourni, l’ashram offre aux staffs gîte et couvert. Il existe également la possibilité d’être simplement « résident » et de poursuivre une vie professionnelle à l’extérieur. Le résident paie un loyer à Vashram, et se doit de participer aux satsangs quotidiens et aux tâches collectives à raison de deux heures par jour. Qu’ils soient staffs ou résidents, il s’agit souvent pour ces membres de concrétiser un changement drastique de style de vie qu’ils jugent nécessaire. La vie en communauté offre un temps de réflexion et une prise de distance du disciple sur son mode de vie, ses objectifs. Elle permet aussi de maintenir une discipline spirituelle par son intensification et sa dimension collective en ashram.
Les affiliés et les clients : sympathisants et dilettantes
9Les affiliés et les clients (toujours pour reprendre les termes de F. Bird et F. Westley) adhèrent quant à eux à une quête de soi sans aspirer à l’ascèse religieuse. Ces disciples ne vivent pas en communauté, leur participation à la vie de l’ashram est libre et ponctuelle. Les affiliés s’identifient au mouvement, mais restent peu impliqués et optent pour un engagement souple6. Ici, il s’agit des disciples qui fréquentent les Centre Sivananda ou le Siddha Yoga de manière plus ou moins régulière. Dans le Siddha Yoga, les affiliés sont les disciples ordinaires qui suivent une retraite de manière ponctuelle, se rendent aux satsangs de temps en temps, sans pour autant s’engager dans l’organisation de manière permanente. Dans les Centres Sivananda, les affiliés participent quelquefois aux satsangs un soir du week-end et offrent un peu de leur temps lorsqu’ils sont disponibles. Parmi eux, certains ont effectué la formation de professeurs de yoga et donnent gracieusement quelques cours au Centre, une à plusieurs fois par semaine. En revanche, les Centres Sivananda se distinguent du Siddha Yoga par le développement de cours de yoga et d’ateliers ouverts au public. Les Centres Sivananda attirent des adhérents du type clients, qui ont accès à des services payants. Les clients entretiennent avec l’organisation une relation définie par rapport aux services proposés, et peuvent très bien n’avoir aucun intérêt pour l’environnement spirituel7. Danielle Hervieu-Léger, dans sa typologie des formes d’engagement et d’attentes, y voit des consommateurs exprimant une demande de « services spirituels ponctuels », se distinguant par là des disciples plus engagés qui, eux, recherchent une « forme d’entraînement spirituel »8.
Les stratégies de mobilisation des ressources et de diffusion
10En résumé, les adeptes soutiennent le mouvement par leur travail intensif et non rémunéré, les membres adhèrent au système de croyances et s’impliquent en conséquence sur une base régulière, contrairement aux affiliés pour lesquels l’investissement personnel est occasionnel. Enfin, les clients achètent des services offerts par le mouvement sans nécessairement adhérer aux valeurs de celui-ci. Les deux mouvements que nous étudions sont ouverts aux dilettantes et, par conséquent, s’éloignent de la secte wébérienne, caractérisée par la radicalité dans la mise en œuvre de son éthique et par une « socialisation fermée » et exclusive. Mais, ce qui nous intéresse davantage, c’est l’articulation entre ces modes d’adhésion et les stratégies de diffusion et de mobilisation des ressources.
La valeur de l’argent et du travail
11Comme la plupart des organisations religieuses, le Siddha Yoga et les Centres Sivananda produisent et vendent livres, enregistrements de chants et de discours des gurus, objets pour la pratique de la méditation et du yoga et autres « produits dérivés » tels médaillons et photos représentant les gurus. Ce type de produits constitue une source de revenus de base, mais pas une ressource majeure de fonds puisqu’il s’adresse généralement à ceux qui sont déjà adhérents9. La pérennité des mouvements repose plutôt sur le travail bénévole des disciples, permanent pour les uns, ponctuel pour les autres. Le Siddha Yoga et les Centres Sivananda valorisent particulièrement le service désintéressé et s’inscrivent ainsi dans les stratégies courantes de mobilisation des ressources des NMR qui consistent à proposer aux disciples une nouvelle perception de leur activité, en renforçant par exemple une éthique du travail et de son efficacité, l’identification de soi au groupe et à la croissance de celui-ci10. Ici, les mouvements puisent dans l’éthique de service développé par Vivekananda, mais aussi dans le bhakti yoga. Dans cette voie de libération, l’aspirant accède au salut par la pratique de la dévotion, du don de soi et de l’acte désintéressé. Soulignons au passage que la bhakti, en intériorisant le renoncement et en prônant le détachement, laisse place à une intramondanéité possible, puisqu’elle « permettrait tout à la fois l’accès au divin et la poursuite des activités en ce monde11 ».
12Le service à la communauté, seva dans le Siddha Yoga, fait partie de la discipline spirituelle. Lorsque le disciple œuvre sans attendre de reconnaissance, c’est pour lui un moyen de se détacher de son ego et d’apprendre l’humilité et la générosité. La seva permet aussi d’exprimer amour et gratitude envers le guru et de manifester ainsi sa dévotion. Pour Gurumayi, la seva est l’une des pratiques les plus fondamentales, elle permet de mieux comprendre les enseignements, de servir Dieu de cette façon, et de faire de sa vie une pratique yoguique dans tous ses aspects12. « Faites don de votre travail. La charité est l’échelle qui monte au paradis » affirmait également Muktananda13. Le fonctionnement des Centres de yoga Sivananda repose également sur le travail bénévole de l’ensemble des disciples qui résident à Vashram, et de ceux qui acceptent d’offrir leur temps au Centre. Le travail désintéressé, appelé ici karma yoga, fait partie intégrante de la discipline spirituelle. Pour les swamis et les brahmacharyas qui dévouent leur vie à leur discipline spirituelle au sein de la mission, servir est un principe essentiel. C’est seulement par le service que l’on se purifie et que l’on peut alors méditer et atteindre la réalisation, commente Swami Saradananda, responsable du Centre londonien, à propos de la devise du True World Order (« serve, love, meditate, réalisé »).
13Le travail désintéressé (seva ou karma yoga), participe à l’évolution spirituelle des disciples : « Quand tu es dans la seva », dit Valérie, « tu as un regain d’enthousiasme et d’énergie ». Les « sevaïtes » et les « karma yogis » insistent en effet sur les effets transformateurs de ces pratiques, ce qui révèle un certain pragmatisme sur lequel nous reviendrons à plusieurs reprises. Cependant, malgré cette valorisation spirituelle du service, le Siddha Yoga et les Centres Sivananda manquent de volontaires. Certains disciples, en effet, y voient une contrainte et ne sont pas motivés pour effectuer du travail bénévole dans les centres, considérant que leur relation au mouvement est « complètement personnelle ».
14L’attribution d’une valeur spirituelle aux donations et à l’argent participe également aux stratégies de mobilisation des ressources de ces deux mouvements. Les Centres Sivananda insistent sur l’échange (karma yoga contre repas et logement) et présentent le paiement des cours de yoga et des divers ateliers comme un don offert à l’organisation. L’offrande d’argent, dakshina, est hautement valorisée dans le Siddha Yoga, c’est une pratique spirituelle fondamentale. « Dans un ashram, aucune offrande, d’où qu’elle provienne, ne doit jamais être rejetée, mais bien au contraire être considérée comme faisant partie du trésor de Dieu » affirme Muktananda, arguant : « qui donne dans une intention pure offre en réalité toute sa richesse à Dieu »14. Avec Gurumayi, la dakshina est présentée comme un don d’amour, une manifestation de gratitude envers le guru qui a transformé la vie du disciple par son enseignement. La dakshina, précise-t-on, n’est pas un simple don d’argent. C’est un moyen de renforcer son engagement vis-à-vis de la voie spirituelle qu’est le Siddha Yoga, et d’assumer sa responsabilité en tant que disciple ; c’est une manière de s’impliquer pour la pérennité et l’expansion du mouvement15. La dakshina, en retour, doit apporter bénédictions et présents à celui qui la pratique et, dit-on, permet l’épanouissement spirituel.
Développement des activités tournées vers les clients et les affiliés
15Plutôt que de privilégier une élite, le Siddha Yoga et les Centres Sivananda ont choisi de mettre en place des activités et des services pour toucher un large public et assurer ainsi la diffusion de leurs pratiques et valeurs. Ces activités, tournées vers les clients potentiels et les affiliés, à la périphérie du groupe, peuvent constituer une stratégie de prosélytisme mais aussi de mobilisation des ressources. Ces activités payantes reposent sur l’encadrement à titre gratuit des swamis et résidents, et sur le travail bénévole des participants aux tâches quotidiennes diverses qui ponctuent la vie de l’ashram. Elles permettent donc de rassembler des ressources tant financières qu’humaines16.
« Retraites » et « vacances de yoga »
16Au sein des ashrams du Siddha Yoga et des Centres Sivananda, des séjours ouverts aux non résidents visent ceux qui sont motivés par un « entraînement spirituel17 », intense et de courte durée, de manière à régénérer une pratique quotidienne solitaire. Les ashrams principaux du Siddha Yoga sont organisés pour recevoir des disciples venant faire une « retraite » d’une ou plusieurs semaines. Plus nombreuses pendant les vacances d’été, la programmation des « retraites » s’adapte au rythme de vie des disciples. Ces événements offrent une multitude d’activités quotidiennes, encadrées par les swamis (chant, méditation et hatha yoga, introduction aux courants philosophiques indiens dont s’inspire le Siddha Yoga). L’accent est mis sur la diversité thématique, laissant au disciple le choix du thème de sa « retraite », selon ses attentes. En maximisant la satisfaction de l’individu au travers de ses choix personnels, ces « retraites » sont présentées comme le moyen d’une rupture, nécessaire et stimulante avec le quotidien, grâce au cadre sacralisé de l’ashram. Les interviewés qui ont effectué une ou plusieurs « retraites » évoquent l’importance de ces périodes d’immersion dans la vie monacale, entièrement consacrées à leur quête spirituelle ; elles permettent de stimuler la pratique personnelle, difficile à maintenir dans le rythme d’une vie quotidienne. Il en est de même pour les « vacances de yoga » des Centres Sivananda. Observant la chute de participation aux classes de yoga durant les vacances, Vishnu-Devananda, sans doute inspiré par les « sadhana weeks » de son guru Sivananda, eut l’idée de s’adapter au rythme de la vie occidentale et d’organiser des « yoga camps » pendant l’été. Les « vacances de yoga » des Centres Sivananda, à l’instar des « retraites » du Siddha Yoga, proposent un temps relativement court de pratique spirituelle intensive, isolée du monde extérieur. Elles ont pour objectif de permettre au disciple de se ressourcer, en se pliant aux règles de vie de l’ashram et à la discipline quotidienne – deux classes d’asanas et de pranayama, méditation matin et soir, ainsi que travail bénévole.
17Dans une perspective plus générale, ces « retraites » personnalisées et ces « vacances de yoga » s’insèrent dans un marché de consommation pour des disciples relativement peu impliqués. Les mouvements étudiés ici, tout en privilégiant en leur cœur une élite, cherchent à répondre à une demande plus large de services ponctuels. Ils favorisent ainsi en périphérie la constitution d’un « groupement de consommateurs » qui s’adresse aux mouvements en tant qu’« entreprises de services symboliques pour obtenir la fourniture d’une prestation précise »18. Elles répondent à un besoin d’exotisme et participent au développement d’un tourisme spirituel dont l’Inde est une destination privilégiée, s’inscrivant ainsi dans la multiplication des yoga tours, hybrides entre tourisme et pèlerinage religieux.
Je pense que si je découvre l’Inde ce sera dans un ashram [...] On est beaucoup moins touriste quand on va dans un ashram. Oui parce que je trouve que le yoga c’est une super façon de voyager. C’est tout con. C’est un passeport. Tu vas dans n’importe quelle ville, tu fais du yoga, tu vas directement là avec Sivananda.
18L’ashram des Centres Sivananda auquel fait allusion cette interviewée développe justement des activités centrées sur la découverte de l’« Inde spirituelle ». Il propose des ayurvéda programs initiant à la médecine traditionnelle indienne, des pèlerinages dans l’Inde du Sud et des programmes culturels, mettant clairement en lumière une stratégie qui cible une clientèle, partageant ou non les pratiques et les valeurs du mouvement. Cette stratégie s’inscrit dans le cadre plus général de l’évolution contemporaine des loisirs et des vacances de la classe moyenne supérieure. Celle-ci développe de nouvelles aspirations concernant le temps libre et souhaite de plus en plus s’écarter du tourisme de masse qui s’est développé au cours du xxe siècle, au profit d’un « tourisme ethnique », un écotourisme, ou encore un « tourisme spirituel »19. Ainsi, le but du voyage est la découverte de la sagesse de l’Inde, une découverte transformatrice et initiatique qui ne serait pas seulement un divertissement.
L’ashram : lieu de l’intensité et de la socialisation
19Les « retraites » et les « vacances » organisées par le Siddha Yoga et les Centres Sivananda répondent aux attentes d’une clientèle associant temps libre et expérience transformatrice, et à celles des affiliés, peu engagés, désirant stimuler et approfondir une démarche spirituelle. Pour ces derniers, l’ashram est aussi le lieu d’expériences et de pratiques spirituelles intenses initiant à l’enseignement20.
20Le Siddha Yoga propose un « programme » d’initiation appelée « intensive ». Selon ses proches disciples, Muktananda a ainsi remplacé l’initiation informelle qu’il donnait à ses disciples par un événement collectif, devenant le cœur des pratiques du Siddha Yoga21. L’« intensive » s’étale sur deux jours au cours desquels le guru donne des conférences, répond aux questions et mène le chant et la méditation. Mais surtout, les aspirants y « reçoivent shaktipat », l’éveil de leur « énergie intérieure ». L’initiation, non plus de quelques disciples vivant autour du guru, mais en masse de centaines d’individus à chaque « intensive », permet une mobilisation non négligeable des ressources ainsi qu’une diffusion plus large des principes du mouvement22. L’« intensive » permet aussi la socialisation première des disciples : y sont introduites toutes les dimensions de l’enseignement, et les expériences ressenties durant cette initiation font l’objet d’explications par les swamis et le guru. En outre, l’« intensive » est présentée comme l’instruction nécessaire pour poursuivre une pratique individuelle et quotidienne. Les interviewés témoignent de l’importance de cet événement fondateur dans leur adhésion au Siddha Yoga. Rôle-clef dans la découverte de l’enseignement, elle est aussi suivie par des disciples qui habituellement fréquentent peu les centres locaux. Moment de l’intensité expérientielle et extra-quotidienne, elle nourrit ainsi la pratique ordinaire, parfois difficile à accomplir en solitaire.
21Les Centres Sivananda en revanche mettent l’accent sur la diffusion du hatha yoga. Aussi, ils ont développé depuis 1969 une formation de professeurs attachée à cette discipline : le « Teacher’s Training Course » (TTC). Ces cours intensifs ont pour but de former des professeurs de yoga qui seraient capables d’animer les Centres Sivananda de Yoga Vedanta et d’enseigner le hatha yoga et le Vedanta dans le monde. D’une part, c’est un bon moyen de rassembler des ressources, puisque la formation payante est encadrée par les swamis et brahmacharyas dont le travail est bénévole. D’autre part, le TTC semble l’outil adéquat de propagation de l’enseignement, former des professeurs étant bien plus efficace que de se limiter à enseigner soi-même. C’est probablement la raison pour laquelle le « Teacher’s Training Course » est ouvert à des étudiants de tous les niveaux dont on exige, néanmoins, rigueur et volonté durant cette formation d’un mois. Ces cours intensifs dépassent le cadre des adhérents souhaitant véritablement enseigner le yoga. Pour ces derniers, c’est un moyen d’acquérir de nouvelles connaissances dans le cadre de leurs loisirs, d’enrichir la pratique individuelle et de parvenir à accomplir une discipline personnelle. Sur un rythme intensif, les étudiants explorent différentes activités qui ne se limitent pas aux postures et aux techniques respiratoires. La philosophie védantique et la lecture de la Bhagavad Gîta font partie du programme de formation, ainsi qu’une approche religieuse (méditation, récitation de montras et chants). À la fin du TTC, les nouveaux professeurs reçoivent un diplôme qui leur permet, à leur retour, d’enseigner le yoga dans un Centre Sivananda ou en cours privé23. Il leur est demandé de rester fidèle à l’enseignement qui leur a été transmis et de ne pas le modifier, mais aussi de donner, si possible, des cours au Centre local. En effet, les Centres ont besoin de bénévoles pour fonctionner : les staffs et les swamis ne sont pas assez nombreux pour donner les cours car ils sont pris par d’autres tâches. Ainsi, non seulement ces formations attirent de nombreux pratiquants de yoga souhaitant améliorer leur technique, mais elles participent aussi au bon fonctionnement des Centres.
Dynamique interne du Siddha Yoga et des Centres Sivananda
22Les activités du Siddha Yoga et des Centres Sivananda révèlent une volonté d’étendre le mouvement auprès d’une clientèle et d’affiliés encore peu engagés, achetant des « services spirituels » et participant gracieusement aux tâches collectives. Ces mouvements s’appuient donc sur ces derniers afin de rassembler les ressources nécessaires à la pérennité matérielle du mouvement, et sur le dévouement des adeptes et des membres réguliers. Mais, comparée au cercle restreint des disciples très engagés, l’importante proportion des adhérents peu impliqués a un impact considérable sur la dynamique interne des deux mouvements.
Un rapport individualiste et pragmatique à la collectivité
23Le Siddha Yoga et les Centres Sivananda sont effectivement composés d’adhérents qui, en majorité, s’investissent de manière limitée et irrégulière, tandis que les disciples totalement dévoués à l’organisation restent très minoritaires. Les Centres Sivananda de Londres et de Paris abritent environ une douzaine de permanents tout au plus : swamis, brahmacharyas, staffs et résidents. Or, chaque semaine, quatre cents à six cents personnes fréquentent le Centre parisien, sept cents celui de Londres, afin de participer aux diverses activités et plus particulièrement aux cours de yoga. Le programme trimestriel des activités du Centre Sivananda de Paris est envoyé à douze mille personnes, tandis que la mailing list du Centre londonien en compte plus du double. En ce qui concerne le Siddha Yoga, nous avons constaté ce même écart proportionnel entre disciples engagés et peu engagés. Caractérisée par un turn-over important, la fréquentation des Centres de Paris et de Londres est irrégulière. De fait, le nombre de personnes touchées par le Siddha Yoga dans l’un et l’autre pays dépasse largement celui des cent participants présents aux satsangs. Alors que les ashrams peuvent recevoir plusieurs centaines de personnes à certaines occasions, les swamis du Siddha Yoga ne sont pas assez nombreux pour que chaque pays soit supervisé par l’un d’entre eux. Cette composition particulière des deux mouvements néo-hindous se comprend à la lumière des stratégies que nous venons de décrire, ciblant les adhérents peu engagés. On peut raisonnablement imaginer que le Siddha Yoga et les Centres Sivananda espèrent voir ceux-ci s’engager dans la vie spirituelle proposée. Mais le discours des interviewés révèle, de manière générale, le rapport libre et individualiste que la plupart entretiennent avec l’organisation.
24Ce rapport à l’organisation et à la collectivité se caractérise tout d’abord par une « auto-validation du croire », pour reprendre une expression de D. Hervieu-Léger24. L’échange entre disciples est apprécié, mais pour la majorité d’entre eux il n’est pas essentiel : ici c’est l’expérience personnelle principalement, si ce n’est exclusivement, qui conduit l’individu à authentifier la voie spirituelle rencontrée. Or cette validation individuelle et subjective, particulièrement prégnante chez ceux avec qui nous nous sommes entretenus, rend incertaine la formation ou la pérennisation d’une communauté, elle « dissout, potentiellement, toute forme de communalisation religieuse » :
L’atomisation des quêtes spirituelles individuelles ne décompose pas seulement le lien religieux constitué dans l’attestation d’une vérité partagée par une communauté passée, présente et future. Elle s’interdit en même temps, au nom d’une conception purement subjective de la vérité à atteindre, la recomposition de ce lien, sous quelque forme que ce soit25.
25La « communauté » est en effet rarement évoquée au cours des entretiens, la dimension collective de l’un ou l’autre groupe est exceptionnellement considérée comme ayant de l’importance. Toutes les personnes interviewées, sans exception, ont affirmé que leur fréquentation du Siddha Yoga ou du Centre Sivananda n’était aucunement motivée par la rencontre de l’Autre. De manière générale, elles déclarent ne pas avoir de relations avec les autres disciples en dehors des événements organisés par l’un et l’autre mouvements et qui, de fait, les réunissent. En d’autres termes, le Siddha Yoga et les Centres Sivananda ne donnent pas lieu à la constitution d’un lien communautaire entre les disciples qui ne vivent pas en ascètes dans l’ashram. Ces derniers revendiquent au contraire la nature individuelle de leur voie spirituelle : « Je ne pratique pas du tout le yoga pour rencontrer des gens, ce n’est pas une activité sociale », déclare Barbara, de concert avec Christine qui explique pourquoi elle n’entretient aucun lien avec les personnes rencontrées au Centre Sivananda : « C’est pas utile pour moi [...] au Centre, c’est le yoga pour le yoga ».
26Christine, qui pourtant donne des cours de yoga au Centre chaque semaine, exprime ici de façon très directe un rapport pragmatique à la collectivité recherchée pour son « utilité », ce qui est loin d’être exceptionnel. Ceci nous permet, au passage, d’anticiper sur le mode de réception du néo-hindouisme qui fera l’objet de chapitres ultérieurs. Les interviews dévoilent effectivement, de manière fréquente, l’instrumentalisation de la relation à la collectivité. Le « faire ensemble » peut certes participer à la recherche de l’épanouissement personnel, mais il confirme un mode d’adhésion individualiste et pragmatique : il est important « d’avoir un groupe » pour Rita, pratiquant le yoga aux Centres Sivananda, car, dit-elle, « ça te permet d’avancer ». Pour certains en effet, la collectivité est nécessaire en ce qu’elle compense la difficulté de mettre seul en pratique les enseignements. Jean, engagé depuis plusieurs années dans l’administration du Siddha Yoga et, de ce fait, plus impliqué que la plupart, revendique lui aussi cette vision instrumentale de la communauté qui ne peut être considérée comme une fin en soi : « La réalisation ou le bien-être, on le fait par soi-même sur soi-même. Après il y a des tas d’outils pour permettre d’arriver à ce point. La communauté en est un. Donc la communauté pour la communauté, non. La communauté comme outil, oui ».
27Pour Jean et la plupart des intéressés, la collectivité est au service de la pratique individuelle, elle est un instrument d’épanouissement personnel. Par conséquent, lorsque le besoin de stimuler la pratique spirituelle solitaire n’est plus ressenti, la fréquentation du groupe devient superflue aux yeux de certains.
28La somme des démarches individualistes tend à dissoudre le lien communautaire, tant chacun est concentré sur sa quête personnelle. À l’extrême, l’antinomie perçue entre ce type de démarche spirituelle et la sociabilité mène certains à vivre la collectivité comme un obstacle à leur épanouissement. De nombreuses personnes avec qui nous nous sommes entretenues, insistant sur l’expérience privée et intérieure au fondement de leur adhésion, évoquent une réticence vis-à-vis de la dimension collective et organisée de la voie. Dans les différents témoignages, le rejet de la dimension organisationnelle renvoie à celle de l’Église en tant qu’institution, imposant des normes et des pratiques. L’aspect organisationnel, associé aux religions quelqu’elles soient, est pour beaucoup perçu comme antagonique à l’authenticité insaisissable d’une « spiritualité ». Il est bien évident que cette vision, révélant une opposition entre la liberté du sujet et l’institution, incite à la distanciation vis-à-vis de la dimension collective et institutionnelle de la voie spirituelle.
Tension interne à l’échelle locale et internationale
29Cette dynamique organisationnelle est génératrice de tensions. Dans les Centres Sivananda comme dans le Siddha Yoga, le petit noyau des adeptes et membres réguliers doit gérer l’affluence d’un nombre important de clients et d’affiliés. L’investissement demandé de la part des adeptes et des membres réguliers est tel qu’il met en péril leur propre satisfaction en termes spirituels et, par conséquent, la constance de leur adhésion. Ayant renoncé à la vie mondaine pour se consacrer à leur vie spirituelle au sein de Vashram, certains staffs des Centres Sivananda disent ne plus trouver le temps de pratiquer le yoga, méditer ou lire, tant les tâches administratives et le service au public occupent leur temps. Ces tâches, font remarquer les intéressés, non seulement empiètent sur le temps imparti aux pratiques spirituelles, mais éloignent de la spiritualité par leur caractère profane.
30Cette tension est amplifiée par le fait que clients et affiliés attendent de l’institution la satisfaction de leur demande spirituelle individuelle. « Il y a pas assez de monde, il y a pas d’énergie », dit un pratiquant de yoga à propos du Centre Sivananda de Paris, tandis que les disciples du Siddha Yoga, en France comme en Angleterre, souhaitent que le Centre soit ouvert en permanence afin de pouvoir s’y rendre à tout moment et bénéficier davantage de soirées de méditation et de cours de yoga. En bref, ce sont les moins impliqués dans l’organisation qui voudraient profiter de son expansion et de ses activités. Ceci révèle un rapport consumériste que certains interviewés entretiennent avec l’un ou l’autre mouvement et qui, de fait, contribue à accentuer la tension interne.
31Cette attitude consumériste n’échappe pas aux responsables du Centre Sivananda comme du Siddha Yoga, notamment parce qu’en découle leur difficulté à réaliser pleinement leur ascèse mais aussi le bon fonctionnement du groupe. « Dans toutes les associations dans lesquelles j’ai pu aller, c’est toujours pareil » note Jean, qui a pourtant une perception pragmatique de la « communauté » : « le Siddha Yoga c’est pareil, “je viens, je suis pas adhérent, je paye rien, mais je vais au satsang et je m’en vais tout de suite après” ». Swami Kailasananda, dirigeant le Centre Sivananda de Paris, constate une même tendance : « il y a ceux qui disent “voilà, moi je ne veux pas m’engager dans des choses comme ça, je veux juste un petit pansement sur mes problèmes” ». Impliquer les uns et les autres et permettre à tout un chacun de s’investir dans l’organisation, deviennent alors les préoccupations majeures de l’élite qui gère le mouvement.
32Récemment, le Siddha Yoga a tenté de contrebalancer cette tension interne en préservant les disciples les plus impliqués qui vivent à l’ashram par la réduction des activités ciblant les non résidents. Les retraites sont en conséquence moins nombreuses et d’une durée limitée. La Fondation SYDA cherche également à inciter les disciples de par le monde à s’investir de manière plus approfondie et invite les centres locaux à prendre des initiatives. Ayant au départ privilégié une organisation centralisée, le Siddha Yoga semble donc changer de stratégie26. Les questions d’engagement personnel sont aussi régulièrement soulevées lors de « réunions de communautés » des Centres parisien et londonien, auxquelles participent seulement une frange de disciples assez impliqués dans l’organisation locale. Ces réunions consistent en des « contemplations » individuelles et des « partages » collectifs sur la vie du groupe, et conduisent les participants à constater le manque d’engagement et l’insuffisance du travail bénévole fourni au regard des besoins du Centre. Ceci s’explique, dit-on, par un manque de communication, une trop faible incitation à la prise de responsabilité, et une mauvaise intégration des nouveaux venus. Ann, chargée de coordonner la seva dans le centre de Londres, résume le problème en paraphrasant le discours d’investiture de J.F. Kennedy ; ce ne devrait pas être, dit-elle, ce « que peut faire mon guru pour moi, mais qu’est-ce que je peux faire pour mon guru »... En effet, toute la question est là : qui doit servir qui ?
33Les ambitions missionnaires de Muktananda et de Vishnu-Devananda se sont concrétisées par la création d’activités socialisantes, initiatiques ou formatrices, tournées vers la périphérie du mouvement. Ils s’adaptent ainsi à un public dont le mode d’adhésion est « fluide » et distancié, individualiste voire consumériste. La dynamique est telle que les quelques membres réguliers, comme les staffs des Centres Sivananda, ne s’impliquent qu’à court terme, tant la charge de travail est importante. Ceci découle des stratégies de diffusion et de mobilisation des ressources qui ont été privilégiées par les mouvements. Le Siddha Yoga et les Centres Sivananda, comme de nombreux mouvements ciblant les dilettantes, n’ont pas suffisamment développé la catégorie des membres réguliers, qui eux, contribueraient sur une base régulière à la mobilisation des ressources. Or, comme F. Bird et F. Westley le remarquent justement, ce sont précisément eux qui, d’un point de vue des ressources, représentent le véritable pilier des organisations religieuses27. En tout état de cause, ces spécificités structurelles et le mode d’adhésion de la majorité des adhérents limitent, selon nous, l’expansion du Siddha Yoga et des Centres Sivananda.
Notes de bas de page
1 F. B. Bird, F. Westley, « The Economic Strategies of New Religions Movements », Sociological Analysis, 1985, n° 46, p. 157-170. Voir également D. G. Bromley, A. D. Shupe, « Financing the New Religions : a Resource Mobilisation Approach », Journal for the Scientific Study of Religion, 1980, n° 19 (3), p. 227-239.
2 J. D. Mccarthy, M. N. Zald, « Resource Mobilization and Social Movements : A Partial Theory », American Journal of Sociology, 1977, n° 82 (6), p. 1213-1241.
3 F. B. Bird, F. Westley, art. cit., p. 160. Nous reprenons les termes des auteurs définissant différents degrés d’adhésion tout au long de ce chapitre. Ils sont mis en italique de manière à ce qu’ils soient bien identifiés en rapport à cet outil conceptuel. En aucun cas le lecteur devra conclure à un jugement de valeur ou voir une connotation péjorative liée à l’usage de ces termes.
4 Certains anciens disciples du Siddha Yoga, particulièrement critiques, ont mis en lumière les problèmes liés à un tel mode de vie. Vivre en ashram suppose que l’on abandonne une vie professionnelle et par conséquent un certain nombre de droits sociaux, variant selon les pays. Résider en ashram peut donc se révéler un vecteur de précarité sociale et de dépendance vis-à-vis du mouvement. Néanmoins, la Fondation SYDA a annoncé la mise en place d’une structure afin d’aider ceux qui quittent la vie en communauté. Une « équipe de transition » de ressources humaines interne aurait pour but de conseiller et d’orienter ceux qui souhaitent reprendre une vie professionnelle.
5 F. B. Bird, F. Westley, art. cit., p. 60.
6 Ibid.
7 Ibid.
8 D. Hervieu-Léger, La Religion en miette ou la question des sectes, Paris, Calmann-Lévy, 2001, p. 147-166.
9 F. B. Bird, F. Westley, art. cit., p. 164-165.
10 Ibid., p. 166-167.
11 S. Bouez, Ascèse et Renoncement en Inde ou la solitude bien ordonnée, Paris, L’Harmattan, 1992, p. 17 et p. 167.
12 SYDA Foundation, « Selfless Service », < http://www.siddhayoga.org/practices/seva/seva.html > . Notons que seva désignait pour Vivekananda le travail de service social développé par la Mission Ramakrishna.
13 S. Muktananda, Le Dharma de l’ashram, Ganeshpuri, Gurudev Siddha Peeth, 1986, p. 40.
14 Ibid., p. 18.
15 Adressés à la Fondation SYDA, les dons (qui, en 1998, représentaient 24 % de ses revenus) sont versés à l’occasion des retraites et des satsangs. Les disciples peuvent s’engager à verser un don de manière régulière. Revenus prévisibles, ils permettent, d’après la Fondation, une planification à long-terme de financement de projets, comme la formation des responsables de Centres ou l’entretien des ashrams. Syda Foundation, YOU are the Foundation, brochure, New York, SYDA Foundation, 1999, p. 5.
16 Nous ne sommes pas en mesure d’évaluer la marge des bénéfices, mais bien souvent, dans ce genre de stratégies, les revenus collectés par ces activités couvrent simplement le coût des services rendus. Ces organisations ont en effet à charge la communauté monastique qui a renoncé à toute activité professionnelle extérieure, ainsi que l’entretien des lieux. Elles tendent d’ailleurs à exiger que les centres locaux soient financièrement indépendants. Nous savons que les cours et retraites organisés dans les ashrams ainsi que la location des chambres représentent près de la moitié des ressources financières de la Fondation du Siddha Yoga. Certains anciens disciples n’hésitent pas à voir dans le coût de ces événements une recherche de bénéfices de plus en plus accrue de la part de Gurumayi qui, selon eux, accorderait plus volontiers ses faveurs spirituelles aux riches et célèbres. Si certains avancent que le mouvement aurait amassé une véritable fortune grâce à ces activités payantes, d’autres ex-membres affirment en revanche que tout a été réinvesti dans le développement des deux ashrams principaux. Leaving Siddha Yoga, « Stories », < http://www.leavingsiddhayoga.net > .
17 D. Hervieu-Léger, op. cit., p. 147-153.
18 Ibid., p. 154.
19 J. Urry, The Tourist Gaze : Leisure and Travel in Contemporary Societies, Londres, Thousand Oaks, New Delhi, Sage, 1996, p. 39 et p. 64-65. L’Inde est une destination privilégiée pour les interviewés du Siddha Yoga et des Centres Sivananda. Trente-cinq personnes interviewées – c’est-à-dire presque la moitié – s’y sont rendues. Les deux tiers de ceux qui sont allés en Inde y ont effectué plusieurs séjours ou un séjour de longue durée. Parmi ceux qui n’y sont jamais allés, deux tiers envisagent d’effectuer le voyage ; nous avons appris, pour quelques-uns d’entre eux, que ce projet a été réalisé dans les mois qui ont suivi l’entretien. L’itinéraire de ces voyageurs est jalonné de visites d’ashrams et de lieux considérés comme sacrés. Le voyage instaure un premier contact avec l’hindouisme : pour presque la moitié des personnes avec qui nous nous sommes entretenues et qui ont voyagé en Inde, ce voyage a représenté la découverte initiale du yoga, des ashrams et des gurus.
20 En revanche, le Centre ou l’ashram local a pour but de soutenir la pratique ordinaire de tous les disciples. Si les ashrams sont de préférence isolés dans la nature, favorisant ainsi une coupure avec la vie de la cité, les Centres locaux sont urbains et très accessibles. Ainsi, le Centre local du Siddha Yoga reçoit régulièrement les disciples pour les satsangs et le chant de la Guru Gîta. Les Centres Sivananda reçoivent un nombre considérable de personnes venant uniquement suivre des cours de yoga ou participer au satsang. Ils sont organisés de manière à s’adapter au style de vie de ceux qui s’y rendent de manière occasionnelle ou régulière. Ce lieu de passage des clients et des affiliés qui s’y investissement peu, reflètent l’adhésion fluide de ces derniers.
21 D. R. Brooks et al., Méditation Révolution, a History and Theology of the Siddha Yoga Lineage, New York, Agama Press, 1997, p. 56-57. « Intensive » en anglais, s’inscrit dans le champ sémantique des « stages », « ateliers », « formations » etc., dans lequel puisent plusieurs NMR et groupes de développement personnel. Certains entrevoient dans l’usage que le Siddha Yoga fait de l’« intensive » et dans son contenu l’influence des stages d’EST qui utilisent également le terme. L. Harris, « O Guru, Guru, Guru », The New Yorker, 14 nov. 1994.
22 Le prix des « intensives » est variable, entre 300 et 400 euros environ.
23 Ce diplôme n’est pas reconnu institutionnellement, mais doit conférer une certaine légitimité au professeur. Il est, semble-t-il, décerné par les Centres Sivananda de Yoga Vedanta mais également par la Yoga Vedanta Forest Academy, l’école de yoga fondée par Sivananda, intégrée à la Divine Life Society.
24 D. Hervieu-Léger, Le Pèlerin et le Converti, Paris, Flammarion, 1999, p. 180.
25 Ibid., p. 180 et p. 178-179.
26 La Fondation SYDA a mis en place, selon ses termes, une « régionalisation » du mouvement (Asie/Pacifique, Europe, Mexique, Amérique du Sud, États-Unis/Canada, Afrique, Inde) ; ces sept aires, dirigées par des swamis, doivent devenir les lieux de nouvelles initiatives concernant la diffusion de l’enseignement du Siddha Yoga dans le monde.
27 F. B. Bird, F. Westley, art. cit., p. 158.
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