Chapitre 2. Diffusion de mouvements néo-hindous contemporains en Occident : le Siddha Yoga et les Centres Sivananda de Yoga Vedanta
p. 37-48
Texte intégral
1Pour P. Hacker, le néo-hindouisme s’accomplit lorsqu’il acquiert son impulsion nationaliste1. Nous nous risquons à ajouter que ses ambitions missionnaires marquent également un tournant fondamental. À la fin du xixe siècle, Vivekananda crée et diffuse un mouvement religieux ayant de véritables stratégies missionnaires. Il ouvre ainsi les portes de l’Occident aux mouvements néo-hindous contemporains qui sauront s’y engouffrer. Avec la contre-culture des années 1970, l’influence du néo-hindouisme prendra un véritable essor en Amérique du Nord et en Europe. Mais cette fois-ci, ce sont des dizaines de maîtres indiens qui enseignent le Vedanta, le yoga et la méditation à une génération contestataire en quête d’une expérience personnelle des religions d’Asie. Il ne s’agit plus de cercles intellectuels ou occultistes férus d’orientalisme ayant une connaissance théorique de l’hindouisme. Toute une génération rêve de l’Inde, de sa « sagesse antique » et veut « faire la Route ». L’éclosion et la diffusion du Siddha Yoga et des Centres Sivananda s’inscrivent dans ce contexte culturel particulier, où protestation sociale et innovations religieuses s’articulent.
Naissance du Siddha Yoga et des Centres Sivananda
Diffusion du Siddha Yoga
Aujourd’hui, par la grâce et sur ordre de mon Guru, je quitte l’Inde pour quelque temps. Selon notre vision limitée, nous considérons que les pays sont différents. Pour Dieu, tous les pays sont siens et tous les êtres sont siens. Dans la demeure de Dieu il n’y a pas de région, de secte ou de foi particulière. Pour lui tous sont semblables. Je m’en vais à l’étranger pour initier une révolution, une révolution par la méditation. Par cette révolution, l’homme regagnera son prestige disparu2.
2C’est au nom de son guru, Nityananda, que Muktananda (1908-1982) se dit investi du devoir de dispenser un enseignement et de se rendre en Occident. Quelques mois après la mort de Nityananda, en 1961, Muktananda fonde son ashram, Gurudev Siddha Peeth, à Ganeshpuri non loin de Bombay, et y accueille des Occidentaux. Ceux-ci, tout en suivant l’enseignement de Muktananda, travaillent bénévolement au développement de l’ashram qui, au départ, est privé de toutes les commodités. Les disciples indiens de Muktananda, issus des milieux aisés de Bombay, y contribuent également par leur don3. Puis l’accroissement du nombre de disciples au cours des années 1960 permet la traduction et la publication des enseignements du Siddha Yoga, « la voie des parfaits ». Les graines de l’expansion du mouvement sont en quelque sorte déjà plantées : en Occident, les premiers centres locaux commencent à être créés au début des années 1970 par des disciples revenant de Ganeshpuri.
3Muktananda compte parmi ses fidèles des personnalités influentes de la contre-culture. Celles-ci vont présenter son enseignement, le soutenir lors de ses voyages en Occident et l’introduire dans les milieux spirituels et alternatifs américains. Muktananda est invité pour la première fois en Occident par Albert Rudolph (1928-1973), alias Rudi, qui fut peut-être le premier occidental à découvrir Nityananda, en 1958. À la mort de ce dernier, il devient le disciple de Muktananda, puis retourne aux États-Unis pour fonder son propre mouvement, les ashrams Gurudev Rudrananda. Rudi organise la venue de Muktananda à New York en 1970 et le présente durant ses propres cours de méditation. Ceci marque le début de la première tournée mondiale de Muktananda qui dure trois mois et passe par l’Europe, l’Australie, et les États-Unis où il reste plus longuement. Les conférences ont alors lieu chez des hôtes sympathisants, ou bien dans certaines églises unitariennes et au sein de mouvements proches de la Nouvelle Pensée, cercles toujours réceptifs aux religions asiatiques. Muktananda est également soutenu par le psychologue Richard Halpert (1931-), associé de Timothy Leary (1920-1996) dans la recherche sur le LSD, qui sont tous deux des piliers de la révolution psychédélique. Après leur éviction de l’université d’Harvard, R. Halpert part en Inde en quête de spiritualité et y rencontre son guru qui lui donne son nom spirituel, Ram Dass. En 1971, il publie Be here now, best-seller qui fait de lui l’une des personnalités les plus influentes de sa génération aux États-Unis lorsqu’il s’agit de la rencontre entre l’Orient et l’Occident. Ram Dass s’implique dans l’organisation des voyages de Muktananda et l’accompagne afin de l’introduire dans le milieu de la contre-culture.
4Le deuxième voyage mondial de Muktananda, en 1974, marque véritablement la diffusion transnationale du Siddha Yoga. À cette date, cinq centres de méditation avaient vu le jour, sans aucune structure les reliant les uns aux autres. Deux ans plus tard, à l’issue de ce deuxième tour mondial, le mouvement compte plus de cent cinquante centres et trois ashrams, administrés depuis les États-Unis. Le mouvement, qui jusque-là n’atteint que des chercheurs spirituels précédemment affiliés à un mouvement d’origine indienne, semble alors s’être étendu aux réseaux qui seront à l’origine de la vague New Age4, et aux proches des nouvelles psychothérapies américaines, notamment la psychologie transpersonnelle. Visant la transcendance de l’Homme, la psychologie transpersonnelle se révèle très réceptive aux pratiques et aux valeurs d’origine asiatique. Muktananda rencontre de nombreux psychologues et étudiants en psychologie sur les campus universitaires. Il participe aux conférences internationales de psychologie transpersonnelle à Boston en 1979 et à Bombay en 1982 où il fait le discours d’ouverture sur le thème « science moderne et sagesse orientale » ; il y évoque la nécessité d’appliquer les principes du yoga à la psychologie. Par ailleurs, Werner Erhard5, fondateur des ateliers de développement personnel EST – Erhard Seminar Trainings – apporte un soutien à Muktananda et le présente aux participants de ses stages. La réceptivité du milieu post-psychanalytique6 au mouvement néo-hindou suggère un lien entre quête spirituelle et recherche d’équilibre psychique que nous mettrons en évidence ultérieurement.
5Trouvant sa place dans la vague contre-culturelle, le mouvement bénéficie de la notoriété de ses disciples et sympathisants. Certains d’entre eux insistent sur l’importance de l’enseignement du Siddha Yoga dans leur cheminement personnel, tel l’écrivain américain Paul Zweig (1935-1984) qui a édité et préfacé certains ouvrages de Muktananda7. Le Siddha Yoga a également attiré quelques dignitaires et stars du cinéma depuis le début des années 1980. Ces dernières années, Gurumayi (1955-), actuelle leader de Siddha Yoga, est devenue le guru de nombreuses célébrités hors du milieu circonscrit du New Age, telles Diana Ross, Isabella Rosselini, Melanie Griffith et bien d’autres « Hollywood dharma-seekers » médiatisant ainsi le Siddha Yoga8.
6En 1982, lorsque Muktananda décède, le Siddha Yoga est un mouvement qui compterait trois cents ashrams dans cinquante-deux pays, soit trois cent mille disciples dont un tiers seraient américains9. Le petit ashram de Ganeshpuri s’est considérablement développé et peut à présent accueillir plusieurs centaines de personnes tout comme celui de South Fallsburg, quartiers généraux du mouvement aux États-Unis. En France, le Siddha Yoga est apparu au début des années 1970, période durant laquelle Muktananda visite le pays par deux fois, mais le mouvement n’est alors qu’informel ; ce n’est qu’en 1982 que le groupe prend une structure légale, le Siddha Yoga Dham France. Durant les années 1980, deux swamis organisent des conférences dans les grandes villes françaises afin de présenter l’enseignement de Swami Muktananda. La création d’un centre parisien en 1984, l’ouverture d’un ashram à Evry, ainsi que la venue en 1987 de Gurumayi, ont été les vecteurs de la dynamisation du groupe dont les membres n’ont cessé de croître jusqu’au début des années 1990. La capitale accueille le Centre local le plus important en nombre de participants, mais elle ne bénéficie pas à l’heure actuelle d’un lieu permanent et loue des locaux pour les soirées de méditation collective (actuellement dans les salons de l’Ancien et Mystique Ordre de la Rose-Croix). En Angleterre, le Siddha Yoga s’est implanté grâce à un couple qui, ayant rencontré Muktananda à Ganeshpuri, ont été incités par ce dernier à créer un ashram dans leur pays. La croissance du mouvement y est assez lente jusqu’en 1976, date de la seconde tournée de Muktananda qui reste dix jours dans l’ashram britannique et y attire cinq cents personnes. Au même moment, la chaîne de télévision BBC diffuse, par deux fois à des heures de grande écoute, un programme bienveillant à l’égard du mouvement, The Guru’s Touch. Ce film et la présence du guru permettent d’accroître le nombre de disciples et d’ouvrir plusieurs centres. L’association Siddha Yoga Dham of the United Kingdom (SIDUK), enregistrée en 1979, a depuis quelques années pour centre principal une ancienne chapelle que les disciples ont restaurée eux-mêmes, dans le quartier de King’s Cross à Londres. Celle-ci reçoit plusieurs fois par semaine les disciples pour chanter et méditer. S’il existe en France comme en Angleterre une dizaine de centres localisés dans les grandes villes, il est à noter que, dans ces deux pays, les tentatives de vie communautaire se sont toutes soldées par un échec et la fermeture des ashrams.
La création de Centres Sivananda de Yoga Vedanta en Occident
7Pour un guru qui n’a jamais quitté l’Asie et qui a précédé la contre-culture, Sivananda (1887-1963) a étendu de manière remarquable son influence dans le monde, grâce à ces disciples indiens et occidentaux. Sivananda fonde son ashram en 1932 à Rishikesh, et crée en 1936 la Divine Life Society, qui a pour objectifs la propagation du yoga comme moteur de progrès individuel et social, ainsi que le développement d’activités philanthropiques. Durant les années 1940, Sivananda acquiert une renommée panindienne en multipliant les conférences et les contacts dans le milieu religieux indien. Ses paroles de paix, d’unité et de fraternité veulent répondre au pessimisme et à l’inquiétude suscités par la Seconde Guerre mondiale. Par ailleurs, l’indépendance de l’Inde en 1947 donne l’impulsion à une réflexion sur la paix dans le monde et sur la nouvelle place de l’Inde dans la géopolitique mondiale. Cette période voit la Divine Life Society se développer considérablement et, en 1948, Sivananda crée la Yoga Vedanta Forest University, formant un grand nombre d’aspirants à l’enseignement de tous les types de yoga. L’ashram de Sivananda devient un lieu d’enseignement du yoga de grande renommée, incitant ce dernier à organiser son enseignement. Il met en place une sadhana collective et rassemble les disciples pour des satsangs, organise des cours d’études des textes religieux. Loin d’enseigner uniquement aux aspirants à la vie monastique qui résident dans l’ashram, Sivananda introduit les sadhana weeks, cours intensifs de yoga entre retraite religieuse et tourisme séculier à l’attention des disciples laïcs qui viennent de plus en plus nombreux à l’ashram durant les vacances10.
8Comme le Siddha Yoga, c’est entre autres grâce à ses disciples occidentaux que l’enseignement de Sivananda se fait connaître en Occident. En effet, à la fin des années 1950, environ trois cents disciples vivent auprès de Sivananda11, son ashram est devenu un vivier extraordinaire stimulant la propagation (tout d’abord par une voie livresque) de la pratique du yoga. Jean Herbert (1897-1980), connu du public francophone pour ses travaux de traduction et d’édition sur l’hindouisme et les sages de l’Inde, fait plusieurs séjours dans l’ashram de Sivananda durant les années 1930. Il publie en 1950 La Pratique de la méditation de Sivananda, puis une anthologie groupée de son enseignement, l’introduisant ainsi dans le monde francophone. Lanza Del Vasto (1901-1981), fasciné par Gandhi et fondateur de l’Arche, une communauté d’avant-garde, séjourne à l’ashram de Sivananda. Arnaud Desjardins (1925-) également : il présente Sivananda dans son film Au cœur de l’Inde (1960). Programmé à une heure de grande écoute, ce film enthousiasme la presse, ouvrant ainsi la voie à une série d’autres films portant sur la « spiritualité orientale ».
9Sivananda forme et mandate ses disciples indiens pour créer de nouvelles branches de la Divine Life Society, tandis que d’autres fondent de nouvelles organisations implantées en Occident. Le propagateur le plus influent du hatha yoga est l’un d’entre eux : Swami Vishnu-Devananda (1927-1993). Professeur dans l’ashram de Rishikesh, Sivananda lui aurait confié la mission de diffuser son enseignement de par le monde : « Un jour tu devras aller en Amérique, lui aurait-il dit, là-bas les gens attendent que tu leur enseignes \e yoga 12 ». Rétrospectivement, Vishnu-Devananda dira :
Je savais que malgré de nombreuses tendances matérialistes en Occident, il y avait aussi des gens qui pouvaient se tourner vers un monde intérieur. Ils savaient qu’il y avait plus que la poursuite des choses matérielles ; ils ont opté pour une dure discipline. J’ai réalisé qu’il y avait un sol fertile pour semer la graine du yoga13.
10Vishnu-Devananda quitte l’Inde pour la première fois de sa vie en 1957. Accueilli par des branches de la Divine Life Society et de la Mission Ramakrishna, il donne des cours de hatha yoga en Asie, en Australie, puis il se rend aux États-Unis avec le soutien de ceux qui ont suivi ses cours à Rishikesh. C’est, dit-on, avec un dynamisme étonnant que Vishnu-Devananda se déplace d’une ville à l’autre, publie des annonces, loue des salles pour y donner des conférences « portes ouvertes » avec démonstrations de postures, organise des stages et des cours. Vishnu-Devananda souhaite installer son centre permanent à New York car pour lui cette ville représente l’Amérique. Mais il ne peut y rester en raison des restrictions de l’époque concernant l’immigration aux États-Unis ; l’État canadien, membre du Commonwealth, lui fut plus favorable. Le Québec accueille ainsi le premier ashram, construit en 1959 par les disciples de Vishnu-Devananda. Un deuxième est créé aux Bahamas en 1967, grâce au soutien d’une Américaine qui lui loue ses terres. En 1971, un autre lieu de vie communautaire et d’enseignement du yoga ouvrit ses portes en Californie puis, en 1974, fut inauguré à New York le Sivananda Ashram Yoga Ranch Colony, grâce au legs de vingt-cinq mille dollars d’un sympathisant à Vishnu-Devananda. Enfin, le guru fonde en Inde deux ashrams ouverts aux Occidentaux. Tous ces ashrams deviennent des lieux de conférences et d’événements durant lesquels Vishnu-Devananda, pour élargir son public et se faire connaître, invite des représentants de différentes traditions religieuses, des artistes, et des figures du New Age cherchant à relier médecine occidentale et yoga.
11En 1975, la plupart des Centres Sivananda qui existent aujourd’hui étaient créés, les premiers étant les centres nord-américains. Vishnu-Devananda n’eut de cesse de voyager pour créer un réseau transnational de Centres, en formant des professeurs et en initiant des swamis afin qu’ils puissent fonder et animer des groupes dans leur propre pays. Il existe aujourd’hui huit ashrams au sein desquels résident des permanents, auxquels s’ajoutent plus de dix-neuf Centres Sivananda de Yoga Vedanta. Si l’on inclue les centres de yoga affiliés à l’organisation, c’est-à-dire créés par des professeurs formés par le mouvement, on dénombre alors un réseau de quatre-vingt centres dans le monde, principalement concentrés dans les métropoles d’Amérique du Nord et d’Europe, ainsi qu’en Inde. En Europe, la plupart des Centres Sivananda ont été établis par les disciples que Vishnu-Devananda a délégué pour accomplir cette tâche. Londres accueille le premier Centre européen, fondé en 1973 par des hippies soutenus par le guru14. Il change plusieurs fois de lieux avant de s’établir à East Putney, au sud-ouest de la ville, dans une ancienne usine de peinture. Une boutique aux couleurs orangées et flamboyantes tranche avec les pavillons qui l’entourent. Il faut traverser cet espace de vente de livres et d’objets dédiés à la pratique du yoga pour découvrir une petite cour fleurie et, au bout, les salles de cours, la cuisine et la salle à manger collective. À l’étage se trouvent les chambres des résidents. Le Centre parisien quant à lui a emménagé sur le boulevard Sébastopol en 1977, au beau milieu de ce quartier dévoué au textile. Il se développe considérablement durant les années 1980 pour occuper les trois derniers étages de l’immeuble parisien dans lequel il se trouve. Aujourd’hui, l’exiguïté de ces appartements haussmaniens réaménagés ne permet plus aux résidents de recevoir autant d’élèves qu’ils le souhaiteraient. C’est la raison pour laquelle ils cherchent un autre local parisien qui serait aussi central et ont créé un ashram près d’Orléans, pouvant accueillir des événements de grande envergure comme les formations de professeurs de yoga qui démultiplient la diffusion de l’enseignement. En effet, on incite les nouveaux professeurs à enseigner :
Le yoga se répand : dans les quatre coins de France, des Centres s’ouvrent. Si vous trouvez que, dans votre ville, il devrait y avoir un Centre Sivananda, prenez la formation de professeur et ouvrez-en un chez vous. Une salle vide suffit pour donner des cours de yoga15.
12Nous pourrions presque dire que cette invitation résume la philosophie d’implantation des Centres Sivananda et l’usage de l’enseignement du yoga comme véhicule de la mission.
Des mouvements transnationaux
L’institutionnalisation des mouvements
13Le Siddha Yoga et les Centres Sivananda ne sont pas des mouvements religieux préexistants en Inde qui se diffusent en Occident. Ils se constituent et se structurent en même temps qu’ils s’étendent. Ce processus a impliqué l’institutionnalisation du mouvement en Occident, non en Inde. Si on attribue aux ashrams indiens une valeur symbolique et spirituelle, ils dépendent comme tout autre centre local d’une organisation transnationale basée en Amérique du Nord.
14Les groupes locaux sont en effet gérés par une structure régulatrice, composée du guru et des disciples les plus engagés, qui assure la diffusion et la pérennité de ces deux mouvements. Dès 1974, Muktananda crée aux États-Unis la fondation SYDA, initiales de Siddha Yoga Dham, « demeure du Siddha Yoga ». Ses quartiers généraux sont implantés à South Fallsburg, près de New York, où le mouvement achète en 1979 un hôtel en difficulté. Celui-ci devient le Shree Muktananda ashram, lieu de résidence principale du guru. Corps administratif et légal des Centres Siddha Yoga, la Fondation SYDA est gérée par un conseil d’administration se référant à l’autorité spirituelle du guru. Elle a pour tâche de coordonner les centres locaux dans le monde et d’administrer les activités diverses du Siddha Yoga. La Fondation organise les tournés du guru et des swamis afin de stimuler le développement de nouveaux centres et d’étendre ainsi la mission mondiale. Elle est chargée de la communication interne et des publications du mouvement et assure un rôle de régulateur en ce qui concerne la conformité de l’enseignement spirituel : elle forme les responsables de centres, établissant par là l’ensemble des modalités des réunions auxquelles les centres locaux doivent se conformer. La Fondation SYDA entend également superviser ces derniers : elle demande des rapports réguliers de tous les centres sur leur état financier, le nombre de membres et de participants, les activités organisées, etc.
15Les Centres Sivananda ont également établi leurs quartiers généraux en Amérique du Nord, à Val Morin au Canada, site du premier ashram établi par Vishnu-Devananda. Les Centres sont placés sous l’autorité de l’ordre monastique fondé par Vishnu-Devananda en 1969, le True World Order, dont l’objectif déclaré est d’atteindre paix et harmonie mondiale grâce au yoga et à sa philosophie de tolérance et de non-violence. Les membres de cet ordre résident dans les ashrams et sont chargés des tâches logistiques, de la vie spirituelle des résidents, des activités ouvertes au public, etc. Au niveau international, l’administration du mouvement a été attribuée par Vishnu-Devananda à sept disciples appelés acharyas (majoritairement des moines de l’ordre monastique). Chacun d’entre eux est responsable des Centres et ashrams d’une aire géographique donnée, et veille à leur bon fonctionnement et à la conformité de l’enseignement et des pratiques. Ils voyagent extrêmement souvent et supervisent les événements de première importance, telles les initiations dans l’ordre monastique et les formations de professeurs de yoga.
Au-delà des frontières, des « communautés transnationales »
16En même temps que les mouvements s’institutionnalisent pour gérer une organisation transnationale, ils tendent à développer une identité communautaire mondiale qui transcenderait les frontières nationales et sublimerait les distances géographiques.
17Le Siddha Yoga insiste sur la « communauté globale » qu’il représente, afin de souligner sa portée universelle. Outre des retraites collectives dans les ashrams qui actualisent la « communauté » ainsi rassemblée, les différents centres ont un calendrier de fêtes commun16, et « contemplent » les mêmes messages régulièrement délivrés par le guru. Certains événements ayant lieu dans l’un des deux principaux ashrams (aux États-Unis ou en Inde) en présence du guru sont retransmis par satellite dans les centres locaux. Les disciples s’adaptent alors au décalage horaire dans leur centre local afin de vivre de manière synchrone l’événement, transcendant ainsi les distances géographiques. Toutefois, le Siddha Yoga insiste moins sur une identité communautaire que sur la « synergie » de la pratique collective, intensifiant le pouvoir transformateur de celle-ci pour chacun des participants. Le mouvement, en s’adressant à chaque disciple et à son aspiration personnelle, semble ignorer les frontières et les identités culturelles et nationales. En outre, l’organisation centralisée du Siddha Yoga freine l’édification d’une identité transnationale : l’accent mis sur le lien entre chaque centre local et la Fondation SYDA ne favorise pas une communication horizontale, ni la constitution d’un réseau entre centres de différents pays17.
18En revanche, au sein des Centres Sivananda, il existe une véritable circulation organisée des membres de la communauté monastique. Sur décision des acharyas, disciples gérant l’ordre monastique à l’échelle mondiale, les disciples engagés se rendent pour plusieurs mois voire plusieurs années dans tel ou tel ashram ayant besoin de renforcer son équipe de permanents. D’ailleurs, dans le True World Order, les swamis ne restent pas dans l’aire géographique dont ils sont originaires ; cela s’inscrit dans la discipline des moines qui, ainsi, doivent pratiquer le détachement. Cette rotation interne permanente a pour effet de limiter le particularisme local et d’assurer la conformité de l’enseignement. L’uniformité semble telle que certains disciples, se déplaçant d’un Centre à l’autre, affirment presque oublier qu’ils résident dans un pays différent. Par ailleurs, des « pèlerinages » voyageant d’un site à l’autre relient les Centres et les ashrams par des activités célébrant la paix mondiale et la diversité des cultures. Ces projets communs concrétisent le lien qui unit l’ensemble des Centres Sivananda, réactivant par ces événements itinérants et la circulation des disciples l’idée de communauté internationale18.
Mission et éthique de service social
19Nous l’avons souligné précédemment, le néo-hindouisme a été marqué par l’activité des missions chrétiennes en Inde et a su imiter leurs organisations et stratégies. Les mouvements néo-hindous du xxe siècle ont, pour la plupart, développé une éthique de service et se sont engagés dans des activités caritatives. Semblant motivées par des valeurs philanthropiques, ou plutôt par une éthique d’amour universelle sur laquelle nous reviendrons ultérieurement, ces activités s’inscrivent dans leurs intentions missionnaires. Ainsi, dans la période psychédélique américaine, nombreux sont les mouvements néo-hindous qui se sont fait connaître par des programmes de désintoxication, des marches ou concerts pour la paix pendant la guerre du Viet-Nam, leur soutien au mouvement hippy, etc.
20Depuis 1979, le Siddha Yoga propose des programmes de réhabilitation en milieu carcéral. Le Prison project offre des leçons de méditation et des cours par correspondance aux détenus19. Au milieu des années 1980, Gurumayi, successeur de Muktananda, fonde une association, Prasad, se définissant comme une organisation bénévole et humanitaire, ayant pour but de servir le bien commun avec compassion, joie et intégrité20. Cette organisation finance la construction d’un hôpital dans la vallée de Tansa en Inde, et y soutient une clinique itinérante de médecins volontaires. Depuis 1992, Prasad a étendu ses actions à d’autres pays. Par ailleurs, à l’instar d’autres gurus s’orientant vers le domaine éducatif, Gurumayi a fondé en 1997 le Muktabodha Institute (en Inde et aux États-Unis), un lieu d’étude et de diffusion de « la sagesse scripturale ancienne de l’Inde ». Souhaitant croiser travaux académiques et expérience spirituelle, le projet exprime une recherche de diffusion et de légitimité scientifique.
21Vishnu-Devananda, quant à lui, a voulu s’inscrire dans la mouvance pacifiste des années 1970. Il présente la diffusion du yoga comme une mission de paix, à l’échelle individuelle et collective. La devise des Centres Sivananda, Unity in Diversity, met d’ailleurs l’accent sur l’unité des peuples et des religions que Vishnu-Devananda voudrait fédérer par le yoga. Il organise à cette époque des manifestations médiatisées : marches, festivals, et « vols pour la paix mondiale » – Vishnu-Devananda avait appris à piloter un avion de tourisme, il en fit un symbole de dépassement des frontières et un moyen de prôner la paix. Aujourd’hui encore, la paix mondiale et la sublimation des frontières sont des valeurs très présentes dans les activités des Centres Sivananda. Ceux-ci continuent d’organiser des événements et festivités sur ces thèmes, invitant à participer des représentants de toutes religions et cultures afin de célébrer leur unité.
22À partir des années 1970, de nouveaux milieux accueillent tout particulièrement les enseignements néo-hindous, notamment la contre-culture et les thérapies post-psychanalytiques. Les disciples soutiennent les activités missionnaires des gurus d’un point de vue logistique et matériel, et deviennent les relais de leur enseignement. Dans ce processus de diffusion, l’Amérique du Nord représente une véritable plaque tournante. Cette région du monde a bénéficié de la présence prolongée des gurus, qui ont eux-mêmes créé des centres et implanté leurs quartiers généraux. En revanche, la diffusion du Siddha Yoga et des Centres Sivananda en Europe est différée, elle s’opère plutôt grâce aux disciples directs des gurus, ces derniers n’y venant que ponctuellement. James Beckford et Martine Levasseur ont constaté que bon nombre de NMR, notamment asiatiques, ont transité par l’Amérique du Nord avant de s’implanter en Europe. La diffusion des NMR a été le plus souvent supervisée par des disciples américains ; aussi les branches européennes, reliées à l’organisation-mère américaine, constituent en quelque sorte la périphérie de centres américains. Les deux auteurs s’interrogent donc, à juste titre, sur ce qu’aurait pu être la diffusion en Europe de ce type mouvements en l’absence de « médiation » américaine21. L’Europe semble donc représenter un espace spécifique d’implantation des mouvements néo-hindous, ce que nous approfondirons dans le chapitre 4.
Notes de bas de page
1 P. Hacker, « Aspects of neo-Hinduism as contrasted with Surviving Traditional Hinduism », in W. Halbfass (ed.), Philology and Confrontation, Paul Hacker on Traditional and Modem Vedanta, New York, State University of New York Press, 1914, p. 229-256.
2 Notre traduction. D. R. Brooks et al., Méditation Révolution, a History and Theology of the Siddha Yoga Lineage, New York, Agama Press, 1997, p. 59. Cet ouvrage écrit par des disciples et des sympathisants du Siddha Yoga cherche à se situer dans le champ des sciences des religions. Néanmoins, c’est en tant que source première que nous nous y référons. Ces sources premières doivent être appréciées en tenant compte de l’engagement personnel des auteurs et être croisées avec d’autres sources d’information.
3 K. A. Yeo, Siddha Yoga in Britain : a Case-Study of a New Religions Movement, th. doct. socio. Norwich, 1987, p. 81-82.
4 D. R. Brooks et al., op. cit., p. 85.
5 W. Erhard (1935-) commence ses formations en 1971, après s’être intéressé à de multiples champs disciplinaires et religieux tels que la scientologie, la gestalt, le zen. La formation EST consiste en trois activités principales : des jeux de questions-réponses avec le formateur sur la méthode d’EST, des expériences de visualisation ou de remémoration de souvenirs et d’événements traumatiques, et le partage de l’expérience personnelle durant ces séances. L’influence d’EST est très importante si l’on considère qu’en 1980, deux cent soixante-dix mille personnes ont suivi la formation. S. M. Tipton, Getting savedfrom the Sixties, Moral Meaning in Conversion and Cultural Change, Berkeley, Los Angeles, Londres, University of California Press, 1982, p. 176-177.
6 Robert Castel parle de thérapies post-psychanalytiques « au triple sens qu’elles supposent la psychanalyse, qu’elles lui succèdent (tout en coexistant avec elle) et qu’elles retiennent une part de son message. Mais elles se sont affranchies de la problématique de l’orthodoxie en critiquant de front ou en niant la référence analytique ». R. Castel, La Gestion des risques : de l’anti-psychiatrie à l’après-psychanalyse, Paris, Editions de Minuit, 1981, p. 164.
7 P. Zweig, Muktananda : Selected Essays, New York, Harper & Row, 1976.
8 Expression ironique d’un journaliste du New York Times, A. Kuczynski, « Spiritual Balm, at only $23.95 », New York Times, 21 octobre 2001.
9 K. A. Yeo, op. cit., p. Tl. Nous ne saurions corroborer ces chiffres que le mouvement déclare.
10 S. Strauss, Re-Orienting Yoga : Transnational Flows from an Indian Center, th. doct. anthr., Philadelphie, 1997, p. 98.
11 D. M. Miller, « The Divine Life Society Movement », in R. D. Baird (ed.), Religion in Modem India, Delhi, Manohar, 1989, p. 81-112.
12 Sivananda Yoga Life, printemps 1994.
13 Notre traduction. G. Krishna, The Yogi : Portrait of Swami Vishnu-Devananda, Saint-Paul, Minnesota, Yes International Publishers, 1995, p. 40.
14 Sivananda Yoga Life, printemps 1994.
15 Revue de Yoga Sivananda, octobre 1987, n° 11, p. 4.
16 D’autres mouvements néo-hindous valorisent ces « synergies » par des méditations à l’échelle internationale, comme les Brahma Kumaris, qui organisent celles-ci simultanément dans tous leurs centres du monde. P. Whaling, « The Brahma Kumaris », Journal of Contemporary Religion, 1995 n° 10 (1), p. 3-28.
17 Contrairement au Siddha Yoga, certains mouvements néo-hindous ont développé tout particulièrement un sentiment d’appartenance à une communauté au-delà des frontières nationales, développant ce que certains chercheurs ont appelé une « éthique internationale ». J. Coney, « “Belonging to a Global Religion” : The Sociological Dimensions of International Elements in Sahaja Yoga », Journal of Contemporary Religion, 1995, n° 10 (2), p. 109-119.
18 Il faut souligner l’importance d’Internet comme moyen de communication permettant de transcender les frontières géographiques. Particulièrement employé par les NMR, dont le Siddha Yoga et les Centres Sivananda, la Toile permet de diffuser des informations auprès des disciples mais aussi de se faire connaître auprès d’un public de non-adhérents. L’exploitation d’un tel outil prolonge ainsi les stratégies de diffusion de ces mouvements. Le Siddha Yoga et les Centres Sivananda ont développé des sites sophistiqués et très fournis, présentant l’histoire du mouvement, son enseignement et les gurus. A l’attention des disciples se trouvent diffusés les informations concernant les calendriers locaux et globaux, les cours, retraites et vacances de yoga, les formulaires d’inscription. Ce service est également assuré par des mailings, newsletters et messages spirituels parvenant par courrier électronique à ceux qui le souhaitent. Il est par exemple possible de recevoir des thèmes hebdomadaires de contemplation du Siddha Yoga par courrier électronique. Les sites Internet du Siddha Yoga comme des Centres Sivananda sont structurés autour d’un site officiel principal, jouant le rôle de portail vis-à-vis des sites officiels des centres locaux. Ces derniers traduisent les pages du site principal et diffusent des informations locales (informations pratiques : contact et adresse du Centre, horaires et activités). Malgré la pluralité des sites, on observe une relative homogénéité des contenus, soulignant ainsi la régulation interne opérée par l’un et l’autre mouvements.
19 En France, il y aurait actuellement un satsang par trimestre dans quelques prisons ; trente détenus environ recevraient des cours par correspondance.
20 The Prasad Project, < http://www.prasad.org/home.html >
21 J. A. Beckford, M. Levasseur, « New Religions Movements in Western Europe », J. A. Beckford (ed.), New Religions Movements and Rapid Social Changes, Londres, Sage, Unesco, 1986, p. 29-54.
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