Traces et légitimation du passé : des objets aux corps
p. 371-388
Texte intégral
Introduction : le patrimoine-trace, le patrimoine-signe et le patrimoine-corps
1Le patrimoine, comme bien commun institutionnalisé, est passé d’une définition sédimentée pendant plusieurs siècles en Europe autour des monuments à une acception mondiale plus large, qui fait qu’au xxie siècle, tout peut potentiellement devenir patrimoine, y compris des êtres vivants, à l’instar des « Trésors humains vivants » (Unesco). Pourtant, peu de publications traitent de ces mutations.
2Dans un monde où les changements s’accélèrent au rythme de la circulation des personnes et des informations, la demande patrimoniale, sociale et politique, peut être perçue comme pressante, au point que certains parlent « d’injonction patrimoniale » (Jeudy, 2008, p. 84), de « frénésie » (Chivallon, 2006) ou du « besoin presque compulsif des sociétés contemporaines de faire patrimoine » (Fournier et al., 2012, p. 8).
3L’approche de ces mutations apporte une contribution inédite à l’étude des conditions qui ont pu rendre possibles ces profonds changements sémantiques et socio-pragmatiques. Une double dialectique signe-trace/ objet-corps situe le patrimoine à l’intersection de la mémoire et de l’Histoire. Elle questionne la porosité des frontières entre la création, la culture et le patrimoine, entre l’individuel et le collectif, comme entre le privé et le public. Elle convoque les relations entre mouvement et fixité, vie et mort, preuve et doute, Histoire et mémoire, individuel et collectif, nous et eux, autour desquelles s’articule la question de l’inscription matérielle comme production de sens durable par des hommes pourvus d’un corps périssable.
4Béatrice Galinon-Mélénec invitait, en conclusion du premier tome de L’Homme-Trace, à s’interroger sur l’Homme en ce qui pouvait le distinguer des autres formes animales (Galinon-Mélénec, 2011, p. 364). Ni le fait de laisser des traces, ni le fait d’en rechercher ne sont en effet spécifiques à l’homme. Seul le mode d’énonciation l’est. Tout produit des traces : les animaux, les plantes, les événements climatiques, géologiques... La trace renvoie au mouvement permanent du monde au-delà de toute stabilité apparente, comme aux capacités des êtres vivants à trouver des traces olfactives ou visuelles du passage d’un de leur pair ou d’un membre d’une autre espèce.
5Galinon-Mélénec concluait que ce qui distingue l’Homme de l’animal (p. 369) :
6« Ce sont ses capacités d’abstraction et de connaissance le conduisant à penser l’identité de son espèce et ses conditions de développement dans une vision de plus en plus élargie dans l’espace et dans le temps. »
7Cette distinction de la condition humaine ne s’établirait-elle pas en amont, depuis la conscience réflexive et anticipée de la mort et son lien inextricable entre l’individu et le groupe ? La mort des autres est liée à la conscience de sa propre mortalité dont on ne peut faire l’expérience. Le patrimoine tient d’une des stratégies mises en œuvre par l’Homme pour faire face à sa propre mort et pour établir une continuité entre le corps individuel et le groupe. Cette fonction du patrimoine se manifeste dans toutes les sociétés selon différentes formes rituelles et différentes conceptions de la mort. Elle revêt une part de sacralité non nécessairement divine ou religieuse. Quelles que soient les sociétés, la mort ne peut être envisagée que sous l’angle de l’absence. Elle doit trouver une incarnation dans le présent, dans les corps, dans l’environnement et/ou dans les objets.
8Dans cet ensemble de phénomènes qui rendent présent l’absent, le patrimoine a plusieurs spécificités dont peu semblent valables en toutes circonstances et à travers le temps. L’une d’entre elles est la construction sociale de la légitimation (ou de la délégitimation) des groupes. Le patrimoine, dans son acception publique, s’appuie sur un outillage, qu’il peut concourir à créer, afin de déterminer ce qui est valide institutionnellement et ce qui ne l’est pas.
9C’est à l’aune de cette question de la production de sens, du pouvoir et de la capacité (agency) à produire des énonciations légitimes que notre contribution en sciences de l’information et de la communication interroge cette relation entre une inscription matérielle par l’Homme et le corps singulier et collectif.
10Nous proposerons d’emprunter deux trajectoires distinctes : celle de la volonté anticipée de faire patrimoine, de prédire le patrimoine ou de le préfigurer, et celle du sentiment de désincarnation du corps collectif, qui questionne l’absence d’inscriptions matérielles volontaires. Il s’agit donc d’interroger le signe-trace et l’objet-corps au regard de leur parenté avec les dualités signe-objet et trace-corps. Notre analyse repère un premier mouvement qui court principalement jusqu’au début du xxe siècle – tout en continuant à agir au xxie siècle –, et un second mouvement qui se développe, de façon plus intense, à partir de la seconde moitié du xxe siècle. Autour de ces deux trajectoires se dessinent des pratiques et des stratégies qui informent sur les modalités selon lesquelles les hommes envisagent et construisent le social.
Le patrimoine : l’objet-signe et sa patrimonialité
Retour vers l’hérité
11Depuis la fin du xxe siècle, la recherche universitaire s’intéresse aux dynamiques de patrimonialisation, aux enjeux et intérêts qui motivent les acteurs présents et conditionnent la production de sens. Au départ centrée sur le patrimoine hérité, elle s’est quasiment exclusivement consacrée, ces dernières années, à l’analyse du construit.
12En questionnant la dimension agissante du présent en ‘‘dénaturalisant’’ la légitimité du patrimoine, elle présente toute action patrimoniale sous l’angle de la résolution de problèmes présents ou de projets futurs. Guy Di Méo propose de : « jeter un pont entre l’univers des structures par lesquelles se transmettraient à l’aveugle des héritages agissant à l’insu des sujets et un monde d’individus qui ne se construirait que dans les interactions spontanées et improvisées du présent. » (Di Méo, 2009, p. 22).
13On verra dans un premier temps que ce qui est désigné comme patrimoine est nécessairement constitué d’éléments présents reconnus comme héritage du passé. Si le patrimonial peut être considéré comme trace du passé à divers égards, il a la particularité de devoir être légitimé, de faire signe-représentation, voire d’être le signe-symbole d’une identité collective autour d’un territoire, d’une culture ou d’un groupe.
14Nous nous intéresserons à la question du statut de l’objet patrimonial et plus spécifiquement aux conditions et aux modalités de création d’un ordre symbolique comme à ce qui le rend réel et le détermine. L’objet patrimonial se suffit à lui-même parce que certains éléments de sens sont suffisamment sédimentés pour pouvoir faire symbole et être reconnus. Il s’agit d’une part d’interroger la volonté de signifier, le caractère anticipatoire de la relation au passé et la relation entre l’objet et le corps collectif.
15Dans un second temps, on observera comment, dans le cas de la Caraïbe, c’est le corps, individuel et collectif, avec ses représentations, qui en vient à notre époque à jouer le rôle de trace patrimoniale.
Prédire la patrimonialité
16La capacité à préfigurer la patrimonialité d’un objet, au moment de sa création ou de son acquisition a été peu étudiée. L’anticipation est essentielle. Plus cette anticipation et cette production de sens sont réitérées, plus l’objet1 acquiert de valeur symbolique et peut devenir un patrimoine incontestable. Cette anticipation et cette intention préalables définissent les objets de patrimoine comme énonciation volontaire inscrite, donc comme acte de communication différée. Si tout patrimoine peut être considéré comme trace de quelque chose, et si toute trace matérielle peut potentiellement devenir un objet patrimonial, c’est bien l’énonciation volontaire inscrite et sa relation avec l’espace commun qui distingue le patrimoine de la trace.
17Comment expliquer que certains objets aient pu traverser les siècles bien avant les mesures institutionnelles de protection du patrimoine ? Comment l’objet a-t-il pu être présenté comme inaliénable aux générations suivantes contraintes d’en assurer la conservation et la transmission aux générations futures ?
18En amont de l’acte de création, celui qui crée, commande (le maître d’ouvrage) ou acquiert, peut définir des critères permettant d’imaginer le devenir-patrimoine d’un objet. Il a, en quelque sorte, le pouvoir de prédire le patrimoine. Les exemples qui suivent sont principalement choisis autour des monuments et édifices qui condensent, du point de vue historique, de nombreux critères de ce qui a été considéré a posteriori institutionnellement comme patrimoine.
La pérennité
19La forme contribue, pour une part importante, au faire langage du patrimoine. Du point de vue des matériaux, la « noblesse » a souvent été considérée à l’aune de la capacité à résister au temps (or, diamant, marbre...). Le matériau de construction distingue le peuple des classes dominantes dans l’habitat de nombreuses sociétés (Rasse, 2012, p. 250). Son caractère périssable ou non devient métaphore des individus. Le corps du commun des individus est mortel alors que celui du puissant a une composante immortelle (Kantorowicz, 1989) puisque le bien qui le représente lui survivra. L’objet matériel l’incarne, et montre son corps éternel. La matérialité n’en est donc pas anodine, elle est preuve de l’anticipation et du statut de l’individu. Utiliser la pierre révèle une intention d’inscription dans la durée et dans un lieu. L’érection de la colonne de Trajan est représentation du pouvoir exercé mais témoigne de la conscience du fait que des hommes qui ne sont pas encore nés hériteront de cet élément. Les matériaux révèlent la volonté d’inscrire un sens et d’en assurer la sédimentation. Les modalités d’édification (matériaux, dimensions...) renforcent le caractère symbolique de la puissance et de la richesse, car ils sont la preuve de la capacité du maître d’ouvrage à mettre des hommes (leurs compétences techniques et leur force physique) à son service sur une longue durée, à leur faire réaliser un objet commun. Ces valeurs restent associées au xxie siècle à la capacité à diriger. En multipliant les charges symboliques, comme les éléments qui énoncent la place centrale de l’individu dans le commun (décors gravés associant événements glorieux et descriptions réalistes), le maître d’ouvrage donne des conditions pour que le sens soit perçu par les générations suivantes comme donné et que la transmission de l’objet soit un devoir.
20Les vestiges qui relèvent de cet ordre sont, aujourd’hui encore, considérés de façon unanime et indiscutable comme patrimoniaux. Mais le corps éternel peut être sujet à contestation. En Martinique, la statue de Joséphine sur la place principale de Fort de France, impératrice rendue responsable du rétablissement de l’esclavage en 1802, n’a jamais vu sa tête restaurée après qu’elle a été décapitée (Chivallon, 2006).
21Les glissements de production de sens s’opèrent dans la relation nécessaire au « commun » qui renforce ou modifie dans le temps l’ordre symbolique.
Le commun
22Quels « ingrédients » peuvent permettre à l’objet patrimonial matériel d’être relationnel, medium de l’expérience entre les Hommes dans l’espace et le temps, et rendre possible sa patrimonialité ?
23Ces conditions ne sont pas toujours toutes réunies. On pourrait parler d’une densité ou d’un effet de cumul qui contribue à garantir le statut patrimonial.
24Le corps singulier et collectif des hommes peut être lié à l’objet à travers le temps de plusieurs façons.
L’héritage matériel ou symbolique
25L’héritier peut hériter des biens matériels mais aussi des « qualités » qu’ils symbolisent. L’héritage au sens biologique et juridique vaut ainsi double héritage. Mais la filiation ou la définition de l’ancestralité qui rend possible l’héritage s’établit également autour de l’appartenance d’une expérience commune liée à l’objet et/ou à son créateur, commanditaire ou propriétaire. L’espace physique, culturel ou social peut assurer la filiation symbolique du groupe autour de la propriété et de l’expérience directe ou indirecte.
La propriété
26La relation entre patrimoine et propriété matérielle est fondamentale. Si le « génie » peut être reconnu au créateur ou au commanditaire d’un objet qui deviendra patrimoine, il peut être reconnu au légataire mais également à celui qui acquiert ou rapporte un bien, crée une collection d’objets (cabinets de curiosité, bibliothèques privées...).
27L’objet issu d’un autre groupe devient alors preuve de la capacité d’un groupe à se déplacer (maîtriser les technologies qui vont de pair), conquérir, s’approprier les connaissances et rapporter les richesses du monde. Là encore, les conflits sont possibles. L’origine de la collection d’objets précolombiens du Musée ethnographique de Fort de France, don d’un Béké (descendant des colons), est absente de la présentation du musée d’histoire et d’ethnographie, tout comme la collection alors que le Musée met en valeur « une riche bibliothèque sur l’esclavage »2.
L’expérience directe de l’objet
28La main-d’œuvre qui a contribué à construire un édifice, parfois sur le long terme, constitue un premier groupe d’une expérience directe intégrée au quotidien.
29Bon nombre d’objets considérés comme patrimoniaux représentent également des paysages réels et/ou des événements que des Hommes connaissent, ont connu ou qui leur ont été contés.
30Le caractère monumental qui occupe une place significative dans le statut patrimonial, de la colonne de Trajan à la Tour Eiffel, assure la visibilité de l’objet de façon soit exceptionnelle (voyageurs), soit quotidienne, et dans la durée. Le marquage visuel de l’espace public qui s’établit, même lorsqu’il s’agit d’un édifice privé, contribue à la transformation sémiotique de l’expérience du lieu en expérience du territoire qui dépasse les limites de l’espace euclidien dans lequel il est érigé. La configuration d’un espace change, l’édifice reste.
31L’expérience partagée se trouve renforcée, lorsqu’il s’agit d’édifices publics. Les lieux de pratiques sociales s’inscrivent ainsi dans un réseau de lieux qui répondent au même archétype et contribuent au souvenir commun d’un lieu idéel (la classe, l’église), source d’identification à une « communauté imaginée » (Anderson, 1996).
L’expérience indirecte : la circulation des représentations
32L’expérience indirecte déjà évoquée par la communication orale se trouve multipliée par les représentations inscrites (livres, photographies, cartes postales, gravures, articles, films, émissions...), qui à leur tour circulent dans le temps et créent d’autres types d’expériences partagées du lieu. Les circulations et l’extériorisation renforcent l’association symbolique de valeurs entre l’objet, le lieu et les hommes.
Patrimoine-Histoire : autour de la preuve
33L’objet patrimonial est manifestation matérielle inscrite du passé au présent. La symbolisation du corps collectif l’érige en élément commun du passé dont il fait preuve. Cette dimension de la preuve articule le lien entre patrimoine et Histoire.
34L’Histoire s’organise pendant longtemps autour des pivots événement/personnages liés à une vision factuelle du passé. Elle s’appuie sur des sources matérielles et donc nécessairement sur le patrimoine (archives, monuments...). L’Histoire assoit sa légitimité sur une double matérialité (sources et productions) qui la sépare d’autres modalités de relation au passé (mémoire, légendes...) et prétend lui permettre de faire connaissance. Un élément du patrimoine peut être considéré comme indice (terme qui connote une fragilité moindre que celle de trace), dans la mesure où il ne communique que des informations parcellaires d’un ensemble que l’on cherche à reconstituer. Mais ce qu’il communique est perçu comme preuve a priori de ce qu’il indique, valable jusqu’à ce qu’elle puisse être mise en doute par un élément contradictoire.
35Histoire et patrimoine nourrissent de façon dialectique les « fictions instituantes » de la Nation (Thiesse, 1999), à l’instar de la statuaire publique qui donne une corporéité physique à des personnages dont il n’existe pas ou peu de représentations contemporaines de leur vivant, comme c’est le cas de Jeanne d’Arc. La statuaire ajoute une preuve par l’incarnation physique d’un corps dont elle renforce la charge symbolique par la représentation de la posture et des matériaux. L’État-Nation intensifie l’identification du personnage au commun par l’ajout de symboles (drapeau...). Le corps singulier héroïsé personnifie alors la Nation qui hérite symboliquement des caractères du personnage représenté.
36Nous avons vu, en filigrane, se dessiner bon nombre de « valeurs » mises en relation, sur une très longue durée. La valeur positive du patrimoine, dessinée en filigrane, est liée à la sédimentation d’une représentation de l’échelle de la valeur des hommes, des groupes et des sociétés. Ces valeurs cumulées servent de preuve de la supériorité des individus sur des groupes, des groupes sur d’autres groupes et légitiment le maintien de pouvoirs.
37La question de la possibilité de faire patrimoine et donc de construire des connaissances qui vont être érigées en preuve du passé rejoint la question de l’inscription d’actes de communication dans son ensemble. Qui a pu inscrire ? Qui a pu créer des archives, retranscrire des actes ou événements ? Jusqu’au xviiie siècle, tout acte de communication inscrit, à partir duquel se construit l’Histoire comme instance de légitimation du passé, émane de l’élite (Chartier, 1996, p. 32). Toute autre énonciation se référant au passé est soumise au doute et n’entre pas dans la sphère de la connaissance.
38Il faudra attendre le xxe siècle pour que l’écriture de l’Histoire modifie son regard et apporte une forte dimension critique tant aux objets qu’à la méthode. Le développement de l’archéologie contemporaine instaure un changement majeur qui rencontre ces évolutions de l’écriture de l’Histoire. La question de la trace prend davantage d’importance dès lors que l’on cherche à restituer le passé des populations. L’absence de matérialité visible (les matérialités volontairement inscrites pour durer) laisse alors la place à la quête des matérialités souvent invisibles car recouvertes par la nature ou par l’Homme.
La désincarnation des corps collectifs en l’absence de patrimoine
Depuis la Caraïbe : une rupture patrimoniale créatrice
39Quand le patrimoine institutionnalisé, élaboré au temps de la colonisation et de l’esclavage, ne peut plus faire sens, car il signifie un temps d’oppression, le patrimoine va s’incarner dans des corps singuliers et des corps collectifs et légitimer le passé. Dans un premier temps, les groupes se sentent dépourvus de patrimoine, soit à cause de l’absence d’inscriptions volontaires matérielles ayant traversé le temps, soit en raison de la non-reconnaissance de l’incarnation du corps collectif dans des inscriptions volontaires matérielles.
40Dans la Caraïbe, l’énonciation de l’absence de patrimoine est centrale dans la quasi-totalité des mouvements de création depuis les années 1950-1960. Cette rupture patrimoniale créatrice signe un mouvement intellectuel qui s’érige dans la dénonciation d’une relation au passé établie et dans la proclamation d’une nouvelle relation au passé depuis les traces des corps et de l’environnement. L’émergence d’une élite intellectuelle descendante ou partiellement descendante des esclaves et les déplacements (principalement vers les « métropoles » coloniales mais également vers les États-Unis et intra Caribéens) permettent de croiser différents mouvements de décolonisation, d’émancipation, de lutte contre les inégalités, la ségrégation et le racisme. La Caraïbe se transforme au plan social, avec la fin de la société de plantation sucrière et l’urbanisation. La mémoire des massacres et génocides et en premier lieu la Shoah prend une place croissante sur le plan international. La mise en relation de « ces crimes contre l’humanité » avec la traite transatlantique et l’esclavage devient une revendication fondamentale qui se traduit au plan législatif (Rémon, 2006).
41Ce mouvement intellectuel n’est pas homogène, ni constitué de rencontres autour d’une école ou d’une revue. Il est composé de différents flux qui ignorent souvent leurs existences respectives.
42Si la Caraïbe était habitée par des Amérindiens à l’arrivée des Européens, en moins d’un siècle, ces populations ont été décimées. Avec la traite transatlantique et l’esclavage, environ 12,5 millions d’Africains ont été réduits en esclavage entre le xvie et le xixe siècle. Après l’abolition de l’esclavage, cette main-d’œuvre a été remplacée par des immigrants d’Asie. La variété des phénotypes présents comme l’histoire de leurs métissages laisse des traces dans la vision du corps des habitants de la Caraïbe.
L’impossibilité de faire patrimoine
43La littérature caribéenne (Fanon, Césaire, CLR James, Derek Walcott...) surgit du décalage entre un savoir institutionnel appris sur le passé et un présent qui le dément et fait surgir un autre passé. Deux systèmes de représentation de soi et du passé antagonistes (institutionnel et social) cohabitent. Des failles surgissent dès lors que les sujets, en se déplaçant, rencontrent la stigmatisation. En métropole comme aux États-Unis, ils sont réduits à un corps, symbolisé, stéréotypé. Le Caribéen n’est plus que « Noir » ou « Nègre » par opposition au « Blanc », non nommé, inexistant puisque correspondant à la norme. Certes, le phénotype structurait déjà l’espace natal, mais il correspondait à une norme différente. En se déplaçant, le sujet n’est plus un corps singulier, il devient l’« Autre », membre d’un corps collectif assigné auquel il ne peut échapper. La création se nourrit de cette rupture profonde. Pourquoi ne me reconnaît-on plus dans ce qu’on m’a dit que j’étais (le célèbre « nos ancêtres les Gaulois ») ? D’où vient cette représentation de mon corps qui me dépossède ? De quoi me dépossède-t-elle ? On va rechercher tout ce qui a créé cette situation d’un passé ressenti, non inscrit, illégitime et dont le caractère illégitime délégitime l’Homme du présent.
44L’esclavage, oublié et réécrit (Bancel, Blanchard, 2006), n’est plus simplement entendu comme la période révolue d’un travail forcé. Il devient une trame essentielle et on cherche à la documenter (livres, archives, textes de lois, statuaires...). Le système esclavagiste apparaît comme ce qui a été mis en œuvre pour que les Hommes ne laissent pas de traces matérielles de leur existence.
45Avant leur départ d’Afrique, un rituel de l’oubli imposait aux esclaves de tourner autour d’un arbre pour oublier leurs origines afin que leurs ancêtres ne puissent se retourner contre les marchands. À leur arrivée dans la colonie, ils se voyaient dépossédés de leur nom et séparés de ceux qui ont la même origine pour limiter toute communication. Ils n’avaient ni le droit d’écrire, ni celui de posséder. Leur corps, juridiquement objet, était possession du maître.
46Réduits en esclavage, ils ont cependant créé des modalités de communication et de transmission – langues (créoles), musiques, rites sociaux, qui, pour être préservés, restaient dans une dimension cachée. Cet héritage n’existait que dans les corps et dans l’expérience phénoménologique de la relation aux autres (individus et groupes) et au monde.
47À une époque où les sociétés changent et fragilisent les modalités de transmission établies, on revient sur cet héritage issu de la souffrance et de la créativité inscrit dans les corps. De même, on cherche à passer d’un espace physique exogène, espace « possédé », à un espace endogène, réapproprié. L’idée d’une identité caribéenne, héritière de ces traces inscrites dans les corps, émerge.
« All of the Antilles, every island, is an effort of memory » (Walcott, 1992).
La trace dans la Caraïbe
48Il n’en demeure pas moins que la mémoire sociale de la Caraïbe est marquée par l’absence d’inscriptions matérielles volontaires faisant office de preuve du passé et celle de témoins directs (Chivallon, 2012, p. 18-19).
49Les traces sur le corps (physiques, psychiques...), celles sur l’environnement sont les seuls vestiges de la présence de ces hommes. Si le champ lexical du patrimoine et tous les termes voisins sont omniprésents dans la littérature caribéenne, le terme patrimoine n’y est quasiment jamais employé, ce qui souligne davantage cette absence.
50Cette relation au passé va se construire autour d’une remise en question de la valeur positive du patrimoine telle qu’elle a été pensée jusque-là, à partir d’un objet matériel capable de représenter un passé commun et de servir d’unité de mesure de la valeur des Hommes et des sociétés. Le corps, individuel, collectif, imaginé, représenté, nommé, devient la trace du patrimoine. Glissant se saisit du doute, qui n’est plus suspicion, mais sur lequel il construit sa pensée du « tremblement ». Il réhabilite la relation au passé comme mouvement intégré à la vie présente, imagination constante à l’œuvre. Si Yves Jeanneret soulignait que « la trace, réalité d’évidence, paraît échapper à tout effort pour la circonscrire comme concept » (Jeanneret, 2011, p. 59), l’invitation à l’art des traces tel que Glissant le propose peut même apparaître comme un effort poétique de déconceptualisation.
51La polysémie locale du terme trace renvoie à une situation au centre de laquelle se situent le corps et l’environnement, avant tout mouvants. Dans les Antilles françaises, le terme trace désigne en effet aussi un chemin. Le caractère mystérieux de la trace réside dans le fait qu’elle reste masquée pour celui qui souhaiterait la suivre s’il est guidé par des intentions négatives de traque, mais devient visible pour celui qui aurait besoin de l’emprunter pour rejoindre les siens. Cette trace est le produit d’une intention volontaire de transmission. Ce chemin, que les esclaves en fuite (« Nègres marrons ») empruntaient, signifie la liberté. Il invite à chercher ce qui semble invisible, ce qui n’est pas une preuve, ce qui n’est pas une vérité mais doit nécessairement laisser place à l’imaginaire, à l’intuition comme à l’observation du monde.
52« L’éparpillement des traînées de roches, comme des lampées d’écumes au bord de n’importe quelles mers du monde, et leur répétition infatigable. Et non moins infatigables, la douleur et les souffrances des peuples, dont les excès ne supportent pas la glose. Ce qui fait que nous avons pratiqué tout soudain l’art des traces, non pas pour les relever sur nos chemins comme nous voyons que le faisaient si bien dans les westerns les éclaireurs des armées étatsuniennes, mais bien pour les inventer en nous-mêmes et recommencer l’acte des nègres marrons qui laissaient des traces invisibles aux yeux de leurs poursuivants, traces qui n’offensaient pas la forêt ni la montagne, et qu’ils trouvaient quand il le fallait. » (Glissant, 2006, p. 128).
53Les figures du corps de l’esclave et du Nègre marron, à qui est retirée la possibilité de produire des inscriptions matérielles, permettent à Glissant de réécrire la relation au passé tout comme la figure de l’Amérindien de la Caraïbe insulaire est fondamentale. L’absence de patrimoine matériel anticipé n’est plus le signe de l’infériorité d’une « civilisation » mais devient le signe fort d’une relation intégrée à l’environnement.
Les corps et les lieux comme médium du passé
« Ma bouche sera la bouche des malheurs qui n’ont point de bouche, ma voix, la liberté de celles qui s’affaissent au cachot du désespoir » (Césaire, 1956, p. 42).
54Dans la Caraïbe, le patrimoine institutionnel (cathédrales, édifices militaires, statues sur les places centrales...) ne fait donc pas patrimoine au sens traditionnel. C’est le corps collectif qui récupère cette charge symbolique positive et devient trace des crimes et des souffrances du passé. L’œuvre de Derek Walcott exprime cette dualité. Les ruines sont omniprésentes dans son œuvre, mais l’énonciation de l’« absence de ruines » est tout aussi permanente3. Le terme négatif « ruines » vise à défaire le statut patrimonial glorieux, la valeur positive naturalisée du patrimoine, et à faire apparaître ces vestiges comme les restes d’une catastrophe. Ses poèmes proclament simultanément la part de ruine d’un corps collectif et la vivacité de la relation au passé du corps collectif intégré à l’environnement comme l’une de ses composantes.
55La capacité du lieu à faire ressurgir le passé enfoui, à contenir d’autres dimensions que celles apparentes et à faire communiquer les temps et les hommes est récurrente dans la littérature caribéenne. Peu de littérature à travers le monde condense autant la présence des morts dans la vie et de leur relation inséparable au présent. Il n’y a pas d’étanchéité entre mort et vie chez Wilson Harris, Patrick Chamoiseau, Simone Schwarz-Bart, Gabriel García Márquez ou René Depestre. Le passé agissant doit s’incarner.
56L’absence de patrimoine fait alors porter aux Hommes et à l’environnement la charge de la transmission. Le mort dit son histoire singulière qui a à voir avec le présent du personnage et avec le corps collectif. Le récit établi autour des corps singuliers est systématiquement porteur d’une narration collective reconstruite. Le terme anglais remembering (se remémorer) éclaire une analogie absente en français. Il exprime la dimension nécessairement collective de toute mémoire et la volonté de re-membrer corps individuel et corps collectif. L’œuvre de Raphaël Confiant réinvente ainsi, titre après titre, autour de destins d’individus issus de groupes d’origines géographiques distinctes souvent inscrites sur leur corps individuel malgré le métissage (Chinois, Syriens, Indiens d’Inde...), des trajectoires collectives qui ont contribué à construire la société martiniquaise et qui ont peu de places dans l’Histoire. Leur origine, souvent confondue avec leur phénotype (le champ lexical du phénotype est très riche aux Antilles), devient signe de la mémoire.
57De ce chemin qui nous a conduit des inscriptions matérielles volontaires à l’absence s’opère un étrange retour. Tous ceux qui assemblent des traces pour les inscrire, donner sens, signifier le passé, lui offrir une légitimité, ont fait et font patrimoine. Ils s’inscrivent dans une volonté de fixer, face à la perte et au changement, donc de faire continuité. Cependant, les modalités profondément transformées de cette relation corps singulier/corps collectif brouillent les pistes. La valeur de la possession matérielle s’estompe comme la séparation sphère privée/sphère publique. La recherche des traces s’inscrit dans l’ordre de la création et de l’imaginaire ou l’émotion, et place le corps au centre.
58De la même manière, les historiens de la Caraïbe vont fouiller le passé selon de nouvelles perspectives, et se mettre à la rechercher de l’écho des « Voix d’esclaves » (Rogers, 2015). La remémoration des corps perdus de ceux qui sont vus comme le passé du groupe, leurs traces dans les corps vivants deviennent construction d’un corps collectif qui sera le patrimoine.
Conclusion : patrimoine et création vs patrimoine et culture
59Ces nouvelles acceptions du patrimoine créent une relation au passé depuis le présent à travers la présence et la lecture et l’écriture des corps. Elles interrogent la séparation entre création et patrimoine, toutes deux inscriptions matérielles volontaires. Elles nous rappellent que cette séparation a été juridiquement établie autour de la question du droit d’auteur, pendant la période de formation des identités nationales (xviiie siècle), sous la pression des intérêts économiques alors défendus par la guilde des éditeurs-imprimeurs. Aujourd’hui encore, au plan international, le statut d’une œuvre ne passe du domaine privé au domaine public (de la création au patrimoine) de façon performative, qu’au moins cinquante ans après la mort de l’auteur4. L’idée de patrimoine public comme la possibilité de faire Histoire se sont sédimentées avec l’émergence de cette séparation étanche du patrimoine privé et de la création, séparation artificielle qui a dicté les modalités de relation institutionnelle à un passé dont il ne resterait plus de témoins.
60Toute création comme patrimoine effectuée par des groupes tombe dans le champ de la propriété intellectuelle. Elle voit sa circulation limitée, ce qui pose un problème crucial aux anciennes colonies qui ont accédé à l’indépendance dans la seconde moitié du xxe siècle.
61La patrimonialisation des pratiques culturelles héritées, qui surgit en contrepoint depuis ces vingt dernières années, soulève également de multiples questions. L’incidence de la fixité imposée par la documentarisation des pratiques culturelles reste peu interrogée.
62S’il existe de multiples relations au passé non inscrites, contrairement à ce que pose la proclamation de l’Unesco, il n’existe pas, au xxie siècle, de patrimoine immatériel légitime. La spécificité patrimoniale et sa séparation, fragile, de l’ordre culturel dans lequel il s’établit, renvoient, en Caraïbe, au statut des corps individuels et collectifs. Le patrimoine doit répondre à quelque chose de l’ordre du performatif, il doit être énoncé, alors que la culture, surtout quand elle s’incarne dans les corps, se situe dans la performance. Vivre suffit à son existence. Un élément reconnu comme hérité du passé ne peut acquérir le statut du patrimoine officiel, que s’il est inscrit, fixé dans un support accessible, dont on pourra faire l’expérience, qu’il s’agisse d’une pierre, d’un livre, d’une vidéo, fixée sur une cassette ou sur un fichier, hébergée sur des rayonnages physiques, un serveur ou un disque dur... La convention de l’Unesco, si elle évoque les pratiques informelles, donne la primeur à la documentarisation dans sa définition de la sauvegarde5. Tout patrimoine est une documentarisation des corps qui inscrit une relation corps individuel / corps collectif.
63L’examen du patrimoine à partir d’un questionnement sur l’objet-signe et la trace-corps permet d’interroger la capacité ou l’incapacité, la volonté ou l’absence de volonté des Hommes d’inscrire matériellement des actes de communication dans le temps. Si le signe est souvent mis en relation avec un certain pouvoir et si la trace est employée en référence à une forme de fragilité sociale, la pensée de la trace peut réhabiliter une relation au passé.
64Le document est bien une trace du soi et/ou du nous comme le soulignait Jacques Derrida à propos du film dont il est l’objet (Derrida, 2014). Il précisait que le consentement de la trace allait de pair avec une acceptation de la séparation de soi, du fait que ce fragment de soi soit mis en partage, circule, se voie approprié par d’autres. Le fait de devenir un acteur conscient de sa trace et d’accepter sa plurivocité et sa séparation est, dans le cas de la Caraïbe, essentiel. Il concerne autant les questions contemporaines relatives aux traces numériques et à leur exploitation que les pratiques culturelles patrimonialisables qui s’établissent souvent dans la sphère privée, familiale ou intime. Il ouvre la voie à des approches critiques du patrimoine contemporain face à un discours officiel qui prône la nécessité du consensus d’un groupe, en supposant que les membres du groupe partagent en amont une signification unique et, en aval, une interprétation univoque de leurs pratiques. Derrière cette question du consensus, se retrouve de nouveau, masqué, le retour de cette idée de l’espace commun comme espace de l’identique d’une communauté homogène et du monde comme une addition d’espaces homogènes différents et fixes. Laquelle idée est très éloignée des mouvements et connexions multiples de l’Homme autant que de l’environnement auquel nous convient l’art des traces et le rôle des corps en Caraïbe.
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Notes de bas de page
1 Précisons que nous nommons « objet » n’importe quelle création humaine qui dispose d’une matérialité.
2 CNMHE, « Musée régional d’histoire et d’ethnographie, Fort-de-France », Mémoire et histoire de l’esclavage, http://www.esclavage-memoire.com/lieux-dememoire/musee-regional-d-histoire-et-d-ethnographie-fort-de-france-38.html, consulté le 13 août 2016.
3 Les titres de ces poèmes illustrent notre propos : « The Royal Palms... an absence of ruins », « Ruins of a Great House ».
4 70 ans en France.
5 Unesco, 2003, Article 2.
Auteurs
Docteur en Sciences de l’Information et de la communication
Université des Antilles,
CRPLC, Centre de Recherches sur les pouvoirs locaux dans la Caraïbe, UMR 8053.
http://www2.univ-ag.fr/CRPLC/
anne.pajard@univ-antilles.fr
Professeur des universités, Sciences de l’Information et de la communication
Université des Antilles,
CRPLC, Centre de Recherches sur les pouvoirs locaux dans la Caraïbe, UMR 8053.
http://www2.univ-ag.fr/CRPLC/
ollivierbruno@gmail.com
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