Trace du corps et inconscient de la trace
De la métapsychologie à l’anthropologie
p. 157-182
Texte intégral
1Ce thème, « Traces du corps », nous semble à lire dans son double sens : qu’il y a des traces dans le corps et qu’il y a un corps de la trace. Ces deux dimensions, au-delà de la valse des mots se recouvrent, et c’est la référence à l’inconscient qui nous semble le plus propre à rendre compte de cette espèce de réplication dialectique. Penser cette interaction, c’est s’engager dans une épistémologie concrète, que l’on pourrait caractériser comme une « traçologie » – néologisme qui justifie de mettre l’accent sur un logos de la trace.
2Nous avons en commun, dans ce projet « Traces », de suivre la trace... à la trace, avec l’obstination du chercheur – c’est en quelque sorte un « symptôme » commun –, dans les divers domaines où elle s’inscrit. Suivre à la trace la trace, c’est, remarquons-le, suggérer une homologie de l’objet à la méthodologie. Il se démontre ainsi que la trace, cet élément disruptif dont nous allons faire le portrait, fait réseau : elle requiert un réseau de recherche homologue à sa logique interne. Cet élément isolé de nature, s’il n’incite pas à la totalisation, y faisant obstacle, porte au croisement et à l’inter-section. « Suivre à la trace », c’est une expression chère à Montaigne qui a fortement contribué à l’inscrire dans la langue, c’est même le sens primitif du verbe « tracer ». Pour la psychanalyse également, mais avec cette particularité qu’elle est en situation d’expérimenter l’être même de la trace, en sa dimension psychique, en sa double coordonnée fonctionnelle, consciente/préconsciente et inconsciente. L’investigation des traces du corps n’est possible, depuis l’hypothèse de l’inconscient, que si l’on s’avise que la trace fait corps, dans la mesure où l’inconscient fait du corps avec de la trace : c’est ce que l’on appelle « symptôme somatique ». Il s’agira donc de mettre la « trace mnésique » ou « trace-souvenir » (Erinnerrungspur) à l’épreuve de la théorie psychanalytique (« métapsychologique »).
Objet et méthode : la science des refuse
3Le préalable méthodologique nécessaire est de souligner que, contrairement à une impression répandue, la psychanalyse ne cherche pas à fournir la clé d’un phénomène en le thématisant en son essence inconsciente. Il est plus juste de dire, avec son créateur, qu’elle est, à l’instar de la lecture des tableaux par le détail inaugurée par Morelli, une spécialité des « restes », des refuse (en anglais dans le texte) ou rebut (Abhub) de l’observation1. Elle cherche à « deviner par des traits dédaignés ou inobservés... le secret et le caché », ce qui trahit le processus et en commande l’intelligibilité, comme envers de la réalité. Disons que cela consonne bien avec une caractéristique essentielle de la trace, celle d’être dans « le partiel ». Il n’y a donc pas de « traçologie » intégrative, mais bien plutôt une logique – analytique – du reste, espèce d’« hétérologie », pour paraphraser le néologisme de Bataille2 (dans une tout autre vision du savoir, il est vrai, celle du « non-savoir »).
4Il nous faut donc suivre la double piste, celle de l’être inconscient de la trace en soi, d’une part, le moment où elle rejoint le corps d’autre part, pour mieux comprendre en quoi les deux registres font carrefour pour produire une anthropologie de la trace. Corps inconscient de la trace, puis trace en tant qu’elle « prend corps » dans et par la corporéité même et jusque dans le « corps social ». Ce qui nous ramènera à la clinique du corps, le symptôme somatique étant le trait qui « trace » le corps, mais aussi à une théorie générale de l’antécédence – ce qui, on le voit, engage un chantier de recherche, dont la présente contribution se veut la problématisation.
5Freud, quasiment au bout de son trajet, s’étonne encore, et plus que jamais, voire s’émerveille, d’un trait essentiel du psychisme, qui est la perdurance des traces, leur « conservation » indélébile. Il s’agit du passage liminaire de Malaise dans la culture où il développe l’analogie avec la structure urbaine. « Rien ne se perd... », c’est là une expérimentation majeure de l’investigation de l’inconscient – ce qui ne veut pas dire que « rien ne se crée ». C’est justement parce que rien ne se perd que la trace d’origine ne nous perd jamais de vue comme sujets (c’est la rémanence de la trace inconsciente), en sorte qu’il n’y a pas d’autre échéance que de créer, ici et maintenant, quelque chose de nouveau, ne serait-ce que du symptôme, hommage à la trace originaire. Car en psychanalyse, le symptôme est autocréation du sujet en sa vérité, mais divisé de lui-même, sous l’effet de l’énigme du sexuel. Ainsi, ce qui se crée, ce qui se renouvelle et ce qui s’actualise ne se sépare jamais de la trace originaire, déjà-là, qui s’avère d’une obstination à toute épreuve et ne cesse de se conserver, jusqu’au-delà d’elle-même. C’est pour exorciser une telle viscosité que Nietzsche en appelle, comme en désespoir de cause, à une « faculté d’oubli »3. Toute l’expérience analytique montre que nous portons les traces de notre histoire à nos semelles, comme celles de nos pas sur le sable du temps.
6Freud l’illustre au moyen d’une métaphore, d’une comparaison matérielle à laquelle il donne une ampleur exceptionnelle, et pas avec n’importe quelle ville, soit Rome, l’Urbs par excellence4. Le visiteur de Rome a affaire à l’empilement, littéralement monumental, sur un même espace, de strates, récapitulables comme la Rome païenne, la Rome chrétienne et la Rome moderne, où rien ne disparaît pour de bon. Mais les traces hétérogènes et « hétéro-chrones » co-existent en une sorte de gigantesque construct spatio-temporel. À Rome, nous sommes dans l’histoire en même temps que dans le présent. C’est au fond ce qui en fait le prestige incomparable pour la Culture. La vénération des ruines prend ici son sens, confirmée par la haine des ruines, qui cherche à les détruire, en un geste de terreur psychotique. Telle est la ruine, une trace-vestige monumentale, et il est révélateur qu’à un moment donné – de Winckelmann à Riegl5 –, les poubelles de l’histoire se soient transformées en monuments de la Culture. Belle parabole de la grandeur et de la misère de la trace. Avec la ruine, on rencontre la mélancolie sublimée de la trace6, qui en révèle l’aura. La trace n’est-elle pas hantée par la virtualité de sa disparition, à laquelle elle oppose sa résistance ?
7Cette perdurance ne signifie pas pour autant que le passé est indépassable et « inertiel ». En ce cas, remarquons-le, une analyse n’aurait aucun sens et l’histoire resterait lettre morte. Cela permet plutôt de comprendre et d’expérimenter ce fait majeur qu’est la plasticité de la vie psychique, devenir qui demeure contemporain de son début tracé. « L’extraordinaire plasticité des évolutions psychiques » se traduit, souligne Freud, en ce que « l’état psychique antérieur peut ne pas s’être exprimé pendant des années » et rester en l’état jusqu’à ce qu’« un jour il puisse devenir la forme d’expression des forces psychiques, et même la seule », en une sorte d’annulation des développements ultérieurs. Évolution et régression sont donc intimement mêlées. Sauf à préciser que cette virtualité régressive, puissance rétro-activante, s’exerce dans certaines limites, l’essentiel étant cette possibilité de résurgence du commencement au cœur même du développement et surtout à tout moment de celui-ci. C’est donc justement parce qu’elle est impérissable que la trace fait histoire. Ces enjeux étant fixés, c’est à la chose même qu’il convient de revenir.
Prolegomènes à une épistemologie de la trace : le mot et la chose
Le signifiant trace
8C’est le moment de rappeler le travail du signifiant « trace », ne serait-ce que pour en baliser la cartographie inconsciente. Ce n’est qu’à suivre à la trace le signifiant « trace » qu’on peut en recenser les enjeux, et c’est ce qu’aide à faire la lexicographie historique. Il y a dans les destins du mot dans la langue, à bien les considérer, tous les éléments de cette épistémologie transdisciplinaire. Le préliminaire linguistique comporte le tracé d’une épistémologie trans-locale, chaque discipline la re-traçant, sans que s’altère une certaine constante, qui apparaît au cours de l’échange, pourvu qu’il ne s’en tienne pas aux discours, alors juxtaposés, mais émerge de la chose même, alors « inter-loquée ».
9La trace est tout d’abord une « suite d’empreintes, de marques laissées par le passage de quelqu’un, d’un animal, d’un véhicule »7. C’est ensuite « chacune de ces empreintes ou de ces marques ». Or, empreindre, c’est « marquer par pression une forme (sur quelque chose) ». Tandis que la marque se présente comme un « signe matériel de nature diverse facilement reconnaissable, appliqué généralement à/sur une chose pour en indiquer de façon conventionnelle certaines caractéristiques et permettre de distinguer cette chose d’une autre (ou parmi d’autres) semblable(s) ou analogue(s) ». C’est la marque au sens publicitaire. Telles sont les « empreintes » dites « digitales », décrivant les crêtes et plis dermiques, dont le concept, esquissé depuis le xviie siècle, s’est constitué au xixe siècle comme instrument de la « police scientifique »8. Illustration concrète d’une reconnaissance différentielle à partir d’un tracé corporel : c’est le cas de parler d’un sujet signant son identité, par le tracé dermique, fût-ce à son insu, car le sujet ne sait pas qu’il fait trace en son corps, ce qui lui laisse libre cours de l’acter.
10Il y a donc trace quand il y a une marque physique, matérielle laissée par quelqu’un ou quelque chose sur quelqu’un ou quelque chose, permettant à cet « auto-mobile » de laisser son empreinte derrière lui. « Trace » est aussi un terme de vénerie. « Marque laissée par le passage de toute bête ; en particulier empreinte du pied du sanglier » (par métonymie « pied du sanglier », identifié à sa propre trace !). Suivre à la trace, c’est donc chasser, se mettre en chasse vers quelque chose qui tente de s’échapper. C’est la proie qui a vocation à faire trace, en sorte que tout objet dont on traque la trace l’érige en quelque sorte en proie heuristique.
11C’est un identifiant différentiel, tels les « traits du visage », la physionomie étant un tracé morphologique signant l’idiosyncrasie du moi-corps. C’est le tout premier sens chronologiquement : « Un vestige que quelqu’un laisse à un endroit où il est passé ». Soit donc la trace-mémoire.
12On a donc l’idée d’une marque à la fois prégnante et provisoire, résistante et volatile : rien ne se dissipe plus facilement que l’empreinte de pas sur le sable, ce qui expose à en perdre la trace. Lien essentiel de la trace, fonction de reconnaissance, à la perte. C’est autre chose avec une « égratignure », qui persiste et se voit « comme le nez au milieu de la figure », jusqu’à ce que la cicatrisation en vienne à bout, peut-être jamais tout à fait (on est allé jusqu’à parler d’une « mémoire de l’eau »). La cicatrice est une « sur-trace », mémoire de la peau. Mais tant qu’elle est là, la trace sur-existe en relief. Du tatouage à la scarification, la culture s’applique à imprimer ses symboles sur la surface corporelle. Un monument, une « ruine », vestige pérenne, n’est autre qu’une trace considérable et mémorable. C’est donc, par analogie, ce qui subsiste, ce qui demeure comme reste. Une trace est, somme toute, un déchet. Déchet précieux, ce qu’exprime au mieux la technique de l’orpaillage, où il s’agit d’extraire les paillettes d’or des sables et graviers auxquelles elles sont intimement liées et mêlées aux alluvions, dans les rivières « aurifères », des poudres millimétriques aux pépites. Quête des « placers », endroits où la concentration en or est maximale. Un monument archéologique n’est-il pas, de même, un déchet considérable ? C’est donc la trace-déchet.
13C’est aussi ce qui fait preuve, d’où son usage pénal, comme « pièce à conviction » ou indice. Une trace a une odeur – qui sent bon ou mauvais. Nous sommes dans le registre anal : c’est, à bien la considérer, ce qui « sent mauvais » qui fait le plus trace, en sorte qu’a contrario le parfum le plus suave garde quelque chose d’anal. On sait que les cambrioleurs avaient la réputation de laisser des fèces sur les lieux de leur méfait, en guise de « cadeau d’adieu », nommé « sentinelle » dans leur jargon. Le détective se reconnaît à ce qu’il « a du flair », de Sherlock Holmes à Hercule Poirot. On verra que ce qu’ils reniflent, c’est du refoulé.
14Il y a très clairement quelque chose de « déjectueux », donc d’excrémentiel dans la trace. Symbole matérialisé d’un mouvement, signe odorant ou lisible d’un « passage ». Suivre quelqu’un à la trace, c’est suivre quelqu’un en se guidant sur ce qu’il a laissé derrière lui (empreinte, odeur). Mais c’est aussi un « art », qui indique qu’il y a en quelque sorte une odeur de la lettre. Le gaucho argentin était réputé savoir lire les traces, indice du passage des bestiaux : cela s’appelle rastrear, derastro (vestige). Là où le profane ne discerne pas grand-chose sur le sol de la pampa, qu’un tremblement de lignes chaotique, qui se perd dans le flou, l’œil du rastreador excelle à discerner dans cette arabesque floue tout un drame mobile, bien décrit par Sarmiento dans son Facundo9. Le chasseur de traces excellait à « distinguer les traces (huellas) d’un animal, à le distinguer entre mille », à en deviner jusqu’à la vitesse de déplacement, science pratique de la trace. Le gaucho est le champion de la « traçabilité ». Lui et le bétail qu’il traque appartiennent à une même sémiotique ou « signalétique ». Que l’on pense aussi, sur une toute autre scène, aux « cailloux » du Petit Poucet du conte de Perrault, destinés à baliser son chemin, mais qui peuvent se perdre. Qu’on se rappelle aussi l’émotion de Robinson sur son île, quand, esseulé, il voit apparaître les traces d’un semblable, trace précieuse de l’Autre pour le solitaire. La trace signale l’objet in absentia, ce qui lui confère sa matérialité évanescente. Hanslick a de même montré l’importance de « l’arabesque » dans le tracé musical10 : on a donc bien affaire à une musicalité de la trace, attestable par un leitmotiv. On a donc affaire à la trace-signe – ce qui ouvre la problématique du signe-trace11 – dont on remarquera qu’elle signale à la fois la présence et l’absence de l’objet. Elle se présente même à l’occasion comme un signal, définissable comme signe conventionnel ou système de signes conventionnels destinés à informer ou à prévenir (quelqu’un de quelque chose). Ainsi en est-il de l’examen médical qui cherche à dépister des traces révélatrices d’une pathologie (dans le sang ou l’urine) ou encore le compteur Geiger, qui repère, à partir d’un signal électrique, l’activité de la trace. La trace est donc ce reste qui signale activement la présence, structurellement « radio-active » en ce sens.
15« Indice » – au sens de Peirce, soit un « signe immédiat », distinct à la fois de « l’icône » et du « symbole ». Une trace de pas, une trace sonore, etc. « Lorsqu’un objet occurrent concret est relié à son signe désignatif par quelque action directe ou quelque réaction comme l’action du vent sur les ailes du moulin, alors le signe est un indice »12. L’indice est un signe arraché à la chose ou, précise Peirce, « réellement affecté par elle ». La trace illustre si électivement l’indice que l’on peut les tenir comme équivalents. Étant donné que la trace est un signe adhérent à l’objet en sa matérialité, le signe est en proximité physique avec la chose. C’est donc aussi ce « peu de réalité » qui joue un rôle déterminant dans la menée d’une enquête, ce qui, même si cela « crève les yeux », l’expert détective seul sait dépister. Telle est donc la trace-indice.
16Enfin, tracer signifie « représenter au moyen de lignes », ce qui revient à « marquer le contour de quelque chose ». C’est ébaucher, esquisser, en « traçant les grandes lignes » d’un projet. Un pas de plus, et l’on aborde la question de l’écriture : qu’est-ce que la lettre, sinon une marque support de la mise en forme d’un texte ? C’est la « lettre volée » dont Edgar Poe retrace l’histoire13, qu’il est essentiel de retrouver, qui se cache d’autant mieux qu’elle est sous le regard de tous, mais que seul le regard de Dupin sait voir, alors que les autres acteurs sont en quelque sorte dans « l’hallucination négative », de quelque chose dont on oblitère la perception. On a donc affaire à la trace-écriture, celle dont les hiéroglyphes donnent un symbole saisissant : traces muettes parce qu’indéchiffrables, inscrites sur les pyramides, sur fond de désert, jusqu’à ce que, sous le regard de leur déchiffreur Champollion, elles s’animent comme signifiantes, se réveillant après des millénaires, ce qui expliquerait au reste la syncope attribuée à Champollion, en ce moment dramatique, submergé par les voix s’élevant de ces traces jusque-là aphones.
17Cette traversée du signifiant montre les ressources de la trace et ce que la langue y met, avec, comme d’habitude, un sens très sûr de sa portée inconsciente : mémoire, déchet, signe indiciel, lettre. Il se confirme que l’inconscient de la langue fraie la route à la langue de l’inconscient. Mais cela doit se lire dans l’autre sens : si la trace est mémoire, la mémoire est trace, si la trace est signe, il est légitime de parler de signe-trace14. On va voir que ces dimensions, qui surdéterminent l’idée de trace dans tous les domaines, s’engramment dans le savoir de l’inconscient, en quoi celui-ci contribue à en explorer la logique. Il est temps de faire entrer en scène le savoir de l’inconscient qui extrait des lumières de l’exploration de ses paradoxes.
La trace mnésique : portrait métapsychologique
18Le terme « métapsychologie » a été forgé par Freud, en même temps que le terme « psychanalyse » pour nommer et définir la superstructure théorique de la psychanalyse. Elle est destinée à investiguer ce qui va « au-delà » ou se trouve « à côté » du psychique conscient. Elle a donc son épistémologie locale que nous avons située ailleurs15.
19La « présentation métapsychologique » d’un phénomène psychique inconscient doit l’envisager comme rapport de forces (dynamique), déplacement de quantités (économique) et localisation de lieux psychiques (topique), coordonnées nécessaires de « l’appareil psychique ». Or, la trace marque le lieu originaire du processus, son enclencheur dynamique, enfin son foyer économique, puisqu’elle est investie et se dépense dans « l’après-coup ». C’est ce qu’il s’agit d’expliciter ici.
La trace à l’épreuve de la métapsychologie : trace mnésique et inconscient
20On rencontre là la notion de « trace-souvenir » (Erinnerrungsspur), dont il s’agit de préciser le statut métapsychologique. Il y a, en effet, dans cette simple expression toute la portée épistémologique de la psychanalyse à une « traço-logique ». Le terme allemand Spur désigne bien la trace, mais aussi une « voie », une « file » – donc un frayage lié à un mouvement. C’est aussi un « tout petit peu de » (quelque chose) et une piste – c’est ce qui met sur la piste de quelqu’un ou de quelque chose, « keine Spur ! » signifiant à peu près : « pas du tout ! ». C’est donc ce qui est à dépister (verspüren), avec la nuance de « sentir » (spüren).
21Que la trace se renifle, c’est ce que Freud suggère justement, avec une hypothèse phylogénétique. Alors que l’animal a le museau sur le sol, l’animal humain s’étant redressé se serait éloigné du même coup de son objet pulsionnel – ce que Freud désigne comme « refoulement organique »16, posant la base du refoulement propre psychique.
22Par ailleurs, point de traces sans espace, en l’occurrence psychique, ce dont témoigne l’un des derniers aphorismes freudiens : « Psyché : quelque chose d’étendu, n’en sait rien »17 ; qui n’en sait rien ? La psyché elle-même ou le chercheur qui travaille sur « l’espace psychique » ? C’est en tout cas ce que travaille le métapsychologue. Or, la notion de trace est le soubassement de l’idée même de mémoire, comme « impression qui demeure dans l’esprit ». Pourquoi ne pas dire tout simplement « souvenir » ? C’est que justement cela excède le concept d’une remémoration, par définition consciente : si le sujet énonce bien « je me souviens », la mémoire inconsciente confronte au paradoxe d’un « ça se souvient » (« en » moi). La trace se définit d’être déjà là, comme impression première, comme préexistant au « je » sujet de l’énonciation. Elle est de l’ordre de « l’il y a ».
23Ce qui est aussi appelé « trace mnémonique » est aussi proche de « l’engramme », terme neurologique qui désigne la trace ou empreinte laissée dans le cerveau par un événement passé et susceptible de reviviscence. Il se réfère à la « capacité » des cellules ou groupes de cellules nerveuses de se replacer, sous des influences diverses, dans l’état où un excitant extérieur les avait mises. C’est pourtant un psychologue, Richard Wolfgang Semon qui l’a introduit en 1904, en lien avec la catégorie de « mnèmes »18 : ledit engramme est susceptible d’être activé quand un élément ressemblant au complexe mnésique originel rencontre un stimulus externe proche. Mais la trace mnésique étant l’engramme en sa dimension inconsciente, elle requiert une approche métapsychologique qui y ajoute une dimension toute différente.
24La trace fait contraste avec l’excitation, « point d’impact » unique et présent absolu, rétive à l’inscription19 : « tous les processus d’excitation qui se produisent dans les autres systèmes y laissent des traces durables qui constituent le fondement de la mémoire, donc des restes mnésiques qui n’ont rien à faire avec le fait de devenir conscient »20. Un important corrélat en est que « souvent leur force et leur ténacité sont plus grandes si le processus qui les a laissés derrière lui n’est jamais venu à la conscience », que l’on peut désigner comme effet d’« incrustation ».
25Ce qui fait trace est ce qui détient un pouvoir traumatique, soit ce qui mêle un excès de sens (et de satisfaction) avec une désubjectivation (angoisse). La mémoire inconsciente, foncièrement pulsionnelle, est organisée (et désorganisée) non seulement selon un ordre chronologique, mais selon la liaison associative et le degré d’accessibilité à la conscience. Cela représente une « image mnémonique ». On entrevoit que la trace en son régime inconscient cumule les caractères peirciens de l’indice, de l’icône et du symbole.
Diachronie et synchronie de la trace
26On débouche là sur l’idée d’une stratification ou d’un réseau d’enregistrement de la trace. Ce sont les traces de la trace qui créent en quelque sorte, par ses inscriptions, le « dessin » de « l’appareil psychique », comme l’indique la toute première topique freudienne21. Les « enregistrements successifs » imposent une diachronie de la trace, par ailleurs, en soi, ordonnée à la synchronicité structurale puisqu’elle reste à la même place. On voit en quoi la trace fait lettre. La lettre, en sa répétitivité, donne mobilité à son origine et la met en mouvement. La psyché ne cesse de se déplacer pour revenir à son point de départ, reflet en ce sens du « circuit pulsionnel ».
27Un exemple des plus directs peut l’illustrer, celui de la « séduction précoce » et de ses effets rétro-agissants : « Si l’on a irrité un enfant sur ses organes génitaux, il se produit des années plus tard, par l’après coup du souvenir de cela, une déliaison sexuelle beaucoup plus forte qu’à l’époque »22. Voilà exprimée la durabilité dynamique de la trace, qui ne fait pas que subsister, mais se répercute et se déploie par « l’effet de souffle » de la répétition – celle-ci n’étant pas une simple réimpression, mais, pour paraphraser la métaphore freudienne à propos de la répétition transférentielle, « une édition enrichie ». On comprend aussi pourquoi dans l’après-coup, comme il le dit au même endroit, « le souvenir pue actuellement ».
Destins de la trace : de la chose au langage
28Ce qui se dessine est une séquence déployée dès la « proto-métapsychologie » freudienne, à propos des aphasies ou troubles de la mémoire23. La trace de la « chose » en est une image mnésique. Ainsi se dessine la sériation : il y a donc « la chose » (que l’on peut écrire avec une majuscule, Das Ding), puis le percept, puis la trace mnésique – « représentations de chose » (Dingvorstellungen) –, enfin les « représentations de mot ». Le conscient est la représentation de mot plus la représentation de chose, l’inconscient « la représentation de chose seule »24. Cette base gnoséologique – qui constitue en quelque sorte le socle de la « théorie de la connaissance » freudienne – aide à situer la trace. Elle se trouve à l’interface entre la « présentation » de la chose et la re-présentation. Elle n’est pas la chose même (étant tracé de « quelque chose »), mais est plus originaire que la représentation (Vorstellung). La trace est donc à la marge de la chose et sur le bord de la représentation. Par ailleurs elle est, en soi, « muette » et aveugle en quelque sorte, mais verbalisable puisque le « mot » est susceptible de s’ajouter à la trace de la chose – ce qui prouve qu’il y a un nexus possible entre eux. C’est notamment le principe de la « remémoration » analytique.
29Il faut bien entendre la séquence : « représentations consciente et inconsciente ne sont pas [...] des inscriptions distinctes du même contenu en des lieux psychiques distincts, ni non plus des états fonctionnels distincts, mais la représentation consciente comprend la représentation de chose plus la représentation de mot afférente, l’inconsciente est la représentation de chose seule »25. Il y a donc à penser une sorte d’« effet-gigogne ». Mais ce que l’on trouve au centre de cette série de « poupées » encastrées, c’est justement la trace originaire, sinon la chose même dont la trace est le tracé premier (second). Autrement dit : « la différence effective entre une représentation (une pensée) ics et pcs consiste en ce que la première s’accomplit sur un matériel quelconque, qui reste non-connu, tandis que pour la seconde (la pcs) s’ajoute la mise liaison avec des représentations de mot ». Cela rend compte du devenir-conscient, soit « la mise en liaison avec les représentations de mot correspondantes ». Celles-ci sont donc elles-mêmes « des restes mnésiques, elles furent un jour des perceptions et peuvent, comme tous les restes mnésiques, devenir conscientes ». Or, « cela devient possible par le moyen des traces mnésiques »26.
30Point essentiel à souligner : la trace n’est pas qu’une rémanence, avec ce que cela comporte d’inertie, elle est ce au moyen de quoi se produit le devenir-conscient, qui n’est possible qu’en ce lieu encoché par la trace mnésique. Les traces ne réduisent donc pas aux scories d’un passé, elles sont le médium, par re-viviscence, du devenir-conscient. Ce ne sont pas que des monuments, des ruines psychiques, mais ce qui est susceptible de se « re-perceptionner ». Il y a là un frayage comme effet de retour, le mot écrit étant lui-même le reste mnésique du « mot entendu ». La trace n’est donc jamais perdue, et surtout elle est susceptible de re-vivre, de refaire irruption à la vie psychique à tout moment, redevenant une morte active, et avec une force en quelque sorte inversement proportionnelle à sa mise en sommeil. En d’autres termes, la trace est comme « l’espion dormant » de la vie psychique. Surtout, elle donne toute sa portée à la notion de Nachträglichkeit, de l’effet d’après-coup, locution qui indique à la fois qu’une chose est achevée et qu’elle re-agit (et réagit), au-delà de son supposé achèvement, à la façon d’une « sur-vivance ».
31C’est ce qui explique également la puissance de la parole, « le fait de le dire », qui va au-delà du conventionnel « il faut mettre des mots là-dessus ». Plus radicalement, la « conscientialisation » de la trace va de pair avec la reliaison de la représentation de chose avec la représentation de mot – ce qui fonde l’efficace de la méthode de « libre association » dans l’analyse. Celle-ci n’est pas la liberté de tout dire (ô combien illusoire), mais le fait de donner chance aux traces mnésiques via le libre jeu du signifiant qui en expérimente la contrainte, de ré-émerger, par le fait même de « s’entendre dire »27, ce qui multiplie l’activité associative et onirique, faisant sortir du bois lesdites traces mnésiques.
L’« ecmnésie » ou l’historisation de la trace
32Cela est illustré par la possibilité d’une réémergence, avec une vivacité perceptive de certains souvenirs, forme d’« ecmnésie » – ce qui leur donne un « relief hallucinatoire ». Étrange phénomène que celui d’ecmnésie, de conservation de la mémoire lointaine avec perte de la mémoire immédiate, qui fait que les souvenirs se confondent avec des perceptions : c’est ainsi que telle femme redevient pendant tout un laps de temps une jeune fille, dans son vécu, phénomène confusionnel qui atteste que la trace mnésique peut redevenir perception vive.
33Qu’est-ce que l’hallucination, sinon la confusion actée entre une perception et un souvenir ? L’halluciné croit voir et entendre – par l’œil et plus souvent par l’oreille –, alors qu’il se souvient. Étrange remémoration, qui n’est pas subjectivée de façon mémorielle consciente, mais par remise en acte perceptive de traces originaires. De même le rêve, où l’on « voit » des choses (prise en compte de la figurabilité), ce qui suppose la régression aux traces mnésiques, qui retrouvent le relief de perceptions internes, sauf à être déguisées au moyen du complexe travail qui rend possible l’opération onirique.
34Cela renvoie donc à une logique de la régression, mais aussi du retour. L’idée de « vérité historique »28, on le verra, indique que la trace n’est jamais lettre morte. Elle sur-vit à sa propre disparition, ce que l’on peut désigner comme l’évanescence – structurelle – de la trace. L’être de la trace est à la limite de son évanouissement, ce qui obligera à penser un sujet au bord de la syncope.
Magie de la trace : trace et « ardoise magique »
35Cela amène à penser l’interaction entre ce qui s’inscrit et ce qui se déplace. Quand Freud cherche à se le représenter, il ne trouve pas mieux qu’une certaine « ardoise magique », « bloc magique » (Wunderblok), qui apparaît vers 1925 (date du texte éponyme) aux devantures des magasins, jouet spécialement destiné aux enfants. Pas de moyen plus directement imagé de penser ce lien. Il faut relire ce texte comme faisant droit à l’apparence magique de la trace, mais en en produisant la traduction scientifique via la métapsychologie. La magie pose en effet la question de l’apparition et de la disparition. Il ne s’agit, certes pas, de faire surgir un lapin d’un chapeau, mais un sujet de la trace qui le représente. Comme si le sujet se trouvait tapi derrière sa trace.
36Cette simple Note sur le bloc magique est un texte-clé sur la trace mnésique29. Freud reprend la question depuis son Interprétation des rêves. Il faut rappeler la binarité systémique relative à « l’activité de deux systèmes différents (organes de l’appareil psychique) ». Ainsi, « nous posséderions un système Pc-Cs (Préconscient-Conscient) qui reçoit les perceptions mais n’en garde pas de traces durables, de sorte que pour chaque nouvelle perception il peut se comporter comme une feuille vierge »30. La simple écriture sur une feuille de papier, le fait de « prendre des notes », implique déjà de conserver « une trace mnésique durable » du contenu, quitte à saturer l’espace, alors que sur un tableau, je peux tracer (à la craie) ou effacer selon les besoins. Ainsi, « capacité réceptrice illimitée et conservation de traces durables semblent s’exclure mutuellement ». La tierce solution du « bloc magique » va combiner les deux systèmes d’écriture et les surclasser par là même : lui « a une capacité indéfinie de recevoir des perceptions toujours nouvelles et pourtant il en fournit des traces mnésiques durables, même si elles ne sont pas inaltérables » ?. Or cela rappelle le fonctionnement d’un autre appareil « psychique ».
37Considérons donc cet œil, métapsychologiquement averti, la constitution de cet appareil qui, pour être antérieur à la magie numérique et bien élémentaire confronté aux possibilités digitales ultérieures, n’en continue pas moins de ravir les enfants. Cela permet, soit dit entre parenthèses, de comprendre le don des enfants pour entrer spontanément dans la logique numérique, un certain Turing ayant rendu possible une magie technologique sans précédent. Cela pourrait même esquisser une réflexion sur l’inconscient numérique binaire. Lisons-en le mode d’emploi, à l’aide de la « notice » freudienne :
« Le bloc-notes magique est un tableau fait d’un morceau de résine ou de cire brun foncé encadré de papier ; il est recouvert d’une feuille mince et translucide qui est fixée à son bord supérieur et libre à son bord inférieur. Cette feuille est la partie la plus intéressante du petit appareil. Elle comporte elle-même deux couches qui peuvent être séparées l’une de l’autre sauf à leurs bords transversaux. La couche supérieure est un feuillet de celluloïd transparent et l’inférieure est faite de papier ciré mince et donc translucide. Quand on n’utilise pas l’appareil, la face inférieure du papier ciré adhère légèrement à la face supérieure du tableau de cire. Pour se servir de ce bloc-notes magique, on écrit sur le feuillet de celluloïd de la feuille qui recouvre le tableau de cire... Avec le bloc-notes magique on ne raye pas directement, mais par l’intermédiaire de la feuille qui recouvre le dessus. »
38Il fallait entrer dans le « mode d’emploi » graphique du dispositif pour juger de l’écho que peut y trouver le métapsychologue de la trace, celui de combiner la perdurance sous-jacente de la trace et sa potentialité émergentielle. Tel est l’appareil perceptif qu’il « peut effectivement nous offrir à la fois une surface toujours prête à la réception et des traces durables des notes déjà reçues ». L’appareil psychique fonctionne donc de façon homologue à « la surface du bloc-notes magique », qui « est libre d’écriture et à nouveau capable de réception. Mais on constate facilement que la trace durable de l’écriture est conservée sur le tableau de cire lui-même », en sorte qu’« elle peut être lue sous un éclairage approprié ».
39Tel est donc l’exploit commun dont est capable notre appareil psychique, qui mérite l’attention au moins autant que l’intelligence dite artificielle. La trace trouve ainsi le moyen de persévérer dans son être tout en se temporalisant, c’est même le différentiel interactif entre les deux systèmes psychiques (ou parties de l’ardoise magique) qui produit la « représentation du temps ». Façon pour Freud de réécrire la théorie de la connaissance kantienne, de l’espace-temps de « l’esthétique transcendantale » à la « chose en soi »31.
Anthropologie clinique et sociale de la trace-corps
40L’examen précis de la trace en ses fonctions inconscientes prend signification dans le double registre de la clinique et de l’anthropologie, le nexus en étant constitué par le sujet.
41Il s’agit de comprendre comment la trace fait symptôme, sur le versant du sujet et comment elle fait institution, du côté social. Cette dernière partie, importante pour montrer l’effet de « traçage » clinique et sa portée anthropologique, est aussi destinée à rappeler la problématique à étayer par tout un champ de recherche ici par là même cartographié. Il faut bien s’aviser du caractère de Janus de cette anthropologie, le sujet de l’inconscient étant sujet du collectif, via le corps.
Destins psychopathologiques de la trace : refoulée, déniée, rejetée
42« L’hystérique souffre principalement de réminiscences ». Cette formule fameuse des Études sur l’hystérie32 n’est intelligible que si l’on s’avise de ce que signifient ces Reminiszencen. Des souvenirs, certes, mais qui ont pour caractéristique d’agir à l’insu du sujet. Le sujet répète à son insu des événements, qui inscrivent en lui l’angoisse, activement actuelle, de scènes traumatiques antérieures. C’est que le symptôme névrotique en général – auquel l’hystérie est référée – est la formation de compromis de forces antagonistes pulsionnelles. Nous sommes dans la problématique du refoulement (Verdrängung) : il s’agit de l’effet de retour du refoulé, synonyme ici de « trace inconsciente ». Si le sujet fait en sorte de ne rien en savoir, la trace traumatique, en son ambivalence – désir et censure – insiste à se rappeler à lui. Elle se définit par conséquent comme un rappel insistant.
43Chez le pervers en revanche, on a affaire à un trou halluciné à l’origine dans le corps de la mère, qui organise un clivage entre ce qui est vu et ce qui ne veut pas être su, donc un « déni » (Verleugnung)33. Ce qui éclaire aussi le phénomène de fétichisme, par lequel le sujet commémore l’angoisse de manque au moyen d’un objet de suppléance factice nommé fétiche34. Chez le psychotique enfin, on a affaire à un rejet (Verwerfung) qui confine à la forclusion. Il est remarquable que la formule « ne pas », radicalisée (comme « ne pas du tout »), soit nommée forclusive35 dans une grammaire dont on sait l’influence sur Lacan, les traces revenant dans le délire et l’hallucination.
44Il nous suffira de cette évocation des structures psychopathologiques inconscientes pour y situer le statut du corps et de la trace, qui tient donc au rapport du sujet à la castration.
La trace et le sujet : le trait identificatoire
45C’est par le mécanisme identificatoire que se révèle la position du sujet. En examinant le mécanisme de l’identification en sa fonction inconsciente, Freud relève, à propos de l’hystérie mais au-delà d’elle, cette caractéristique majeure, qu’elle porte sur « un trait unique » (einziger Zug) de la chose inconsciemment imitée : « l’identification est [...] partielle, extrêmement limitée ou n’emprunte qu’un seul trait à la personne-objet »36. Autrement dit, on ne s’identifie jamais à la personne de l’autre en sa globalité, mais à un détail signifiant, « partie » qui représente le « tout » métonymiquement (ou plus précisément à la façon d’une « synecdoque »). Une fille qui tousse comme sa mère, un fils qui marche comme son père, etc. C’est comme si le sujet « décrochait » un trait de l’autre pour l’incorporer psychiquement, en s’en servant comme d’un « porte-manteau ». Plus précisément : un détail réputé « insignifiant » qui, plutôt que de faire sens, prend relief signifiant – ce que savent les imitateurs professionnels, aptes à dénicher, consciemment, le détail qui trahit l’ensemble. L’imitateur lui-même doit d’ailleurs opérer un transfert sur la personne imitée, qui lui donne du « talent » dans l’exécution de cette opération. Mais, dans l’imitation inconsciente, régulièrement ignorée ou sous-estimée du sujet et signalée par l’observateur (« tu ne vois pas à quel point tu as les gestes de ton père ! », etc.), le sujet trouve dans les ressources de sa spontanéité psychique les ressources de sa sagacité spontanée. Nous sommes bien dans une relation « synecdotique » (ce que Lacan renforcera par la sur-traduction comme « trait unaire »37).
46Ce constat empirique renvoie à une logique du sujet dans son rapport à l’autre, via l’identification, le « se-faire-identique ». Il s’agit bien non d’une identité, mais d’une identification, en sorte que le sujet porte en lui les traces des « autres-objets » auxquels il s’est identifié. Freud évoque même chez les femmes cette conservation dans leur moi des traits des hommes qu’elles ont aimés, sédimentées. Lacan comparant le moi à un « oignon », comportant des pelures identificatoires. Le sujet est donc bien « de pied en cap » un réseau de traces, il est « tracé » par l’autre, sachant que l’identification est à la fois subie, comme affection psychique, et produite par l’activité psychique.
La trace et le corps
47Logiquement, c’est avec la question des symptômes corporels que culmine la réflexion analytique sur les traces du corps. Renvoyant à notre problématique sur cette vaste question générique du symptôme somatisé38, nous en solderons ici les effets traçologiques. Il faut bien distinguer le corps organique, celui de la biologie et de la médecine, du corps pulsionnel, celui dont s’occupe la psychanalyse dès lors qu’elle ne méconnaît pas le corps (que la médecine ignore professionnellement). La pulsion est cette poussée psychique qui s’origine dans la source somatique et dont le but est de lever la tension excitationnelle39 par la satisfaction au moyen d’un objet – sauf à tenir compte du caractère original, complexe et conflictuel qu’est la pulsion sexuelle.
48Il y a donc bien un réel pulsionnel du corps et c’est celui que la psychanalyse prend en compte. Mais précisément, l’antagonisme pulsionnel – le refoulement, au premier chef – travaille le sujet au corps. La « conversion hystérique » montre cet effet de retour du conflit originaire dans le corps. C’est donc, pour ce qui intéresse notre propos, la trace du refoulé originaire qui, en cette occurrence, en effet, « travaille le sujet au corps ». Des manifestations somatiques bruyantes et graves, sans lésion ni inflammation dépistables par le scanner le plus sophistiqué, dans la perspective de l’imagerie médicale40 quadrillant l’organe, requièrent la prise en compte non seulement de l’influence psychique sur le corps, mais de la mise en acte du corps pulsionnel. Le frayage corporel est l’expression, en un sens, privilégiée de ce « retour de flamme » de la trace inconsciente, en un effet insu du sujet – selon la logique reconstituée –, mais trouvant sa matérialité expressive très précise et « pertinente » dans l’organe porte-parole du fantasme. L’organe en souffrance est alors le porte-voix d’une souffrance, c’est une façon de se souvenir tout en reconduisant l’ignorance du contenu mnésique. Le plus remarquable est que le même organe obéit à sa fonctionnalité organique d’autoconservation et à sa fonction d’expression des « intérêts pulsionnels », l’antagonisme entre les deux ouvrant la voie au symptôme, comme l’atteste le phénomène de cécité hystérique41. Ce que le terme « psychosomatique » désigne, non sans grandes ambiguïtés42. Toute la dimension fantasmatique est impliquée dans cette mise en acte érotisée de la trace qui vient « court-circuiter » le fonctionnement organique.
La trace et l’Autre
49Reste une dimension qui peut paraître externe, mais est essentielle à l’intelligibilité à la logique freudienne de la trace, c’est la dimension phylogénétique, relative à l’espèce humaine. Freud fait sien le principe biogénétique de Haeckel, que « l’ontogenèse récapitule la phylogenèse »43.
50Or, on trouve bien l’expression de « trace mnésique phylogénétique » jusque dans les derniers textes de synthèse théorique44. En ce modèle évolutionniste d’inspiration néo-lamarckienne45, la trace mnésique la plus prégnante manifeste la répétition d’un événement signifiant de l’espèce. L’affect est ainsi une trace dont l’intensité manifeste la répétition de situations chargées d’affect du devenir spécifique. Le sujet de l’affect se souviendrait de situations où il y avait lieu de riposter à des situations traumatiques. Mais reconnaître cet « héritage phylogénétique » ne revient pas à y subordonner le point de vue ontogénétique, ce qui est la tendance de Jung : « il ne faut pas y recourir avant d’avoir épuisé les possibilités de l’ontogenèse »46. Mise au point essentielle pour éviter quelque invocation mystagogique de cet Avant, que l’on ne saurait hypostasier en « Inconscient collectif » comme « super-trace ».
51Au-delà de ce qui paraît dater dans cette référence, le point essentiel est de penser la prise du sujet dans une double antécédence de la trace, celle de son histoire individuelle et celle de l’altérité spécifique. Freud sent bien qu’il est sur une corde raide en parlant d’« hérédité des traces acquises », mais, comme il le dit joliment, « c’est une audace que nous ne pouvons éviter »47. Il y a bien en effet un impératif de désigner un pont entre collectif et individuel, ce visage de Janus du sujet.
Anthropologie analytique du « corps social »
52Cela nous fait glisser, par la même logique, du côté de l’anthropologie du collectif et, en quelque sorte, du « corps social » (en nettoyant l’expression de tout relent « organiciste ») – ce qui renvoie à la question générique de l’impact analytique sur les sciences du social48. Quelque chose de déjà arrivé irradie chroniquement l’histoire : d’où la prise du devenir collectif dans l’effet d’après-coup du « Meurtre du père »49, soubassement du devenir dont la reviviscence s’opère dans les « foules » ou institutions, sous la forme de l’idéal du moi collectif50. La trace du père mort demeure à travers sa reproduction dans le « travail de l’idéal ». Mémoire en quelque sorte matérielle du sujet, activement présente dans l’ensemble de ses manifestations anthropologiques. Ce « mythe scientifique », comme l’appelle Freud, par un accolement provocateur de ces antonymes que sont « science » et « mythe », est bien plus qu’un mythe, soit un récit démystificateur de tous les mythes, beaucoup plus détaillé. C’est une donnée structurale, espèce de « logiciel symbolique », qui suppose une consubstantialité de la trace originaire et de sa « posthistoire », à l’instar d’une nouvelle manifestation de la plasticité de la trace évoquée plus haut.
53Cela permet de mettre en perspective la notion de « tradition », notamment dans le domaine religieux. Si, pour Freud, la religion ressortit à l’illusion51, celle d’un père non seulement interdicteur mais aussi protecteur, pour parer à l’expérience de détresse, elle a un bel avenir puisqu’inscrite dans le Wunsch. Surtout, cette illusion de la fiction pieuse, plus qu’un gain psychologique, s’adosse à une vérité qu’il désigne comme « historique », dans la mesure où elle est le retour de traumas collectifs, qu’il s’agit d’extraire et de re-tracer au moyen du savoir de l’inconscient : « la solution des gens pieux contient la vérité, non la vérité matérielle, mais la vérité historique »52. La « tradition » n’est donc pas l’origine paisible et valorisée (ce que prétend le traditionalisme), mais le récit qui, après un temps d’« incubation », analogue à la « période de latence », se trouve conservé, sous forme cryptée.
54On voit les perspectives considérables que cela ouvre sur la corrélation, pour le sujet du collectif, de la trace et de l’histoire. La puissance de la tradition n’est pas seulement le poids « des générations mortes sur le cerveau des vivant s », comme le rappelle Marx53, mais le retour actif du refoulé qui lui donne une consistance pour le sujet inconscient.
Conclusion. L’inconscient de la trace
L’être paradoxal de la trace : entre « trace de pas » et « pas de trace »
55Conclure sur l’exploration de la trace par l’inconscient, c’est faire le bilan de ses paradoxes.
56A-t-on suffisamment remarqué que, partie de ce qu’il y a de plus matériellement consistant, l’idée de trace débouche sur celle d’un semblant, d’« une trace de quelque chose » désignant une quantité infime d’une substance, si infime même qu’elle est à la limite d’exister ? Paradoxe du substantiel et de l’infinitésimal, sauf à s’aviser qu’un « semblant » n’est pas réductible à un « faux-semblant », mais est une modalité du réel, un effet de frange effectif.
57Par ailleurs, c’est ce qui reste à la même place – fixe donc, par excellence, dont l’immobilité est l’être –, mais aussi l’empreinte d’un mouvement, la marque d’un mobile, qu’il signale infailliblement.
58Enfin, cela ouvre un jeu, une dialectique entre l’ineffaçable et l’effacement possible – entre la « trace de pas » et le « pas de trace » – ce qui s’éclairera dans le registre d’une « magie » de la trace.
59Il nous est apparu que l’introduction du savoir de l’inconscient fonde ces paradoxes en en faisant le point de départ d’une logique de la trace. Le corps de la trace est le « schème » (au sens kantien) entre le sujet du symptôme et le sujet du collectif. C’est, on l’aura compris, ce qui fonde un programme de recherche conscient de ses enjeux mais ouvert à ses découvertes, programme qui est, de vocation, transdisciplinaire.
60Ainsi pourrait-on paraphraser l’apophtegme freudien « là où était le ça, le moi doit advenir »54, et le réécrire comme : « là où la trace était, le sujet doit advenir ». Moins la remplacer qu’en occuper le lieu, le sujet ayant à se reconnaître, comme être parlant, dans ces traces à la fois muettes et murmurantes.
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Notes de bas de page
1 Freud S., Le Moïse de Michel Ange, 1914, section 2.
2 Bataille G., Œuvres complètes, Paris, Gallimard, tome I, 1970.
3 Assoun P.-L., Freud et Nietzsche, Paris, PUF, 2008. [1981] Coll. « Quadrige »
4 Freud S., Malaise dans la culture, chap. I. dans S. Freud., Œuvres complètes. Psychanalyse, vol. XVIII, Paris, PUF, 1994. [1930]
5 Winckelman J.J., Réflexions sur l’imitation des œuvres grecques dans la peinture et la sculpture, 1755 ; Riegl A., Le culte moderne des monuments, son essence et sa genèse, 1903.
6 Assoun P.-L., « Un monument pour la mélancolie : l’écriture des décombres de Volney à Freud », in Que faire avec les ruines ? Poétique et politique des vestiges, sous la direction de Chantal Liaroutzos, colloque Cerilac/Pôle Sciences de la ville, Université Paris-7, 6-8 décembre 2012, Presses Universitaires de Rennes, 2015, p. 147-159.
7 Article « Trace », Trésor de la langue française.
8 Galton F., Fingerprints (Empreintes digitales), Londres, Macmillan, 1892.
9 Sarmiento D.F., Facundo. Civilisation et Barbarie. Vie de Juan Facundo Quiroga, 1851. [1845] Chap. 2, « Originalité et caractères argentins »
10 Hanslick E., Du beau dans la musique, Hermann, 1993. [1854]
11 En cet endroit, relier les termes « trace » et « signe » en « trace-signe » est utilisé pour indiquer un continuum avec les autres associations du même ordre (« trace-lettre », etc.) et pour éviter la confusion avec le terme « signe-trace » qui est de l’ordre conceptuel (cf. infra).
12 Peirce Ch.-S., Écrits sur le signe, (rassemblés, traduits et commentés par G. Deledalle), Paris, Le Seuil, 1978. Coll. « L’ordre philosophique ».
13 Poe E. A., « La lettre volée », dans Histoires extraordinaires, 1856. [1845]
14 Galinon-Mélénec B., « Fragments théoriques du signe-trace, propos sur le corps communicant », dans L’Homme-trace, Perspectives anthropologiques des traces contemporaines, Paris, CNRS Éditions, série L’Homme-trace, tome I, 2011, p. 191-213.
15 Assoun P.-L., Introduction à la métapsychologie freudienne, Paris, PUF, 1993 ; La métapsychologie, Paris, PUF, 2013. [2000] Coll. « Quadrige »
16 Hypothèse suggérée dans une lettre à Fliess du 14 novembre 1897 et reprise dans une longue note de Malaise dans la culture.
17 Aphorisme daté du 22 août 1938.
18 Zoologiste évolutionniste (1859-1918), auteur de The Mneme, 1921.
19 Assoun P.-L., L’excitation et ses destins inconscients, Paris, PUF, 2013.
20 Freud S., Au-delà du principe de plaisir, Paris, Payot, 2010. [1920]
21 Freud S., L’interprétation du rêve, chapitre VII, réédition PUF 2012.
22 Lettre à Fliess du 14 novembre 1897, dans Sigmund Freud, Lettres à Wilhelm Fliess 1887-1904, PUF, 2006, p. 355.
23 Freud S., Sur la conception des aphasies, 1891 et Contribution à la conception des aphasies, PUF, édition 2009.
24 Assoun P.-L., Introduction à la métapsychologie freudienne, Paris, PUF, 1993.
25 Freud S., L’inconscient, 1915, dans Métapsychologie, (Trad. de l’allemand par J. Laplanche et J.-B. Pontalis), Paris, Gallimard, 1986. Coll. Folio essai [1940].
26 Freud S., Le moi et le ça, PUF, 1993 [1923].
27 Assoun P.-L., « S’entendre dire : la cure ou la voix en jeu », dans Les enjeux de la voix en psychanalyse et hors de la cure, Grenoble, Presses Universitaires de Grenoble, 2002, p. 21-40.
28 Freud S., L’homme Moïse et la religion monothéiste, Paris, PUF, 2010. [1939]
29 L’illustre et le symbolise le fait que, dans ce court texte, le mot « trace » au singulier et au pluriel, y apparaît 13 fois.
30 Freud S., Note sur le « Bloc magique » dans Sigmund F., Œuvres complètes. Psychanalyse, vol. XVII, Paris, PUF, 1992. [1925]
31 Sur l’ensemble de la relecture freudienne de Kant, nous renvoyons à : Freud, la philosophie et les philosophes, Paris, PUF, 2005. [1976] Coll. « Quadrige »
32 Freud S., Psychologie des masses et analyse du moi, chap. VII.
33 Freud S., Le fétichisme, La vie sexuelle, (traduction D. Berger), Paris, PUF, 1969. [1927]
34 Assoun, P.-L., Le fétichisme, Paris, PUF, 2006. [3e éd.] Coll. « Que sais-je ? »
35 Damourette J. et Pichon É., Essai de grammaire de la langue française. Des mots à la pensée. Le chapitre sur la négation a été republié dans Damourette et Pichon, Grammaire et inconscient, Epel, 1993.
36 Freud S., Psychologie des masses et analyse du moi, 1921, chapitre VII.
37 Lacan J., Le Séminaire IX, L’identification, Broché, 1962.
38 Assoun. P.-L., Corps et symptôme. Leçons de psychanalyse, Anthropos/Economica, 2014. [1997].
39 Assoun P.-L., L’excitation et ses destins inconscients, Paris, PUF, 2013.
40 Assoun P.-L., « Imagerie médicale et psychanalyse. Raison observante et pensée du symptôme », dans Observation. Pratiques et enjeux, sous la direction de Karine Chemla, Thomas Coudreau et Giuseppe Leo, 2015, p. 135-152.
41 Freud S., Le trouble psychogène de la vision dans la conception psychanalytique, 1911.
42 Sur le différend profond entre « psychosomatique » et clinique analytique des processus somatiques, cf. Corps et symptôme, op. cit.
43 Sur le lien de Freud à Haeckel, nous renvoyons à notre Introduction à l’épistémologie freudienne, Payot, 1981 ; 1990.
44 Freud S., Abrégé de psychanalyse, 1938.
45 Assoun P.-L., « L’héritage darwinien de la psychanalyse, dans Darwinisme et société, PUF, 1992, p. 617-635 ; « Freudisme et darwinisme », dans Dictionnaire du darwinisme et de l’évolution, Paris, PUF, tome II, p. 745-762.
46 Freud S., L’homme aux loups : À partir de l’histoire d’une névrose infantile, Paris, PUF, 2009. [1918]
47 Freud S., L’homme Moïse et la religion monothéiste, 1939.
48 Assoun P.-L., Freud et les sciences sociales. Psychanalyse et théorie de la culture, Paris, Armand Colin, 2008. [1993] Coll. « U »
49 Freud S., Totem et tabou, 1913.
50 Freud S., Psychologie des masses et analyse du moi, 1921, réédition PUF, 1991.
51 Freud S., L’avenir d’une illusion, Cerf, 2012 (édition critique, avec une retraduction du texte par Claire Gillie).
52 Freud S., L’homme Moïse et la religion monothéiste, Paris, PUF, 2010.
53 Assoun K., Le Dix-huit brumaire de Louis Bonaparte, 1852, et notre commentaire Assoun P.-L., Marx et la répétition historique, Paris, PUF, 1998. [1978] Coll. « Quadrige »
54 Freud S., Nouvelle suite des conférences de psychanalyse, réédition PUF, 2010. [1933]
Auteur
Professeur des universités, Psychanalyste
Université Paris 7 – Diderot, CRPMS, EA 3522.
http://www.crpms.shc.univ-paris-diderot.fr/
paullaurent.assoun@gmail.com
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