Des « traces du corps » au « corps-trace »
Du dedans au dehors et vice et versa
p. 13-46
Texte intégral
1La question du corps n’est pas nouvelle. Vigarello en 2005, Corbin en 2006, Courtine en 2006 puis 2015 en retracent l’histoire. Prenant en compte les bouleversements scientifiques et sociaux depuis le xviiie siècle (Vigarello, 2005), ou spécifiquement au xxe siècle (Corbin, 2006 ; Courtine, 2015), ces auteurs interrogent non seulement l’évolution dans la prise en compte du corps, mais aussi la conception de l’Homme qui sous-tend ces pratiques. Leurs ouvrages s’inscrivent dans un contexte de publications continues depuis trente ans (1987-2017), au rang desquels on peut citer : Mattei (2013) ; Besnier (2012) ; Martin-Juchat (2008) ; Marzano (2007) ; Courtine (2006) ; Andrieu (2006) ; Boutaud (2005) ; Vigarello (2005) ; Corbin (2005) ; Damasio (2005) ; Fontanille (2004) ; Amadieu (2002) ; Marrone (2001) ; Brohm (2001) ; Le Breton (2000) ; Varela (1999) ; Cosnier (1987).
2Dans l’introduction de l’ouvrage Le Corps communiquant. Le xxie siècle, civilisation du corps (Galinon-Mélénec, Martin-Juchat, 2007), nous écrivions que, parmi les ouvrages ci-dessus cités, la parution de deux Dictionnaires du corps (Andrieu, 2006 ; Marzano, 2007) – édités au moment où nous co-organisions un colloque sur ce thème à Dijon (2006) et publiions notre ouvrage – témoignait d’un regain d’intérêt pour le corps et de la nécessité de regards transdisciplinaires pour le penser. Dans cet ouvrage, nous avions entrepris de comprendre ce que l’on communique de soi quand la mise en scène du corps devient obsessionnelle, quand le culte du corps et de l’image provoquent des pratiques extrêmes (Abadie, 2008) ; questionnement qui s’imposait d’autant plus à nous que, dans le même temps, Dominique Bauby (Bauby, 2007)1, prisonnier d’un corps figé tel un scaphandre, sans expression visible autre qu’un battement de paupière, publiait un livre qui a fait date dans la compréhension de la communication d’un corps dont les gestes d’usage sont absents. Dix ans plus tard, nous pensons toujours que la question du corps est essentielle, et cela d’autant plus que l’explosion des technologies, en augmentant le potentiel du corps et en repoussant les limites du changement des pièces qui en seraient usées, renouvelle la dimension relationnelle entre corps et identité.
3Depuis 2007, les publications scientifiques sur le sujet n’ont cessé de s’intensifier. Cette croissance thématique pourrait laisser penser que le sujet est épuisé. Mais il n’en est rien car la question du corps se pose avec d’autant plus d’acuité que les technologies, soit en proposent une surveillance constante – autocentrée ou non – soit offrent à l’humain la possibilité d’un corps augmenté, soit encore, proposent de s’en débarrasser dans une « second life » virtuelle, confondant ainsi absence de corps et oubli de sa présence2.
4La série l’Homme-trace se devait d’autant plus de réserver un tome entier au corps que celui-ci est au cœur même des paradigmes de L’Homme-trace. L’Homme s’y définit comme construit par les traces de ses interactions avec son environnement, quelle qu’en soit la nature ; l’environnement portant en retour les traces des actions humaines, les deux rétroagissant dans une dynamique systémique.
5Peut-être faut-il s’attarder un instant sur la démarche qui est à l’origine du paradigme des signes-traces, pour rappeler tout ce qu’il doit à nos interrogations sur le rôle des signes du corps dans la situation de communication entre un recruteur et un candidat (Galinon-Mélénec et Monseigne, 2011). Dans cette analyse qui, d’une certaine façon, rejoue le procès de l’interprétation des gestes effectuée par Greimas (Greimas, 1968)3, nous souhaitions mettre en évidence que :
les unités minimales repérées comme signifiantes par les cabinets de coaching d’insertion professionnelle étaient des réalités construites sur des choix de segmentation du corps,
ce sur quoi les recruteurs s’appuyaient en dernière instance – le feeling – ne s’assimilait pas à un arbitraire d’interprétation de signes mais résultait d’un système d’interactions de processus traçuels,
ce que le langage ordinaire nomme les « signes du corps » sont en fait le fruit d’un entremêlement de traces multi-échelles...
6Dans diverses Préface et Postface4, constituant autant d’essais discutant la notion de trace, nous avons taché de poser la nature de ce que le langage commun nomme « trace » pour expliquer pourquoi, à nos yeux, la véritable question est celle de la condition de l’apparition d’une chose en tant que trace. Pour nous, la trace n’est pas la chose ; c’est l’humain qui l’institue en tant qu’il pré-suppose que la chose visible dispose d’un invisible antérieur. Une telle définition ne signifie pas que cette désignation intellectuelle de la chose en tant que trace est inutile : dans une approche constructiviste de la réalité, nous avons expliqué par ailleurs (Galinon-Mélénec, 2013)5 son rôle dans le raisonnement par abduction dont le scientifique se sert pour remonter le cours de l’histoire, celle de l’Homme comme celle du monde6. S’appuyer sur l’idée que ce qui est vu au présent (le signe) est inscrit dans une histoire nous a conduits à proposer une nouvelle terminologie : « le signe-trace » (Galinon-Mélénec, 2015)7. Précisons que, en choisissant « signe-trace » plutôt que « trace-signe », l’arrière-plan conceptuel mène à commencer par ce que le sens commun voit – « le signe » – pour aller ensuite vers l’hypothèse de son existant en tant que résultant8, autrement dit en tant que trace.
Du Corps communiquant (2007) au Corps-trace (2017)
7Sauf à considérer que le lecteur du tome IV connaît ce que nous avons écrit depuis 2007, nous présentons ici une rétrospective partielle de ces dix ans, afin de lui permettre de connaître les arrière-plans et les implicites de certains chapitres.
Le corps communiquant
8Dans l’ouvrage de 2007, Le Corps communiquant. Le xxie siècle, civilisation du corps, le terme civilisation était mis en avant pour placer l’accent sur le rôle joué par le corps dans la vie sociale contemporaine structurée par la communication ; en d’autres termes, il s’agissait aussi bien de rendre visible le contexte culturel servant d’alibi au culte du corps, que de montrer la façon dont le corps rendait visibles les caractéristiques de la société contemporaine de l’époque. Il fallait donc contribuer à mettre en évidence la manière dont le corps peut être pensé, et ce faisant de participer à une anthropologie de la communication par l’analyse des pratiques corporelles. Nous y avions réuni des chercheurs souhaitant répondre aux attentes : (a) individuelles d’acteurs souhaitant comprendre les fondements de leurs pratiques corporelles et les placer dans une nouvelle perspective ; (b) collectives, d’une société qui, faute de repères scientifiques suffisamment vulgarisés, cherche des recettes interprétatives dans des manuels simplificateurs, où le corps est présenté comme porteur de signes dont la signification serait facilement interprétable (Messinger, 2008).
9Il s’agissait pour nous, en contrepoint, de rappeler toute la complexité de signes corporels qui, d’une part, ne sont jamais isolés les uns des autres, et qu’il faut saisir dans leurs entrelacements et qui, d’autre part, seront toujours reçus différemment selon les contextes culturels et situationnels (Galinon-Mélénec, 2007). Dans cette perspective, un premier type de « pratiques du corps » était mis en exergue. Elles révélaient qu’une des volontés d’un acteur est de démontrer que le corps est bien ce qui lui appartient en propre, ce qui le distingue de l’Autre, ce qui le situe dans l’espace (« je suis ici, dans ce lieu, dans cet environnement géographique, économique, culturel, aux dimensions multiples ») et dans le temps (« je vis ce moment, à tel âge et à telle époque »). La question, pour chacun, était alors de revendiquer son existence individuelle par sa différence corporelle. Le corps y était affirmé comme une propriété individuelle ; en conséquence, chacun le plaçait dans des conditions d’existence qui semblaient ne dépendre que de lui. Chacun pouvait ainsi, à loisir : (a) le faire grossir en lui fournissant de la nourriture en grande abondance, ce qui posait, d’une part, la question de savoir de quoi cette obésité faisait trace et, d’autre part, la question de l’acceptabilité sociale de la trace de cette surabondance (Brachet et Le Foulgoc, 2008) ; (b) le soumettre à l’ascèse alimentaire (comme dans le cas de l’anorexique) et/ou à l’exercice de pratiques sportives intenses (Abadie, 2008). Le corps apparaissait reconfiguré, éduqué (Montala, 2008), au risque d’aboutir à des conduites obsessionnelles de lutte contre un corps devant devenir, coûte que coûte, ce que l’on veut qu’il soit. Nous invitions ainsi le lecteur à s’interroger sur de telles pratiques : ce corps dont l’humain semble disposer à sa guise, est-il réellement soumis à sa seule volonté (ou à son absence de volonté) ? N’est-il pas la trace d’influences plus complexes ? Nous y répondions en lui proposant de situer ces questions dans une approche constructiviste : (a) l’individu étant dès la naissance en interaction avec son environnement, le corps ne serait-il pas aussi construit par et dans ces interactions ? (b) le corps ne serait-il pas aussi construit par l’éducation et la culture ? Pour convaincre le lecteur de l’intérêt de ce questionnement, nous faisions appel à l’exposition qui, à l’heure où était publié l’ouvrage Le corps communicant, se déroulait au Quai Branly. Elle s’intitulait Qu’est-ce qu’un corps ?9 et offrait l’opportunité de comparer la manière dont le corps et la personne étaient représentés dans quatre régions du monde (Afrique de l’Ouest, Europe occidentale, Nouvelle-Guinée, et Amazonie). Il apparaissait alors clairement que, selon le point de vue de l’anthropologie comparative adoptée dans cette exposition du Musée des Arts Premiers, le corps prend sens dans l’interaction avec l’autre et cela aussi bien dans différents espaces – les régions du monde – qu’au cours de l’histoire.
Penser autrement la communication
10En parallèle à l’ouvrage Le corps communiquant, nous publiions un ouvrage intitulé Penser autrement la communication dans lequel nous indiquions que la coupure entre le dedans et le dehors du corps était un artefact dû à une représentation du corps biaisée par le sentiment de l’existence entre « monde intérieur » et « monde extérieur », entre individu et individu, entre moi et « le monde » (Galinon-Mélénec, 2007, p. 38). En conclusion d’un chapitre invitant à « Penser autrement la place du verbal et du non-verbal dans la communication », nous proposions déjà une première définition de la terminologie « signe-trace ». Enfin, dans le chapitre qui lui succédait « Penser autrement l’identité », nous posions les prémisses de ce qui allait être à la base du paradigme de L’Homme-trace, fondateur de la série du même nom, et dont nous publions aujourd’hui le tome IV.
L’Homme-trace
11La série L’Homme-trace constitue un terrain de discussion au plus près des problématisations liées aux enjeux communicationnels contemporains. La signification de la notion de « signe-trace » (Galinon-Mélénec, 2011) exprimait dès le tome I le sens d’une évolution critique et épistémologique importante associée au paradigme « L’Homme-trace », posant que l’humain est trace autant qu’il trace, à la fois porteur et producteur de traces10. Cette dynamique est devenue primordiale pour les sciences humaines, comme en témoignent les tomes successifs, en ce qu’ils convoquent et mobilisent de nombreuses disciplines transigeant sur les frontières, puis transitant de l’épistémè à la praxis.
12Avec l’ouverture disciplinaire, des « régions » – épistémologiques et sémiotiques, relatives à la notion de trace – ont émergé comme autant d’îlots. Les auteurs associés à cette exploration sont partis dans cette aventure intellectuelle consistant à repérer si la sémiotique incarnée proposée dans le paradigme de l’Homme-trace était opératoire dans leur propre cheminement. Il en ressortait un regard sur l’extension théorique du domaine de la trace et le projet de voir les îlots métamorphosés en un territoire conceptuel cohérent, dépassant la tentation diégétique.
13Le tome I proposait d’explorer un premier périmètre – anthropologique – de la trace (2011), la notion complexe de la trace (Jeanneret, 2011), et intégrait déjà quelques chapitres traitant des dimensions corporelles (Boutaud, Monseigne, Galinon-Mélénec, Martin-Juchat et Pierre). Le second se centrait sur Les traces numériques (2013). Le corps, jamais absent, n’apparaissait – à quelques exceptions près – que comme corollaire à la production ou à l’interprétation de la trace numérique. C’est avec le troisième tome de la série, L’Homme-trace. Inscriptions corporelles et techniques (2015), que la question du corps devient centrale. Plusieurs auteurs (Andrieu ; Burel, Cornus ; Reigeluth ; Lardellier ; Staii, Merzeau ; Kim, Cormerais, Marcoccia, Frame et Brachotte ; Leleu-Meviel ; Jeanneret) y posaient d’importants jalons concernant des itinéraires « somatiques » poursuivis dans l’ouvrage. La matérialité du corps y était présentée à la façon d’un traçoir de parcelles épistémologiques contemporaines, entre scripturalité, identité et territorialité. De l’enseignement à la production algorithmique et en passant par l’expression de l’affect, le corps y était hypostasié dans des morphismes intellectuels du soi, des autres et de l’ensemble des interactions émergentes : des environnements – l’expérience transmédiatique, les logiques industrielles du numérique, l’urbain augmenté –, des communications – forums, communautés, écritures et significations. Enfin, la place centrale qui y était donnée au non verbal et au verbal et à son pan scriptural mettait en exergue deux dimensions de la communication complémentaires dans la mesure où toute réalité qui s’éclaire de « sens » mène l’humain à revendiquer sa compréhension et à produire des actions pour la rendre performative (Habermas, 1987)11.
14Ces cheminements étaient situés dans un contexte rappelé dès l’introduction : (a) la racine du terme individu (du latin individuum : ce qui est indivisible) indique l’unicité du sujet, unicité qui existe par une différenciation entre soi et l’autre (Derrida, 1967)12 – sachant que le premier « Autre » auquel il se confronte est la mère dont il se disjoint à l’instant même de la naissance ; (b) l’identité sociale et psychique se construit progressivement en tentant de se situer entre similitude et différence (Mead, 1963). Cette individuation était présentée comme résultante d’un double processus : un « processus d’objectivation » (l’individu souhaite être reconnu dans sa différence) et un « processus d’appropriation » (il souhaite être semblable à d’autres humains). La force traçuelle des interactions de la naissance et de la prime enfance était mise en avant : du fait du rôle très prioritaire de l’affect, les traces laissées dans le corps (y compris dans le cerveau) pendant cette période de vie nous semblaient pouvoir être qualifiées d’empreintes, tant elles s’inscrivent en profondeur dans la totalité du système corps – en signalant que tout trauma peut prendre ce qualificatif13.
15Ainsi était-il important d’insister sur le fait que dans chaque situation présente, le spectre (Aquien, 2006) de l’histoire de vie inscrite dans le corps jouait son rôle, parfois de façon négative, parfois de façon positive, mais toujours agissant (Assoun, 2001).
16L’ensemble de ce tome III de la série L’Homme-trace montrait comment l’environnement technique et les pratiques numériques – qu’elles fussent individuelles ou sociales – s’inscrivaient dans le cerveau, le modifiant jusque dans sa structure. À l’issue de cet ouvrage, de nombreuses questions restaient à aborder : jusqu’où la technologie communicationnelle peut-elle transformer le cerveau humain ? Les traces laissées par l’usage quasi permanent des technologies de l’information et de la communication peuvent-elles recouvrir dans le cerveau des contemporains les traces laissées par l’histoire de l’humanité ? Comment se joue aujourd’hui la distinction ancienne entre « traces du corps involontaires » (ADN, traces de vieillissement, traces de maladie, traces de somatisation, traces biologiques, etc.) et traces volontaires (tatouages, chirurgie esthétique, excision, circoncision, etc.) ?
17Dans le quatrième volet de la série, Traces du corps, les auteurs reprennent quelques-unes des questions laissées en suspens, tout en considérant pour acquis que, si l’évolution trouble les frontières entre humain et non-humain, nature et culture, ce qui perdure au travers des millénaires, le référent stable, c’est la condition d’Homme-trace que nous définissons depuis le tome I de la série comme étant un producteur de traces et un construit de traces, l’ensemble fonctionnant en système et dans une dynamique écologique.
18À l’approche de 2020, la relation entre corps et identité du corps se pose avec d’autant plus d’acuité que l’innovation scientifique conduit à penser un humain augmenté (Kleinpeter, 2013 ; Mattei, Nissand, 2013) qui mélange hardiment machine, matière inerte et chair. L’humain, dont on élargit les capacités, devient hyper performant, d’autant plus que son corps vieillissant ou malade fait l’objet d’opérations qui permettent de remplacer la « partie » usée et/ou inopérante comme on changerait les pièces d’une machine. Ce qui n’est pas sans poser de questions identitaires, dont certaines relèvent du droit (Labbee, 2015)14 : cette chose matérielle présente dans le corps et dans son prolongement change-t-elle la nature de l’humain (Mattei, Nissand, 2013) ? À partir de quel seuil de remplacement des pièces de son corps l’humain peut-il toujours dire qu’il est le même que celui qui est né à telle date, en tel lieu, et de tels géniteurs ? Comment un humain peut-il parler de « son » corps quand il porte le visage et le cœur d’un autre ? En quoi les remplacements de partie du corps modifient-ils intimement le corps vécu ? Quel est le lien entre ce corps ressenti de l’intérieur et ce que l’Autre réifie en le transformant en « corps-objet » soumis à son regard et à son jugement ?
19Comme nous l’avons expliqué dans des publications précédentes (Galinon-Mélénec, 2011, 2013, 2014, 2015), si l’humain admet qu’il est un Homme-trace, il intégrera que : (a) son corps est un « corps-trace »15 et qu’il se situe au-delà du clivage corps-milieu, dedans-dehors ; (b) il s’inscrit dans une dynamique continue de traces interagissantes16 ; (c) son corps-trace s’inscrit à la fois dans le temps et l’espace17 ; (d) au cours de la vie, l’histoire des interactions de chaque humain à l’espace-milieu s’incorpore (in-corps) ; (e) son corps-trace obéit aux traces processuelles qui construisent le monde depuis son origine et l’évolution du vivant (Galinon-Mélénec, 2017).
20Aussi, en faisant le pendant à la formule de Gabriel Marcel « Je suis mon corps » (Marcel, 1940) et à toutes les interrogations qu’elles soulèvent chez nos contemporains, proposons-nous ici la formule « Je suis mes traces ». Mais cette formule, que nous défendrons quand il s’agit du dedans du corps, est-elle vérifiée quand il s’agit des traces du corps au dehors ? Ce sera l’un des thèmes discutés dans ce tome IV.
21Pour lancer le débat, prenons un exemple parmi d’autres18 : le 15 septembre 2016, Courrier International19 se faisait l’écho de la revue américaine Live Science20, publiant les premiers résultats de l’étude de Pieter Dorrestein (Dorrestein, 2016)21 selon laquelle l’analyse des « traces laissées sur des téléphones portables permet de reconstituer le mode de vie de leur propriétaire ». Amina Bouslimani (Bouslimani, 2016), l’une des coauteurs de l’étude, les résume ainsi : « En analysant les molécules laissées sur leur téléphone portable, on a pu ainsi dire s’il s’agissait d’une femme, qui utilise des produits cosmétiques chers, teint ses cheveux, boit du café, préfère la bière au vin, aime des aliments épicés, est soignée pour une dépression, porte des lunettes de soleil et recourt aux insecticides et passe probablement de ce fait beaucoup de temps à l’extérieur [...] ». Par là, des objets connectés intégrés dans la « chair » (au sens large) de l’humain transforment la frontière entre le dedans et le dehors du corps et posent la question de ce qui définit l’identité de l’humain et sa place au sein des organisations.
Itinéraires au cœur du tome IV
22Nous laissons la parole à des auteurs qui n’ont pas souvent l’occasion de se rencontrer dans un même ouvrage. La diversité des approches prévaut. Les uns sont dans une approche sensorielle, charnelle, émotive dans le soi à soi, ou dans le corps à corps. D’autres sont dans l’analyse du corps de l’Autre, ignorant qu’ils sont eux-mêmes dans un corps ; d’autres, enfin, scrutent les médiations sous toutes leurs formes. Certains s’interrogent sur la façon dont ils utilisent la notion de trace. Certains n’en font rien, partant sans doute du principe que cette absence de précision terminologique équivaut à un commun accord auteur-lecteur sur le sens commun du terme « trace ». D’autres reprennent la terminologie « signe-trace » en se plaçant uniquement du côté de l’émission du signe ou uniquement du côté de son interprétation22. Peu se situent pleinement dans la continuité du paradigme systémique qui sous-tend cette terminologie. Tous les auteurs qui utilisent la terminologie L’Homme-trace ne font pas non plus pour autant référence à la dimension systémique du paradigme du même nom. Cependant, en procédant ainsi, les auteurs donnent à voir le franchissement d’une nouvelle étape : l’appropriation des propositions langagières faites dans les tomes I, II et III de la série L’Homme-trace et la déclinaison qu’ils en font23. Cette diversité et ces nuances contribuent ainsi à enrichir la cartographie des analyses de la notion de trace, issue des contributions successives des auteurs24.
Médiations technologiques des signes-traces du corps
Partout et nulle part. Le corps in absentia des dispositifs épiphaniques
23Dans ce chapitre, Yves Jeanneret poursuit la réflexion graduellement développée dans les trois tomes de la série L’Homme-trace afin de préciser le statut sémiotique et épistémologique de la catégorie de la trace. Il rappelle que le motif de la trace est un construit trivial25, très riche sur le plan sémiotique et dont la portée ne se réduit pas au concept peircien d’indice : « [...] en effet, pour mobiliser la trace comme catégorie d’analyse et pour en faire un instrument de pouvoir, il faut certes, rabattre toutes les expressions humaines vers le statut d’indice d’une réalité à débusquer, mais, pour cela même, il est nécessaire à la fois de mettre en place une scène figurative, de procéder à un certain type d’interprétation du social et de construire des dispositifs qui réalisent la médiation de la trace, c’est-à-dire qualifient certains objets comme des traces. Le chapitre prend appui sur les travaux de Pauline Chasseray-Peraldi portant sur l’examen des « dispositifs épiphaniques » développés par les industriels pour littéralement donner corps, à l’image de Google Maps. Par l’entremêlement d’objets et de techniques, les acteurs instrumentent et instrumentalisent les perceptions et les regards, parviennent à une industrialisation des traces et inscrivent le corps dans un jeu des apparences perpétuel.
Body-tracking : la traque du corps, des saisies aux traces
24Sylvie Leleu-Merviel se propose de revisiter la présentation que Bernard Andrieu fait de « l’émersiologie » (tome III, p. 50-53) et le paradigme des « signes-traces » créé par B. Galinon-Mélénec. Une fois les deux approches développées, elle s’interroge sur l’énaction réciproque qui s’établit entre un individu et son milieu.
25Après avoir rappelé que l’émersion est un phénomène qui couvre un laps de temps où le corps agit en dehors du contrôle de la conscience, ouvrant ainsi un espace d’interaction où le cognitif n’intervient pas, elle analyse les possibilités de saisir l’agir émersif en le capturant sous forme de rétentions indicielles, par exemple sur un enregistrement vidéographique ou par un système d’eye-tracking. Elle montre qu’il faut instruire le procès d’une traque de la trace effectuée à partir du body-tracking : les données ainsi capturées peuvent être mémorisées ou réinjectées dans le couplage structurel acteur/situation en temps réel mais la question fondamentale demeure : les phénomènes profonds des traces du corps sont-ils pour autant révélés ?
Des traces humaines dans les BIG DATA : du diagnostic médical à la transduction machinique du corps
26Dans le cadre de leur chapitre, Joël Colloc et Maude Bonenfant soutiennent que les signes-traces des affections du corps et de l’esprit ne peuvent être interprétés que dans la relation du médecin au patient, alors que la tendance actuelle est de l’évacuer via un acte médical informatisé. Ils posent que la démarche clinique, du diagnostic au suivi thérapeutique, le sens du corps et de l’esprit, le rôle du médecin, du patient et du savoir médical sont modifiés par l’usage du Big Data et des postulats organisant sa structure sémiotique. Afin de démontrer ces transformations, ils adoptent le paradigme des signes-traces, présenté par B. Galinon-Mélénec dans le tome I de la série (2011, p. 171-189), pour expliquer en quoi consiste le diagnostic médical en tant que lecture des signes-traces du corps du patient par le médecin. Puis, ils brossent un portrait de l’essor de l’informatique médicale, de l’usage des données massives, de l’intelligence artificielle, de l’apprentissage machine et des systèmes à bases de connaissances médicales. En dernier lieu, ils discutent l’intérêt de l’automatisation de la démarche clinique pour réfléchir au rôle du médecin et au devenir de la relation primordiale médecin-patient dans ce contexte informatisé de la médecine.
Traces du corps et intelligence collective
27Cyrille Bertelle et Damien Ollivier s’intéressent aux traces du corps des fourmis en ce que, à l’image de tant de systèmes biologiques complexes, une colonie de fourmis fonctionne sans contrôle central uniquement à partir des interactions des signes-traces du corps. Cette observation constitue le point de départ d’un examen plus général d’interactions produisant un comportement collectif adapté à son environnement. Dans un premier temps, les deux chercheurs en informatique développent leur acception du terme « trace ». Puis, ils expliquent comment la trace telle que présentée est un élément d’organisation des systèmes, notamment par son rôle de catalyseur. La démarche biomimétique des fourmis les conduit à un transfert de ces traces processuelles aux systèmes artificiels. Ainsi, en passant d’une vision biocentrée de la trace à la trace conçue comme un élément stigmergique, la trace est ici traitée en tant que signe-signal perçu par des agents réactifs qui participent eux-mêmes à la construction de cette trace, dans une boucle systémique.
Le corps comme interface : d’une économie de l’attention à une économie de l’occupation
28Olivier Ertzscheid définit l’économie de l’occupation comme la somme du temps de captation passive de nos données physio-biologiques, du temps de mesure passive de nos comportements et du temps d’usage passif de dispositifs et/ou d’objets disséminés à même notre corps et/ou dans notre environnement cinesthésique direct, c’est-à-dire à portée de trois de nos cinq sens. Dans ce chapitre, après avoir resitué la notion de profil et de trace, l’auteur propose de considérer la captation des traces biologiques du corps comme le centre de gravité d’une « nouvelle économie » qui relève d’une économie de l’occupation. Puis, Olivier Ertzscheid questionne cette nouvelle corporéité des traces et leur exploitation marchande pour illustrer la transition d’un capitalisme linguistique et cognitif à un bio-capitalisme de la surveillance.
La blessure de l’Homme-trace : étude du spectrum de la page Facebook d’un défunt
29Le chapitre de Fanny Georges propose une réflexion sur ce qui suscite l’émotion, le chagrin, la douleur, la nostalgie, le choc – qu’elle rassemble en un terme, la blessure, éprouvée par les usagers en deuil lorsqu’ils sont confrontés au profil utilisateur d’un proche défunt sur internet et en particulier dans les réseaux sociaux numériques, en s’appuyant sur les notions de studium, punctum et de spectrum, que Roland Barthes a développées conjointement dans La chambre claire et Journal de Deuil. Ces notions permettent d’éclairer la compréhension des processus de quête du défunt dans les réseaux sociaux numériques. La page Facebook du défunt y apparaît comme un agencement d’images qui font référence plus par un lien symbolique que par un lien iconique, ce qui n’empêche pas le pouvoir d’évocation – lié au lien indiciel – du défunt procuré par sa page « profil ».
Le corps à corps de la trace
Trace du corps et inconscient de la trace. De la métapsychologie à l’anthropologie
30Quel peut-être l’apport de la psychanalyse à une logique de la trace ? Pour répondre à cette question, Paul Laurent Assoun propose de revisiter les facettes de la trace qui ont été présentées dans les trois premiers tomes. Il scrute les acceptions du signifiant de la trace et en dégage à son tour la façon dont elle fonctionne dans divers registres tels que la mémoire, le signe, l’indice, l’écriture. Cela lui permet de brosser le portrait métapsychologique – investigation des processus inconscients – de la « notion-carrefour de trace ». L’examen de la « trace mnésique » ou « trace-souvenir » et de sa genèse sur l’ensemble du trajet freudien lui permet de dessiner le tracé d’un inconscient comme trace, en ses dimensions diachronique et synchronique. Cela ouvre la perspective d’une trace-corps comme medium entre chose et langage, entre préconscient-conscient et inconscient, entre-deux dont « l’ardoise magique » fournit une métaphore stratégique. Cela débouche, à travers les destins du symptôme, sur la signification anthropologique de la trace comme retour de l’origine (onto-phylogénétique).
Brûlures fertiles : traces mnésiques et travail ethnographique
31Y. Winkin ancre son écriture professionnelle dans la « poétique » narrative de l’anthropologie américaine contemporaine ». À ce titre, il nous expose les traces mnésiques, pénibles, laissées par les situations qu’il a vécues lors de son travail ethnologique. Ces traces sont ressenties comme des brûlures. Loin de vouloir les effacer, il les ravive sans cesse pour leurs vertus fertilisantes qui nourrissent son « inventivité pédagogique et son inspiration scientifique ». Le chapitre présente une demi-douzaine de ces traces mnésiques particulièrement vives. L’auteur les évoque avec d’autant plus d’intérêt qu’il a constaté que, plus il en parlait, plus il y puisait une énergie nouvelle. Yves Winkin analyse le processus qui l’agit : « Est-ce là une forme d’auto-ethnographie particulièrement aiguë ? Ouest-cela tout simplement une démarche ethnographique classique qui assume son dévoilement ? ». Il propose des pistes de réponse et pose que, si cette exploitation est possible, c’est parce que « l’homme peut être transparent à lui-même », interprétation que le lecteur ne manquera pas de mettre en discussion avec l’approche psychanalytique précédemment évoquée.
Les paradoxes de « l’anamnèseur » corporel : la relation interpersonnelle de « soin » basée sur le toucher
32Les praticiens du corps ont une pensée réflexive de la relation intercorporelle qu’ils construisent avec la personne qu’ils accompagnent soit dans un processus de soin, soit d’éducation somatique. Fabienne Martin-Juchat nous met ici en situation de saisir cette connaissance incarnée en partant de principes théoriques partagés par certains chercheurs en philosophie ou en sciences de l’information et de communication. Ces chercheurs appréhendent la question du rapport entre le somatique et le symbolique, médiée par des mouvements qui génèrent du sens et construisent un monde commun éphémère et situé.
33D’un point de vue théorique, le propos de l’auteure vise à poursuivre son travail de compréhension du rôle de l’intercorporéité en le situant au regard du concept de « signe-trace » mis en jeu avec « Le corps communicant » (Galinon-Mélénec et Martin-Juchat, 2007).
La sensibilité des nourrissons aux traces gestuelles et prosodiques de la communication adulte
34Dans ce chapitre, Karine Martel, Michèle Molina et Coralie Sann étudient par quels processus un adulte et un nourrisson parviennent à co-construire et partager du sens lorsqu’ils sont impliqués dans un échange communicatif en dépit de l’évidente asymétrie de leurs compétences à communiquer. Les auteures examinent cette question en analysant l’ajustement de l’adulte aux compétences communicantes du nourrisson à partir de deux traces corporelles spécifiques : le motherese et le motionese. Le motherese, ou langage adressé à l’enfant (LAE), correspond à une modification volontaire des caractéristiques du langage des adultes lorsqu’ils s’adressent à de jeunes enfants. Le motionese, ou mouvement adressé à l’enfant (MAE), désigne quant à lui le répertoire des actions sensorimotrices que l’adulte réalise spécifiquement lorsqu’il s’adresse à un nourrisson. Le LAE et le MAE constituent des traces corporelles tangibles de l’adaptation de l’adulte au nourrisson. La sensibilité spécifique des nourrissons à ces traces communicantes révèle leur capacité à analyser et découper le flux vocal et gestuel de l’adulte en unités signifiantes sur lesquelles adapter leur propre conduite. Dans cette continuité, les auteures, qui adoptent le vocabulaire des signes-traces sans pour autant investir sa conceptualisation systémique, posent la question de l’utilisation de ces traces dans le dépistage précoce de pathologies invasives du développement, comme premières empreintes de la langue et des connaissances de l’autre et du monde.
Physiologie du goût et corps gourmand. Une approche sensible des traces figuratives
35Reprenant les termes de Béatrice Galinon-Mélénec (2011, p. 30-40) sur les caractéristiques de la perception et de l’interprétation de la trace (la discontinuité matérielle, le présupposé interprétatif, l’implicite temporo-causal et les processus d’identification liés à l’inscription mémorielle), Jean-Jacques Boutaud inscrit l’ordre de visibilité et de figurativité de la trace dans les mêmes conditions de présupposition qui en déterminent la perception et l’interprétation et insère son propos dans le projet initial de l’Homme-trace qui insiste sur « l’absolue nécessité de mettre en rapport le contexte de production de la trace, celui de sa réception et de son interprétation ».
36Jean-Jacques Boutaud (Boutaud et Dufour, 2011) considère que la scène conviviale de Brillat-Savarin s’avère l’illustration et la justification d’une approche sensible des traces recentrées exclusivement sur leur dimension figurative. L’auteur ne s’arrête aux traces corporelles, visibles, palpables, de la sensibilité au goût, mais conçoit et interprète tout ce qui prend valeur de trace au cœur et au gré de la scène gourmande, appréhendée comme dispositif figuratif plus général, constituant un « complexe configuratif ». Plus l’analyse avance, plus ressortent les traces figuratives de la scène conviviale dans ses dimensions matérielles (par exemples, les traces relevées dans les objets, accessoires, décors) et immatérielles (traces d’esprit ou de superficialité, traces de précipitation).
Le rôle des traces dans le système immunitaire : des anticorps au corps
37C’est la première fois que la série L’Homme-trace propose à un chercheur d’un laboratoire d’immunologie et d’immunothérapie26 l’application des signes-traces du corps à son domaine de recherche. Dans ce chapitre, Véronique Thomas-Vaslin s’inscrit d’emblée dans le paradigme de l’Homme-trace en rappelant qu’il est désormais acquis que la mise en place du système immunitaire commence dès la vie intra-utérine, alors même que le fœtus est préservé contre les microbes par sa mère : la cognition par le système immunitaire, des antigènes du fœtus et de ceux de la mère, contribue à la construction de l’identité moléculaire de l’individu, en particulier par les « anticorps »27. L’auteure explique que le système immunitaire garde une trace de l’histoire moléculaire et en particulier infectieuse de l’organisme via la mémoire immunologique : dès la naissance, ce système immunitaire est confronté potentiellement à tous les antigènes et à tous les microbes de l’environnement et qu’il se rappellera tout au long de la vie de cette rencontre... ce qui lui permettra de s’adapter et de répondre avec plus d’efficacité à une nouvelle confrontation. Ainsi, jour après jour, le système immunitaire est confronté au « microbiote »28 de l’Homme-trace concerné.
L’instrumentalisation professionnelle des traces du corps
Les traces de représentation d’un « ethos patronal » dans « La France des grands patrons »
38Dans ce chapitre, Véronique Richard analyse les portraits de patrons du CAC 40 tels qu’ils sont dressés dans le documentaire de Laurent Jaoui intitulé « La France des grands patrons »29. Elle analyse les procédés narratifs, discursifs et filmiques mettant en scène leurs caractères et leur donnant une visibilité sociale. Elle interroge dans une perspective socio-sémiotique les signes-traces de ces personnalités telles qu’elles apparaissent au travers du cadre que le dispositif éditorial du documentaire a dessiné. Le montage des séquences, enchâssées dans des conventions sociales et inscrites dans des codes visuels, compose un tableau animé qui laisse place à leur singularité des personnes (re)présentées. S’y exprime liée à une fonction « patronale » et une identité nationale une certaine grammatologie des signes-traces du corps associés aux fonctions du pouvoir. Le chapitre de Véronique Richard pose la question de l’intentionnalité de la mise en visibilité de signes-traces, de leur fabrique en fonction d’un « dominant interprétatif ».
Le corps au travail
39C’est par mille signes, plus ou moins ostensibles, que la catégorie professionnelle de l’Homme-trace au travail se manifeste. L’historien Christian Chevandier propose un chapitre dans lequel sont mises en perspective les traces du travail sur/par le corps de celui ou de celle qui l’exécute.
40Il étudie la manifestation ostentatoire de l’identité professionnelle et analyse comment les signes du corps montrent les hiérarchies identitaires, collectives autant qu’individuelles. Il pose les questions des évolutions liées à la mobilité professionnelle ou au changement de statut (d’actif à inactif professionnel, notamment au moment de la retraite) : s’accrocher aux signes-traces de ce que l’on fut pour maintenir leurs impacts sur les relations sociales est-il un comportement pertinent ? Que se passe-t-il quand l’histoire de vie professionnelle intègre une pluri activité ? Si une activité est plus revendiquée que les autres, cela implique-t-il d’en afficher les signes-traces ?
Le mangeur en milieu hospitalier : les signes-traces des écarts
41Vingt à quarante pour cent des patients arrivent déjà dénutris à l’hôpital et, souvent, leur état nutritionnel tend à se dégrader pendant leur séjour. Cette dégradation nutritionnelle peut être expliquée par l’anorexie entraînée par la maladie et/ou ses traitements, par l’offre alimentaire mais aussi par un changement radical des pratiques alimentaires lors de l’arrivée du patient dans l’institution hospitalière (les plats ne sont pas choisis, le patient mange seul, etc.). La lutte contre la dénutrition est alors un enjeu important dans la prise en charge du malade.
42L’état nutritionnel des patients est caractérisé par des indices physiologiques choisis parmi les signes-traces mesurables tels que l’indice de masse corporel, l’albuminie et la pré-albuminie. Ces mesures permettent au médecin de décider de prescrire ou non de la complémentation nutritionnelle orale. Partant du principe que l’alimentation revêt une réalité beaucoup plus complexe ne se réduisant pas à une réalité biologique mesurable, Clémentine Hugo Gential cherche à repérer d’autres signes-traces, ceux qui témoignent d’un confort (ou d’un inconfort) selon que le patient trouve (ou ne trouve pas) dans la façon dont il est nourri les signes-traces de sa vie antérieure (ou les signe-traces de son statut de malade). L’auteure propose donc de prendre en compte une vision holistique des signes-traces du patient hospitalisé et de mettre en place une prise en charge nutritionnelle qui considère l’environnement nutritionnel du patient.
L’identification et le corps du migrant ou comment laisser des traces de présence physique dans un monde numérique
43Dans ce chapitre, Claire Scopsi attire l’attention du lecteur sur la façon dont l’administration, en devenant « e. administration », amorce une séparation entre le corps des individus et leur identité officielle. Elle se demande dans quelle mesure il y a là rupture avec les processus traditionnels d’identification personnelle qui ont toujours fait intervenir le corps, sa forme, ses traces et pose la question de l’impact de l’évolution des protocoles d’identification alors que la société traverse une situation de crise. Elles rappellent que lors des moments de déséquilibres sociétaux liés aux guerres, crises, démobilisations, épidémies, de nombreuses personnes se déplacent vers d’autres territoires. La mobilité des corps, l’éloignement des membres d’une même famille rendent plus difficiles, voire impossibles la reconnaissance physique par les proches. Des procédés de documentation du corps se multiplient : le corps de la personne est décrit, mesuré, photographié, ses composantes, ses fluides, sont analysés et comparés à des référentiels. Mais le corps se transforme, involontairement ou volontairement. Les signes-traces du corps recueillis dans une visée d’identification ne sont pas fiables. L’« e. administration » recherche alors la preuve identificatoire dans les traces numériques. La relation directe corps/identité est rompue et le passage par l’interface numérique déplace les enjeux.
Mémoire sociale et patrimoine
44Le patrimoine se trouve à l’intersection de la mémoire sociale, de l’histoire et de la formation des identités collectives (Idjeraoui-Ravez, Pélissier, 2014). Longtemps perçu comme un héritage inaliénable, il est aujourd’hui souvent analysé sous le seul prisme d’une construction répondant à des enjeux du présent. La contribution de Bruno Ollivier et d’Anne Pajard, en réhabilitant la dynamique hérité-construit dont le patrimoine est le produit, s’intéresse à deux trajectoires inverses. La première s’attache à une conception traditionnelle du patrimoine, et est organisée autour de l’objet-signe, comme inscription volontaire matérielle à laquelle on confère des conditions nécessaires à sa patrimonialité dès sa création. La seconde, depuis l’exemple caribéen, se penche sur l’impossibilité des objets patrimoniaux à incarner le corps collectif. La question de l’Homme-trace dans son environnement, éclairée par l’« art des traces » d’Edouard Glissant devient alors un enjeu essentiel de légitimité de l’existence des individus et de leur ancrage au monde. Elle induit également un retour de l’inscription volontaire matérielle, sous de nouvelles formes, cette fois autour des corps, qui n’est pas sans remettre en question de nombreux paradigmes établis autour de la relation au passé et de sa légitimité.
Conclusion
45Dès le xxe siècle, des auteurs comme Merleau-Ponty et Marcel ont cherché à cerner ce que signifie avoir un corps propre, au sens où l’humain situe son corps par rapport à d’autres corps, constitués comme lui d’une chair vivante et animée. Le verbe « avoir » n’est d’ailleurs pas adéquat, car l’homme ne s’approprie pas ce corps comme une chose. Il « est » son corps. Il le ressent par le dedans de lui-même, en même temps qu’il en expérimente la spatialité au sein du monde. Cette dualité dedans-dehors est constitutive de la définition de L’Homme-trace qui, tout en plaçant le corps de l’homme dans un système relationnel entre traces incorporées et traces externalisées, considère également que la coupure corps/esprit est un artefact.
46Le paradigme de L’Homme-trace offre l’opportunité de sortir des cloisonnements habituels (inné/acquis, individu/milieu) et des raisonnements qui posent le sujet comme entité indépendante de l’objet. Il ouvre les sciences humaines occidentales contemporaines à des logiques différentes. Il s’inscrit dans un mouvement de pensée où il est possible de considérer tout phénomène comme un « nœud dans un réseau de causalité », selon l’expression de Varela (Varela, 1999), qui ajoute – et nous le suivons également sur ce point – que ce nœud est en perpétuel changement. C’est ainsi que chaque Homme-trace, en tant que corps incorporant des systèmes de signes-traces en interactions et en tant que nœud résultant de processus de relations complexes, est construit par un flux continu de traces.
47L’écriture japonaise qui ne laisse pas de place aux pronoms personnels reflète mieux cette posture que l’écriture occidentale. Le mot milieu (Berque, 2009) y prend un sens puissant : il veut dire « à la fois une chose, un centre, et son contraire, un entourage ». Il s’ensuit que le milieu ne peut se définir indépendamment des interactions et des relations entre des existants. L’ensemble de ce que nous avons énoncé sur la relation entre Homme-trace et milieu s’en trouve renforcé.
48Concevoir l’humain comme un Homme-trace c’est offrir une possibilité de nommer une conception de l’Homme qui dépasse les dualités, et en particulier celle de Descartes (Damasio, 2005). C’est situer l’humain dans un passé qui s’incarne dans ce que, pour simplifier, nous nommerons ici la chair du corps, chair dont l’Homme a conscience quand il est vivant, mais qui, un jour, produit une matière inerte faite de poussières apte à nourrir la terre où il est enterré.
49La chair vivante est chaude au toucher. La chair qui perd sa vitalité devient froide et rigide. L’expérience du contact avec le corps du défunt est en cela un choc profond30. Alors même que le corps est toujours là, présent dans l’espace, sa froideur et sa rigidité attestent du passage hors du monde des vivants. Le cadavre devient pour celui qui le regarde un corps objet. Le rapport au corps de l’Autre qui, jusqu’au décès, constituait une partie de la compréhension de l’existence d’être vivant, devient problématique ; car les processus qui vont dorénavant travailler cette matière-corps renvoient à des processus de décomposition nourrissant la terre et d’autres êtres vivants. La matière corps laissée pour morte continue à se transformer et passe par des états que les sens de l’Homme vivant ne reconnaît pas comme faisant partie de son « corps propre ».
50Nous laissons cette question complexe en suspens pour la renvoyer à une future publication où la trace sera confrontée à la fois :
à Anaxagore, philosophe présocratique, célèbre pour sa maxime « Rien ne naît ni ne périt, mais des choses déjà existantes se combinent, puis se séparent de nouveau », que Lavoisier a traduite en : « Rien ne se perd, rien ne se crée, tout se transforme » ;
aux scientifiques contemporains pensant la question de l’origine, de l’histoire de l’univers et de la place de l’Homme dans cette évolution ;
aux auteurs qui pensent la condition humaine en termes de traces, allant jusqu’à formuler que remonter de trace en trace vers l’origine conduit à poser l’existence d’un processus unique dont tout ce qui découle ne serait que traces. Ainsi, la trace processuelle en devenant explicative de la signifiance de toute chose, conduirait l’Homme à accepter que la complexité multi-échelles du monde dépasse son entendement.
51Partant de l’hypothèse de la restitution des processus d’interactions de systèmes de traces multi-niveaux, nous pensons que l’Homme-trace d’aujourd’hui est apte à décider quels signes-traces définissent les contours de l’humain par rapport aux autres organismes vivants et à la matière inerte. Mais le choix est difficile, car il s’agit pour l’Homme de repenser sa place dans l’évolution. Organisme vivant d’une grande plasticité systémique, il y tient une place particulière : il associe une partie des capacités que l’on trouve chez les robots – par exemple, la rationalité – à une partie caractéristique du règne animal – par exemple, l’instinct – pour constituer un organisme vivant aux capacités spécifiques. Doté de capacités physiques souvent inférieures à celles des animaux et d’une rapidité de raisonnement inférieure à celle des robots les plus évolués, il est empreint d’une sensibilité, d’une émotivité et d’une affectivité, qui le rendent vulnérable. La progression vertigineuse de la complexité des robots le fascine et l’inquiète à la fois. Cherchant à les utiliser à son profit, comme il l’a toujours fait pour toute chose, pour les animaux et pour les hommes qu’il a assujettis, il craint d’être dominé à son tour par ces créatures hybrides composées de matière inerte et de vivant31. Conscient de lui-même et de sa place dans le cosmos, il est ainsi conduit à reconsidérer les autres « être-trace » vivants qui constituent l’univers, au premier rang desquels les animaux (Galinon-Mélénec, 2003) auxquels il accorde dorénavant des droits nouveaux32. Cette évolution du droit est fondamentale en ce qu’elle constitue un « signe-trace tertiaire » (Galinon-Mélénec, 2011) symptomatique de l’évolution de la conception que l’Homme a de lui-même et de sa responsabilité vis-à-vis de ce qui l’entoure.
52Prenons l’exemple du droit civil français. Il distingue fondamentalement deux catégories : les personnes et les choses et, selon que l’on classe les êtres autres qu’humains dans l’une ou l’autre des catégories, un certain nombre de droits et d’obligations en découlent. Aujourd’hui, la distinction devient de plus en plus délicate. Qui du robot ou de l’animal est plus proche de la personne que de la chose ? L’humain lui-même, qui intègre de plus en plus de matière relevant de la chose technologique, peut-il toujours revendiquer le bien-fondé d’une telle dichotomie ? Pour illustrer la difficulté au regard de la question du corps-trace, songeons à l’animal domestique. Proche de l’Homme, il est même considéré par certains comme son meilleur ami, tant ses qualités d’attention aux besoins de l’Homme et sa fidélité sont considérées comme inégalables. En 2007, suivant en cela les pistes ouvertes par Gregory Bateson (Bateson, 1972), nous avions évoqué ces relations interspécifiques en les plaçant dans notre arrière-plan théorique portant sur l’interaction des signes-traces des corps (Galinon-Mélénec, 2007, p. 43-44). Nous y expliquions que l’animal, étant au même titre que l’humain un « être-trace », son corps se caractérisait par une dynamique interactionniste dedans-dehors et vice et versa ; puis, nous appuyant sur le constat fait par Bateson qu’il est également un être relationnel, nous expliquions comment fonctionnait la réception des signes-traces du corps de l’humain par son animal domestique. L’animal est un « être-trace » vivant à qui la loi accorde dorénavant des droits. Mais, il est toujours distingué de l’humain notamment en ce qu’il n’a pas de devoir et ne peut être tenu de réparer les dommages qu’il cause à des tiers. Quant à la matière non vivante, ni humaine ni animale, bien que nos différentes publications indiquent que toute chose peut être considérée en tant que trace, cela ne signifie pas pour autant qu’elle peut être qualifiée d’« être-trace ». Certains robots humanoïdes disposent de logiciels leur permettant de détecter les grands types d’émotions de l’humain, les mimer – mieux qu’un animal qui est limité par une corporéité différente de celle de l’Homme – lui donnant ainsi une impression d’empathie ; ils peuvent lui apporter une aide pratique, là où l’animal domestique ne peut qu’apporter du réconfort. Son apparence est si proche des humains, son aide aux humains si précieuse, son autonomie visible si éclatante qu’il est envisagé de les considérer comme juridiquement responsables de leurs actes33.
53Alors, qui du compagnon robot humanoïde ou de l’animal domestique est le plus proche de l’Homme ? En réponse, nous dirons que (a) le second a en commun avec l’humain d’être un corps-trace vivant, (b) le second est inscrit dans l’histoire de l’évolution du vivant et dans le système écologique naturel allant du bios à l’anthropos, (c) qu’en conséquence, l’homme contemporain, saisi par cette proximité, se doit de penser sa responsabilité à l’égard de l’ensemble du vivant existant (Neyret, 2006)34 et cela d’autant plus que l’humain développe à une vitesse vertigineuse de nouvelles techniques permettant de brouiller les frontières entre vivant et non-vivant.
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Notes de bas de page
1 Le 8 décembre 1995, Jean-Dominique Bauby est victime d’un accident vasculaire qui le plonge dans un coma profond. Quand il en sort, il est atteint du « locked-in syndrom ». Enfermé à l’intérieur d’un corps devenu immobile, il ne peut bouger que son œil. C’est avec ce seul instrument de communication avec l’extérieur, qu’il va dicter Le scaphandre et le papillon (Bauby, 2007).
2 Faire du corps humain réel un obstacle à la vie induit de nombreuses conséquences dommageables pour l’individu : citons-en une, évidente : un adolescent pratiquant intensément, jour et nuit, les jeux virtuels, n’en a pas moins un corps, dont l’apparence, comme l’intérieur, va se trouver modifiée par une absence de mobilité pour l’un, ou l’éloignement de la réalité du monde contemporain pour l’autre (Galinon-Mélénec B., 2012 a et b).
3 Dans les « Conditions d’une sémiotique du monde naturel », Greimas interroge la possibilité de la construction d’une sémiotique générale à partir d’une étude des langages gestuels.
4 Cf. Références bibliographiques.
5 Le raisonnement par abduction « conduit à des hypothèses qui, d’une part, nourrissent notre jugement sur ce que nous percevons et, d’autre part, nous amène à conduire une enquête pour accéder à ce qui devrait exister si notre raisonnement était vrai. L’abduction est, en ce sens, à l’origine de notre souhait de repousser les limites de l’observation et de déplacer la ligne de démarcation entre le visible et l’invisible. Ainsi, des explorations de plus en plus poussées de l’univers tendent à déplacer en permanence la représentation que l’Homme s’en fait. Ce qui conduit à penser que l’Homme ne distingue qu’une partie de la réalité : nous introduisons de la discontinuité dans le continuum du monde et ce faisant, le découpons, à partir de ce que nous percevons » (Galinon-Mélénec, 2013).
6 Dans cette quête, il en vient nécessairement à se poser la question de l’Origine.
7 « [...] nous faisons l’hypothèse que c’est l’aréférentialité intrinsèque du signe qui appelle la notion de trace pour donner du sens au signe ; ce qui nous conduit à lui préférer le terme signe-trace. Ce présupposé de l’existence d’une trace dans le signe vise à montrer tout ce qui est absent dans un signe (...). Le signe sans le présupposé de la trace est muet » (Galinon-Mélénec, 2015a).
8 Tout signe ne prenant sa signification qu’à l’issue d’un processus d’interactions systémiques.
9 Le catalogue d’exposition du Musée des Arts Premiers présentait cette exposition en ces termes :
« Le corps est compris par différents peuples comme un produit semi-fini qu’il faut achever : il est l’objet d’un travail, d’une ‘‘fabrication’’. ‘‘Je ne suis pas seul dans mon corps’’ : par le corps, l’individu noue une relation avec ‘‘quelque chose qui n’est pas soi’’, qui change selon les cultures. Le corps est le lieu d’expression d’une confrontation : masculin/féminin, vivant/non-vivant, divin/image, humain/non-humain... Autant d’opposition qui se retrouve dans les productions rituelles, sociales, artistiques (sculptures, objets, images du corps...). »
10 L’Homme-trace se définit à la fois en tant que producteur de traces externes à son corps et en tant qu’individu dont le corps porte les traces de son histoire, de ses interactions avec son milieu ; les deux dimensions – externalisation de traces et incorporation de traces – étant rétroactives et fonctionnant en interaction avec et dans des systèmes complexes multi-échelles.
11 « Performativer » l’interprétation de la trace, par une action (sur lui-même, sur autrui, sur le monde), devient un enjeu fondamental de l’agir communicationnel (Habermas, 1987).
12 La différence entre ipse et idem est éclairante sur ce point (Levinas cité par Derrida, 1967).
13 Tout trauma produit une empreinte (une inscription durable) dans le cerveau.
14 Le droit actuel s’inscrit dans la continuité de la distinction romaine entre les choses et les personnes.
15 Dans Intellectica (no 59, 2013/1), nous précisions que, à la suite de Varela, nous posions que l’espace sensible lié par des processus « mutuellement corrélés s’incarne dans la matière corps, dans la chair, en y laissant ses traces. Cf. Varela F. & Thomson E. (1999).
16 Etant entendu que l’humain ne se dissout pour autant dans l’inexistant individuel car sa dimension spatiale lui confère des interactions spécifiques.
17 Si le corps de l’homme s’inscrit dans la durée – et donc, de ce fait, inéluctablement lié à des processus traçuels – il est également un espace dans le monde.
18 Nous avons donné d’autres exemples dans les tomes qui précèdent. Par exemple, à propos des traces d’ADN laissées dans le métro (Galinon-Mélénec, 2015, p. 12-15).
19 Courrier International, publié le 15/11/2016 à 14 :50.
20 http://www.livescience.com/56870-smartphone-chemicals-microbesreveal-your-lifestyle.html.
21 À l’aide d’une technique de spectrométrie de masse, son équipe de l’université de Californie à San Diego a analysé 500 échantillons prélevés sur les téléphones et les mains de 39 volontaires.
22 L’arrière plan paradigmatique des signes-traces s’appuie sur une approche systémique.
23 Même s’ils les utilisent en négligeant leurs arrières plans systémiques, et ce faisant, en déplacent la signification théorique. Cette limitation théorique n’a rien de bien surprenant, l’histoire des sciences fourmille d’exemples montrant la résistance conceptuelle qui apparaît avec l’émergence de toute nouvelle proposition conceptuelle.
24 Présentée dans les différents ouvrages de la série « L’Homme-trace » chez CNRS éditions, la question de la trace est étudiée par des chercheurs issus de disciplines diversifiées. De ces publications à visée épistémologique émerge une avancée de la compréhension des interactions entre un Homme-trace dont l’ensemble du corps – y compris le cerveau – est un construit complexe de traces et un environnement multi-échelles, où les traces de l’activité humaine sont omniprésentes, l’ensemble produisant une véritable écologie de la trace. C’est dans le cadre de cette dynamique systémique que l’Human-Trace participe à L’UNITWIN COMPLEX SYSTEME DC UNESCO. (Cf. Campus numérique des systèmes complexes, disponible sur : <http://www.unesco.org/new/fileadmin/MULTIMEDIA/HQ/ED/pdf/listnetworks20012015.pdf>)
25 Sur le sens théorique de ce terme voir (Jeanneret Y., Penser la trivialité. La vie triviale des êtres culturels, vol. 1, Paris-Londres, Hermes-Lavoisier, 2008).
26 Cette ouverture disciplinaire est le corollaire de l’intégration du groupe L’Homme-trace à L’UNITWIN COMPLEX SYSTEM UNESCO.
27 Le préfixe « anti » est tiré de la préposition grecque anti, exprimant notamment l’opposition et la protection contre un mal. Il peut aussi être interprété à partir du latin dans le sens de « en face de ». Le terme antibiotique par exemple désigne une substance produite par des micro-organismes et qui s’oppose à d’autres micro-organismes pathogènes (Rey, 2006).
28 Le microbiote, indispensable à notre vie, compose 90 % des cellules de notre organisme et 99 % de l’ADN.
29 Diffusé pour la première fois sur France 3 le 12/12/2014, rediffusé à plusieurs reprises et accessible sur You Tube.
30 Ce choc, quoique proportionnel à la proximité affective avec le défunt, reste toujours un choc en ce qu’il renvoie le vivant à la finitude de l’existence de sa matière corps.
31 Il cherche donc à encadrer le robot perçu comme potentiellement destructeur par des règles juridiques limitant sa puissance d’action.
32 L’Assemblée nationale française a voté le 28 janvier 2015 le projet de loi relatif à la modernisation du droit. L’animal est désormais reconnu comme un « être vivant doué de sensibilité ». Dans le Code civil (articles 515-14 et 528), il n’est plus désormais considéré comme un bien meuble, défini par sa valeur marchande et patrimoniale.
33 Au printemps 2016, la Commission des affaires juridiques du Parlement européen a suggéré :« la création d’une personnalité juridique spécifique aux robots, pour qu’au moins les robots autonomes les plus sophistiqués puissent être considérés comme des personnes électroniques dotées de droits et de devoirs bien précis, y compris celui de réparer tout dommage causé à un tiers ; serait considéré comme une personne électronique tout robot qui prend des décisions autonomes de manière intelligente ou qui interagit de manière indépendante avec des tiers ». Cf. Parlement européen, 2014-2019, Projet de rapport, 31.05.2016.
http://www.europarl.europa.eu/sides/getDoc.do?pubRef=-//EP//NONSGML%2BCOMPARL%2BPE-582.443%2B01%2BDOC%2BPDF%2BV0//FR
34 Aujourd’hui, en droit positif, seules les atteintes au vivant ayant des conséquences patrimoniales ou extra-patrimoniales sur les personnes sont réparées.
Auteurs
Professeur des universités, Sciences de l’Information et de la communication
NORMANDIE UNIV, UNIHAVRE, UNICAEN, UNIROUEN, CNRS, IDEES, UMR 6266.
https://www.cirtai.org/
beatrice.galinon-melenec@univ-lehavre.fr
Docteur en Sciences de l’Information et de la communication
NORMANDIE UNIV, UNIHAVRE, UNICAEN, UNIROUEN, CNRS, IDEES, UMR 6266.
https://www.cirtai.org/
daiana.dula@univ-rouen.fr
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