Le devenir tigre de Dennis Avner, le devenir vampire de Maria José Cristerna : analyse de deux cas extrêmes de bodmods
p. 255-267
Texte intégral
1L’homme tigre, la femme vampire..., les body modifications, les modifications corporelles extrêmes de cet homme et de cette femme nous permettent-elles de saisir la notion de l’homme augmenté sous un angle inédit1 ? Ces êtres, pour des motifs très variables, se sont créés monstres, ils le sont devenus non par naissance ou accident, mais par une démarche désirée et pleinement assumée, quoique pas toujours conscientisée ni verbalisée.
2À l’aide des avancées de la médecine – notamment des implants et de la chirurgie esthétique – et de pratiques corporelles sophistiquées tels le piercing ou le tatouage, ces body modifiers cherchent à dépasser la condition humaine. Se saisissant de la technologie et d’une fantasmatique toute prométhéenne, ils s’auto-engendrent, en interrompant la filiation, en défiant la ressemblance humaine et en franchissant la frontière entre le règne humain et, pour Avner, animal, pour Cristerna, fantastique. L’irréversibilité de leurs bod-mods rejoint la dimension inguérissable et irrémédiable du handicap tout en s’en distinguant par l’étiologie. Ici, il s’agit d’un auto-handicap infligé et assumé comme une marque ultime d’une subjectivité en souffrance, celle-ci s’exprimant in extremis à travers l’exception, l’augmentation, la prothèse dont ils attendent un bénéfice parfois financier et toujours narcissique2.
3Rappelons que Simone Korff-Sausse a regroupé les configurations du corps monstrueux sous le terme des « cliniques de l’extrême3 » qui paraissent, d’après elle, de l’ordre de l’indicible et de l’irreprésentable. Toujours d’après cette auteure, elles sont extrêmes parce qu’elles amènent aux confins de l’humanité et aux frontières du pensable. Provoquant une sidération, voire un rejet violent, ces cliniques ont un effet médusant, mobilisant des contre-transferts particulièrement intenses et archaïques.
4Ainsi, j’aborderai mon propos sous l’angle de la tragédie postmoderne que ces bodmods créent en faisant passer le déchirement, le conflit insoluble et les affres de la subjectivation par le corps même. En jouant sur l’altérité, en radicalisant la norme par la rupture de reconnaissance qu’ils provoquent, ces body mods nous permettront d’interroger la spécificité de la subjectivation postmoderne, les promesses et les mirages de la prothèse et de l’augmentation. Quelles réintégrations du hors-norme dans la variété des expériences humaines4, quelles préconisations cliniques, quelles manières d’un vivre avec pourront être tirées de cette confrontation fertile ?
5De quelle prothèse extravagante d’un soi en mal de représentation s’agit-il ? Sous les traits d’un homme tigre ou d’une femme vampire, quel être se fige dans le spasme d’une monstration qui provoque un mélange baroque d’effroi et de fascination chez autrui ? Cet autrui se trouvant ravalé au rang de spectateur, destitué de son propre être de semblable face à un semblable qui ne l’est plus.
Stalking Cat – L’homme tigre

Figure 1 : Dennis Avner – Stalking Cats
Source : Youtube
6Se faisant surnommer Stalkingcat, Dennis Avner (1958-2012) était un vétéran de l’US Navy retiré dans le Nevada, devenu programmateur en informatique ou, d’après autres sources, soignant à domicile. Il est célèbre pour avoir passé près de trente ans à tenter de transformer son corps en celui d’un tigre au point de porter une queue mécanique5. Les causes de son décès en 2012 sont inconnues, certaines rumeurs évoquant un suicide. Son corps a été retrouvé dans sa maison de Tonopah le 5 novembre 2012. Il avait cinquante-quatre ans. D’origine amérindienne, il avait rencontré jeune, un chaman l’invitant à « suivre les voies du tigre ». L’ayant pris au mot, il s’est fait refaire et fendre la lèvre supérieure, poser des moustaches artificielles, tatouer le corps, poser des dents et des implants de silicone sur le front et les joues, se faisant pousser et limer les ongles pour qu’ils ressemblent aux griffes d’un tigre, etc. Un travail impressionnant, en grande partie réalisé par Steve Haworth, artiste et pionnier des techniques de modification du corps.
7Pour expliquer sa démarche, Avner écrivait « Je suis Huron et, suivant une tradition très ancienne, je me suis transformé en tigre » sur son site internet, aujourd’hui fermé6.
8Je propose d’analyser ici le cas de Dennis Avner sous plusieurs aspects, y compris celui d’un retour du Refoulé de l’Amérique du Nord, Avner se revendiquant Native Indian en quête de son animal totémique, le tigre. Or, il s’agit là d’une rationalisation des plus étonnantes, le tigre ne faisant pas partie de la liste des animaux totémiques vénérés par les différentes tribus amérindiennes auxquelles Avner appartient à double titre, son père étant Huron du Canada, sa mère lahkota. Avner s’invente-t-il alors une tribu à lui tout seul, revendiquant l’appartenance à un groupe dont il serait le seul membre ? Selon la définition du monstre que nous a rappelée Simone Korff-Sausse, celui-ci est « seul dans son espèce, sans semblable et sans descendants ». Seul dans son espèce, sans semblable et sans descendants, Avner masque-t-il un projet de soi des plus extravagants en vue de contrer la psychose, l’argument culturel lui servant de paravent ? Il semble avoir trouvé dans son projet grandiose et transgressif, à la fois une solution artistique et une solution temporaire à sa souffrance psychotique7. Sa nouvelle filiation – extra-ordinaire, puisque extrahumaine – lui fait supporter l’hétérogène de son lignage par la sortie de l’humanité qu’il s’est aménagée par son « devenir tigre ».
9Ainsi, Avner s’est fabriqué une généalogie imaginaire en ré-interprétant et en mettant au service de sa psychose des éléments culturels valables dans son groupe d’appartenance – à savoir les animaux totémiques – tout en en réinterprétant radicalement leur fonction. D’après Racamier8, « Ne pas exister pour exister » est le paradoxe qui hante le sujet psychotique et Dennis Avner l’illustre de manière poignante. Ce dernier ne semble avoir pu penser ni les liens ni les différences de ses parents, ou s’enrichir de leur métissage pour se vivre fils de ces parents-là. Leur union « contre nature » l’a-t-elle figé en un antœdipe caractéristique des sujets schizophrènes9 ? Peut-être Avner a-t-il vécu ses parents comme trop disparates pour lui permettre de construire une identité métisse ? Au lieu d’élaborer un récit à la fois multiple, complexe et structurant de ses origines, il s’est dit, il s’est fait tigre. Pourquoi sinon une telle impossibilité de se savoir descendre d’eux au point de vouloir changer non seulement de filiation, mais d’espèce ? Qu’est-ce qui a contraint Avner à cette formation de symptôme du devenir tigre, son animal faussement totémique qu’il cherche non à vénérer selon les codes et pratiques stricts prévus par la communauté, mais à rejoindre en un projet des plus fous ? Dennis Avner a converti l’énoncé chamanique, ambigu et délibérément ouvert par le pluriel des « voies » dans « suis les voies du tigre » en l’univoque de la psychose. Alors que cet énoncé aurait pu être interprété de mille manières et transformé par la métaphore et la symbolisation, il devient, en une variante postmoderne du « deviens qui tu es » nietzschéen, une injonction surmoïque terrifiante : « deviens tigre ». Or, au lieu de « suivre les voies du tigre » au travers une quête nécessairement heurtée, initiatique, Dennis Avner prend l’oracle du chaman au pied de la lettre. Dans une crise de la représentation qui signe la psychose, le mot devient la chose et Avner se sent contraint non seulement de s’identifier à un tigre, mais de l’incarner, de passer par le réel, d’infléchir sa chair pour qu’elle fiasse, pour qu’elle soit tigre.
10Totalisant depuis ses vingt-trois ans plus de cent opérations, le projet de Dennis Avner est triplement remarquable : d’abord, il transgresse la limite entre l’humain et l’animal, en une hybridation inédite. Puis, il réalise son fantasme d’auto-engendrement par le passage à l’acte chirurgical, soldant ainsi sa dette envers ses parents en annulant toute ressemblance avec eux10. Enfin, il sort de la généalogie, de l’arrimage à l’humanité tout court. Comme sous un verre grossissant, l’extrême de sa démarche nous permet d’interroger les paradoxes de la sexualité, de la filiation, de la chair de l’œuvre et de la chair faite œuvre : son cas a valeur paradigmatique, il fait symptôme de et dans notre société postmoderne. Avner avait-il cherché à fuir la monstruosité de notre monde par son devenir tigre ? Sa dernière volonté a été d’être embaumé et livré au regard des hommes pour l’éternité... Quel miroir cherchait-il à tendre au monde par son visage ravagé, et que montrer dans cette monstration, dans cette confrontation à sa monstruosité qu’il aurait voulu prolonger et offrir à notre regard ébahi pour toujours ? Se constituer objet de fascination, d’horreur et d’effroi, sidérer l’autre par son apparition saisissante viendrait alors colmater, post mortem, l’absence d’un regard aimant, le miroir des yeux de la mère qui n’a pas pu jouer sa fonction initiale, structurante et narcissisante.
11Il est notable que d’autres cas spectaculaires de transformation corporelle gardent encore dans leurs surnoms la marque de l’humain : « l’homme lézard », « la femme vampire », etc., alors que Dennis Avner se fait appeler « Stalking cat », supprimant de fait la ressemblance humaine jusqu’au nom. Une photographie très émouvante montre son saut dans le règne animal aussi imaginaire que désespéré, aussi rêvé qu’impossible : allongé sur son lit, Dennis Avner regarde tendrement un chat, et sur son visage dont l’expressivité est dramatiquement réduite par les opérations chirurgicales, se lit une forme de bonheur, si ce n’est d’amour : c’est qu’il reconnaît le chat devant lui comme son semblable, son alter ego, son idéal... Photographie pathétique aussi, puisque le chat en question ne le reconnaît pas lui, comme son semblable.
12Le visage de Dennis Avner étant devenu illisible par les modifications chirurgicales, les tatouages et piercings, cette rupture de la reconnaissance, du contrat narcissique qui fonde l’entendement humain pose avec une acuité toute levinassienne la question du visage dans le monde postmoderne11. Par sa bestialité construite, Avner attaque également la notion de nature en opposition avec celle de culture : c’est par le recours à une technicité et une sophistication extrême qu’il atteint l’apparence d’un tigre, alors que celle-ci ne saurait qu’être feinte, fabriquée. En même temps, la radicalité de la psychose lui interdit de faire semblant : au lieu de « jouer » à être un tigre – par le maquillage, un masque, des déguisements, le port transitoire d’une peau – Avner n’a pas la possibilité de métaphoriser, de jouer avec cette interprétation. Militer pour la protection des tigres en leur milieu naturel, adopter un bébé tigre dans un zoo, peindre ou photographier des tigres, les chasser, les regarder dans un documentaire, mettre un t-shirt de tigre, s’habiller en tigre, garder une peau de tigre chez lui, manger des mets à base de testicules de tigre réputés pour leur effet galvanisant sur la virilité, mettre un bijou12 – bref, « les voies du tigre » ne manquent pas, mais ce n’est pas ce qui intéresse Dennis Avner. Il grave dans le réel de sa chair le conseil du chaman devenu inscription mortuaire, mene, mene, tekel, upharsin, mutation imaginaire d’un code génétique auquel il lui sera impossible d’échapper : « suis les voies du tigre » devient une injonction sans appel : « sois tigre ». Sauf qu’il n’échappe pas au fait qu’il ne fera que ressembler à, avoir l’air de – ou singer un – tigre.
13Notons qu’Avner ne tire pas profit d’une difformité existante pour l’exhiber au regard de la société tel un freak en un Barnum, mais qu’il la crée de toutes pièces pour participer ensuite à des shows télévisés où il provoque l’effroi, la sidération, l’horreur, la fascination des spectateurs13, tout en conversant le plus tranquillement du monde avec l’animateur de l’émission « comme si de rien n’était », inaccessible ou indifférent à sa propre image et aux effets que celle-ci peut avoir sur autrui. Cette pure monstration exige une promotion de soi comme produit, objet offert au regard avide et perplexe du spectateur, tout en permettant une inscription sociale du hors norme à l’aide des événements fédérateurs qu’organise régulièrement, par exemple, l’association américaine rainfurrest14.
14Par rapport à des pratiques corporelles à visée identitaire telles que notamment David Le Breton a pu les analyser15, plusieurs différences méritent d’être soulignées. Tout d’abord, les pratiques d’Avner et de Cristerna ne semblent pas viser l’expression d’une appartenance, ni l’affiliation à un groupe ni la production de signes distinctifs qui les intégrerait dans un ensemble culturellement codé et unifié. Tout l’inverse semble se produire – ces bodmods semblent avoir pour objectif la construction d’une subjectivité qui, dans sa radicalité, nie toute inscription dans un quelconque corps social. Réagissant aux multiples aliénations qu’impose la société postmoderne à ses rejetons, ils en expriment la révolte par la destruction méthodique de leur corps considéré comme une propriété privée dont ils peuvent jouir à leur guise. Sauf que cette jouissance est le leurre ultime de ladite société postmoderne dont ils dépendent cruellement pour réaliser leurs inventions frankensteiniennes, leurs fantastiques prothèses de soi et d’en tirer profit dans l’exploitation de leur image.
15En quoi consiste la différence substantielle du « devenir tigre » d’un Dennis Avner par rapport à d’autres bodmods ? Notons que ces derniers ne s’attaquent jamais à la ressemblance humaine, comme s’ils respectaient au milieu de toutes leurs transgressions ce dernier tabou. Si Avner a en commun avec eux la dimension spectaculaire et l’irréversibilité qui confère à chacun de ces bodmods une ampleur tragique, Lizard man, Enigma ou la Femme vampire s’inscrivent, quant à eux, toujours du côté de l’ornementation corporelle, du décor. Alors que chez Avner, la reconnaissance elle-même est atteinte, la notion de ressemblance est devenue obsolète en tant que telle – tant il a chassé toute trace de visage humain par sa métamorphose en un félin dont il imite la morphologie à l’aide des injections siliconées qui transforment ses joues en bajoues, ses lentilles de contact lui donnant les pupilles d’un chat. Le nez aplati, le front élargi, la dentition féline, la fente labiale, le port de moustaches et l’imitation de la fourrure par des tatouages des rayures – tout y est pour singer, pour faire tigre. Mais l’Arc ?
16Et l’autre ? Dans une de ses interviews, Avner souligne d’avoir fait faire ses innombrables bod-mods sans anesthésie, les douleurs endurées lui ayant probablement permis de faire l’expérience d’une jouissance négative sans commune mesure. Interrogé sur ses fréquentations, il précise qu’il voit « quelques femmes qui comprennent que devenir tigre est plus important pour moi que d’être humain » tout en reconnaissant que la plupart des femmes ont du mal à admettre cet état de fait. De sa tigritude, il ne sait donc presque rien dire – Avner fait l’énumération, mécanique, de ses transformations et opérations chirurgicales qui nous confronte à une sommation étourdissante. Étant toujours en attente de la prochaine opération, c’est n + 1 – toujours une de plus chez ce Don Juan de la chirurgie esthétique, son pathétique Mille et tre indiquant que la série de ses transformations n’aura jamais de fin. Avner annonce sur Youtube, avec le sourire d’un enfant auquel on a promis un nouveau jouet, que la prochaine intervention le dotera d’oreilles dirigeables, velues, sur sa tête. Il mourra sans16.
17L’augmentation, la prothèse nous fait fantasmer, elle inquiète, elle dérange. Ses résonances sont trop ramifiées pour que je puisse les déplier toutes ici. Je me limite donc à l’analyse de l’effet qu’a eu la première vue d’Avner sur moi : quand sa photographie dans Le Monde daté du 12 novembre 2012 s’est affichée sur mon Smartphone, au petit matin, dans un train, alors que j’étais à moitié endormie, regardant d’un œil distrait les nouvelles sur l’écran, j’ai été profondément bouleversée et soudainement réveillée face à ce surgissement de l’étrange. Saisie de compassion devant ce ravage, devant l’irréparable du visage d’Avner, face à une souffrance immense qui ne sait pas dire son nom, je me suis sentie atteinte dans ma propre humanité qui s’est révélée, subitement, dans toute sa fragilité. Les yeux embués de larmes, j’ai vu à la vue d’Avner le naufrage du sujet postmoderne – puisque post-humain – dont l’écart entre l’idéal d’une augmentation, d’une métamorphose poursuivie dans sa solitude stellaire et l’échec absolu du projet de prothèse confine au déchirement d’une tragédie antique. J’ai senti confusément qu’en s’inventant tigre, Avner avait fondé un nouveau mythe, le mythe de soi, une pure fiction dont il ne pouvait rien dire lui-même : un récit muet s’est déroulé là, désarrimé de tout partage, à son insu, ayant dévoré le sens, l’ayant dévoré lui, tout cru. C’est comme si à l’inhumanité du monde, à son inhospitalité, son insupportable, Avner avait opposé un geste de révolte ultime, son devenir tigre. Comme s’il avait voulu contrer la monstruosité du monde par l’invention de sa propre monstruosité. Or, le devenir tigre d’Avner est toujours un devenir humain. Devant la folie de son geste, en dévisageant l’inenvisageable, jamais l’humain ne m’a semblé autant une espèce menacée. C’est par son bord le plus extrême qu’il a porté son regard aux pupilles fendues sur moi. Et j’ai pleuré la mort de quelqu’un qui m’était intimement connu – un grand fauve à la langue coupée.
La femme vampire : Maria José Cristerna

Figure 2 : Maria José Cristerna, Agencia de Noticias andes, primera convencioón nacional de tatoos, licence CC BY-SA 2.0, disponible sur Flickr.
18Rappelons que les freaks actuels, contrairement aux freaks des Barnum, s’exhibent eux-mêmes. Ils provoquent et gèrent une monstruosité qui n’est plus une donnée biologique, mais un fait provoqué par eux-mêmes. L’irréversibilité de leur modification nie la temporalité et phallicise le corps en une illusoire fixité qui n’aura pas à souffrir un quelconque changement. Comme les opérations entraînent toujours une perte irrécupérable de l’expressivité et de la mimique, nous pouvons nous demander si l’immuabilité du visage est destinée à lutter contre l’angoisse de la mort et la finitude, celle-ci étant comprise dans notre société postmoderne ultra-narcissique comme une perte de la face ? Le visage embaumé d’un tel être se dresse pour une Eternité fictive, insigne de son incapacité à faire le deuil de ses fantasmes de toute-puissance et d’immortalité. Intéressons-nous, en conclusion, au cas de Maria José Cristerna dont le site internet explique :
À 36 ans, Maria José Cristerna ne se considère plus comme une femme classique. Cette Mexicaine de Guadalajara explique avoir subi des violences durant son adolescence et lors de son mariage. En réaction et afin de montrer qu’elle était seule propriétaire de son corps, elle a décidé de changer radicalement d’apparence. Son corps est désormais recouvert à 98 % de tatouages. Elle a aussi eu recours à des opérations chirurgicales pour se faire implanter sous divers endroits de sa peau des boules en titane et, sur la tête, des sortes de cornes, « symboles de force ». Elle a aussi fait transformer ses dents en crocs. Elle s’est ainsi peu à peu métamorphosée en une « femme vampire ». Cette apparence étrange ne l’empêche pas de vivre normalement, de se balader en famille et de tenir sa propre boutique dans le centre-ville de Guadalajara. Juriste de formation, elle vient d’une famille profondément religieuse et ne présente pas de problèmes mentaux, précisent les médias locaux, qui sont revenus sur son cas à l’occasion de la Journée internationale de la femme du 8 mars. Aujourd’hui, grâce à sa petite notoriété, elle essaie de sensibiliser et aider les femmes victimes de maltraitance17.
19La transgression qu’opère Maria José Cristerna s’inscrit dans un combat qu’elle veut politique : par la violence auto-infligée, ses bodmods répondent à la violence familiale et conjugale qu’elle a subie. Il importe toutefois de questionner son identification à ses agresseurs et d’interroger, en même temps, l’abandon de son métier d’avocate, devenu probablement incompatible avec la pratique de ses transformations. Aussi semble-t-il paradoxal qu’en tant qu’avocate, elle ait pu élaborer la transgression pour ensuite passer à un tel acte transgressif elle-même. Cette transgression, rétroactivement, fait l’objet d’un déni ou alors d’une normalisation extraordinaire. « Comme si de rien n’était », Cristerna achète ses pommes au marché avec ses enfants, surveille leurs devoirs, prend du bon temps avec eux dans un parc. Ce qui inflige à ses enfants une opération de déni, voire un clivage constant entre le percept – « ceci n’est pas notre mère, c’est une femme vampire » et le sentiment – « ceci est bien notre mère ». L’inquiétante étrangeté qui émane de ces photographies tient à ce qu’elles montrent un quotidien des plus banals au cœur duquel se tient la « femme vampire », défiant le temps, défiant le sens commun, défiant ce qui est supportable pour un corps. Ce qui nous permet, au passage, d’interroger la monstruosité de la normalité. Ces images sont postées sur son blog « Mon corps m’appartient » et attestent de son identité à la fois fictive et sociale. Cristerna y revendique une normalité, en faisant comme si de rien n’était, ce qui a pour effet paradoxal d’annuler fantasmatiquement l’étrangeté si patiemment et douloureusement construite sur plusieurs années. Ce qui nous permet, au passage, d’interroger la tragédie de la normalité et la normalité du tragique, le tragique naissant, d’après Marc Escola18, quand il y a conflit entre l’exercice d’une liberté et une nécessité supérieure...
20L’homme tigre, la femme vampire posent, à travers leurs augmentations, la question du tragique, de l’éthique et des droits sur son corps qui deviennent ici, des droits ironiques à l’image. Quel cadre juridique, quelle limite éthique trouver face à de telles demandes et pratiques qui, prises dans la spirale infernale des fantasmes d’auto engendrement et de la course à la performance médicale, interrogent avec acuité la notion même d’humain ?
Notes de bas de page
1 Le présent article s’inscrit dans une réflexion plus vaste que nous avons engagée depuis plusieurs années sur, d’une part, la fabrique de soi observable dans la chirurgie esthétique compulsive de Michael Jackson et les body modifiers qui questionnent, à travers leurs pratiques – « anything goes... rien ne va plus » – le paradigme même de l’humain, le droit et l’éthique, en attaquant et en dépassant violemment la filiation, la génération et la ressemblance humaine. Voir Gozlan, A., Korff-Sausse, S. et Schauder, S., « Figures du monstre au 21e siècle », Communication collective dans le cadre de l’Axe 3 du colloque Pandora Actualité de Frankenstein : monstre, monstruosité et monstrueux au xxie siècle, Faculté des arts libéraux et des sciences de l’Université d’Etat de St. Petersbourg, le 24 avril 2014 (in Masson, C. et Desprats-Pequignot, C., Monstres contemporains, Paris, Editions In press, 2015) ; Schauder, S., « Michael Jackson’s “Thriller” Video : A Negative Metamorphosis of the Fiero in Adolescence ? », Adolescence, vol. 1, no 4, 2013, p. 965-977 ; Schauder, S., « The Multiple Bodies of Michael Jackson – A Paradigm of PostModern Society ? », in Sukhanova, E. et Thomashoff, H. O. (dir.), Body Image and Identity : Psychoanalytic, Social, Cultural and Aesthetic Perspectives, New York, Routledge, 2015. »
2 En effet, certains body modifiers s’exhibent dans des shows télévisés tels les freaks d’un barnum dont ils sont à la fois le gérant et l’être hors norme dont l’exception est exploitée sans vergogne ni respect.
3 Cf. Korff-Sausse, S., « Contre-transfert, cliniques de l’extrême et esthétique », Rev. Franç. Psychanal., no 2, 2006, p. 507-520. Deux numéros de la Revue Champ Psychosomatique ont été consacrés au « Corps extrêmes », no 35 et 36, 2004.
4 Cf. Canguilhem G., Essai sur quelques problèmes concernant le normal et le pathologique (1943/1966), Paris, Presses universitaires de France, coll. « Quadrige », 1991.
5 Nous pouvons nous questionner ici sur la présence et la fonction de cette queue amovible répondant probablement au désarroi sexuel de Dennis Avner.
6 Cf. <http://en.wikipedia.org/wiki/Stalking_Cat, http://en.wikipedia.org/wiki/Steve_Haworth>, <http://en.wikipedia.org/wiki/The_Enigma_(performer)> et <Katzenhttp://en.wikipedia.org/wiki/The_Lizardman>.
7 Toutefois, sa démarche est différente du body-art d’une Orlan ayant construit tout un discours qui logifie et re-humanise la violence de ses opérations. Chez Avner, rien de tel : ses commentaires sont la plupart d’une banalité consternante, un discours emprunté de toutes pièces, paradoxalement normatif – ce qui augmente encore notre sidération devant son apparence extravagante.
8 Racamier, P., Le génie des origines, Paris, Payot, 1992.
9 Ibid.
10 Nous retrouvons alors des parallèles saisissantes entre cette pratique et la chirurgie esthétique compulsive de Michael Jackson, toutes deux attaquant et dépassant violemment la filiation, la génération et la ressemblance humaine (Schauder, S., « Fabrique du corps et fiction de soi à l’adolescence : notes sur Michael Jackson (1958-2009) », Communication aux Journées d’Automne de la SFPE-AT, CMME, Sainte Anne, Paris, les 28 et 29 novembre 2009).
11 Voici quelques citations de Levinas sur le visage et l’altérité qu’Avner nous permet d’interroger avec bonheur : « L’être dans sa présence (du visage) s’offre à la prise en main, est donation ». Plus concrètement : le visage d’autrui par sa nudité, sa vulnérabilité, sa fragilité, mais aussi son rapport à l’infini et à la mort délivre l’être et donne accès à la paix par « l’éveil à la précarité de l’autre ». « L’épiphanie du visage humain constitue une percée de la croûte de l’être persévérant dans son être ». Ainsi, le rapport à autrui est d’emblée éthique. La fragilité du visage interdit de tuer : « Transcendance de l’autre homme dans son visage, dans son faire face qui, dans sa droiture extrême, est une exposition à la mort inexorable ». Avner serait-il nietzschéen, prouvant dans sa chair que Dieu est mort en lui laissant la liberté de tuer son visage ?
12 Cf. <http://www.enviedeseduire.fr/bijou-testicules-tigre-p-2337.html>.
13 Stalking Cat nous attaque dans notre altérité : c’est comme s’il nous disait : « je vous regarde d’un endroit que vous ne connaissez pas », faisant voler en éclat la reconnaissance qui, d’après Levinas, fonde la rencontre avec le visage de l’autre.
14 Cf. <www.rainfurrest.org>.
15 Citons parmi les nombreux travaux passionnants de David Le Breton, Signes d’identité. Tatouages, piercing et autres marques corporelles, paru en 2002 aux Éditions Métailié.
16 Cf., par exemple, <https://www.youtube.com/watch ?v=AKRr94ssnQo>.
17 <http://www.facebook.com/maryjose.cristerna>.
18 Escola, M., Le tragique, Paris, Flammarion, 2002.
Auteur
Professeure de psychologie clinique et psychopathologie à l’Université de Picardie Jules Verne, responsable de l’Axe II du Centre de recherche en psychologie : Cognition, Psychisme et Organisations (CRP-CPO – EA 7273), responsable du Master 2 Recherche « Psychologie, Psychopathologie et Psychologie Clinique (PPC) ». Elle est également psychologue clinicienne, et art-thérapeute.
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