L’humain peut-il faire corps avec ses prothèses ?
p. 37-52
Texte intégral
1Les progrès de la technique ont démultiplié les aptitudes prothétiques de l’humain, nous sommes entourés d’une pléthore de prothèses dont nous avons le plus grand mal à construire des théories qui nous permettraient de rendre compte de ce qui est en train d’arriver à l’humain.
2Peut-on et doit-on s’inquiéter de cette démultiplication des prothèses ? Doit-on tenter de s’opposer à ce mouvement prothétique ? Ces questions sont-elles d’ailleurs pertinentes lorsqu’on prend en considération la difficulté inhérente à l’humain de s’abstenir d’utiliser le champ des possibles qui s’ouvre à lui et lui donne le sentiment qu’il dispose, peut-être, par le truchement de ces prothèses, d’un moyen de surmonter certaines des limitations que son corps lui impose soit constitutionnellement, soit à la suite d’accidents de la vie.
Règle d’abstinence ?
3Les psychanalystes, dont la pratique est fondamentalement régie par la règle dite d’abstinence1, savent d’expérience que cette règle constitue une aporie et que son application stricte se révèle, de fait, impossible. Au cœur de cette règle, se trouve l’idée que l’humain confronté à ses propres limites et à celles que lui imposent les interdits culturels ne cesse d’inventer ingénieusement des détours qui empruntent toutes les voies collatérales qui se présentent à lui. Il le fait pour échapper tant aux blessures narcissiques que lui imposent son incomplétude, son inachèvement et sa précarité d’existence qu’aux refusements de satisfaction pulsionnelle que lui impose le travail de culture. Ces voies collatérales sont autant de lieux où s’inventent des modes de satisfaction et de dédommagement qui vont, bénéfices secondaires obligent, s’avérer précieux pour l’individu en donnant lieu à des investissements – voire à des fixations – de la libido même si c’est au prix de le détourner des enjeux désirants – donc vitaux – qui sont les siens.
4La règle d’abstinence ne vise à rien de moins qu’à exiger de l’individu un surcroît de travail de culture. Elle l’invite, en renonçant à se contenter de vaines gesticulations motrices et en s’arrachant, un tant soit peu, aux seules stratégies de diversion, à reconnaître la duplicité qui lui est inhérente du fait d’être soumis à des motions pulsionnelles qui en font un être irrationnellement désirant et à un réel qui ne cesse de démentir ses prétentions narcissiques d’autonomie, d’autosuffisance. De cet effort dépend son rapport à une réalité (interne et externe) qui ne cesse de l’excéder et dont il se détourne constamment au risque d’une perte de réalité. La règle d’abstinence, en demandant de ne pas se contenter des activités et actions substitutives qui procurent des satisfactions palliatives, contraint à s’affronter à la question de savoir ce que serait un acte psychique effectif qui soutienne le désir de l’individu en l’inscrivant dans un réel qu’il ne saurait ignorer.
Du neuf dans la passion prothétique ?
5Mais, venons-en à la question de la modification des savoirs et des pratiques qu’entraînerait la transformation du corps par l’entremise des inventions prothétiques. Je situerai mon propos comme étant celui d’un honnête homme dont le champ de recherche n’est pas exactement celui des effets des dispositifs prothétiques sur la subjectivation. Je suis curieux et donc un peu informé de ce qui se passe autour des pratiques médicales et non médicales qui s’appuient sur la possibilité de réparer, complémenter, augmenter l’humain à partir de prothèses qui soit restent différentes du corps propre, soit tendent à s’y intégrer comme un nouveau constituant de ce corps. C’est, du point de vue de la méthode psychanalytique, que je m’interroge sur quelles sont les conditions de possibilité pour situer les enjeux de ces pratiques de modification du corps.
6D’une certaine façon rien de bien neuf sous le soleil quant à la passion prothétique, pour ne pas dire prométhéique, de l’humain. Depuis son aube, l’humanité n’a eu cesse de vouloir dépasser, surmonter les limitations physiques et psychiques que lui imposait la matérialité physique de son existence. Par l’art de la prothèse dont on trouve trace dès sa préhistoire, l’humain a témoigné de son désir de perfectionner, améliorer un corps dont la rencontre des limites constituait pour lui une véritable offense narcissique.
7C’est dans « Complément métapsychologique à la doctrine du rêve » que Freud note que, pris par les habitus de notre vie :
Nous n’avons pas coutume d’attacher de fréquentes pensées au fait que l’être humain enlève chaque nuit les enveloppes dont il a revêtu sa peau ainsi que, le cas échéant, les accessoires qui complètent ses organes corporels, si tant qu’il a réussi à en masquer les défaillances par un substitut, à savoir : lunettes, cheveux postiches, fausses dents, etc. On peut ajouter qu’au moment d’aller dormir il entreprend tout autant de déshabiller de façon tout à fait analogue son psychique, renonce à la plupart de ses acquisitions psychiques et réalise ainsi des deux côtés un extraordinaire rapprochement avec la situation qui fut le point de départ du développement de son existence2.
8L’humain est donc entouré d’une pléthore de prothèses qui pallient son impuissance native à survivre sans l’aide soit d’autrui, soit des appareils de secours dont la technique lui a permis de se doter. Il faudrait noter ici qu’il n’y a possibilités d’existence d’appareils de secours que depuis l’expérience fondatrice du psychique que constitue la rencontre d’un autre, d’un étranger dont l’aide sera au fondement de la construction de l’appareil psychique – peut-on dire que cet appareil est déjà une prothèse, le précurseur de toute prothèse3. La précipitation (au sens chimique) du psychique dans chaque individu depuis cette rencontre d’un autre humain ouvre la voie à toutes les formes d’organisation psychique par lesquelles l’humain acquiert plus ou moins solidement l’illusion de son autonomie, de son indépendance.
9Il nous faut maintenant prendre à rebours le mouvement de cette citation. Ne faut-il pas en effet entendre ce qu’elle indique sur la fonction des prothèses pour l’humain ? Ne devons-nous pas entendre que, si chaque nuit, avant de nous plonger dans le sommeil, en déposant nombre de nos prothèses nous réalisons un extraordinaire rapprochement avec la situation qui fut le point de départ du développement de notre existence, c’est que nous avons fabriqué, que nous nous sommes dotés de celles-ci pour tenter fondamentalement de nous éloigner de notre point départ ? Nos prothèses ne seraient-elles que des armes dans la guerre que l’humain mènerait répétitivement, inlassablement contre cet état originaire où il se découvre, comme l’écrit Shakespeare dans Péricles, a poor inch of nature. Mais qu’y aurait-il de présent dans notre origine qui soit si insupportable et si blessant que nous n’ayons de cesse de nous en détourner, sans y parvenir jamais car cela ne cesse de faire retour et d’insister ?
Une logique originaire de palliation
10Pour les psychanalystes, l’humain ne prend existence psychique que depuis une expérience de détresse originaire. Cette expérience de détresse est liée au caractère néoténique de l’homme. Bolk disait dans une formule frappante que « l’homme est, du point de vue corporel, un fœtus de primate parvenu à maturité sexuelle4 ».
11Préciser cela, c’est reconnaître que si l’homme n’est sans doute pas apte dès les premières années de sa vie à assurer son autoconservation, il l’est encore moins pour faire face à ce que la psychanalyse a désigné, par élargissement de la notion de sexualité, comme le sexuel, comme la chose sexuelle. Il faut saisir que ce qui cause fondamentalement cet état de détresse originaire est l’impuissance dans laquelle se retrouve le petit humain à faire face à l’excitation sexuelle d’origine endogène. Du point de vue de l’excitation causée par les besoins liés à l’autoconservation (faim, hygiène, etc.), le secours apporté par autrui constitue une palliation qui permettra l’extinction de l’excitation. Par contre du point de vue de l’excitation sexuelle, le défaut d’un appareil d’exécution de la fonction sexuelle, malgré le relatif apaisement que constituera l’intervention d’autrui, va toujours laisser une excitation résiduelle qui se constituera comme un locataire interne permanent et indésirable qui exerce sa poussée en faisant retour de manière insistante. Le sexuel est cette chose qui s’avère tant aux commencements de notre vie que tout au long de celle-ci comme l’intraitable psychique qui nous plonge toujours dans l’embarras, dans la honte et dans le trouble du penser.
12C’est de la nécessité de pallier l’absence de cet appareil d’exécution du sexuel que s’engendrera la tendance à la suppléance par des appareils auxiliaires : l’appareil psychique en sera le prototype. Rappelons que l’invention de cet appareil psychique qui sera à la source des plus nobles et des plus ignobles productions humaines n’a, à l’origine, qu’un but : celui de débarrasser l’humain de la chose sexuelle et de l’excitation qu’elle cause. Il est à noter que c’est de ne pas pouvoir abolir sans reste l’excitation sexuelle que l’appareil psychique verra émerger en lui cette activité de pensée à laquelle nous donnons un si grand prix mais qui n’est de fait qu’une activité secondaire (au regard de la fonction primaire de l’appareil). Avec l’appareil psychique, la fonction sexuelle devient une fonction psychosexuelle.
13Faute d’un appareil naturel d’exécution, la pulsion sexuelle se fait excessive et, pour se réaliser, elle s’empare de toutes les voies collatéraies qui s’offrent à elle. Ce fait se traduit et s’exprime dans ce que nous nommons érogénéité et qui désigne cette propriété dont dispose l’ensemble du corps d’être le lieu et la source de l’excitation sexuelle. Un exemple de l’effet excessif de cette excitation nous est donné par l’enfant qui s’agite, gesticule, braille, crie et pleure dans son berceau, il est là, au faîte de son impuissance native, au seuil de l’existence à laquelle le pousse le fait d’être et de rester en vie. Ce moment-là est le moment par excellence d’une expérience agonistique et tragique de l’informe qui appelle, d’un lieu encore impersonnel, la précipitation de ces formes qui permettront l’anthropomorphisation et l’entrée dans le travail d’individuation culturelle.
14Pour l’instant à l’orée de sa vie psychique, l’être humain est soumis à cette excitation qui l’engage, faute de pouvoir accomplir l’acte qui lui donnerait psychiquement commencement, dans une agitation motrice vaine. Nous ne devrions pas négliger qu’une grande part de notre vie nous resterons tentés par cette agitation vaine. Ce dont témoigne l’enfant est de la nécessité pour exister de sortir de cette agitation généralisée qui lui a fait prendre conscience des limites de son corps. Il éprouve alors l’existence d’un soma dont il aura à s’arracher par la construction psychique du corps – un corps délimité par des organes, un corps différencié, un corps inégalement érogène. Les tableaux de Bacon, La Métamorphose de Kafka, le Corps sans organes d’Artaud sont peut-être les effets de ricochet de cette expérience primitive, de ce moment où, dans l’informe, s’exprime la forme en puissance qui attend du hasard des jours sa mise en acte.
Le refoulement organique
15Ce soma excédé par l’excitation est en attente d’un acte qui permettra, à défaut de pouvoir abolir l’excitation, de la circonscrire à certaines zones du corps pour la maîtriser un tant soit peu. Je ferai appel maintenant à une notion freudienne peu usitée qui est celle de refoulement organique et qui nous permettra de mieux saisir ce qui se joue dans le passage d’un soma disposant d’une érogénéité généralisée à un corps construit depuis les coordonnées que constituent les zones érogènes du corps. Un des effets de ce processus sera le passage d’un soma à, d’une part, le corps en tant que construction psychique : ce qui, du soma, peut se représenter psychiquement et, d’autre part, la chair : ce qui, du soma, restera sans représentation et mettra en défaut les représentations du corps.
16Ce que va permettre la rencontre de cette aide étrangère (comme la nomme Freud) que nous désignerons, par la suite, comme maman, c’est la réduction de cette érogénéité généralisée du corps qui se verra restreinte à certaines parties du corps où elle sera localisée : les zones érogènes5. Les gestes et les mots qui accompagnent l’intervention d’autrui auprès du nourrisson ont pour effet de lui permettre de discerner et de distinguer certaines parties du corps qui appellent de sa part un investissement libidinal singulier. Il faut différencier deux types de zones érogènes potentielles : les unes que l’on qualifiera de primaires sont phylogénétiquement déterminées, ce sont les zones orales, anales, phalliques et génitales ; les autres dites secondaires relèvent davantage de l’ontogenèse, de l’histoire individuelle, de la carte du tendre que dessine une histoire familiale sur le corps de chacun. Les zones primaires représentent plus particulièrement l’individu, ce sont des zones qui peuvent assurer, au cours de l’histoire libidinale, leur primat sur toutes les autres zones qui ont alors tendance à fonctionner sur le modèle de la zone qui a le primat. Les zones secondaires, elles, se construisent pour se substituer à l’autre dont l’humain s’est découvert dépendant, ce sont des zones sur lesquelles s’était une activité hallucinatoire qui permet momentanément de ne pas faire appel à autrui, de ne pas avoir à se retourner vers le monde extérieur. Le pouce est l’exemple paradigmatique d’une de ces zones, il est cet organe qui faisant partie du corps propre est, à l’inverse d’autrui, toujours disponible, à portée de bouche. Il peut tenir lieu d’un autre dont il permet d’abolir temporairement la nécessité impérieuse.
17La notion de refoulement organique apparaît pour la première fois sous la plume freudienne, quelques mois après l’abandon de la neurotica6, dans la lettre à W. Fliess du 14 novembre 1897. C’est une notion qui restera présente tout au long de l’œuvre freudienne où elle reviendra, comme un effet de résurgence, au premier plan, dans différents travaux. À chacune de ses occurrences, alors qu’elle se révèle comme faisant partie de l’axiomatique freudienne, comme l’un des fondements de la construction théorique7, elle n’est pourtant pas véritablement développée, mais est toujours présentée comme allant de soi et il faudra attendre 1929 pour qu’en soit donnée une explicitation. Remarquons qu’étonnamment, celle-ci sera une reprise quasi à l’identique de la présentation de la lettre du 14 novembre 1897 (dont Freud ne disposait plus à cette époque).
18Dans la perspective freudienne, cette notion est fortement intriquée à une fiction sur la naissance de la culture. Celle-ci se fonderait sur un refoulement organique de zones libidinales abandonnées (en particulier, celles qui sont liées aux satisfactions olfactives) et ce refoulement surviendrait comme conséquence de la verticalisation de l’homme au cours du processus d’hominisation. Si l’on met cette théorie en relation avec celle de la séduction abandonnée en 1897, on se rend compte qu’à la notion de défense contre les séductions traumatiques réelles liées à l’environnement est substituée une théorie organique olfactive du refoulement. Dans le cadre de celle-ci, la prédisposition de l’homme à la névrose se comprend à partir d’un refoulement excessif des affects de plaisir associés à certaines zones érogènes infantiles (la bouche, le nez, la gorge et l’anus).
19Telle est en résumé la théorie de la lettre du 14 novembre 1897 qui sera reprise plus de trente après dans Malaise dans la culture (1930) sous la forme d’une fantaisie phylogénétique. Dans cette dernière, la propension de l’homme civilisé au refoulement pathologique et l’étiologie sexuelle des névroses sont déterminées par la préhistoire de l’espèce humaine. Dans cette fiction, l’homme est primitivement un animal marchant à quatre pattes pour lequel existe une prédominance des Stimuli olfactifs du point de vue sexuel. Par la suite, l’émergence, quasi exclusive, de la posture verticale, sera accompagnée du passage d’un primat de l’olfactif à un primat du visuel. Dans ce processus de substitution, apparaîtront de nouveaux affects qui appartiennent au processus civilisateur, l’humain sera ainsi conduit à ressentir de la honte à l’égard des organes sexuels visibles, il découvrira la pudeur et il éprouvera du dégoût devant les odeurs d’excréments et les odeurs génitales. C’est par la voie de ce refoulement olfactif (organique) que s’ouvre l’évolution de la civilisation vers la propreté. Dans cette perspective, les premiers déplacements, les premiers refoulements et les premières sublimations sont l’expression des effets du rejet « organique » des odeurs fortes.
20Le passage de la théorie de la séduction à la théorie du refoulement organique signe un changement de l’approche du traumatisme psychique. Dans la première théorie, l’agent traumatique est externe, le trauma résulte de la séduction d’un enfant par un adulte. Dans la seconde, le traumatisme est d’origine endogène, c’est le sexuel qui est de nature traumatique. D’ailleurs ce changement de perspective quant au traumatisme oblige à envisager que le destin du traumatisme ne soit pas que funeste et qu’il existe des traumatismes fondateurs, organisateurs8.
21Ce qu’il nous faut souligner fortement est que cette théorie du refoulement organique noue inextricablement le devenir individuel au devenir culturel et que le lieu de ce nouage est l’opération de réduction qui permet à l’individu de s’arracher, grâce à l’intervention d’un autre humain, à l’immédiateté des expériences somatiques et sensorielles pour en construire, après-coup, des représentations qui se fondent en premier lieu sur les représentations des expériences vécues du corps propre.
22Au point où nous en sommes, il nous faut définir a minima ce que nous appelons culture. Pour ce faire nous reprendrons ce que Freud écrit dans « Le malaise dans la culture9 », la définition donnée présentant, je crois, l’avantage d’être partageable par d’autres approches que la psychanalytique. Par culture, on désigne l’ensemble des réalisations et dispositifs dont les sociétés humaines se sont dotées pour échapper aux contraintes que la nature exerçait sur chaque individu et sur les groupes que les humains constituaient. Ce que l’on nomme progrès technique renvoie le plus souvent à des techniques, des dispositifs par lesquels :
- l’homme a le sentiment de ne pas dépendre passivement de son milieu naturel, d’être moins à la merci des conditions de son milieu, d’être mieux protégé face à la nature que nos ancêtres et que les autres animaux ;
- il surmonte, au moins partiellement, les insuffisances de ses organes, les limitations physiques et psychiques que lui impose sa constitution ;
- il réduit, le plus possible, sa dépendance aux autres humains.
23Il n’est pas outrancier de suivre Freud quand il affirme que l’homme a été principalement poussé dans la voie du progrès technique par le souci de perfectionner ses organes – moteurs aussi bien que sensoriels-, ou pour le moins d’élargir considérablement les limites de leur pouvoir et de dépasser les limitations naturelles auxquelles il se heurte. L’enjeu n’est rien d’autre que de surmonter le sceau de la castration dont est porteur chaque humain. Dès son émergence, le rêve de la technique, le fantasme qui toujours l’habite est celui de notre autosuffisance qui ferait de nous des dieux prothétiques. Dire cela ne disqualifie en rien la technique et ne nous conduit nullement à négliger les « progrès » qu’elle a permis aux hommes d’accomplir. Cela nous amène cependant à ne pas être des adeptes béats du progrès et à toujours devoir problématiser la portée de celui-ci en saisissant que tout progrès est le lieu où s’exprime et se réalise le conflit inhérent à l’être humain entre les pulsions de vie et les pulsions de mort. Tout progrès constitue une création et une destruction, il porte en lui des possibilités de créativité et de barbarie.
24Le souci de perfectionner nos organes, d’améliorer notre corps surgit à chaque fois que nous sommes confrontés à la limitation que représente notre matérialité physique. Ces moments correspondent aussi à des moments de levée du refoulement organique. À l’occasion d’une maladie, d’un accident corporel, d’une caresse, s’accomplissent des modifications des équilibres libidinaux existants et se produit dans une partie du soma que nous pouvions jusque-là négliger – voire ignorer – une réactualisation de sa potentialité érogène. La représentation du corps s’en voit perturbée, modifiée et s’impose la nécessité de produire de nouvelles représentations qui actent les transformations qui se sont imposées. Nous avons du mal à envisager que le corps change dans chaque rencontre, que notre image du corps est tributaire de la rencontre avec autrui qui, toujours, peu ou prou, la transforme. Le corps est imperceptiblement en perpétuel changement. Il ne cesse d’être transformé par les événements de vie, par l’histoire du sujet et de la société. Depuis la nuit du temps, l’homme n’a pas cessé de voir son corps transformé par les accidents de vie ou par ses propres œuvres. Les levées du refoulement organique sont ces moments où, de la perception fugace mais aiguë des limites et de la précarité physique de notre condition humaine, naît défensivement la possibilité (qui peut s’imposer comme nécessité) des prothèses.
Prothétique ou hybridation ?
25C’est de ce point de vue qu’il est possible de soutenir que, du côté des possibilités offertes par les progrès techniques, il n’y a, d’une certaine façon, rien de neuf. Mais, ce serait aller vite en besogne que d’ignorer que, dans ce déshabillage auquel nous procédons chaque soir avant de nous coucher, les prothèses, les accessoires qui sont évoqués ont tous la particularité d’être des suppléments, des compléments dont nous dotons notre corps mais qui lui restent étrangers, extérieurs. Certes, ces objets sont investis libidinalement, narcissiquement comme des extensions du corps propre mais nous ne parvenons pas à faire complètement corps avec eux, ils restent différents de notre corps, différents de nous. Il est possible que le moment particulier où nous ont fait entrer les progrès de la technique soit justement caractérisé par le fait que nous savons aujourd’hui produire des prothèses avec lesquelles nous pouvons – voire nous devons – faire complètement corps. Nous sommes devant la possibilité de produire des individus qui sont des hybrides bioniques.
26Nous sommes alors devant la nécessité d’essayer de comprendre par quels processus psychiques l’humain peut (s’il le peut) faire corps avec « ses » prothèses ? Et, nous ne pouvons pas nous dispenser de nous demander si cet homme augmenté est encore un humain. En dehors d’une perspective catastrophiste, qu’est-ce qui nous permettrait de soutenir que l’augmentation de l’humain aurait pour conséquence la disparition de l’humain ? Ne faut-il pas, en premier lieu, faire un retour sur l’histoire de la technique pour examiner si nous n’avons pas déjà trop méconnu à quel point l’homme n’a cessé depuis toujours de se modifier, de se transformer. Et qu’il l’a fait bien plus qu’il n’est à même de le reconnaître car il n’est que trop habité du désir d’une illusoire permanence de l’espèce qui n’aurait connu que d’insignifiantes transformations dans le cours de sa phylogenèse.
27Nous aurions à penser ce retour sur l’histoire de la technique en articulation avec une évolution de nos sociétés qui mettent prioritairement l’accent sur la réalisation individuelle et de moins en moins sur la dimension collective du socius. Dans une telle perspective, chaque individu est, en soi, sa propre origine et sa propre fin, il lui est encore plus difficile que par le passé de penser qu’il n’est que le maillon d’une chaîne qui a commencé bien avant lui et qui, hors l’extinction de l’espèce, continuera longtemps après lui. Nos sociétés glorifient l’individualisme qui, dans une optique économique libérale, réduit l’individu à être performant, rentable, productif et qui a pour effet de dévaloriser les processus singuliers d’individuation.
28L’humain a toujours eu devant lui deux voies de transformations : l’une est celle des modifications « personnelles » (autoplastie) et l’autre, celle des transformations de l’environnement (alloplastie). Nous pouvons parfois avoir l’impression que depuis quelques dizaines d’années la voie de l’autoplastie a pris largement le pas sur celle de la transformation du monde. Ce qui pondérerait cette perspective, ce serait de constater que la préoccupation écologique occupe aujourd’hui la place de ce souci de l’environnement. Celui-ci prend néanmoins davantage la forme de la conservation, de la protection que de la modification de l’environnement. Il a pour conséquence une éthique de la responsabilité qui appelle les humains à des changements de leurs comportements et de leurs pratiques qui prendraient en considération qu’ils ne sont qu’une partie d’un ensemble plus large dont ils sont dépendants quant à leur survie.
29Néanmoins, il me semble qu’il n’est pas abusif de considérer que l’humain s’est recentré essentiellement sur une préoccupation concernant le corps propre – une préoccupation d’allure hypocondriaque. Il est surprenant de constater que dans la création artistique, dans de nombreuses œuvres, le matériau de base est le corps même de l’artiste.
Autoplastie et alloplastie
30Il existe une réflexion psychanalytique ouverte par Freud sur les rapports qu’entretiennent entre elles activités autoplastiques et activités alloplastiques. Ces rapports ont des conséquences sur les processus d’individuation et sur les organisations psychopathologiques individuelles et collectives. La distinction entre névrose, psychose et normal dans l’article « Perte de la réalité dans la névrose et dans la psychose10 » est l’occasion pour Freud d’indiquer que ce qui caractérise tant la névrose que la psychose est d’abdiquer toute prétention à changer le monde en se résignant à n’accomplir que des modifications autoplastiques. Le névrosé, par peur de la castration qu’il ne se résigne pas à reconnaître comme un réel dont il porte la marque de fabrique, se soumet aux exigences des interdits culturels. Il se retire pour partie de la réalité déplaisante en se réfugiant dans une vie de fantaisie et de fantasmes qu’il cultive à son insu et où il se dédommage de son renoncement à changer le monde en y accomplissant, autant qu’il se peut, ses souhaits inconscients. Dans ce monde psychique intermédiaire, il se transforme psychiquement et corporellement en produisant des symptômes, des substituts, des déformations. Si cela lui permet de se livrer à nombre d’activités mondaines, c’est néanmoins au prix de renoncer à agir effectivement sur le monde. Le psychotique se détourne, par contre, résolument de ce monde qui oppose un tel refusement à la satisfaction et ce n’est que, secondairement, en essayant de renouer avec la réalité extérieure qu’il s’engage, par la voie autoplastique du délire et des hallucinations, dans la tentative de créer de toutes pièces une néoréalité plus satisfaisante qu’il essayera de substituer point par point à la réalité insupportable.
31Agir sur le monde impose à l’individu la reconnaissance à la fois de ses motions pulsionnelles, et de la réelle inadéquation du monde sans pourtant se soumettre servilement ni à ses motions ni à l’état du monde, et en travaillant psychiquement inlassablement à leur transformation. Pour Freud, l’état de normalité se traduirait par la capacité que représente le jeu de l’oscillation entre autoplastie et alloplastie et qui rendrait possible le travail de culture en permettant de s’engager dans le travail du différer, dans la logique du projet, dans le travail psychique de la transposition permanente. Avec cette question du lien entre alloplastie et autoplastie, je ne fais qu’esquisser une piste qui permettrait peut-être de mieux cerner ce qui se joue de ce point de vue dans la logique prothétique qui anime l’humain.
Les prothèses et notre attitude à l’égard de la mort
32Je ne voudrais pas clore mon propos sans interroger ce qui se dit, par l’entremise des prothèses, sur notre attitude à l’égard de la mort. Comparant l’attitude du dit primitif et du dit civilisé à l’égard de la mort, Freud estimait que le premier n’arrivait pas à affronter la réalité brute de la mort (d’où l’invention de l’animisme et des religions avec leur vertu consolatrice et apaisante), il postulait que, par contre, la conception scientifique du monde ouvrait justement la voie permettant de se confronter au réel de nos limites, de notre finitude et d’en faire le ferment du travail de culture. Or, il nous faut reconnaître aujourd’hui que les techniques qui sont nées de la conception scientifique du monde n’ont pas, de fait, renoncé à ce qui était le cœur du projet animiste. Elles ne sont pas sans poursuivre la tâche ancienne d’être toujours habitées par le rêve de la toute-puissance de la pensée d’abolir la mort. Il nous faut concéder qu’aussi présente que soit la dictature de la raison dans la démarche scientifique, les productions scientifiques restent hantées par le fantasme d’immortalité.
33Comme le note K.-L. Schwering :
S’il est évident que le monde scientifique, dont fait partie le système médical n’a de cesse de s’en tenir aux données objectives de la réalité, Freud semble ici enclin à méconnaître à quel point cette rigueur est susceptible de se mettre au service d’un désir de toute-puissance qui semble bien ne jamais s’être démenti chez l’homme. La phrase [de Freud] l’indique d’ailleurs timidement : « Mais dans la confiance en la puissance de l’esprit humain, qui prend en compte les lois de la réalité effective, survit une part de la croyance primitive à la toute-puissance». Plus qu’une simple survivance, nous pensons que les succès de la science témoignent au contraire d’un redoublement de cette croyance, là où ce sont plutôt les techniques magiques des primitifs qui — à travers leurs excès — témoignent d’un aveu d’impuissance et de modestie11.
Proposition de méditation
34Freud, en cherchant encore à distinguer le primitif du civilisé, remarque dans « Actuelles sur la guerre et la mort » :
Nous ne pouvons donc pas ne pas chercher dans le monde de la fiction, dans la littérature, dans le théâtre, un substitut aux pertes inhérentes à la vie. C’est là que nous trouvons encore des hommes qui s’entendent à mourir et, qui plus est, réussissent même à en tuer un autre12.
35Il ne s’agit pas ici d’une apologie du meurtre. La question qui nous est posée au travers de cette affirmation est de savoir si nous pourrions être capables de faire à la mort la place qu’elle occupe indéniablement dans la réalité du monde et dans celle de nos pensées. Pourrions-nous alors discerner plus précisément non seulement quelle est notre attitude inconsciente à l’égard de la mort mais aussi quel est le destin psychique donné à l’œuvre souterraine et silencieuse de la pulsion de mort en nous ? Serions-nous dans ce cas à même de mieux discerner ce que nous avons fait de nos impulsions meurtrières primitives.
36Envisager qu’aujourd’hui les hommes ne s’entendent plus à mourir et qu’ils rechignent à affronter directement leur disposition au meurtre nous invite à méditer sur la place qu’ont prise les prothèses dans les fins de vie, qui peuvent être prophétiquement interminables, et dans l’assouvissement de nos pulsions meurtrières par le truchement des morts données prophétiquement à distance.
Notes de bas de page
1 Villa, F., « La règle d’abstinence : condition de la guérison ? », in Fédida, P. et Lecourt, D. (dir.), Qu’est-ce qui guérit dans la psychothérapie ?, Paris, Presses universitaires de France, 2001, p. 160-184.
2 Freud, S., (1916-17f [1915]), « Complément métapsychologique à la doctrine du rêve » (trad. J. Altounian, A. Bourguignon, P. Cotet et A. Rauzy), in Freud, S., Œuvres complètes : psychanalyse, vol. XIII, Paris, Presses universitaires de France, 1988, p. 245-258.
3 Cette analogie doit être interrogée. S’agit-il d’une analogie forte ou d’une analogie faible ? Répondre à cette question, nous permettrait de savoir jusqu’à quel point il est possible de s’appuyer sur elle pour poursuivre le raisonnement ou abandonner une telle piste. Nous nous contenterons à cette étape d’indiquer que cet appareil ne relève pas de la technique proprement dite. Sa construction se fonde sur les traces laissées à la suite de l’intervention d’une aide étrangère qui procure satisfaction et apaisement et ouvre la voie à l’inventivité singulière, mais l’appareil résulte d’un certain nombre d’opérations et processus endogènes. Les prothèses, à proprement dit, résultent de l’invention de la technique que permet l’existence de l’appareil psychique et qui permettent à l’humain d’agir sur cette part du réel qui est mais peut tout aussi bien être autrement (Aristote).
4 Bolk, L., « Le problème de la genèse humaine », Revue française de psychanalyse, vol. 25, no 2, 1961, p. 243-279.
5 Cette opération de passage d’un soma totalement et également érogène à un corps dont seulement quelques zones sont érogènes présente une forte analogie avec une opération qui lui est contemporaine : celle qui fait passer, par une réduction phonématique, l’enfant d’une aptitude polyglotte, le rendant disponible à parler possiblement toutes les langues, à n’en plus parler préférentiellement qu’une ou quelques-unes. C’est également au contact de cette aide étrangère que s’accomplit ce processus de limitation.
6 Freud, S., La naissance de la psychanalyse (trad. A. Berman), lettre du 21 septembre 1897, Paris, Presses universitaires de France, 1973, p. 190-193.
7 Les deux occurrences essentielles de la notion dans l’œuvre freudienne se trouvent dans :
1) Première présentation de notion dans la lettre du 14-11-1897, La naissance de la psychanalyse, op. cit.(Posthume).
2) Freud, S., « Le malaise dans la culture » (trad. P. Cotet, R. Lainé, J. Stute-Cadiot), in Œuvres complètes – Psychanalyse, t. XVIII, Paris, Presses universitaires de France, 1994 (1930), note 1, p. 286-287 et note 2, p. 292-293.
Mais, cette notion est implicite dans de nombreux autres textes tout au long de l’œuvre ; voir Villa, F., « Le refoulement organique et les progrès techniques de la médecine », Cliniques Méditerranéennes, no 76, 2007, p. 45-60.
8 Il faut penser à l’analogie que constitue l’extension de la notion de catastrophe dans les théories de R. Thom.
9 Freud, S., « Le malaise dans la culture », op. cit., p. 276-277.
10 Freud, S., « La perte de la réalité dans la névrose et la psychose » (trad. J. et R. Doron), in Œuvres complètes : psychanalyse, vol. XVII, Paris, Presses universitaires de France, 1992 (1924), p. 37-41.
11 Schwering, K.-L., « Techniques chirurgicales et techniques magiques », Cliniques méditerranéennes, vol. 2, no 76, 2007 p. 91-105.
12 Freud, S., « Actuelles sur la guerre et la mort » (trad. A. Bourguignon, A. Cherki, P. Cotet, J.G. Delarbre, J. Altounian, D. Hartmann), in Œuvres complètes : psychanalyse, vol. XIII, Paris, Presses universitaires de France, 1988 (1915), p. 127-155.
Auteur
Professeur à l’Université Paris-Diderot, Centre de Recherches Psychanalyse, Médecine et Société (CRPMS), EA 3522. Il est membre du comité exécutif du LABEX Who Am I ? (Université Paris-Diderot, Sorbonne Paris Cité) et co-porteur du projet interdisciplinaire USPC, La personne en médecine. Il est psychanalyste, membre de l’Association psychanalytique de France.
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