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Religion, modernité et temporalité

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Ji Zhe

Partie II. L’extraordinaire du quotidien

Chapitre VI. Village des Pruniers : « Le miracle de la pleine conscience »

Texte intégral

Thích Nhất Hạnh et le Village des Pruniers

  • 1 Beaucoup de ressources sont disponibles en ligne au sujet de Thích Nhất Hạnh, de ses publications (...)

1Thích Nhất Hạnh (Shi Yixing 釋一行) est un moine hors du commun. Maître chan célèbre dans le monde occidental, poète et écrivain, militant pour la paix, il figure parmi les personnalités bouddhistes les plus engagées dans les problèmes politiques et sociaux. Né au Vietnam en 1926, il a été témoin de tous les grands drames qu’a connus son pays natal au xxe siècle, et qui sont parallèles à ceux qui ont secoué la Chine : la colonisation, la guerre civile et l’instauration d’un régime communiste. À la fin des années 1960, Thích Nhất Hạnh s’est installé en France et, une dizaine d’années plus tard, y a établi une communauté bouddhique réformiste moderne et internationale : le Village des Pruniers (Meicun auquel est consacré ce chapitre1.

2Le parcours de Thích Nhất Hạnh explique en partie sa vision d’un bouddhisme « engagé » et modernisé. En 1942, à l’âge d’à peine seize ans, Thích Nhất Hạnh se fait novice bouddhiste au Temple Chan Tu Hiê dans la ville de Hué, l’ancienne ville impériale du Vietnam. Tel qu’il se décrit lui-même, il aurait eu depuis son plus jeune âge l’ambition d’œuvrer pour la décolonisation de son pays ; il prit modèle sur la résistance pacifique pratiquée par Gandhi. Au sortir de la Deuxième Guerre mondiale, le Vietnam se libère de l’occupant japonais ; peu après, il s’affranchit partiellement de la puissance coloniale française. Aussitôt, il est entraîné dans les conflits de la Guerre froide : dans le Nord, Hô Chí Minh 胡志明 (1890-1969) et le Parti communiste proclament, le 2 septembre 1945, la « République Démocratique du Vietnam » ; dans le Sud, l’empereur Bảo Ɖại 保大皇帝 est reconnu, en juin 1948, chef du Vietnam unifié et indépendant au sein de l’Union Française. Sept ans plus tard, l’empereur est détrôné suite à un coup d’État dirigé par son Premier ministre, Ngô Ðình Diệm (1901-1963), et soutenu par les États-Unis. En octobre 1955, la « République du Vietnam » est proclamée au Sud et la guerre civile éclate entre le Nord et le Sud. Dans ce climat politique chaotique, le jeune Thích Nhất Hạnh passe une licence de lettres et achève une formation d’initiation au bouddhisme. En 1950, un an après avoir été ordonné moine, il crée sa première entreprise religieuse, l’Institut des hautes études du bouddhisme An Quang. Dans les années 1960, il s’engage activement dans le mouvement contre la guerre et dénonce la persécution des bouddhistes. Après deux ans d’études aux États-Unis, il participe en 1963 à la fondation de l’Université bouddhique de Van Hanh à Saigon. Quatre ans plus tard, il crée l’École des jeunes pour le service social. Ces organismes permettront à Thích Nhất Hạnh et à ses disciples de venir en aide aux victimes de la guerre, de s’engager dans la reconstruction des villages bombardés, dans l’éducation des enfants et dans l’organisation syndicale des paysans. Mais ses positions religieuses et politiques ne sont tolérées ni par le Parti communiste, ni par le pouvoir au Sud : en 1966, il est obligé de s’exiler aux États-Unis. Puis en 1968, il arrive en France, pour participer aux négociations qui tentent de trouver une issue à la guerre du Vietnam, et s’y installe durablement. Tout en continuant d’apporter de l’aide aux réfugiés vietnamiens en Europe et aux États-Unis, Thích Nhất Hạnh publie plusieurs livres, en anglais et en français, dans lesquels il formule sa propre vision du bouddhisme et qui rencontrent un large écho auprès des lecteurs occidentaux. En 1982, grâce aux recettes de ses livres, il rachète une ferme à Loubès-Bernac, à 85 kilomètres de Bordeaux, qu’il baptise « Village des Pruniers ». Depuis, le village s’est agrandi lentement mais sûrement ; aujourd’hui, il est composé d’un ensemble de quatre hameaux principaux et quatre hameaux « annexes », répartis sur trois départements limitrophes : la Dordogne, la Gironde et le Lot-et-Garonne. Au total, environ deux cents moines et moniales de toutes les nationalités (même si la plupart d’entre eux sont vietnamiens) résident de façon permanente au Village, et des milliers de pratiquants et visiteurs venus du monde entier y sont accueillis chaque année, à l’occasion de différentes « retraites ». En 2007, Thích Nhất Hạnh est suivi par plus d’un millier de disciples officiels, rassemblés dans la communauté d’« Inter-être », parmi lesquels environ 200 sont qualifiés pour transmettre le dharma. En outre, plus d’une quarantaine de centres en Europe et aux États-Unis sont affiliés au Village des Pruniers.

Image 10 : Thích Nhất Hạnh, 2003. © Ji Zhe.

  • 2 Thích Nhất Hạnh est aussi très connu dans d’autres régions asiatiques. Il s’est rendu à Taïwan plu (...)

3Grâce aux relations historiques étroites entre les univers bouddhistes chinois et vietnamien, Thích Nhất Hạnh maintient beaucoup de contacts avec la Chine. Lui et ses disciples s’inscrivent dans la lignée Linji de l’école Chan, tout comme Jinghui et les moines du Temple Chan Bailin. Selon certains auteurs (Shan 2004 ; DeVido 2009), le « Bouddhisme Engagé » préconisé par Thích Nhất Hạnh au Vietnam serait influencé par l’idée du Bouddhisme dans Ce Monde de Taixu. En 1995, c’est précisément le Temple Chan Bailin qui invite et accueille Thích Nhất Hạnh lors de sa première visite en Chine populaire ; en mai 1999, le moine vietnamien rend une nouvelle visite au temple, à la tête d’une délégation de 180 personnes. C’est aussi dans le périodique Chan publié par le Temple Chan Bailin qu’on trouve les premières traductions chinoises de ses œuvres : par l’intermédiaire du temple, au moins huit livres de Thích Nhất Hạnh ont été traduits et publiés en Chine2.

  • 3 Par contre, il existe une littérature abondante sur le Bouddhisme Engagé. Pour des études de Thích (...)

4Le projet de modernisation du bouddhisme poursuivi par Thích Nhất Hạnh, ainsi que les pratiques transculturelles qu’on peut observer au Village des Pruniers, constituent une véritable mine d’informations, encore peu exploitée par les sociologues3. Dans le contexte qui est le nôtre, nous nous contenterons d’examiner la vision de la société moderne développée par Thích Nhất Hạnh, et les techniques concrètes qu’il propose à ses adeptes pour arriver à « la pleine conscience » dans la vie quotidienne.

La pleine conscience : retrouver le soi dans la vie quotidienne

5Selon Thích Nhất Hạnh, la crise de l’individu est un des problèmes cruciaux de la société moderne. L’homme moderne se croit le maître de lui-même ; en réalité, il risque de perdre son vrai soi :

L’homme de notre époque est entraîné dans l’engrenage de la production et de la consommation, au point de devenir une partie de la machine et perdre la maîtrise de soi-même. La vie quotidienne disperse notre esprit et dévore notre temps ; ainsi nous n’avons pas l’occasion de prendre conscience de nous-mêmes et de revenir à notre moi profond.
Habitués à être constamment « occupés », si ces occupations viennent à nous manquer, nous nous retrouvons, un matin, vides et délaissés. Alors, nous refusons la confrontation avec nous-mêmes [...].
La vie actuelle, excessivement fragmentée, nous rend trop facilement irritables. Les émotions nous ébranlent plusieurs fois par jour ; elles nous dominent et nous possèdent ; elles influencent considérablement nos décisions. Si nous ne sommes plus nous-mêmes, comment pouvons-nous dire que c’est nous qui vivons et décidons de notre vie ?
La vie de nos jours est organisée selon les règles de la « raison ». [...] L’homme d’aujourd’hui embrasse la raison. Il se confie à la rationalité. Il a perdu les racines de son propre être. D’où le phénomène d’aliénation dont il souffre : l’homme perd peu à peu son humanité et devient de plus en plus machinal. (Thích Nhất Hạnh 1999a, 159-160)

6L’argument peut paraître familier ; il rejoint beaucoup de critiques classiques de la modernité : la production et la consommation capitalistes règnent sur la vie et suscitent des pressions, des désirs et des angoisses de la vie quotidienne ; la rationalité instrumentale qui entrave le développement de la nature humaine et qui conduit à l’aliénation... Comme tant d’autres, Thích Nhất Hạnh nous invite à chercher une « voie nouvelle », à développer une « civilisation nouvelle» pour « retrouver » l’Homme (1999a, 158-173). Cependant, il s’avère que cette « voie nouvelle » n’est autre que la voie « traditionnelle » du bouddhisme chan : la pratique de la pleine conscience. La désaliénation de l’homme moderne ne présuppose donc pas nécessairement une réforme de la vie sociale ; elle est d’abord et surtout une tâche spirituelle, à réaliser au niveau de l’individu :

Le problème qui se pose à nous est le problème du réveil. Ce qui nous manque, ce n’est pas une idéologie ou une doctrine à appliquer pour sauver le monde. Ce qui nous manque, c’est la conscience de ce que nous sommes, de ce qu'est notre vraie situation. Par ce réveil, nous retrouverons notre souveraineté humaine. Notre situation est celle d’un homme monté sur un cheval qui ne veut pas obéir à son Maître ; La voie du salut est donc une nouvelle culture, dans laquelle la nature humaine puisse se retrouver. (Thích Nhất Hạnh 1999a, 164)

  • 4 Les sept autres branches étant la vue juste, la pensée juste, la parole juste, l’action juste, les (...)

7C’est ainsi que le bouddhisme trouve sa raison d’être dans la société moderne, car son objectif, c’est précisément d’atteindre l’« éveil » ou l’« illumination » (littéralement, le mot « bouddha » signifie « l’homme éveillé »). En outre, Thích Nhất Hạnh ramène l’essentiel de la doctrine bouddhiste à la notion de « pleine conscience » présentée à la fois comme le moyen de réaliser l’« éveil » et comme cet « éveil » même. Cette notion est issue de « la conscience correcte » ou de « la mémoire juste » (en sanskrit samyak-smrti ; en chinois zhengnian 正念) dont le sens est « sans oublier la vérité » ; elle est une des huit branches de la voie sacrée vers la liberté révélée par Bouddha4. Chez Thích Nhất Hạnh, la « pleine conscience » garde son sens originel mais devient en même temps la vertu primordiale du bouddhisme, la clé des « trois disciplines » (sanxue 三學) bouddhiques : Précepte (jie 戒), Concentration (ding 定) et Sagesse (hui 慧). En effet, selon le fondateur du Village des Pruniers, le précepte bouddhique ne s’impose pas à l’individu de l’extérieur, mais vient à lui naturellement, dans la pratique de la conscience juste ; de même, la concentration n’est rien d’autre que le maintien du corps et de l’esprit en pleine conscience, tandis que la sagesse advient précisément dans cet état de conscience parfaite.

8Si la « pleine conscience » est à ce point mise en avant parmi les multiples voies bouddhiques vers l’éveil, la raison n’en est pas purement théorique ; il s’agit aussi d’une attention portée, en pratique, aux conditions de vie l’homme moderne. Thích Nhất Hạnh insiste sur le fait que la vie monastique est plus sacrée et plus libre que la vie profane, mais il reconnaît en même temps que la plupart des gens ont un travail à accomplir dans le monde séculier : « Les personnes actives et engagées n’ont guère le loisir de se promener sur les chemins de campagne et de s’asseoir sous un arbre. Le travail ne leur manque pas : préparer des projets, consulter des associations, essayer de résoudre mille et un problèmes. » (1994, 25) Plutôt que d’inciter les bouddhistes laïcs à changer leur cadre de vie, il leur propose des techniques de concentration pour mieux gérer leur activité profane :

Vous pouvez alors me demander comment faire pour pratiquer la Pleine Conscience dans ces conditions. [...] Voici ma réponse : garder son attention concentrée sur le travail à chaque instant, être alerte et prêt à prendre soin de la situation avec compétence et intelligence – c’est cela même la Pleine Conscience. (Thích Nhất Hạnh 1994, 25-26)

  • 5 Voir p. 103.

9La « pleine conscience » est conçue ainsi comme une attitude de maîtrise de soi, développée pour concentrer l’attention de l’individu sur le présent. Il s’agit d’un état d’esprit qu’on peut développer et maintenir tout en poursuivant toutes sortes d’activités, y compris les plus profanes et les plus banales. Cette redéfinition de la pratique religieuse, qui s’adresse à l’homme moderne « occupé », est très proche de celle que nous avons vu s’opérer dans le Chan Vivant. La proximité est perceptible dans un des premiers livres du Thích Nhất Hạnh parus dans une langue occidentale, où il explique les effets de « l’indispensable conscience » en rappelant la même histoire que Jinghui5. Seule différence : ce ne sont plus deux maîtres bouddhistes chinois qui parlent, mais Bouddha et un philosophe :

Je me souviens d’une petite conversation entre le Bouddha et un philosophe de son temps :
« J’ai entendu parler du Bouddhisme comme doctrine de l’Illumination. Quelle en est la méthode ?... Autrement dit, que faites-vous tous les jours ?
– Nous marchons, nous mangeons, nous nous l’avons, nous nous asseyons, etc.
– Qu’y a-t-il de spécial dans ces actes-là ?
– Il y a une différence. Quand nous marchons, nous sommes conscients du fait que nous marchons ; quand nous mangeons, nous sommes conscients du fait que nous mangeons ; et ainsi de suite... Quand les autres marchent, mangent, se lavent, s’assoient, ils ne se rendent pas compte de ce qu’ils font. »
Cette conversation exprime clairement la nécessité de la Pleine Conscience, qui, dans le bouddhisme, est le secret par lequel l’homme « met en lumière » son existence, produit le pouvoir de concentration et, enfin, fait éclore la sagesse. La Conscience, c’est la colonne vertébrale de la méthode bouddhique. (1999a, 12-13)

10Si les personnages changent, le sens de l’histoire reste le même : la pratique de la pleine conscience n’exclut pas la vie quotidienne. En réalité, la question de la distinction entre l’intramondain et l’extramondain ne se pose même pas ici : ce qui compte, c’est l’attitude subjective de l’individu, et non le type d’activité qu’il mène. En principe, les pratiquants laïcs n’ont plus besoin d’une validation institutionnelle ni d’un cadre monastique pour confirmer leur foi et leurs pratiques religieuses. Car la « preuve » de la pleine conscience réside dans le for intérieur des adeptes, dans ce qu’ils ressentent au cours de leurs activités quotidiennes : c’est le pouvoir libérateur de la concentration qui leur permet de se réaliser pleinement :

L’homme est prisonnier de son environnement social. Il est commandé par les affaires du monde. Il se disperse. Il se perd. Il ne peut revenir à son être intégral. Dans ce cas, être conscient de ce que l’on fait, de ce que l’on dit, de ce que l’on pense, c’est commencer à résister à l’invasion de l’homme par son milieu et par toutes les erreurs qui naissent de l’oubli. Quand la lampe de la conscience de l’être est allumée, [...] le respect de soi-même est rétabli, les ténèbres des illusions ne peuvent plus envahir l’homme. [...] Vous vous l’avez les mains, vous vous habillez, vous faites les gestes de chaque jour comme avant ; mais, maintenant, vous êtes conscient de toutes vos actions, paroles et pensées. (Thích Nhất Hạnh 1999a, 14)

11Quelle que soit l’efficacité du remède proposé par Thích Nhất Hạnh, son diagnostic sur le malaise de la condition de l’homme moderne pointe le nœud du problème. En effet, dans la société moderne, la vie de l’individu ne forme pas une unité harmonieuse. La modernité apporte et renforce sans cesse la différenciation institutionnelle, de sorte qu’au sein de chaque sphère sociale – l’économie, la politique, la culture, la famille – se forment des valeurs et des règles spécifiques. Pour se repérer et communiquer dans toutes ces sphères sociales différenciées, l’individu moderne doit apprendre à changer de rôle et à modifier son comportement. À mesure qu’avancent la division du travail et l’évolution des technologies de communication, ces changements de rôle deviennent de plus en plus rapides et les interactions de plus en plus complexes. Dans ces conditions de mutation sociale et culturelle accélérée, la mémoire collective risque de devenir «instantanée», et donc « pulvérisée » (Hervieu-Léger 1993, 183-187). En conséquence, l’individu moderne perd la base sociale qui lui permettait jadis d’intégrer ses différentes expériences vécues : il lui est de plus en plus difficile de vivre son identité comme une totalité et une continuité.

12De ce point de vue, on comprend que Thích Nhất Hạnh recentre le message du bouddhisme sur le « souci de soi » : c’est ainsi qu’il espère l’ancrer dans la société moderne :

La pleine conscience est le miracle grâce auquel nous pouvons nous maîtriser et revenir à nous-mêmes. Imaginons, par exemple, un magicien qui couperait son corps en morceaux et qui placerait chacun dans un lieu différent : les mains au sud, les bras à l’est, les jambes au nord, etc. ; et qui, grâce à un pouvoir magique, pousserait un cri puissant qui rassemblerait toutes les parties dispersées de son corps. La Pleine Conscience est semblable à cela : c’est le miracle qui, en un éclair, ramène notre esprit dispersé et le rétablit dans son intégralité, pour que nous vivions chaque minute de notre vie. (Thích Nhất Hạnh 1994, 26)

Techniques pour vivre au présent

  • 6 Ici & maintenant est d’ailleurs un magazine francophone lié au Village des Pruniers, dont le siège (...)

13Selon Thích Nhất Hạnh, ce « miracle » ne se réalise pas dans une réalité lointaine mais « ici et maintenant6 », dans la vie quotidienne de l’homme. Atteindre la « pleine conscience » ne signifie en effet autre chose que rester attentif à chaque instant de la vie. Dans une conférence donnée le 20 mai 1999 au Temple Chan Bailin, Thích Nhất Hạnh explique ainsi (1999b, 31) : « En réalité, il est bien simple d’entretenir l’état de la pleine conscience. Ne pensez pas aux choses du passé, ne pensez pas non plus aux choses de l’avenir. Installez-vous bien dans le présent. Faites ce qui est devant vous ici et maintenant. » Si l’instruction est simple, la façon de l’appliquer l’est moins. Comment rester toujours en état de « pleine conscience » de ce qui est présent, et seulement de ce qui est présent ? Normalement, nous prenons conscience de notre existence en repérant les changements qui se produisent au fil du temps. Dans la société moderne, nous sommes habitués à regarder notre vie et nous-mêmes comme une projection dans l’avenir. En général, le présent n’est pour ainsi dire pas tellement présent dans notre conscience. Par conséquent, « s’installer dans le présent » n’est pas un travail facile : il nécessite un effort pour transformer nos habitudes, notre « seconde nature » engendrée par le temps linaire moderne. À ce titre, la capacité créative du Chan de la Pleine Conscience est remarquable : sans se contenter de reformuler le dogme, et tout en s’appuyant sur la tradition monastique de l’école Chan, Thích Nhất Hạnh invente un ensemble de pratiques auto-disciplinaires nouvelles, conçues pour aider les adeptes à vivre au présent.

Récitation des stances

14Dans ses instructions concernant la pratique de la pleine conscience, Thích Nhất Hạnh évoque souvent un petit manuel bouddhique chinois qu’il aurait découvert à l’âge de seize ans, une semaine après son entrée au monastère. C’est un recueil de trois textes, dont le premier s’intitule « L’essentiel de la discipline à appliquer chaque jour » (Pini riyong qieyao 毗尼日用切要, X. 60, no 1115) et a été rédigé par un grand maître bouddhiste, le moine chinois Duri 讀體 (1601-1679). Destinés aux novices, ces « fondamentaux de la discipline » contiennent cinquante-trois stances (gāthā en sanskrit, ji イ曷 en chinois) et trente-sept incantations qui expliquent les règles de la vie monastique du matin au soir. Chaque stance ou incantation correspond à une activité précise ou à une occasion spécifique. Par exemple, certaines stances expliquent comment se laver les mains après être allé aux toilettes et comment se nettoyer les dents, d’autres comment entrer dans le hall du Bouddha ou comment exercer des rituels. Cependant, la plupart concernent l’état de la conscience du pratiquant, plutôt que son comportement externe ; ils précisent non pas ce qu’on doit faire, mais ce qu’on doit penser ou ressentir lors d’une activité. Certains vers et incantations doivent être récités silencieusement au réveil, lorsqu’on entend sonner la cloche, en s’habillant, etc. D’autres expliquent la discipline de la vie monastique et décrivent même les châtiments subis après leur mort par ceux qui violent les règles. Voici le verset expliquant comment le novice doit prendre son repas :

Recevoir la nourriture. Quand un monastique reçoit de la nourriture, il doit s’asseoir dans la posture du lotus, mettre une serviette sur ses genoux pour ne pas tacher sa robe. Quand il prend son bol dans les mains, il doit réciter silencieusement ces vers :
Voyant mon bol vide,
je souhaite que tous les êtres vivants,
soient purs à jamais,
sans souci et vides.

15Il s’agit donc d’un manuel aidant l’adepte à maîtriser son état de conscience et son comportement ; il lui rappelle les pensées qui doivent l’accompagner dans ses activités quotidiennes. Très appréciées par Thích Nhất Hạnh, ces instructions traitant des « problèmes pratiques » révèlent « l’essence même du Zen [chan] et du bouddhisme » (1999a). Le maître admire en particulier la méthode qui consiste à réciter des stances (gāthā) ; expliquer la discipline à travers des stances, dit-il, c’est aider les disciples à retrouver la pleine conscience :

La récitation des gāthās est une des méthodes qui nous permettent de rester dans le présent. Quand nous nous concentrons sur une gāthā, nous pouvons revenir à nous-mêmes et devenir plus conscients de chacune de nos actions.
Après la récitation, nous poursuivons nos activités dans un état d’esprit éclairé. (Thích Nhất Hạnh 1990, VIII)

16Pour cette raison, au Village des Pruniers, on pratique les gāthās « tout au long de la journée – au réveil, en entrant dans la salle de méditation, durant les repas, en lavant la vaisselle et pour chaque activité » (2000c, 15). Pourtant, ces stances s’adressaient initialement aux novices bouddhistes, et la vie monastique ancienne est bien différente de la vie moderne – de celle des laïcs mais aussi de celle des monastiques d’aujourd’hui. Pour cette raison, à partir de 1992, Thích Nhât Hạnh s’est mis à composer de nouvelles stances, plus adaptées aux réalités et aux valeurs de la société moderne mais, assure-t-il, fidèles à l’esprit des manuels anciens. Parmi ces stances, soixante-huit ont été recueillies dans l’ouvrage Entrer dans la liberté (2000c) et quarante-neuf se trouvent dans Present Moment, Wonderful Moment (1990).

Image 11 : Une stance de la pleine conscience affichée sur la porte de toilettes au Village des Pruniers, 2003. © Ji Zhe.

17À l’instar du manuel ancien, ces stances parlent des activités routinières telles que se lever le matin, se brosser les dents, se laver, pénétrer la salle de méditation, etc. Mais leur contenu proprement religieux paraît plus réduit, tandis que certaines notions nouvelles ont été ajoutées. Par exemple, voici une stance du manuel ancien, destiné à être récité par des monastiques pendant qu’ils se lavaient les mains :

Prenant de l’eau dans mes mains,
Je souhaite que tout le monde
ait des mains pures,
capables d’accepter le dharma bouddhique.

18Le manuel précise aussi qu’il faut répéter trois fois, en silence, des incantations phonétiquement transcrites du sanskrit :

An. Zhu jia la ye sa he.

19Et voici la même stance « modernisée » par Thích Nhất Hạnh :

L’eau coule sur mes mains
Que j’en fasse un bon usage !
Pour préserver notre précieuse planète.

20L’appel pour diffuser le message bouddhiste dans le monde se voit remplacé par une attention portée directement sur le soi ; de même, les incantations ont disparu tandis qu’un précepte écologique – économiser l’eau pour protéger les ressources naturelles de la terre – a été ajouté. La pleine conscience pourrait ainsi s’établir quotidiennement à travers une valorisation éthique de l’utilisation ménagère de l’eau : en ouvrant le robinet, il faut réciter cette stance en silence pour se souvenir combien l’eau est précieuse et que des millions de gens manquent d’eau potable.

21D’autres stances ont été spécialement composées pour décrire des activités propres à la société moderne, comme allumer la lumière, faire et recevoir un appel téléphonique, regarder la télévision, etc. Voici la stance à réciter avant de démarrer la voiture :

Avant de démarrer la voiture, je sais où je vais.
La voiture et moi ne faisons qu’un.
Si la voiture roule vite, c’est moi qui irai vite.

22Selon l’explication du Thích Nhất Hạnh (1990, 73) : « En conduisant, nous avons la tendance de penser à arriver à la destination. Ainsi nous sacrifions le voyage au nom de la destination. Mais la vie ne se trouve pas dans l’avenir, elle est dans le présent. [...] Chaque kilomètre que nous conduisons, chaque pas que nous faisons, doivent nous amener au moment présent. » Le maître emploie également la métaphore du « panneau de signalisation » pour expliquer la fonction des stances chan :

Sur la route, les panneaux de signalisation nous aident à trouver notre route. Nous « voyons » le dernier signal jusqu’à l’apparition du prochain. Il en va de même pour la pratique des gāthās. Si vous pratiquez bien, les gāthās seront avec vous en permanence et vous vivrez en pleine conscience tout au long de la journée. (Thích Nhất Hạnh 2000c, 15)

Respiration consciente

23Pourtant, toutes les routes n’ont pas de « panneau de signalisation ». Certes, la récitation de stances bouddhiques est un outil précieux pour revenir au présent. Mais ces stances nous sont extérieures ; pour que l’effet escompté se produise, il faut les apprendre par cœur et penser toujours à les réciter. En revanche, la respiration est un « panneau de signalisation » qui reste toujours présent dans notre intérieur. Chez Thích Nhất Hạnh, la respiration méthodique est un exercice essentiel pour arriver à la pleine conscience :

Pour maintenir la Pleine Conscience et prévenir la dispersion, nous nous servons d’un outil naturel extrêmement efficace : la respiration. La respiration est le pont qui relie la vie et la conscience, qui unit le corps et le mental. (Thích Nhất Hạnh 1994, 27)
La respiration est un instrument ; elle est Pleine Conscience. (Thích Nhất Hạnh 1994, 36)

24Les techniques de respiration enseignées par Thích Nhất Hạnh sont raffinées et compliquées. Il s’agit de savoir comment utiliser les différentes parties du corps pour respirer, comment prolonger et approfondir progressivement la respiration, comment apprendre à nouveau, grâce à notre propre expérience de la respiration, la relation entre notre esprit et notre corps. Ces techniques n’ont sans doute pas été inventées sans raison ; la maîtrise de la respiration est une pratique partagée par toutes les écoles du bouddhisme et même par tous les courants religieux centrés sur la contemplation. La variante qu’en propose Thích Nhất Hạnh se base principalement sur deux sutras bouddhiques consacrés à la méditation, Satipaṭṭhāna (Sinianchu jing 四念處經, T. 1, no 26, 582b-584b) et Ānāpānasati (Anban shouyi jing 安般守意經, T. 15, no 602), traduits par le fondateur du Village des Pruniers respectivement comme le Sūtra des quatre établissements de l’attention et le Sūtra sur la pleine conscience de la respiration. Ces œuvres classiques font l’objet d’une interprétation originale dans deux livres du Thích Nhất Hạnh : Transformation et guérison (1997) et Breathe ! You Are Alive (1996a).

Image 12 : Calligraphie de Thích Nhất Hạnh dans une salle au Village des Pruniers : Breathe, you are alive ! 2003. © Ji Zhe.

25Il n’est pas nécessaire, dans le contexte qui est le nôtre, d’entrer dans les détails de cette interprétation ; qu’il suffise de dire que, pour Thích Nhất Hạnh, l’essentiel est de respirer avec un sentiment de paix intérieure et de joie. Ce qui nous intéresse ici, c’est l’usage nouveau de ces techniques corporelles : la respiration consciente ne s’attache plus exclusivement à la méditation assise, comme un moyen supplémentaire pour détendre le corps et garder sa concentration. Elle devient un exercice applicable en toutes circonstances :

Lorsque notre travail exige de nous une attention particulière pour ne pas tomber dans la confusion ou éviter un accident, nous devons unir la Pleine Conscience de la Respiration et la tâche qui est devant nous. Par exemple, quand nous portons un pot d’eau bouillante ou réparons une installation électrique, nous devons être conscients de chaque mouvement de nos mains, et nourrir cette conscience par notre respiration : « J’inspire, je suis conscient que mes mains portent un pot d’eau bouillante. » «J’expire, pire, je suis conscient que ma main droite tient un fil électrique. » «J’inspire, pire, je suis conscient que je dépasse une autre voiture. » « J’expire, je sais que la situation est sous contrôle. » Nous pouvons pratiquer de cette façon.
Il ne suffit pas d’appliquer la Conscience de la Respiration aux tâches qui exigent une attention particulière. Nous devons aussi la maintenir dans chaque mouvement de notre corps : « J’inspire, je m’assieds. » « J’expire, j’essuie la table. » « J’inspire, je souris à moi-même. » « J’expire, j’allume le fourneau. » Arrêter le flux aléatoire des pensées, ne plus vivre dans l’oubli, ce sont des grands pas en avant dans notre pratique de méditation.
[...] La combinaison de la Pleine Conscience de la Respiration et de la pleine conscience des mouvements corporels lors des activités quotidiennes – quand nous marchons, restons debout, nous couchons, travaillons – est une pratique de base pour cultiver la concentration et vivre dans un état éveillé. (Thích Nhất Hạnh 1996a, 42-43)

26Dans la méditation assise traditionnelle, l’objectif de la respiration consciente est de purifier l’esprit jusqu’au point où l’on ne pense plus à rien. Ici en revanche, la respiration est accompagnée d’une autosuggestion psychologique visant à inspirer de la confiance en soi ou à faire comprendre la situation dans laquelle on se trouve. Elle devient ainsi un procédé qui ramène constamment le pratiquant à son vécu du présent. L’attention réflexive qu’elle suscite lui permet d’affirmer individuellement sa sensibilité et sa propre identité. D’après Thích Nhất Hạnh, la conscience de soi est précisément un résultat de l’éveil bouddhique, et la respiration consciente en est une sorte de preuve : « Lorsqu’un être humain est conscient de sa propre respiration, il est déjà éveillé » (1994, 28).

27L’avantage de la respiration en tant que rappel au présent réside dans le fait qu’elle est indissociable du corps humain : elle est omniprésente. À chaque moment et en chaque endroit, la respiration nous est toujours disponible comme une technique naturelle pour nous rappeler l’existence du soi. Au Village des Pruniers, elle est d’ailleurs spécialement combinée avec la marche et forme une nouvelle façon de pratiquer le bouddhisme : la « marche méditative » ou la « méditation marchée » (xingchan 行禪).

Méditation marchée

28La méditation marchée est issue d’une technique traditionnelle d’entraînement bouddhique, dite jingxing (經行, sanskrit : cankramana). Le jingxing est un exercice qui consiste à marcher en cercle après le repas ou entre les séances de méditation pour retrouver son énergie. Dans les monastères de l’école Chan chinois, il est devenu aujourd’hui une pratique ritualisée et collective avant ou après la méditation : paoxiang (跑香, courir autour de l’encens). Normalement, il est dirigé par un moine qui se trouve au milieu, les autres marchant autour de lui en cercle. Ils marchent vite, puisque la fonction de la marche est essentiellement physique : mouvoir les membres du corps et faire circuler le sang. Mais au Village des Pruniers, la méditation marchée n’est pas un simple exercice physique pour se préparer ou se détendre après la méditation. Telle qu’elle a été réinterprétée par Thích Nhất Hạnh, elle est devenue tout à fait indépendante de la méditation assise : exercée pour vivre en pleine conscience, elle s’adresse à la fois à l’esprit et au corps.

29Selon l’instruction du Thích Nhât Hạnh, il s’agit d’une marche de relaxation que « tout le monde peut faire ». D’abord, il faut apprendre à marcher lentement, en prenant conscience de tous les mouvements successifs de la marche, depuis le moment où le pied se lève, jusqu’à ce qu’il se repose sur la terre. Il faut ressentir vivement la sensation du pied posé sur la terre et sentir la liberté, la paix et la joie de la marche. Ensuite, il faut synchroniser la marche et la respiration ; par exemple, on peut faire deux ou trois pas pour chaque inspiration et pour chaque expiration. L’objectif est donc de rendre la marche aisée et lente, suivant le rythme naturel de la respiration. Pour y parvenir, on peut compter les pas en silence, par exemple « un, deux, trois » à l’inspiration et à l’expiration. Il faut aussi être souriant pendant toute la marche, car avec le sourire, selon Thích Nhất Hạnh, toutes les souffrances et angoisses vont disparaître.

30La marche, la respiration, la synchronisation de la respiration avec les pas, le sourire sont donc les quatre éléments de la méditation marchée. Si l’on veut, on peut par ailleurs réciter par cœur des vers chan proposés par Thích Nhất Hạnh, par exemple :

À l’inspiration « je suis arrivé » ; à l’expiration « je suis chez moi ».
À l’inspiration « je suis ici » ; à l’expiration « maintenant ».
À l’inspiration « je suis solide », à l’expiration « je suis libre ».
À l’inspiration « dans la réalité ultime » ; à l’expiration « je m’établis ».

Image 13 : Une méditation marchée au Village des Pruniers, 2006. © Ji Zhe.

31Toutes ces techniques d’autosuggestion ont pour but de trouver un état de paix intérieure et de bonheur pendant la marche. Dès lors que cet état d’esprit a été atteint, il suffit de continuer à marcher, tranquillement et lentement, sans avoir à réciter des vers ou à se concentrer sur la respiration. Comme la récitation des stances et la respiration consciente, cette marche méditante d’origine monastique est transformée par Thích Nhất Hạnh en une pratique d’auto-thérapie accessible à tout le monde, et applicable dans toutes les situations de la vie quotidienne :

Marcher de cette manière ne devrait pas être un privilège réservé aux moines ou aux moniales, nous devrions tous en être capables à tout moment. Arrêtez-vous, regardez autour de vous et voyez comme la vie est merveilleuse : les arbres, les nuages blancs, le ciel infini. Écoutez les oiseaux, savourez la brise légère. La vie est tout autour de nous, nous sommes vivants, en bonne santé, capables de marcher en paix. Marchons comme une personne libre et sentons nos pas devenir plus légers au fur et à mesure que nous marchons. Exprimons notre gratitude et notre amour à la Terre. Apprécions tous les pas que nous faisons, chaque pas nous nourrit et nous guérit. (Village des Pruniers, texte non daté a)

32Comparée à la marche ordinaire, la marche méditante n’a pas pour but d’amener le pratiquant quelque part ; elle se fait pour elle-même, pour que le pratiquant « s’arrête » :

Dans la vie quotidienne, il y a tant de choses à faire et si peu de temps. Vous vous sentez pressés et obligés de courir constamment. Arrêtez-vous ! Touchez le moment présent, touchez-le profondément, et vous toucherez la paix et la joie véritables. (Thích Nhất Hạnh 1999b, 8)
Il y a un mot dans le Bouddhisme, apraṇibita. Il signifie sans désir ou sans but. L’idée est que nous ne mettons rien devant nous pour ensuite lui courir après. Quand nous pratiquons la méditation marchée, nous marchons dans cet esprit. Nous aimons juste la marche à pied, sans nous donner un objectif ou une destination particulière. Notre marche à pied n’est pas le moyen d’atteindre une fin. Nous marchons pour la marche. [...] Aimez chaque pas. Nous sommes déjà arrivés. (Thích Nhất Hạnh 1999b, 6)

33La méditation marchée s’apparente ainsi à un exercice visant à libérer l’individu du rythme accéléré de la vie moderne. Dans la plupart des situations de la vie, la marche n’est qu’un moyen pour arriver à un lieu ; ici, elle n’a pas de destination. La vitesse n’a aucune valeur, au contraire : il faut savoir s’arrêter, agir lentement, faire un retour. Cette négation de la cible spatiale a un effet sur le temps vécu : il n’y a plus de commande venant du futur. Ainsi, nous pouvons avoir le sentiment de nous arrêter « dans le présent », puisque sans nous dépêcher, « nous sommes présents à chacun de nos pas ». Comme le dit Thích Nhất Hạnh (1999b, 29), « quand nous pratiquons la méditation marchée, nous arrivons dans chaque instant. Notre vraie maison est dans le moment présent ».

Écoute de la cloche

34La cloche est un autre moyen utilisé pour aider les habitants du Village des Pruniers à revenir au présent. Tout monastère bouddhique dispose de cloches de différentes tailles, qui servent à accompagner les chants et les rituels, à indiquer l’heure ou à rassembler les monastiques. Or, au Village des Pruniers, leur fonction n’est pas de marquer le passage du temps, mais d’« arrêter » tous ceux qui les entendent.

Image 14 : Au Village des Pruniers, les cloches sont « invitées » à rappeler les pratiquants à la pleine conscience. 2003. © Ji Zhe.

35Je me souviens encore combien j’ai été impressionné lorsque j’ai découvert pour la première fois la pratique de « la cloche de pleine conscience ». Un après-midi de l’été 2003, je venais d’arriver au Village des Pruniers pour mon travail de terrain. J’étais en train de faire mon inscription quand une horloge a retenti. C’était une horloge électrique à usage domestique, accrochée sur le mur de la salle. Tout d’un coup, tout le monde s’est arrêté : les habitants du Village sont devenus complétement immobiles, la personne qui m’a accueilli a cessé de s’occuper de moi. Le silence s’est abattu sur la salle, chacun se concentrant sur sa propre respiration. Quelques secondes après que le dernier son de la cloche eut retenti, la vie a repris aussi brusquement qu’elle s’était arrêtée. La personne qui m’a accueilli a repris sa phrase, qui s’était arrêtée au milieu.

36D’après Thích Nhất Hạnh (2000c, 68) : « La cloche est la voix du Bouddha qui nous ramène à notre pleine conscience, ici et maintenant. » Ainsi : « Chaque fois que vous entendez le son de la cloche, cessez de parler et arrêtez toute activité. » Effectivement, au Village des Pruniers, lorsqu’on entend une cloche, qu’elle soit grande ou petite, traditionnelle ou moderne, l’adepte doit arrêter tout ce qu’il est en train de faire, détendre son corps et son esprit, et se concentrer sur sa respiration. Le Village des Pruniers dispose de beaucoup de cloches – outre les cloches bouddhiques traditionnelles, de nombreuses horloges sont accrochées aux murs du village – et elles sonnent quatre fois par heure dans la journée de tous les jours sauf lundi. La vie du village s’arrête donc au moins une fois tous les quarts d’heure en jours d’activité. Si, par exemple, l’horloge sonne pendant le repas, on verra des adeptes s’arrêter instantanément, la cuillère figée au milieu d’un mouvement.

37Dans les retraites au Village des Pruniers, la cloche et l’horloge sont donc toujours là pour rappeler aux pratiquants de revenir au présent. Mais tous les adeptes ne peuvent pas passer leur vie dans un monastère. C’est pourquoi Thích Nhất Hạnh propose à chacun de se doter d’une petite clochette personnelle, pour poursuivre la pratique individuellement dans la vie profane. En écoutant le son de la clochette, en retrouvant la respiration consciente et en récitant des vers, l’adepte pourra se détendre et retrouver son calme. Selon Thích Nhất Hạnh, neuf respirations suffisent pour organiser un exercice complet de pleine conscience : les trois premières avant que la cloche sonne, les trois suivantes pendant, ensuite encore trois pour terminer, selon le schéma suivant :

〈〈〈 ⊃ 〈①〈②〈③〈〈〈
/ : inspiration ; \ : expiration
⊃ : demi son de cloche
○ : son de cloche

38Pendant les trois premières respirations, l’adepte répète : « J’inspire, je me calme » et « J’expire, je souris ». Ensuite, en entendant la cloche, il peut réciter les vers suivants :

À l’inspiration : « J’écoute, j’écoute » ; à l’expiration : « Ce son merveilleux me ramène à ma vraie demeure. »

39Bien entendu, tout cela doit être fait « le plus naturellement possible, avec plaisir, sans être solennel ou raide ». L’essentiel est la paix intérieure ressentie dans le présent. Parfois, une seule respiration consciente suffit pour y arriver.

40La pratique de « la cloche de pleine conscience » ne se limite pas à l’écoute de la cloche ou de l’horloge. Le son n’est qu’un signe de rappel ; c’est la reprise de la pleine conscience qui compte. Tous les sons familiers, comme la sonnerie du téléphone, la musique du carillon ou le chant d’un oiseau peuvent être utilisés pour s’exercer à la pleine conscience. Par exemple, Thích Nhất Hạnh nous conseille de réagir à la sonnerie de téléphone de façon suivante :

La prochaine fois que vous entendez le téléphone sonner, je vous propose de rester exactement où vous êtes, en prenant conscience de l’endroit où vous vous trouvez ainsi que de votre respiration : « J’inspire, je calme mon corps. J’expire, je souris. » Quand le téléphone sonne la deuxième fois, vous pouvez respirer de nouveau. Je suis sûr que cette fois votre sourire sera plus solide qu’auparavant. Quand il sonne pour la troisième fois, vous pouvez continuer à pratiquer la respiration, en vous déplaçant lentement vers le téléphone. Vous êtes votre propre maître, marchant comme Bouddha vers le téléphone, demeurant dans la pleine conscience. Quand vous décrochez le téléphone, vous savez que vous êtes en train de sourire, non seulement à vous-mêmes mais aussi à votre interlocuteur. (Thích Nhất Hạnh 1990, 69-70)

41Thích Nhất Hạnh résume cette « méditation téléphonique » en des termes qui saisissent parfaitement l’objectif de tous ses arts d’accession à la pleine conscience :

Vous n’êtes pas obligé d’aller dans un hall de méditation pour accéder à cette merveilleuse pratique. Elle est disponible à votre maison ou au bureau. La méditation téléphonique peut neutraliser le stress et la dépression, et amener Bouddha dans votre vie quotidienne. (Thích Nhất Hạnh 1990, 70)

Notes

1 Beaucoup de ressources sont disponibles en ligne au sujet de Thích Nhất Hạnh, de ses publications et de son Village des Pruniers, par exemple : www.villagedespruniers.org ; www.plumvillage.org ; www.mindfulnessbell.org ; www.parallax.org. Pour une brève bibliographie de Thích Nhất Hạnh en français, voir Stehli (2001).

2 Thích Nhất Hạnh est aussi très connu dans d’autres régions asiatiques. Il s’est rendu à Taïwan plusieurs fois et y a publié une dizaine de livres, tandis que ses livres se vendent très bien en Corée du Sud : La colère (2002) a même été tiré à un million d’exemplaires.

3 Par contre, il existe une littérature abondante sur le Bouddhisme Engagé. Pour des études de Thích Nhất Hạnh et de son « Bouddhisme Engagé », voir King, S.B. (1996 ; 1998) ; Carlson (2000) ; King, R.H. (2001). Pour une dernière observation de ce mouvement dans sa diversité en Asie, voir Main et Lai (2013).

4 Les sept autres branches étant la vue juste, la pensée juste, la parole juste, l’action juste, les moyens d’existence justes, l’effort juste et la concentration juste.

5 Voir p. 103.

6 Ici & maintenant est d’ailleurs un magazine francophone lié au Village des Pruniers, dont le siège de la rédaction est en Belgique.

Table des illustrations

Légende Image 10 : Thích Nhất Hạnh, 2003. © Ji Zhe.
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Légende Image 11 : Une stance de la pleine conscience affichée sur la porte de toilettes au Village des Pruniers, 2003. © Ji Zhe.
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Fichier image/jpeg, 123k
Légende Image 12 : Calligraphie de Thích Nhất Hạnh dans une salle au Village des Pruniers : Breathe, you are alive ! 2003. © Ji Zhe.
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Légende Image 13 : Une méditation marchée au Village des Pruniers, 2006. © Ji Zhe.
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Légende Image 14 : Au Village des Pruniers, les cloches sont « invitées » à rappeler les pratiquants à la pleine conscience. 2003. © Ji Zhe.
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