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Religion, modernité et temporalité

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Ji Zhe

Partie I. L’évocation du passé

Chapitre IV. Le Temple Chan Bailin : un lieu saint reconstruit ou une mémoire remobilisée

Texte intégral

1À environ 300 kilomètres de Pékin, dans le district Zhao du Hebei, se situe l’un des plus grands monastères de Chine du Nord : le Temple Chan Bailin. S’étendant sur plus de 90 mu (environ six hectares), ce monastère solennel se compose de multiples constructions d’envergure, où actuellement demeurent une centaine de moines. Chaque année, il accueille de très nombreux bouddhistes et visiteurs, jusqu’à plus de 10 000 par jour pour les grandes cérémonies. Cela peut sembler difficile à croire, mais ce monastère a été complétement reconstruit à partir de 1988 sur ses ruines.

2La création originelle de ce monastère remonte loin dans l’histoire, entre 196 et 220 après J.-C. C’est l’un des premiers monastères bouddhiques fondés en Chine. Au début, il fut nommé selon le nom de la divinité bouddhiste « Guanyin » 觀音, connue en Chine pour sa miséricorde et sa capacité miraculeuse à sauver les croyants des souffrances. Il commença à porter son nom actuel, « Temple Chan Bailin » (Bailin chansi 柏林襌寺, « monastère de l’école Chan avec une forêt de cyprès »), entre 1135 et 1148. Aujourd’hui, une dizaine de cyprès vieux de mille ans y survivent encore.

3Aux viie et viiie siècles, l’école sinisée du bouddhisme Chan, commence à prendre son essor, et le Temple Chan Bailin s’inscrit dans ce courant. En 858, Maître chan Zhaozhou, l’un des personnages les plus importants dans l’histoire du bouddhisme chinois, s’installe dans ce monastère, à l’âge de quatre-vingts ans. Il y vit quarante ans et y meurt à l’âge de cent vingt ans. Considéré comme un grand maître illuminé, Zhaozhou reçoit le titre de « Bouddha ancien » (gufo 古佛), ses entretiens étant considérés comme des gong’an classiques, étudiés, cités et interprétés par les bouddhistes jusqu’à aujourd’hui. Ainsi, dès l’époque de Zhaozhou, le Temple Chan Bailin devient un haut lieu du bouddhisme chan chinois.

4Après cet âge d’or, le Temple Chan Bailin connaît des décadences et des renaissances. Sa dernière restauration avant l’arrivée du pouvoir communiste est entreprise entre 1942 et 1945. Quand les troupes communistes occupent le district Zhao à la fin de 1945, une grande partie des bâtiments du monastère a déjà été ravagée au cours de la guerre civile et les moines se sont enfuis. Pendant les quarante-trois années suivantes, il n’y a aucune possibilité de réorganiser la pratique bouddhique dans ce monastère. La salle de contemplation restante est alors utilisée comme Bureau d’administration du village, avant de brûler dans un incendie en 1955. Durant les années suivantes, l’héritage du temple est de plus en plus endommagé, le site étant sans cesse occupé par différents organismes : usine de savon, Bureau de l’éducation du gouvernement local, école primaire, lycée, marché du bois, etc. En 1984, le temple est pris en charge par le Bureau de gestion des patrimoines, après des pèlerinages des moines venus du Japon en 1980 et 1981. Cela signifie un nouveau revirement dans le destin du T empie Chan Bailin.

5En octobre 1987, Maître Jinghui 淨慧 (1933-2013), qui est à l’époque un des membres permanents du conseil de l’Association des Bouddhistes de Chine, a accompagné les moines japonais pour rendre hommage à la pagode de Zhaozhou. Il a vu la pagode et le Temple Chan Bailin délabrés et il en fut très attristé. À travers les deux poèmes composés par Jinghui pour exprimer les sentiments ressentis lors de ce pèlerinage, nous pouvons voir qu’il a alors eu l’idée de restaurer le Temple Chan Bailin (Chen Xingqiao 1998). A ce moment-là, la reconstitution des organisations religieuses était en train de se dérouler dans toute la Chine. La province du Hebei où se trouve le Temple Chan Bailin a aussi commencé à projeter la création d’une association des bouddhistes. Jinghui y étant allé peu de temps auparavant, le gouvernement provincial lui a proposé de s’occuper des affaires bouddhistes du Hebei. En juin 1988, à la demande de Jinghui, le Temple Chan Bailin est enfin restitué aux bouddhistes et devient un lieu d’activités religieuses autorisé. Une nouvelle restauration du monastère débute.

Image 1 : Jinghui 淨慧, 2012. © Ji Zhe.

6Quand le Temple Chan Bailin est confié à Jinghui, il n’y reste que la pagode de Zhaozhou, une vingtaine de cyprès et quelques stèles. Pourtant, le vide n’est pas forcément un élément entièrement négatif : il laisse au moins une liberté pour le réaménagement de l’espace.

Le réaménagement de l’espace et l’auto-identification du monastère

7Selon Jinghui, il n’existe pas de projet d’ensemble pour la reconstruction. En effet, les travaux ont été planifiés et réalisés au fur et à mesure, de 1988 à 2003, en fonction des conditions financières du monastère et des possibilités accordées par les autorités locales. Mais du point de vue d’un observateur extérieur, la conception idéologique de ces travaux successifs demeure la même : mettre en évidence la tradition propre au monastère et construire une continuité visible entre le présent et le passé.

8D’abord, toutes les architectures reconstruites au Temple Chan Bailin ont pris le style des derniers siècles de l’Empire chinois. Parmi les bâtiments modestes et modernes d’un district moyen, cette splendide construction or et rouge d’allure impériale revendique évidemment sa position particulière : ses racines se trouvent dans l’histoire. Indubitablement, la réapparition de ce style de construction à la fin des années 1980 n’est pas à mettre sur le compte de considérations techniques ou économiques, ou d’un quelconque choix pratique. Ces architectures sont en fait des monuments historiques réinventés. Elles sont surtout là pour que les gens s’imprègnent d’une atmosphère religieuse, une atmosphère qui se fonde en partie sur l’analogie tradition/sacré contre modernité/profane. C’est pourquoi presque tous les sites religieux chinois reconstruits aujourd’hui sont encore de style antique.

Image 2 : Après douze ans de reconstruction, un nouveau Temple Chan Bailin de grande envergure s’élève en 2000. © Ji Zhe.

9Mais la distinction entre le monde religieux et le monde séculier par la forme architecturale n’est qu’un premier pas. Il faut encore préciser la tradition spécifique du monastère à partir des monuments. L’héritage le plus précieux du Temple Chan Bailin est, à cet égard, la pagode destinée à commémorer Maître Zhaozhou, bâtie en 1330. Dès les débuts de la reconstruction du temple en 1988, elle fut soigneusement protégée. Mais il fallait attendre neuf ans avant que les moines restaurent cette pagode, grâce au don généreux d’un bouddhiste chinois habitant à Singapour. À cette occasion, une cour carrée fut construite, formée par des balustrades en pierre installées autour de la pagode. L’ajout de la cour mettait non seulement en valeur la pagode mais créait également un espace particulier pour les cérémonies commémoratives. Deux stèles gravées furent alors dressées des deux côtés de la pagode. L’ancienne évoquait la réparation de la pagode au xvie siècle, la récente sa dernière remise en état en 1997 et 1998. Elles reliaient le Temple Chan Bailin actuel avec l’histoire.

Image 3 : La pagode de Zhaozhou après restauration, 2000. © Ji Zhe.

10Le Temple Chan Bailin a également procédé à une série de nouvelles constructions mnémoniques suivant une stratégie particulière de nomination. Par exemple, il y a deux pavillons nommés « Guiyun » 歸雲 et « Yuexi » 月溪 – deux moines relativement connus du Temple Chan Bailin au xiiie siècle. Sur chacun des côtés de la salle de contemplation, ont été construits deux pavillons nommés « Kaishan » 開山 et « Huaiyun » 懷雲 pour commémorer respectivement Maître Zhaozhou et Maître Xuyun, le maître de Jinghui. Le premier nom, « Kaishan », indique que Maître Zhaozhou est le fondateur de la tradition du Temple Chan Bailin, le deuxième nom, « Huaiyun », signifie qu’il faut toujours penser au Maître Xuyun. D’autres espaces rassemblant un groupe de constructions portent également des noms du même genre. Par exemple, le « Gufo’an » se compose de plusieurs bâtiments de résidence, son nom « gufo » venant d’un titre de Zhaozhou – « Bouddha ancien ». De la même façon, une autre cour a été nommée « Guiyun an » pour commémorer Maître Guiyun.

11En plus de ces architectures mnémoniques spécifiques avec lesquelles le Temple Chan Bailin construit des repères pour afficher les racines de son identité, il existe aussi des constructions nommées, selon la coutume, à partir des noms de Bouddha et des saints, et des expressions du bouddhisme chinois semblables à celles que l’on trouve dans les autres monastères. Mais il faut remarquer que les constructions du Temple Chan Bailin ne sont pas simplement les copies de modèles de monastères bouddhiques traditionnels. Par rapport à ces derniers, on peut observer des bâtiments ajoutés, qui n’existent pas dans les monastères chan anciens. Ainsi, le Temple Chan Bailin possède une salle où est installée la statue de la divinité Guanyin. En fait, elle n’est pas indispensable dans un monastère de l’école Chan. Néanmoins, d’après Jinghui, comme le Temple Chan Bailin fut un ancien temple de Guanyin au iiie siècle, il faut aujourd’hui le rendre « digne de son nom », pour montrer qu’il est « l’un des plus anciens lieux consacrés à Guanyin dans le Nord de la Chine » (1995a). En revanche, la salle Tianwang 天王 qui est normalement nécessaire pour les monastères bouddhiques chinois est omise. Cette salle, ayant fonction de porte, est souvent la première construction à l’entrée des monastères. À l’intérieur, au milieu, il doit y avoir la statue de Maitreya 彌勒菩薩 (le Bouddha dans le futur) avec, derrière, le Weituotian 韋陀天 (gardien protecteur de l’enseignement du Bouddha) et, à ses côtés, les sida tianwang 四大天王 (les quatre guerriers du ciel). Mais au Temple Chan Bailin, la statue de Maitreya, qui ne s’accorde pas tout à fait avec la doctrine de l’école Chan, et les quatre guerriers aux visages hideux sont supprimés. Il ne reste que la statue de Weituotian qui est considérée comme l’ange gardien du temple. Ainsi, quand un visiteur entre dans le monastère, son regard ne croise pas immédiatement l’image des dieux qui n’ont pas de rapport avec l’école Chan ou avec l’histoire du Temple Chan Bailin. En fait, le premier objet qui saute aux yeux à l’entrée est une peinture murale : « L’origine et le développement du dbarma » (Fofa yuanliu tu 佛法源 流圖).

L’encodage des objets et l’évocation de l’histoire

12Le lien solide avec la tradition n’est pas seulement un fondement de l’identité du Temple Chan Bailin, mais aussi l’un de ses enjeux de communication. Outre la mémoire matérialisée dans les architectures, Jinghui et son équipe essaient également d’encoder certains objets pour les transformer en porteurs de message, ou plutôt, en « aide-mémoire ». Ces objets, choisis avec soin, sont censés se rapporter aux épisodes de l’histoire dont le clergé prétend réactiver continuellement le souvenir. Ainsi, ils permettent aux moines du Temple Chan Bailin, en tant que gardiens d’une continuité sacrée, d’acquérir une reconnaissance sociale de l’autorité qu’ils manifestent quand ils décodent ces symboles et interprètent les histoires des grands maîtres bouddhistes. Il s’agit ici notamment du cyprès et du thé.

Le cyprès est dans la cour

13En entrant dans le Temple Chan Bailin, nous pouvons voir de façon frappante plusieurs vieux cyprès gigantesques et des centaines de jeunes cyprès plantés peu après le commencement des travaux de reconstruction. Ces arbres ne sont certainement pas là pour embellir l’environnement. D’abord, ils font écho au nom du « Temple Chan Bailin », « le temple avec une forêt de cyprès ». Mais plus fondamentalement, ces cyprès peuvent servir à rappeler plusieurs gong’an importants de Maître Zhaozhou, c’est-à-dire ses petites histoires et propos considérés comme des expressions de l’éveil bouddhique.

  • 1 Bodhidharma (Putidamo 菩提達摩 en chinois) est un moine bouddhiste indien ayant vécu entre les ve et v (...)

14Le gong’an le plus célèbre de Zhaozhou est sans doute « Le cyprès est dans la cour (Tingqian baishuzi 庭前柏樹子) ». Il y a mille deux cents ans, un moine consulta Maître Zhaozhou et lui demanda : « Pourquoi Bodhidharma1, notre maître-ancêtre, vint-il en Chine depuis l’Ouest (Inde) ? » Dans la tradition chan, la vraie interrogation qui se trouve derrière ce genre de questions est en fait : quelle est la vérité que le bouddhisme chan tente de révéler ? La réponse de Zhaozhou fut simple mais inattendue. Il dit : « Le cyprès est dans la cour. » L’interlocuteur prit cette phrase pour une plaisanterie ou une réponse négligente, et demanda donc une nouvelle fois : « Pourquoi le maître-ancêtre vint de l’Ouest ? » La réponse de Zhaozhou resta la même : « Le cyprès est dans la cour. » (Zhaozhou 1992, art. 12.)

  • 2 Outre ce célèbre gong’an qu’est « Le cyprès est dans la cour », on peut également citer deux gong’ (...)

15Ce dialogue est souvent cité par les bouddhistes et les philosophes pour discuter de sa portée logique ou alogique, métaphysique ou antimétaphysique. « Le cyprès est dans la cour » est devenu une sentence chan. C’est pourquoi l’implantation des cyprès a été un travail primordial dès le début de la reconstruction. Pour tous les bouddhistes qui connaissent cette histoire, ces cyprès leur font penser naturellement à ce gong’an, même s’il s’agit d’une cour recréée. On peut imaginer qu’il y a plus de mille ans, c’est bien là, en montrant cette forêt de son doigt, que Maître Zhaozhou répondit à la question. Pour cette raison, le cyprès est l’une des plus importantes ressources symboliques du Temple Chan Bailin. Aujourd’hui, au cours de leurs pratiques collectives, les moines rappellent souvent ce gong’an devant les cyprès2.

Image 4 : Les cyprès de mille ans sont les précieux trésors du Temple Chan Bailin. 2000. © Ji Zhe.

Image 5 : Trois centaines de cyprès sont plantés au Temple Chan Bailin. Ils font écho au nom du temple (un temple avec une forêt de cyprès), et au gong’an de Zhaozhou : « Le cyprès est dans la cour ». 2000. © Ji Zhe.

Image 6 : La statue de Guanyin sculptée dans le bois d’un « cyprès de mille ans » du Temple Chan Bailin. 2000. © Ji Zhe.

16Même les cyprès morts nourrissent la signification symbolique. Ainsi, la racine coupée de l’un d’eux, longue de plus d’un mètre, est posée sur un présentoir en bois comme un objet précieux dans la salle de réception du temple. En 1991, la branche d’un autre cyprès taillée en canne fut offerte comme cadeau à Gengyun 耕雲 (1924-2000), directeur d’une fondation chan à Taïwan, venu visiter le monastère. En 1997, au Temple Chan Bailin, la statue de Guanyin sculptée dans le bois d’un « cyprès de mille ans » a remplacé celle de pierre.

17Les images du cyprès figurent d’ailleurs souvent dans les brochures du temple. L’un des recueils d’essais de Jinghui est nommé « Discours chan dans la forêt de cyprès » (1995b). Il existe également des activités intitulées d’après le cyprès, par exemple la « soirée parmi les cyprès ». Grâce au cyprès, le monastère nommé « forêt de cyprès » s’est rétabli tant symboliquement que matériellement.

Va boire du thé !

18La fonction symbolique du thé n’est pas moins importante que celle du cyprès au Temple Chan Bailin. Dans l’histoire, le thé a toujours un lien particulier avec le bouddhisme chan, le premier étant parfois utilisé comme métaphore du dernier. Aujourd’hui, il existe encore un rite silencieux où l’on boit du thé pendant le repos de la contemplation. Mais pour le Temple Chan Bailin, c’est un peu plus complexe. En effet, un gong’an rattaché à la figure de Maître Zhaozhou s’intitule « Boire du thé », et il est aussi connu que « Le cyprès est dans la cour » :

Maître Zhaozhou demanda à deux nouveaux moines : « Êtes-vous venus ici auparavant ? – Non », répondit l’un d’entre eux. Zhaozhou lui dit : « Va boire du thé ! » (Chi cha qu 吃茶去). Puis, il demanda à l’autre : « Es-tu venu auparavant ? – Oui », répondit l’autre. Zhaozhou lui dit aussi : « Va boire du thé ! » Un moine qui se tenait à côté demanda alors à Zhaozhou : « Maître ! L’un a répondu non et l’autre a répondu oui, pourquoi dites-vous aux deux “Va boire du thé” ? » Ayant entendu cette question, Zhaozhou prononça le nom de ce moine. Le moine répondit : « Oui. » Zhaozhou lui dit à lui aussi : « Va boire du thé ! » (cf. Zhaozhou 1992, art. 459)

19La réponse inchangée de Maître Zhaozhou à ses trois disciples a rendu célèbre ce gong’an. Il manifeste une fois de plus que la vérité que vise le chan est au-delà du langage et de la logique, chacun devant l’apprendre par sa propre expérience. Ainsi, le Temple Chan Bailin fait un usage fréquent du thé sous tous ses aspects. Dans le périodique Chan édité par le temple Chan Bailin figurent souvent des articles et des poèmes sur la relation entre le thé et le chan. On a également créé la nouvelle « communion du thé » pendant laquelle tout le monde boit du thé en discutant. Une des grandes activités à propos du thé a été l’« Échange international à propos de la culture du thé de “Zhaozhou sous le ciel” », organisé par le temple pendant quatre jours en octobre 2005, belle occasion de rappeler à chaque fois que le Temple Chan Bailin est le lieu d’origine de la tradition du « thé chan ».

20En 1993, alors que la plupart des bâtiments du monastère n’avaient pas encore été reconstruits, Jinghui et ses disciples sont allés spécialement au Temple Zhenru 真如寺, dans le Mont Yunju 雲居山 au Jiangxi 江西 en Chine du Sud, pour « faire venir le thé », c’est-à-dire rapporter de jeunes théiers au Temple Chan Bailin pour que le « thé de Zhaozhou » dans le gong’an puisse exister concrètement. Quant à l’explication du choix du Temple Zhenru, Jinghui en a donné trois raisons (Jinghui 1993a). Premièrement, le Temple Zhenru, comme le Temple Chan Bailin, a une liaison historique avec Maître Zhaozhou, qui l’a visité une fois. Aujourd’hui, une « Barrière Zhaozhou » (Zhaozhou guan 趙州關) commémore encore cette visite. Deuxièmement, le Temple Zhenru a été reconstruit par Xuyun, le maître de Jinghui, le plus connu des vénérables chan modernes. La plupart des théiers y ont été plantés de ses propres mains. Troisièmement, à partir du moment où le Temple Chan Bailin possède des théiers, le « thé de Zhaozhou » n’est plus seulement une simple histoire. Très explicitement, Jinghui est conscient que grâce à ce thé d’origine « légitime », le discours chan, les grands maîtres chan, et le Temple Chan Bailin seront symboliquement liés ensemble.

21Aujourd’hui, on peut acheter le « thé de Zhaozhou » au Temple Chan Bailin, avec le gong’an « Va boire du thé ! » imprimé sur son emballage.

La commémoration des héros légendaires et la personnalisation de l’autorité

22Bien entendu, le cyprès et le thé ne sont pas religieux par nature. S’ils deviennent des capitaux symboliques du Temple Chan Bailin, c’est qu’ils servent de références à une grande personnalité : Maître Zhaozhou. Ce dernier est une incarnation de la tradition en raison de sa place historique et de sa vertu religieuse dans l’école Chan. La relation historique unique avec ce grand maître constitue une légitimité incontestable dans la reconstruction et l’existence du Temple Chan Bailin, au moins aux yeux des bouddhistes. Pour cette raison, même s’il n’est pas vraiment le créateur de ce monastère, il a été officiellement nommé celui qui « ouvre le dharma » (kaifa 開法) du Temple Chan Bailin par Jinghui.

23En dehors du rappel aux gong’an appréciés de Zhaozhou par l’intermédiaire du cyprès et du thé, la commémoration de ce grand maître est également mise en oeuvre de façons diverses. L’offrande de l’encens à Maître Zhaozhou devant sa pagode et dans son pavillon commémoratif est quotidienne, sans parler de rituels complexes à l’occasion des fêtes. Le portrait de Zhaozhou a par ailleurs été gravé sur la pierre ; des porte-bonheur à son image ont été fabriqués. Jinghui a également republié le recueil des gong’an de Zhaozhou (Zhaozhou 1992). Dans le périodique Chan sous la direction du Temple Chan Bailin, les idées et les histoires de Zhaozhou constituent toujours un sujet central. On peut aller jusqu’à dire que le nom Zhaozhou est omniprésent au Temple Chan Bailin : dans ses publications publicitaires, sur son site Internet et même sur son papier à lettres. Avec l’enseigne de Zhaozhou, le Temple Chan Bailin n’est plus un simple monastère comme les autres, mais une « cour des ancêtres » (zuting 祖 庭) dotée d’un prestige spécifique dans le champ bouddhique.

Image 7 : Zhaozhou 趙州. Il est nommé « fondateur de dharma du Temple Chan Bailin ».

Image 8 : Xuyun 虛雲. Il est nommé « source des préceptes et de dharma de la renaissance du Temple Chan Bailin ».

24Le Temple Chan Bailin mérite certainement le titre de « cour des ancêtres » grâce à Zhaozhou qui y vécut. Mais un autre héros légendaire, Xuyun, qui n’a pas de lien direct avec l’histoire du temple, est également évoqué dans la reconstruction.

  • 3 L’âge réel de Xuyun est un sujet de polémique (Wang Jianchuan 2008). Selon l’étude de Daniela Camp (...)

25Xuyun est le plus célèbre maître chan de la Chine moderne. Né en 1840 d’après les récits hagiographiques relatifs à lui, il s’est fait moine à l’âge de dix-neuf ans. Ensuite, pour s’initier au bouddhisme, il a voyagé en marchant seul pendant longtemps et a visité de nombreux monastères en Chine, en Inde, au Sri Lanka et en Birmanie. En pratiquant l’ascèse et la contemplation, il arriva à son éveil décisif à l’âge de cinquante-six ans. Il mourut en 1959, sept ans avant la Révolution culturelle. Durant sa vie de cent vingt ans3, il fit reconstruire environ quatre-vingts monastères de différentes envergures. Mais son mérite le plus admirable est d’avoir renouvelé la transmission des cinq lignages de l’école Chan en Chine au début du xxe siècle. Selon certain bouddhistes, c’est grâce à lui que l’école Chan chinoise a évité une crise majeure (Cen 1995 ; He 2000 ; Campo 2013).

26Si le lien historique avec Zhaozhou a installé le Temple Chan Bailin dans la tradition chan, l’attachement à Xuyun, reconnu comme le sauveur de toute l’école Chan, fonde la légitimité ecclésiastique du monastère. En tant que disciple de Xuyun, Jinghui peut justifier le règlement de la vie collective rétabli au Temple Chan Bailin en recourant à l’autorité de Xuyun. L’évocation de ce maître charismatique accorde aussi à Jinghui et ses disciples une grande crédibilité religieuse : on est tenté de projeter son admiration envers ce grand maître du passé dans la personne de ses disciples intimes (tel Jinghui).

27La stratégie de commémoration de Xuyun ressemble à celle de Zhaozhou au Temple Chan Bailin. De la même manière, il existe des constructions portant son nom. Au moins deux temples-fils et une fondation œuvrant à la publication de la littérature bouddhique du Temple Chan Bailin sont nommés « Xuyun ». Les discours de Xuyun sont aussi republiés et réinterprétés. En 2008, les Œuvres complètes du moine Xuyun éditées par Jinghui et ses deux disciples laïcs ont vu le jour, en douze tomes (Xuyun 2008). Complétés encore par des matériaux et des photos historiques, ces Œuvres complètes ont été publiées officiellement en 2009, en neuf volumes (Xuyun 2009). En outre, depuis 1995, un psaume a été ajouté au rituel matinal du Temple Chan Bailin, et il est seulement récité dans les monastères dirigés par les disciples de Xuyun. Officiellement, Xuyun est nommé « source des préceptes et de dharma » (jieyuan fayuan 戒源法源) de la renaissance du Temple Chan Bailin.

28Il manque cependant un lien direct entre Zhaozhou et Xuyun. Pour créer une relation symbolique entre eux, leur monument commémoratif est présenté de manière symétrique par rapport au temple. Les pavillons éponymes de ces deux grands maîtres se trouvent répartis symétriquement des deux côtés du Pavillon Falun (« roue de dharma »). Dans chaque pavillon commémoratif se dresse leur statue de bronze. Les noms de ces constructions sont aussi symétriques dans la rhétorique chinoise. Dans un discours à l’occasion de « faire venir du thé » du Mont Yunju, Jinghui a ainsi rapproché ces deux grands maîtres :

Vénérable Xuyun fait souvent l’éloge de Vénérable Zhaozhou, il parle souvent du « thé de Zhaozhou ». Les deux maîtres ont vécu cent vingt ans dans ce monde, ils se ressemblent beaucoup, et leur enseignement chan est de même style, par conséquent on dirait que Maître Xuyun est la réincarnation de Maître Zhaozhou. (Mingzheng 1993, 18)

29La phrase suivante de Jinghui exprime parfaitement ce que nous voulons décrire :

Entre Vénérable Xuyun et Vénérable Zhaozhou, [...] entre le passé et le présent, il y a un lien interne extraordinaire malgré la différence de personnes [...] et de temps, c’est une coïncidence prédestinée. C’est un fait non négligeable pour les bouddhistes. (Mingzheng 1993, 18)

L’inscription de la généalogie et l’institutionnalisation de la continuité

30Ce « lien interne » entre le passé et le présent est reconstruit non seulement par un argument mythique tel que celui de la réincarnation, mais aussi par des inscriptions officielles. Quand Jinghui s’est mis à réorganiser la pratique religieuse au Temple Chan Bailin, il a commencé par reconstituer la généalogie de sa communauté ecclésiastique. Au début des années 1990, un arbre généalogique a été rétabli, puis inscrit sur une stèle en 2003.

31Selon ce « Schéma généalogique du dharma du Temple Chan Bailin de Zhaozhou » (Zhaozhou Bailinchansi chanzong famai yuanliu tu 趙州柏林禪寺禪宗法脈源流圖), la tradition de ce monastère peut remonter jusqu’à Bouddha. Le dharma chan fut d’abord transmis par Bouddha à son disciple Mahā Kāśyapa (Mohejiashe 摩訶迦葉). A travers vingt-six générations indiennes, il fut transmis à Bodhidharma, un moine indien légendaire qui vint de « l’Ouest » en Chine et est considéré comme le « premier patriarche » de l’école Chan. Par la suite, le chan lut successivement transmis aux cinq patriarches chinois, de Huike 慧可 (478-593) à Huineng 慧能 (638-713). Après Huineng, l’école Chan se divise et il n’y a plus de « patriarche ». Parmi les cinq lignages de l’école Chan du Sud formés aux viiie et ixe siècles, le Temple Chan Bailin se rattache au lignage Linji auquel Maître Zhaozhou appartient. Mais Zhaozhou n’a que deux générations de postérité. C’est grâce à Xuyun, maître de Jinghui, qui hérite du dharma des cinq lignages, y compris celui de Linji, que tous sont enfin liés ensemble.

32La généalogie ecclésiastique reconstituée du Temple Chan Bailin n’est évidemment pas totalement réelle. Elle se compose de cent douze maîtres, commençant par Bouddha et finissant pour l’instant avec Xuyun et Jinghui. Parmi eux, nous avons des personnages historiques mais aussi des personnages légendaires. Certains ont résidé au Temple Chan Bailin ou l’ont visité, alors que d’autres n’ont pas de lien direct avec ce temple. Par exemple, bien que Bodhidharma ait le titre de « premier patriarche », on ne connaît pas sa vie ni ses idées exactes. Mais peu importe. Ce qui compte, c’est la continuité de la tradition religieusement reconnue. C’est pourquoi, dans les généalogies du bouddhisme chan, il est normal que deux générations soient séparées d’un siècle ou plus. En effet, la généalogie ne représente qu’une continuité symbolique. Ce que l’on transmet et hérite est le « dharma » et non quelque chose de concret.

Image 9 : Schéma généalogique da dharma du Temple Chan Bailin.

33En Chine, l’école Chan du Sud, à laquelle se rattache le Temple Chan Bailin, est également appelée le « Chan du Maître-ancêtre » (zushichan 祖師襌), dans la mesure où sa vérité dépasse le langage et ne peut qu’être transmise entre maître et disciple « de cœur à cœur ». Mais ce terme montre aussi très bien l’influence du culte des ancêtres chinois sur le bouddhisme. Il représente l’union de l’autorité religieuse avec l’autorité familiale traditionnelle : toutes les deux trouvent leur légitimité dans l’invocation de la continuité issue du passé.

34Le chan du Temple Bailin est hérité du passé, mais, dans le même temps, il peut et doit être transmis à l’infini. Basé sur le règlement inauguré par Xuyun, l’ordre de la transmission du dharma a été institué. En 2002, Jinghui a fait inscrire une « Esquisse de la transmission de l’école Chan au Temple Chan Bailin » (Bailinchansi chanzong chuancheng yuanliu jilue 柏林禪寺禪宗傳承源流紀略) sur une stèle pour mettre en scène la logique de la continuité de la communauté. Dans cette archive, il évoque brièvement les mérites de Zhaozhou et Xuyun, et rend publiques les règles de nomination généalogique des disciples de différents niveaux. En effet, quand un novice se fait moine dans une communauté monastique, il doit être baptisé d’un nouveau nom de « dharma » par son maître. Dans un lignage, tous les disciples d’un même maître appartiennent à la même génération. Selon l’ordre de la nomination, leur nom contient un même caractère chinois. De cette façon, tous les monastiques peuvent s’identifier générationnellement dans une grande famille sainte. Depuis 1988, Jinghui a déjà recruté de très nombreux disciples selon ce règlement inscrit au Temple Chan Bailin et parmi eux, de 1999 à 2009, quatre-vingts ont reçu son dharma à travers des rituels de transmission et sont devenus ses héritiers officiels.

35Ainsi, à travers le réaménagement de l’espace, l’exploitation du sens religieux des objets, la commémoration des personnages historiques et la reconstitution de la généalogie, le Temple Chan Bailin a réussi à élaborer une série d’ordres : il distingue son espace traditionnel/sacré du monde moderne/séculier, obtient son prestige en tant que « cour des ancêtres » par rapport aux autres monastères bouddhiques, active et maintient le souvenir de certains discours chan et justifie ses règles formelles de transmission du bien religieux. En d’autres termes, avec toutes ces stratégies de mémoire, le Temple Chan Bailin, en tant que dispositif institutionnel religieux, se rétablit légitimement en s’ancrant dans la tradition.

  • 4 Dans sa recherche sur les hauts lieux du bouddhisme chinois, Raoul Birnbaum (2012) a également ana (...)
  • 5 Il faut noter que l’arrangement institutionnel du symbolisme et la reconstitution officielle d’une (...)

36L’étude de la reconstruction du Temple Chan Bailin montre que la renaissance du bouddhisme en Chine contemporaine n’est pas simplement le produit des changements politique et économique, mais aussi, et sans doute avant tout, un travail intentionnel et conscient au niveau symbolique qui consiste essentiellement dans la remobilisation d’une mémoire4. Sans ce travail symbolique, la reconstruction matérielle, l’augmentation du personnel et l’affaiblissement du contrôle politique auraient peu de sens. C’est seulement quand les monastères reconstruits deviennent des lieux de commémoration, quand les bouddhistes reconvertis s’identifient comme les héritiers d’une lignée croyante ancienne, quand les pratiques réorganisées sont représentées comme les actualisations de l’histoire et les transmissions du patrimoine, que le bouddhisme « renaît » véritablement5. Le moment est venu de répondre à la question-clé que nous avons posée – qu’est-ce qui « renaît », au fond, dans la reconstruction du bouddhisme institutionnel en Chine contemporaine ? Notre réponse est : une attitude temporelle par rapport au passé.

37Comme nous l’avons souligné, l’oppression et la destruction subies par le bouddhisme sous le régime communiste trouvent leur racine profonde dans la tension entre la temporalité moderne et la temporalité religieuse. La modernité se fonde sur des discontinuités avec tout ce qui est classifié comme « passé ». Elle crée incessamment le passé puis le rejette. En revanche, dans la religion, le passé est la source essentielle qui permet de « mettre en sens » le présent et le futur. Par rapport au temps moderne centré sur le changement, le temps de la religion est celui de l’éternité et de la répétition. Cela ne veut pas dire que la religion ne change jamais (la réalité est bien le contraire). Il ne s’agit pas non plus d’un discours ontologique portant sur le monde « éternel » de la transcendance ou de quelque « préoccupation ultime ». Tout simplement, d’un point de vue sociologique, la religion n’est qu’un système de symboles qui fonde un ordre social en tradition, selon une logique de gestion et de représentation du temps axée sur la continuité. Autrement dit, la religion a sa propre histoire, mais sa temporalité est fondamentalement anhistorique. Bien entendu, la modernité caractérisée par la discontinuité et l’émergence de la « société historique » n’exclut pas nécessairement la religion ou d’autres institutions qui se fondent sur le passé. Mais quand la discontinuité est imposée au nom de la loi historique universelle de façon violente par un pouvoir totalitaire, à l’image de ce qui s’est passé dans la modernité communiste chinoise, la crise de la religion est inévitablement d’une grande gravité.

38Dans cette perspective, on peut dire que la renaissance du bouddhisme chinois signifie essentiellement la reconstitution d’une temporalité propre face aux ruptures du temps. Dans ce processus, le passé évoqué par des moyens symboliques est inévitablement, au moins en partie, imaginaire et réinventé. Mais ce nouveau passé reconstitué offre un support à une continuité indispensable et précieuse au bouddhisme, voire à toute la société. Dans la Chine ruinée par le modernisme communiste, ne serait-il pas vrai que c’est notamment dans le domaine religieux qu’on peut enfin trouver des traces de la tradition ? C’est là, nous semble-il, que réside l’une des significations les plus importantes de la renaissance du bouddhisme et même de toutes les religions traditionnelles au sein de la société chinoise : faire revenir un passé revalorisé dans la vie présente.

Notes

1 Bodhidharma (Putidamo 菩提達摩 en chinois) est un moine bouddhiste indien ayant vécu entre les ve et vie siècles en Chine. Les informations biographiques le concernant sont rares et légendaires, mais il est considéré par les bouddhistes comme le premier fondateur du bouddhisme Chan en Chine.

2 Outre ce célèbre gong’an qu’est « Le cyprès est dans la cour », on peut également citer deux gong’an dans les Entretiens de maître chan Zhaozhou :
– « Que suis-je ? »
– « Tu vois le cyprès dans la cour ! » répond le Maître. (Zhaozhou 1992, art. 47)
– « Est-ce que le cyprès a la Nature-de-Bouddha ? »
– « Oui. »
– « Quand deviendra-t-il un bouddha ? »
– « Dès que le ciel tombera sur la terre. »
– « Alors, quand le ciel tombera-t-il sur la terre ? »
– « Dès que le cyprès deviendra un bouddha. » (Zhaozhou 1992, art. 305)

3 L’âge réel de Xuyun est un sujet de polémique (Wang Jianchuan 2008). Selon l’étude de Daniela Campo (2013), contrairement à l’opinion répandue chez les bouddhistes, Xuyun n’est pas né en 1840, mais aux alentours de 1864. Si cela est vrai, il aura donc vécu quatre-vingt-quinze ans environ.

4 Dans sa recherche sur les hauts lieux du bouddhisme chinois, Raoul Birnbaum (2012) a également analysé la signification des « traces » des personnalités historiques pour le renouveau du bouddhisme en Chine contemporaine.

5 Il faut noter que l’arrangement institutionnel du symbolisme et la reconstitution officielle d’une histoire de la lignée croyante ne suffisent pas à reconstituer la mémoire d’une religion. Pour qu’une mémoire sociale puisse s’appliquer à l’échelle de l’individu, l’institution doit exercer une emprise sur les corps, que ce soit par le rite ou par l’habitude (Connerton 1989), ou elle doit, plus généralement, dicter les interactions sociales entre les membres concernés du groupe (Bastide 1970). Mais ici, nous cherchons plutôt à savoir comment la mémoire d’un monastère en tant que groupe social est réinventée et remobilisée après une rupture. Nous analyserons comment cette mémoire est acceptée et transmise par les membres du groupe dans les chapitres suivants.

Table des illustrations

Légende Image 1 : Jinghui 淨慧, 2012. © Ji Zhe.
URL http://books.openedition.org/editionscnrs/docannexe/image/29449/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 95k
Légende Image 2 : Après douze ans de reconstruction, un nouveau Temple Chan Bailin de grande envergure s’élève en 2000. © Ji Zhe.
URL http://books.openedition.org/editionscnrs/docannexe/image/29449/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 166k
Légende Image 3 : La pagode de Zhaozhou après restauration, 2000. © Ji Zhe.
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Légende Image 4 : Les cyprès de mille ans sont les précieux trésors du Temple Chan Bailin. 2000. © Ji Zhe.
URL http://books.openedition.org/editionscnrs/docannexe/image/29449/img-4.jpg
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Légende Image 5 : Trois centaines de cyprès sont plantés au Temple Chan Bailin. Ils font écho au nom du temple (un temple avec une forêt de cyprès), et au gong’an de Zhaozhou : « Le cyprès est dans la cour ». 2000. © Ji Zhe.
URL http://books.openedition.org/editionscnrs/docannexe/image/29449/img-5.jpg
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Légende Image 6 : La statue de Guanyin sculptée dans le bois d’un « cyprès de mille ans » du Temple Chan Bailin. 2000. © Ji Zhe.
URL http://books.openedition.org/editionscnrs/docannexe/image/29449/img-6.jpg
Fichier image/jpeg, 175k
Légende Image 7 : Zhaozhou 趙州. Il est nommé « fondateur de dharma du Temple Chan Bailin ».
URL http://books.openedition.org/editionscnrs/docannexe/image/29449/img-7.jpg
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Légende Image 8 : Xuyun 虛雲. Il est nommé « source des préceptes et de dharma de la renaissance du Temple Chan Bailin ».
URL http://books.openedition.org/editionscnrs/docannexe/image/29449/img-8.jpg
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Légende Image 9 : Schéma généalogique da dharma du Temple Chan Bailin.
URL http://books.openedition.org/editionscnrs/docannexe/image/29449/img-9.jpg
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© CNRS Éditions, 2016

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