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Ramadan et politique

 | 
Fariba Adelkhah
, 
François Georgeon

Livre III. Le temps des mobilisations

Chapitre 7. Islam minoritaire : du rituel communautaire à la mobilisation des musulmans chinois

Leïla Cherif-Chebbi

Full text

1Moment intense de la vie religieuse, le ramadan, dans un pays où l’islam est largement minoritaire, ne devrait concerner que les communautés musulmanes, sans avoir de répercussions sur la société chinoise. Mois de ferveur et de communion des musulmans, le ramadan ne saurait laisser indifférent parce qu’il est le moment privilégié de l’affirmation d’une minorité face à la majorité. Les musulmans sont une vingtaine de millions en Chine aujourd’hui, membres d’une dizaine de minorités nationales (ou « nationalités minoritaires », selon la terminologie chinoise). Les Hui, près de 9 millions de musulmans sinophones, constituent la plus importante de ces minorités. Les Ouïgours, turcophones vivant dans la région autonome du Xinjiang (ou Turkestan oriental), sont 8 millions.

2Par islam de Chine, nous entendons l’islam des musulmans sinophones hui, à l’exclusion des musulmans turcophones du Xinjiang. Tout d’abord parce que la pratique diffère grandement ; au Xinjiang, les Ouïgours ne respectent guère l’obligation du jeûne, bien qu’ils se rendent quotidiennement à la mosquée pour la prière, tandis que le jeûne est scrupuleusement observé par les Hui. Ensuite, parce que Xinjiang est une terre d’islam majoritaire depuis des siècles, et bien qu’il soit en passe de devenir minoritaire en raison de la colonisation de peuplement chinoise, les comportements religieux ne sont pas ceux d’un islam minoritaire.

  • 1 Cité par Zhengui Yu, Huaizhong Yang, Zhongguo yisilan wenxian zhu yi tiyao (Résumé des œuvres et t (...)
  • 2 Weiying Tie, Xuezhong Li, Zhongguo musilin chaojin jishi (Chroniques sur le pèlerinage des musulma (...)

3Le thème abordé est difficile à traiter parce que les sources disponibles, récits, ouvrages apologétiques, revues musulmanes, font rarement le lien entre ramadan et politique, et les sources secondaires jamais. Les chroniques historiques, rédigées par des non-musulmans, ignorent totalement le moment privilégié de ramadan. Les études de nombreux chercheurs musulmans aujourd’hui n’établissent pas de lien entre le ramadan, par ailleurs peu décrit en tant que phénomène social, et la politique. Les sources apologétiques, publiées pour la plupart par des éditions privées, sans indication du lieu et du nom de l’éditeur, parfois sans nom d’auteur ou sous un pseudonyme, ne sont guère plus satisfaisantes : parmi les œuvres relatives à l’islam collectées durant les enquêtes en Chine, un seul fascicule, édité en 1995, traite entièrement de ce sujet. Un dictionnaire relatif aux œuvres islamiques chinoises contient une notice sur un seul opuscule paru en 1935 et réimprimé en 1942, Zhaiyue (ramadan), d’un certain Nûr al-Dîn. Le dictionnaire cite par ailleurs cinq ouvrages parus entre 1931 et 19431. Au contraire, le pèlerinage, pourtant hors d’atteinte de l’immense majorité des Hui, fait l’objet d’une dizaine de livres récents, dont certains sont des traductions de guides offerts par l’Arabie Saoudite, ainsi que d’une remarquable étude historique de chercheurs hui du Ningxia2. Enfin, la littérature apologétique traite du jeûne sous son aspect rituel uniquement. Seules les revues musulmanes, publiques ou privées, nous donnent quelques indications sur la vie et les débats des musulmans chinois durant cette période. C’est par le biais d’informations fragmentaires, parcellaires, que nous tentons de cerner ce phénomène.

4Nous nous proposons de décrire, dans un premier temps, le rituel de ramadan et de l’aïd, moments de retrouvailles de la communauté musulmane et de l’affirmation de sa différence. Cette partie, quelque peu descriptive, évoquera les caractéristiques propres à l’islam chinois. Le repli sur soi de la communauté musulmane est générateur de mobilisation religieuse, sociale et politique, qui prend parfois l’allure de véritables démonstrations de force, et même de mobilisation politique, comme lors des manifestations du printemps 1989. Le gouvernement, conscient des tensions potentielles, prend soin d’encadrer, par une gestion de l’islam assurée par ses représentants eux-mêmes, la vie religieuse intense de ramadan.

Un rituel communautaire, moment privilégié de l’affirmation de sa différence

Repli communautaire

5Le ramadan induit des pratiques sociales qui entraînent la ou plutôt les communautés musulmanes hui à un repli sur elles-mêmes. Ces communautés sont dispersées à travers tout le territoire chinois, elles sont présentes dans 97 % des districts (l’équivalent de notre canton). Elles sont nombreuses au nord-ouest, dans les provinces du Xinjiang, du Qinghai, du Gansu et du Ningxia, au centre, dans le Hebei et le Henan, et au sud-ouest, au Yunnan. Elles s’organisent sur un modèle commun : la mosquée est le centre de l’habitat autour duquel s’ordonnent les maisons, les lieux d’activités économiques comme les marchés, les boutiques ou les restaurants musulmans. A la campagne, les Hui se groupent en villages, ou en parties de villages bien séparées des voisins han (et de leurs porcs !). Dans les zones urbaines, ils se groupent par quartiers, situés aujourd’hui au centre de gigantesques agglomérations. La transformation de l’habitat urbain, notamment la disparition rapide des quartiers traditionnels dans les villes chinoises, provoque une dispersion de la communauté et une plus grande difficulté à l’observance, ainsi qu’un relâchement des liens avec la mosquée d’origine et la tendance religieuse de celle-ci. Une partie de la population hui, notamment dans les grandes villes, n’est plus pratiquante. Mais l’interdit du porc reste largement respecté. De plus, les non-observants ont conservé l’habitude de se rendre à la mosquée le jour de l’Aïd.

6L’isolement du reste de la société chinoise s’illustre en priorité dans l’alimentation. La commensalité est absente, ou plutôt, elle est à sens unique. Si un Chinois han peut être invité chez un Hui, l’inverse ne pourra se produire. La nourriture, même si le porc ne figure pas au menu, est considérée comme impure. Plus, tout doit être contrôlé, les ustensiles de cuisine et les ingrédients de tous les aliments, notamment les graisses. Aujourd’hui, on voit même du lait « halal », du savon et du dentifrice « islamique », et mieux, des coiffeurs « islamiques ». Les Hui se passent de manger s’ils ne sont pas chez des musulmans ou dans un restaurant musulman. De nombreuses polémiques se développent sur les restaurants qui affichent des enseignes « Pur et Vrai » (i. e. islamique), mais qui sont tenus par des Han. Un chercheur musulman, non pratiquant, et membre du parti communiste, a avoué qu’il achetait même ses légumes chez des musulmans. Le repli sur soi des musulmans a poussé certains fondamentalistes jusqu’à préconiser de ne pas souhaiter le Nouvel An aux Chinois han.

7Le ramadan est un moment de retrouvailles de la communauté musulmane. C’est, d’après les articles des revues musulmanes, le moment du bonheur, du calme ; le pauvre, le vieillard, le voyageur, trouveront toujours à se réchauffer et à manger. Certains textes ont un aspect lyrique indéniable.

Rituel et particularismes

8Le ramadan est également, comme dans le reste du monde musulman, une période d’intense ferveur religieuse. La fréquentation des mosquées augmente, les plus pieux passent des nuits en prières, les dix derniers jours du mois, et surtout lors de la « Nuit du Destin ». Des dons sont remis à la mosquée, pour les pauvres. Les aumônes ne sont pas la zakat, mais se nomment sadâqa ou plus fréquemment nietie, par une dérivation curieuse de l’arabe niyya (intention louable). Tous les jours, durant le ramadan, la somme et le nom du donateur sont notés dans un registre, puis calligraphiés sur de petites languettes de papier collées ensuite sur une planche placée devant la salle de prière, à la vue de tous. Comment, avec cette publicité, ne pas faire preuve de générosité ? Gare à celui dont le nom n’apparaîtrait pas sur les languettes ! Le ramadan est également l’occasion pour les apologistes d’achever ou de préfacer leurs œuvres. Nombre de petits ouvrages apologétiques et de traductions sont ainsi datés de cette période.

9Dans certaines régions, au Xinjiang, au Ningxia, en Mongolie intérieure, les Hui célèbrent la « fête de Fatima » le quatorzième jour de ramadan. Ailleurs, selon les sources écrites, cette cérémonie a lieu en général le quinzième jour du sixième mois du calendrier musulman. Cette fête de Fatima est une véritable fête des femmes : alors qu’au nord-ouest elles ne fréquentent pas la mosquée, elles s’y rendent ce jour-là, munies de youxiang, des beignets frits préparés lors des fêtes chez tous les musulmans chinois ; elles y prient et écoutent l’imam leur parler de la vie édifiante de Fatima, modèle de comportement pour toutes les femmes musulmanes. Bien qu’il soit souvent dit que les Ikhwân (fondamentalistes) n’y participent pas, j’ai observé un rassemblement de femmes à Yinchuan, au Ningxia, devant une mosquée Ikhwân. Les coutumes ont la vie dure. La fête de Fatima et d’autres, comme la ashûra, sont considérées comme une survivance d’influences soufies ou, ainsi qu’on l’entend récemment, d’influences chiites. Cette mention du chiisme est à rapprocher du prêche que font les Pakistanais du Jama’at al-Tabligh, ou depuis ces dernières années, des Saoudiens en Chine même, par l’envoi de missions ou la propagation de leur littérature, ou, hors de Chine par la formation d’étudiants (plusieurs centaines à l’heure actuelle).

  • 3 Qicheng Ma, Zhanfu Gao, Hong Ding, Huizu (La Nationalité hui), Pékin, Minzu chubanshe, 1995, p. 14 (...)

10L’aïd est sans doute l’événement le plus marquant pour les musulmans chinois, à tel point que, contrairement au Maghreb par exemple, on le nomme la « Grande fête », et l’on assimile son importance à la fête du Nouvel An chez les Han. En règle générale, la journée débute par la mosquée : lecture du Coran et louanges au Prophète sont dispensées par l’imam le plus respecté (en général le plus âgé) ; l’imam le plus savant donne ensuite lecture du prêche ; à la fin, se déroule la prière. Les hommes se rendent par la suite au cimetière. Enfin, commencent les congratulations, qui débutent par des marques de respect aux Anciens. L’aïd est l’occasion de dons pour les pauvres, appelés « souscription de la rupture du jeûne3 ».

  • 4 Zhongming Wang, « Ahong zhangjiao zhi (Le système de direction religieuse de l’Ahong) », dans Huay (...)

11L’aïd est aussi le moment où les fidèles de la mosquée réaffirment leur lien avec leur chef spirituel, l’imam. Celui-ci, lors du discours qui suit la prière, déclare que le temps de son ministère arrive à son terme4. L’assemblée demande alors à son guide de demeurer. En cas rarissime de désaccord, la communauté peut refuser de reconduire son mandat et lui fait perdre totalement la face. Afin d’éviter ce désaveu public, la question est réglée auparavant entre l’imam et le comité de gestion de la mosquée. L’imam sera reconduit si la communauté est satisfaite. Ou il annoncera son départ volontaire pour poursuivre sa carrière dans un autre lieu, ou bien le comité de gestion l’informera de son désir d’accueillir un autre imam. Ainsi, l’aïd permet d’exprimer l’harmonie entre la direction spirituelle de l’imam, la direction matérielle des notables du comité de gestion, et les fidèles, mais, exceptionnellement, de remettre en cause cet équilibre des pouvoirs.

  • 5 Weishan Yizu Huizu zizhixian zhi (Annales du district autonome des nationalités Yi et Hui de Weish (...)

12Les pratiques diffèrent d’un lieu à l’autre. A Weishan (Yunnan), selon les chroniques locales, tout le monde se rend le matin à la mosquée pour remettre des aumônes. De retour à la maison, on déjeune de beignets de fête ; on lit le takbîr (Dieu est le plus grand) sous la houlette des Anciens. On se rend une seconde fois à la mosquée pour la grande prière de l’aïd. Devant la salle de prière, douze enfants se mettent à crier « ouvrez la porte du temple avant que la foule ne pénètre ». Les gestionnaires de la mosquée distribuent l’argent aux pauvres. La prière débute ensuite. L’après-midi, les hommes se rendent au cimetière, et, tous ensemble, lisent les sourates finales du Coran sur les tombes les plus anciennes, avant d’aller prier sur les tombes de leur lignage. Après cette visite, retour au village pour les réjouissances, qui durent trois jours5. Dans d’autres régions de Chine, l’après-midi est consacré à des chants, des danses, des compétitions. Cangzhou, dans la province du Hebei, est renommé pour ses compétitions d’arts martiaux. Les Hui ont développé, et ils en tirent une grande fierté, des écoles d’arts martiaux chinois. En raison de la fréquentation des non-pratiquants le jour de l’aïd, dans les grandes villes, la prière ressemble parfois plus à une kermesse qu’à un rituel bien réglé. L’imam de Canton se plaignait que les coreligionnaires qui venaient assister à la prière ne connaissaient rien à cette dernière. Enfin, l’aïd est un jour faste pour célébrer des mariages.

Des querelles théologiques à la mobilisation politique

Les querelles théologiques

13L’unanimité et la paix célébrées, qui laissent une large place aux coutumes régionales particulières, ne sauraient masquer les querelles byzantines sur les rituels. L’islam de Chine possède de nombreuses caractéristiques communes, comme l’organisation des mosquées (dirigées par un imam, et gérées par un conseil d’administration qui choisit et rémunère l’imam), le mode de transmission du savoir, et surtout un sentiment de reconnaissance mutuel. Il n’en est pas moins extrêmement complexe, en raison de l’immensité du territoire et de la variété des cultures locales auxquelles les Hui participent, et de la multiplicité de ses courants religieux. Trois grandes tendances partagent l’islam chinois, une tendance traditionaliste, nommée Qadîm (ancien), la plus répandue, une tendance réformiste à caractère fondamentaliste (Ikhwân et Salafiyya), enfin une tendance confrérique soufie présente essentiellement dans le Nord-Ouest. Cette dernière se fractionne en quatre branches principales, la Qâdiriyya, la Qubrawiyya, et deux branches de la Naqshbandiyya, la Khafiyya qui pratique un dhikr silencieux et la Jahriyya qui pratique un dhikr à voix haute. Ces confréries se ramifient en une multiplicité de sous-branches (19 pour la Khafiyya, 8 pour la Qâdiriyya, et 5 pour la Jahriyya). Les mosquées soufies sont organisées selon un principe hiérarchique à la tête duquel se trouve le shaykh. Dans le système Qadîm, que l’on dit être le plus influencé par la culture chinoise, chaque mosquée est indépendante et présente une variété de visages, en fonction des cultures locales, de la personnalité de l’imam, des membres qui composent la communauté. L’Ikhwân, apparu à la fin du siècle dernier, est un mouvement d’inspiration wahhabite, bien qu’il n’ait pas reconnu avoir abandonné le rite hanéfite dominant en Chine. Il s’est structuré durant les années vingt à Xining (province du Qinghai) et ses mosquées étaient organisées selon un système hiérarchique : une mosquée principale, nommée « mosquée-hayy » (du mot arabe « clan, quartier »), avait plusieurs mosquées sous sa dépendance et choisissait les imams de ces dernières ; la prière du vendredi et les fêtes se déroulaient dans la mosquée centrale. Le système est aujourd’hui beaucoup plus souple, notamment dans le choix des imams. La Salafiyya, une dissidence des Ikhwân apparue à la fin des années trente, se réclame plus directement du wahhabisme et refuse de reconnaître les quatre grandes écoles de jurisprudence. Réprimée par les Ikhwân, elle est peu répandue, mais gagne maintenant rapidement en influence. Elle n’est pas connue pour avoir de système hiérarchisé. Sont qualifiés aujourd’hui de Salafiyya, les activistes fondamentalistes, nous dirions les « islamistes », en rupture de ban avec les autorités. Pour ces raisons, peu de personnes se reconnaissent salafi, et il est difficile de savoir qui est qui.

  • 6 Linxia shi zhi (Annales de la ville de Linxia), Lanzhou, Gansu renmin chubanshe, 1995, p. 837.
  • 7 Shiying Ma, « Musilin de zhaijie (Le jeûne chez les musulmans) », Gansu Musilin (Musulmans du Gans (...)

14Le rituel du ramadan semble à peu près fixé, mais les querelles sont sans nombre. D’abord sur l’observance de la lune pour débuter le jeûne. Des articles très savants ont été rédigés, mais chaque lieu traditionnellement observait la lune, et les querelles de minarets étaient fréquentes. Une minuscule confrérie au Gansu, Qimen, a fixé le commencement de ramadan au premier jour du neuvième mois et l’aïd au premier jour du dixième mois, sans observer la lune6. Le gouvernement a unifié, en théorie, les pratiques, en faisant proclamer par l’Association islamique de Chine l’instance représentative de tous les musulmans chinois, le jour où débute ramadan et le jour où il se termine. Mais l’application de cette règle ne semble pas tout à fait unanime. D’autres questions sont soulevées sur l’heure de la rupture du jeûne. En raison de divergences entre écoles ou confréries religieuses, les uns rompent le jeûne quand le soleil disparaît derrière l’horizon, d’autres quand le ciel s’emplit d’une lueur rouge, d’autres encore quand brillent les étoiles7. D’autre part, une querelle célèbre a opposé, en 1747, ceux qui préconisaient de rompre le jeûne avant la prière à ceux qui préconisaient de le rompre après la prière.

Des querelles à la mobilisation politique

15Les effets directs du ramadan sur la mobilisation politique sont difficiles à cerner, en raison du silence, la plupart du temps, des chroniques historiques. Par ailleurs, s’il y a des chercheurs hui en nombre, issus de l’univers musulman et bien informés, leur intérêt est de présenter une image toujours positive, rassurante, de l’islam. Les Hui ont une réputation de violence et de promptitude à créer des échauffourées qu’il s’agit de faire oublier. Et puis, le ramadan étant la période de la concorde, il serait malséant de laisser croire qu’il peut générer des troubles.

  • 8 Jonathann Lipman, Familiar Strangers A History of Muslims in Northwest China, Seattle, University (...)

16La plus ancienne querelle répertoriée sur le ramadan, qui a eu des répercussions politiques, date du xviiie siècle. La branche Jahriyya de la Naqshbandiyya prônait de rompre le jeûne avant la prière. Les partisans du système traditionnel affirmaient que la rupture devait intervenir après. Le conflit s’est déroulé dans les régions de Hezhou (l’actuelle Linxia, dans la province du Gansu) et Xunhua (dans la partie orientale du Qinghai, près du Gansu). Les opposants de la Jahriyya ont porté l’affaire devant les tribunaux impériaux en 1731, sans que ces derniers puissent trancher. En 1747, à nouveau, le même problème amène les traditionalistes à accuser Ma Laichi ( 1680-1768), le shaykh charismatique de la Jahriyya, d’hétérodoxie, une accusation fort grave au regard de la loi chinoise. Le jugement a donné tort aux accusateurs et a demandé aux deux parties de conduire leurs affaires sans conflit, ce qui n’a guère calmé la querelle. Des troubles plus graves se sont produits par la suite dans les années 1780, qui opposèrent alors la Jahriyya au fondateur de la nouvelle branche Khafiyya de la Naqshbandiyya8.

  • 9 Long Ahong (L’Imam sourd) [ie Qi Mingde], Linxia, Mosquée Mingde, préface du 14 avril 1996, p. 9-1 (...)
  • 10 Haiying Xu (éd.), Yisilanjiao wenhua (La Culture islamique), Changchun, Chang-chun chubanshe, 1992 (...)
  • 11 Long Ahong, op. cit., p. 43-44.

17Des controverses, entre Ikhwân et traditionalistes Qadîm, se tiennent à deux reprises le jour de l’aïd, à Linxia. Linxia, surnommée par les Hui la « petite Mecque de la Chine », est aujourd’hui la préfecture autonome hui de Linxia et compte 2 000 mosquées, un dixième des mosquées de Chine ; elle abrite une vingtaine de confréries soufies et a vu naître Ikhwân et Salafiyya. En 1907, une dispute réunit une soixantaine de partisans Ikhwân, dont le fondateur du mouvement, Ma Wanfu (1853-1934) et une quarantaine de Qadîm. Ma Wanfu soutient que l’Ikhwân doit unir toutes les écoles religieuses et toutes les confréries, et qu’il est glorieux de mourir shahid (martyr) pour la foi ; que les autres écoles se sont égarées sur la voie de la superstition. Ce discours créera de nombreux désordres et soulèvera l’opposition résolue des confréries, opposition qui conduira au bannissement de Ma Wanfu9. Une autre source indique que, ce jour-là, Ma Wanfu aurait déclaré que celui qui meurt en combattant les confréries serait shahid10. À cette époque, les Ikhwân n’étaient encore qu’une nouvelle école religieuse parmi tant d’autres à Linxia. En 1934, les Ikhwân disposent de l’appui des seigneurs de guerre musulmans. Ils veulent forcer, avec l’aide du commandant de la garnison, un Ikhwân, les Qadîm à participer à la prière de l’aïd. Les Ikhwân souhaitent que la prière se tienne hors de la ville, dans un heu ouvert. La manœuvre échoue en raison d’un désaccord sur le rituel : les Ikhwân, s’ils acceptent que Qi Mingde (1898-1987, célèbre imam Qadîm de Linxia, adversaire des Ikhwân, dont les notes précises et pertinentes ont été publiées en 1996) soit imam de la prière, refusent la lecture du Coran entier, et surtout, la lecture à voix haute de louanges au Prophète. Ils refusent également de participer par la suite à la célébration de la naissance du Prophète. Les Qadîm restent fêter l’aïd dans leurs deux mosquées, sur les douze que compte le centre de Linxia11.

Une démonstration de force

  • 12 En 1975, durant la révolution culturelle, Shadian et les villages environnants ont été pilonnés pa (...)

18Aujourd’hui, l’aïd donne lieu, pour les Ikhwân, à de véritables démonstrations de force. Au Gansu, à Linxia et à Lanzhou, suivant la coutume de se rendre dans un lieu ouvert, des milliers d’hommes se réunissent à l’extérieur de la ville pour les prières. À Lanzhou, en 1996, des photos montrent une foule en prière sur du sable. Au premier rang, figure une rangée de Pakistanais barbus du Jama’at al-Tabligh. La venue de ces derniers, et surtout leur tournée guidée par des musulmans de Lanzhou, dans la province du Yunnan, et notamment dans le village martyr de Shadian12, a par ailleurs causé un grand émoi parmi les autorités provinciales.

  • 13 Wufou Ma, Kaituo / al-Fath (L’Ouverture), 1993, 2 (4), p. 20.

19À Xining, dans la province voisine du Qinghai, c’est au cœur de la ville, dans la grande mosquée Dongguan, que se tient une démonstration impressionnante lors de l’aïd. Un court article, paru dans une revue musulmane de Lanzhou, décrit l’événement : le 24 mars 1993, à 7 heures du matin, les hommes des trente-deux mosquées de la ville et des alentours convergent vers la mosquée Dongguan. La salle de prière qui peut contenir quatre mille personnes s’emplit, la cour intérieure, qui peut en contenir cinq mille est comble, l’avenue est envahie, et la circulation est déviée. Ce sont en tout vingt mille personnes qui participent à la prière qui débute à 9 heures13. La Grande mosquée Dongguan est le cœur historique du mouvement Ikhwân depuis 1917, après la venue de Ma Wanfu à Xining. Elle reste une des plus grandes mosquées du Nord-Ouest, bien qu’un certain traditionalisme un peu passéiste et les émeutes qui s’y sont déroulées à l’automne 1993 lui aient fait perdre de son influence sur les provinces voisines (Gansu, Ningxia, Shaanxi et Xinjiang). Le nouveau dirigeant de la mosquée est le petit-fils de Ma Wanfu.

Une mobilisation politique

20Si l’aïd prend dans certaines régions l’aspect d’une démonstration d’unité et de force, le ramadan du printemps 1989 a été, par ses manifestations musulmanes, le temps d’une véritable mobilisation politique. La cause en est la parution, en mars 1989, d’un ouvrage intitulé les « Mœurs sexuelles », qui prêtait des mœurs curieuses en la matière aux musulmans (le Paradis des houris est assimilé à un bordel, et des orgies avec des chameaux se dérouleraient durant le pèlerinage !). Vendu à partir d’avril, le livre a suscité les premières protestations, auprès de l’Association islamique de Chine (à Pékin) le 8 avril, en provenance de la ville de Jilin, en Mandchourie. La date coïncidait avec le début du ramadan. Par la suite, les protestations écrites ont afflué de tout le pays. Au Nord-Ouest, la mobilisation a été massive durant le mois de ramadan et après. Les 21 et 23 avril, plus de vingt mille personnes défilaient au Gansu (Lanzhou et Linxia) et de nouveau à Lanzhou, les 5 et 6 mai, veille de l’aïd. Par la suite, les manifestations ont gagné tout le pays, le 12 mai à Pékin, Xining et Lanzhou, où se sont déroulées des émeutes ; le 15 mai, dans trois villes du Nord-Ouest, Xi’an, Linxia et Xining ; le 17 mai, à Yinchuan et à Xining, puis à Yinchuan encore le 18, et enfin, à Xining, Shanghai et Urumqi le 19 mai. Dans cette dernière ville, capitale de la région autonome ouïgour du Xinjiang, des émeutes très violentes ont éclaté. Au soir des émeutes de Urumqi, la loi martiale a été proclamée dans tout le pays, et plus aucune manifestation musulmane n’a été autorisée. Les manifestations citées précédemment ont été rapportées par la presse officielle chinoise. Des manifestations se sont produites également en Mongolie intérieure (faisant un mort) et au Yunnan.

21Ces événements sont exceptionnels. C’est la première et seule fois qu’un mouvement d’ampleur nationale a été mené par les Hui sous le régime communiste. Des protestations contre des publications insultantes envers l’islam ont eu lieu à plusieurs reprises depuis le début du siècle et ont encore lieu aujourd’hui, mais plus discrètement. S’il arrive que des protestations ou des heurts se produisent, ils ont un caractère local, circonscrit, même si la communauté hui à travers le pays en a connaissance.

22Plusieurs éléments ont concouru à faire des manifestations de 1989 un événement exceptionnel. Tout d’abord, le contexte intérieur chinois, et le déroulement concomitant des manifestations étudiantes du « printemps de Pékin ». Les autorités, jusqu’à la proclamation de la loi martiale le soir du 19 mai 1989, ont connu un long moment de flottement, d’hésitation, avant d’employer la répression, propice aux audaces. De surcroît, les manifestations musulmanes ont été autorisées à partir du début de mai. Celle de Pékin était dûment approuvée et soigneusement encadrée par les forces de l’ordre. Les manifestants étaient les étudiants musulmans de la capitale. Leur cortège a été renforcé par des jeunes montés de province, de Yinchuan, notamment. Sachant qu’il faut une journée de train depuis le Ningxia, la mobilisation et les préparatifs de cette manifestation dataient de bien avant le 12 mai. Le cortège est parti des universités au nord-ouest de la ville, pour s’achever dans le quartier musulman de la rue du Bœuf au sud-ouest, en passant bien sûr par la place Tian Anmen. Une pétition a été remise à l’Assemblée populaire. Il est tout à fait plausible que le pouvoir a voulu mettre en scène ces manifestations contre un livre qui ne respectait pas les lois protégeant les minorités et les religions, en les opposant symboliquement à celles, illégitimes, des étudiants. Il faut souligner que dans les comptes-rendus de la presse officielle, les Hui n’auraient revendiqué qu’une protection de l’État, garant du respect de la religion et des minorités.

  • 14 Leïla Cherif-Chebbi, Contre les « Rushdie chinois ». Le Réveil des musulmans hui, mémoire de DEA, (...)

23Mais la mobilisation intervenue au cours de ramadan dans le Nord-Ouest, à Lanzhou et à Linxia, ne devait rien à l’encouragement tacite des autorités. D’ailleurs, par la suite, la situation a en partie échappé à celles-ci. Un élément extérieur a influé sur la détermination des Hui, les protestations à travers le monde musulman contre Les Versets sataniques de Salman Rushdie au début de 1989. Au point que les manifestants Hui criaient : « A bas les Rushdie chinois » (le livre incriminé était l’œuvre de deux auteurs), slogan que la presse a passé sous silence. A Linxia, des musulmans auraient même offert une récompense pour l’assassinat des deux auteurs. Ces manifestations de ramadan ont rassemblé au Nord-Ouest la communauté hui dans son entier, même les femmes que l’on voit peu hors de leur maison en temps habituel. Plus encore, le clergé musulman, y compris les membres de l’Association islamique de Chine, a fait partie des cortèges14. 1989 marque l’aboutissement d’une décennie de réislamisation. La liberté religieuse, réaffirmée en 1979 a permis la réouverture des mosquées fermées et endommagées durant la révolution culturelle et la construction de nouvelles. L’enseignement religieux, au sein des mosquées, ou sous le nom pudiquement laïque « d’École sino-arabe » s’est développé de façon foudroyante. Le mouvement de réislamisation s’est amplifié durant la décennie quatre-vingt-dix, sans qu’un mouvement d’une telle ampleur se reproduise.

Un mode de gestion d’un islam minoritaire

24Les risques de troubles, en raison de querelles théologiques ou de querelles de voisinage, accrus lors de cette période de ferveur religieuse, incitent les autorités à intervenir dans les affaires religieuses, d’une part pour faciliter le bon déroulement de ce mois, d’autre part pour rappeler les principes que doivent respecter les musulmans. Les autorités locales ne manquent pas d’assurer chaque année qu’elles ont veillé à l’approvisionnement des magasins en nourriture rituelle, huile, farine et surtout viande de bœuf et de mouton.

  • 15 Qicheng Ma, Zhanfu Gao, Hong Ding, Huizu (La Nationalité hui), Pékin, Minzu chubanshe, 1995, p. 14 (...)

25Pour mettre fin aux querelles et aux errances des imams concernant le début et la fin de ramadan, les dates en sont fixées par l’Association islamique de Chine depuis quelques années à l’aide des travaux d’un historien sur le calendrier musulman15.

26Créée en 1952, reprenant à son compte l’association créée par le régime nationaliste de Chang Kai-tchek, l’Association islamique est constituée de représentants éminents des musulmans : des imams pour la plupart, mais également des chercheurs et des personnalités politiques de premier plan, dont des femmes. Bien que largement dominée par les Ikhwân, ou du moins par un clergé relativement fondamentaliste, elle est composée, selon un dosage subtil, de représentants de toutes les tendances religieuses, en fonction des rapports de force locaux. Elle dispose de représentations au niveau des provinces, des municipalités et des districts. Faire partie de l’Association islamique à un niveau élevé permet de bénéficier de subventions pour les mosquées et les écoles, de faire accorder des bourses pour ses étudiants à l’étranger, de choisir les heureux élus pour le pèlerinage... Bien que parfois tenus en suspicion par les musulmans activistes, les membres de l’Association islamique sont des notables incontournables.

27L’Association islamique institue un quadrillage efficace des activités religieuses. Aucun événement (fêtes, choix d’un imam, décisions importantes du conseil d’administration qui gère la mosquée...) ne se passe sans qu’elle donne son accord et qu’un représentant ne soit présent. Elle sert d’interface entre les communautés musulmanes et les autorités. Ces dernières ont instauré un Bureau des religions et un Bureau des minorités, dépendant du Conseil des affaires d’État au niveau national, avec les mêmes subdivisions au niveau local. Les bureaux définissent la politique à suivre, et l’Association islamique de Chine est chargée de l’expliquer. Il est à noter que les fonctionnaires musulmans de ces bureaux sont souvent membres de l’Association islamique locale, et que les deux se confondent parfois. L’Association islamique de Chine, conseillère des autorités en matière religieuse, est donc également un acteur dans l’élaboration de la politique religieuse.

  • 16 La ville de Jiayuguan, à l’extrême nord-ouest de la province du Gansu, est l’extrémité occidentale (...)

28Concernant le ramadan, la revue de l’Association islamique de Chine, Musulmans de Chine, est plutôt discrète. La célébration de l’aïd n’est pas mentionnée à chaque fois, ou parfois par une nouvelle brève, sur un événement local, alors que la fête du Sacrifice donne chaque année matière à un article signalant les cérémonies officielles. Le silence est souvent un indicateur de tensions en Chine, et nous pouvons conjecturer qu’il y a eu, ces années-là, des querelles concernant la date de l’Aïd. C’est dans la revue d’une Association islamique locale, Musulmans du Gansu, que les indications se font précises. Le Bureau des religions de la ville de Jiayuguan16 explique ainsi la préparation de ramadan :

  • 17 Gansu Musilin (Musulmans du Gansu), été 1996 (17), p. 28.

« Quand le moment de ramadan approche, les dirigeants du Bureau des religions de Jiayuguan se rendent dans les mosquées pour s’entretenir avec le personnel religieux, et offrent alors 200 yuans aux imams enseignants, afin que les imams, dans leur enseignement, œuvrent auprès des musulmans à promouvoir l’union des nationalités ; ils leur accordent pleine confiance, et souhaitent que les mosquées, au cours de cette nouvelle année, unissent les musulmans, développent la tradition glorieuse de l’amour de la patrie et de la religion dans l’islam, afin de contribuer encore à l’union des nationalités et à la construction économique de la ville de Jiayuguan17. »

29Incitation financière et rappel sans frais des principes de base qui régissent les rapports entre les musulmans et le reste de la société. L’union des nationalités signifie ici « pas de troubles internes ou pas de troubles entre communautés ». De même, à Lanzhou, capitale de la province du Gansu, le vice-gouverneur de la province, accompagné du chef musulman du Bureau des nationalités, fait, durant le ramadan, le tour d’une dizaine des mosquées de la ville (sur une quarantaine) pour offrir des présents, expliquer la politique de liberté religieuse du Parti. Il demande au personnel religieux et à tous les musulmans de respecter la direction du Parti, de maintenir le cap du socialisme, de faire que socialisme et religion s’harmonisent, d’apporter leur contribution au développement paisible de la société. Les discours sont toujours très convenus, mais relativement explicites. Ils traduisent bien le souci des autorités de rappeler à chaque occasion les conditions indispensables à la « liberté religieuse », permise à nouveau par le Parti depuis 1979.

*

30Propice au recueillement et à la ferveur, le ramadan est, pour un islam minoritaire comme celui des musulmans hui de Chine, une période privilégiée pour l’affirmation de sa spécificité. En raison tant des querelles internes que des frictions entre musulmans et non-musulmans (même si celles-ci sont entièrement passées sous silence, elles existent, pour preuve les incessants rappels à l’ordre), les autorités portent une attention particulière à cette période. Elle est révélatrice de la gestion de l’islam en général. Les autorités ont mis en place une gestion à la fois souple et efficace, assurée par les représentants musulmans, qui sont chargés d’expliquer inlassablement les limites à ne pas dépasser. A l’inverse, ces derniers s’efforcent, tant que faire se peut, de présenter une image relativement lénifiante de l’islam chinois. La régulation d’une religion turbulente ne s’est pas faite du jour au lendemain, et la Chine a une expérience millénaire en ce domaine. Elle n’a pas eu parfois la compréhension nécessaire, comme en témoignent les massacres du xviiie et du xixe siècles. C’est une réussite surprenante du parti communiste, athée et laïque, que d’avoir su gérer efficacement la présence de la minorité hui au sein de la société chinoise, en reconnaissant aux Hui une liberté que peut-être la société chinoise n’est pas disposée à accorder aussi généreusement.

31L’axe principal du discours régissant les rapports entre religion et État est une formule suffisamment ambiguë pour satisfaire tout le monde : « aiguo aijiao » (aimer la patrie, aimer la religion) signifie que l’on ne peut être religieux sans être patriote. L’extrême concision du chinois n’établit pas de hiérarchie, ou de lien de causalité. Les interprétations peuvent diverger ou se superposer. L’amour de la patrie doit-il passer en premier, ainsi que le veut l’ordre des mots ? Il n’y aurait pas de religion sans un pays au préalable, c’est l’interprétation que lui donneraient les autorités. Faut-il y voir une égalité ? Musulmans et patriotes ne sont pas antinomiques, c’est ce que les officiels musulmans voudraient croire. Ou alors, être un bon religieux est-il la condition première qui puisse seulement en second conduire au patriotisme ? C’est ce que les jeunes activistes d’aujourd’hui voudraient comprendre.

Notes

1 Cité par Zhengui Yu, Huaizhong Yang, Zhongguo yisilan wenxian zhu yi tiyao (Résumé des œuvres et traductions de la littérature islamique de Chine), Yinchuan, Ningxia renmin chubanshe, 1993, p. 158-159 et 598.

2 Weiying Tie, Xuezhong Li, Zhongguo musilin chaojin jishi (Chroniques sur le pèlerinage des musulmans de Chine), Yinchuan, Ningxia renmin chubanshe, 1994, 275 p.

3 Qicheng Ma, Zhanfu Gao, Hong Ding, Huizu (La Nationalité hui), Pékin, Minzu chubanshe, 1995, p. 141.

4 Zhongming Wang, « Ahong zhangjiao zhi (Le système de direction religieuse de l’Ahong) », dans Huaying Xu (éd.), Yisilanjiao wenhua (La Culture islamique), Changchun, Changchun chubanshe, 1992, p. 229-234.

5 Weishan Yizu Huizu zizhixian zhi (Annales du district autonome des nationalités Yi et Hui de Weishan), Kunming, Yunnan renmin chubanshe, 1993, p. 160.

6 Linxia shi zhi (Annales de la ville de Linxia), Lanzhou, Gansu renmin chubanshe, 1995, p. 837.

7 Shiying Ma, « Musilin de zhaijie (Le jeûne chez les musulmans) », Gansu Musilin (Musulmans du Gansu), 1995, 4 (15) : p. 21.

8 Jonathann Lipman, Familiar Strangers A History of Muslims in Northwest China, Seattle, University of Whashington Press, 1997, p. 68-70. Voir également Joseph Fletcher, « The Naqshbandiyya in Northwest China », dans Joseph Fletcher Studies on Chinese and Islamic Inner Asia, Norfolk, B. Forbes Mauz, 1995, p. 18-20.

9 Long Ahong (L’Imam sourd) [ie Qi Mingde], Linxia, Mosquée Mingde, préface du 14 avril 1996, p. 9-10.

10 Haiying Xu (éd.), Yisilanjiao wenhua (La Culture islamique), Changchun, Chang-chun chubanshe, 1992, p. 292.

11 Long Ahong, op. cit., p. 43-44.

12 En 1975, durant la révolution culturelle, Shadian et les villages environnants ont été pilonnés par l’armée. Cette action a fait quelque 2 000 victimes. En 1979, les autorités ont officiellement condamné l’incident, dont la responsabilité a été rejetée sur la politique erronée de la Bande des Quatre. Ce massacre est toujours source de ressentiment pour les Hui. Pour le récit de ces événements, voir Dru Gladney. Muslim Chinese. Ethnic Nationalism in the People’s Republic, Cambridge, Harvard University Press, 1991, p. 137-140.

13 Wufou Ma, Kaituo / al-Fath (L’Ouverture), 1993, 2 (4), p. 20.

14 Leïla Cherif-Chebbi, Contre les « Rushdie chinois ». Le Réveil des musulmans hui, mémoire de DEA, Paris, non publié, 1991, 109 p.

15 Qicheng Ma, Zhanfu Gao, Hong Ding, Huizu (La Nationalité hui), Pékin, Minzu chubanshe, 1995, p. 141.

16 La ville de Jiayuguan, à l’extrême nord-ouest de la province du Gansu, est l’extrémité occidentale de la Grande Muraille. Elle est située sur le Corridor du Gansu qui mène au Xinjiang (Turkestan chinois). A la suite des révoltes musulmanes du Nord-Ouest (1860-1873), la population hui du Corridor avait été déportée pour empêcher que des révoltés puissent couper à nouveau la route du Xinjiang. Aujourd’hui, il y donc peu de musulmans dans cette partie du Gansu.

17 Gansu Musilin (Musulmans du Gansu), été 1996 (17), p. 28.

Author

Leïla Cherif-Chebbi : spécialiste de l’islam en Chine, elle prépare une thèse de doctorat sur « les réformismes fondamentalistes musulmans en Chine au xxe siècle ». Lauréate de la bourse Michel Seurat, elle est l’auteur de travaux de recherches sur le soufisme et l’enseignement chez les musulmans chinois.

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