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Musulmans de France et d’Europe

 | 
Rémy Leveau
, 
Khadija Mohsen-Finan

L’islamophobie en France au regard du débat européen

Vincent Geisser

Texte intégral

« Bien longtemps, pour l’Occident chrétien, les musulmans furent un danger avant de devenir un problème. »
Maxime Rodinson, La Fascination de l’islam,
Paris, La Découverte, 1980.

UNE PEUR CONSTITUTIVE DE L’IDENTITÉ EUROPÉENNE ?

  • 1 Norman Daniel, Islam et Occident, Paris, Le Cerf, 1993 (éd. originale, Islam and the West. The Mak (...)
  • 2 Ibid., p. 13.
  • 3 Ibid.

1Dans sa magistrale étude Islam and the West. The Making of an Image, traduit en français sous le titre Islam et Occident1, l’historien britannique Norman Daniel relevait que les « premières réactions chrétiennes envers l’islam présent[ai]ent des points communs avec des réactions bien plus récentes. La tradition ne s’est jamais perdue et demeure toujours vivante. Elle comporte naturellement des variantes ; l’Occident européen a depuis longtemps sa propre vue, qui s’est formée entre 1 100 et 1 300 environ, et qui ne s’est que lentement modifiée depuis2 ». Il concluait ainsi : « Les attitudes modernes envers l’islam doivent beaucoup aux romantiques, au Moyen-Âge et aux Lumières. Il existe une idée si générale qu’il vaut la peine de souligner3. »

2Dans une perspective voisine, Maxime Rodinson s’est attaché à analyser le phénomène de la fascination de l’islam, la représentation de cet « Autre musulman » agissant comme un ferment d’unité idéologique et théologique de l’Europe occidentale :

  • 4 Maxime Rodinson, La Fascination de l’islam, Paris, La Découverte, 2003, p. 39 (1re éd., François M (...)

« Il est frappant de constater, écrit-il, combien l’attitude du monde chrétien à l’égard du monde musulman en tant que structure politico-idéologique ressemble à celle du monde capitaliste occidental aujourd’hui vis-à-vis du monde communiste. Structurellement les analogies sont évidentes. Dans les deux cas, deux systèmes groupant, chacun, des États divisés en rivaux, mais unis par l’idéologie s’affrontent4. »

  • 5 Maxime Rodinson développe une critique particulièrement acerbe à l’égard des apologistes musulmans (...)

3Si l’on suit ces deux auteurs dans leur démonstration, il est donc possible de repérer dans l’histoire européenne lointaine ou proche un phénomène de peur, de haine parfois, à l’égard du fait musulman qui, certes, renvoie à des schèmes culturels et idéologiques variables en fonction des époques, des contextes politiques et des groupes sociaux mais contribuent à structurer de manière durable notre imaginaire européen. Ce phénomène de fascination, loin de s’exprimer exclusivement sur des registres belliqueux et conflictuels, peut se traduire aussi par des postures iréniques de dialogue et/ou de rapprochement, voire d’admiration démesurée pour la civilisation arabo-musulmane (dimension apologétique5).

  • 6 Pierre-André Taguieff, La Force du préjugé. Essai sur le racisme et ses doubles, Paris, Gallimard, (...)
  • 7 Cf. Franco Cardini, Europe et islam. Histoire d’un malentendu, Paris, Le Seuil, coll. « Faire l’Eu (...)
  • 8 Sur ce point, nous nous séparerons de Norman Daniel qui privilégie, lui, la thèse de la continuité (...)

4Aussi l’islamophobie contemporaine ressort-elle davantage d’une relation d’ambivalence au fait musulman que d’un racisme biologique ou même culturaliste6. C’est bien à travers ce prisme rodinsonien de la fascination de l’islam qu’il convient d’analyser les débats actuels autour de la sédentarisation du fait musulman dans les sociétés européennes. Pour autant, si l’on relève une permanence de la fascination – l’islam n’a jamais cessé d’obséder les consciences européennes7 –, cela ne signifie pas « invariance ». Loin de nous, la tentation de conforter une lecture « fixiste » du phénomène comme si l’histoire se répétait sans cesse, l’islamophobie d’aujourd’hui n’étant finalement que le réactualisation d’une peur ancienne, empruntant des « nouveaux habits » de la haine8. Cette thèse qui vise à établir une sorte de continuité dans l’imaginaire européen nous paraît trop réductrice.

UNE PEUR MODERNE : SÉCULARISATION ET LAÏCISATION D’UN FANTASME

  • 9 Norman Daniel, Islam et Occident, op. cit., p. 356. Cf. aussi l’ouvrage de Philippe Sénac, L’Occid (...)
  • 10 À propos des écrits « anti-musulmans », Norman Daniel reconnaît que « le sujet était vraiment sécu (...)
  • 11 Pour le philosophe, l’universalisme chrétien se serait ainsi construit dans un mouvement d’ouvertu (...)
  • 12 « La déclaration conciliaire du 28 octobre 1965 affirmant l’“estime” de l’Église pour les musulman (...)
  • 13 Maxime Rodinson, La Fascination de l’islam, op. cit., p. 95. Sur cette question, cf. également You (...)
  • 14 C’est notamment le rôle dévolu au Secrétariat pour les relations avec l’islam (SRI) créé en 1974 p (...)

5Force est d’admettre que les manifestations islamophobes observables dans la société d’aujourd’hui ne relèvent plus majoritairement de l’anti-mahométisme chrétien – ce que Norman Daniel appelle la « substance du canon médiéval9 » – mais d’un rapport à l’islam et aux musulmans qui s’est pour ainsi dire sécularisé et laïcisé10. Cette peur moderne de l’islam ne répond plus exclusivement à des impulsions et des motivations d’ordre religieux ou théologique. Même si l’on peut admettre, avec Étienne Balibar, la persistance d’une « trace théologique irréductible11 » dans l’imaginaire occidental à l’égard du juif et du musulman, on ne peut que constater que l’antisémitisme comme l’islamophobie ne sont plus les produits d’un « imaginaire chrétien » mais se développent dans la « force du préjugé » universaliste post-révolutionnaire. Depuis le Concile œcuménique d’octobre 196512, l’Église catholique a adopté une démarche d’ouverture et de dialogue vis-à-vis des croyants des autres religions monothéistes (juifs et musulmans). Vatican II « rend hommage à l’islam pour les “vérités” qu’il a transmises sur Dieu et son pouvoir, sur Jésus, sur Marie, sur les prophètes et les apôtres. Alors qu’au Moyen-Âge on estimait que ces “vérités” servaient de camouflage pour faire admettre l’imposture fondamentale de l’islam, on en vient au contraire à admettre que les “erreurs” musulmanes sont plus ou moins secondaires par rapport au message monothéiste primordial qu’il a rapporté13 ». Ce qui paraît le plus important à retenir dans le cadre de notre analyse socio-historique de l’islamophobie, ce n’est pas tant la position officielle de l’Église que les effets de diffusion du « message » sur les croyants et les pratiquants ordinaires. À ce titre, il convient de rappeler que les prêtres catholiques et les pasteurs protestants ont joué un rôle fondamental en France et en Europe dans la mise en place des premières associations et salles de prière musulmanes à l’échelon local. Certains y verront peut-être l’expression d’un paternalisme chrétien, mais les actions de solidarité envers les musulmans n’en furent pas moins réelles et contribuèrent incontestablement à accélérer le processus de sédentarisation et d’institutionnalisation du fait musulman dans les sociétés européennes. Plus encore, ces actions de terrain participèrent à dédramatiser le rapport des « chrétiens anonymes » à l’islam et aux populations de culture musulmane14.

  • 15 Arthur Hertzberg, Les Origines de l’antisémitisme moderne, Paris, Presses de la Renaissance, 2004, (...)
  • 16 Ibid., p. 354.
  • 17 Notons que le politologue américain très controversé, Samuel Huntington, va à l’encontre des thèse (...)
  • 18 L’écrivain français avait déclaré : « La religion la plus con, c’est quand même l’islam. Quand on (...)

6D’un point de vue théorique, nous serions tentés de rapprocher les ressorts idéologiques de l’islamophobie contemporaine de ceux de l’antisémitisme moderne. Nous nous référons ici à la thèse iconoclaste de l’historien Arthur Hertzberg qui « démontre avec force que l’antisémitisme moderne est davantage l’enfant des Lumières que du christianisme ; qu’il découle moins de la théologie chrétienne que du dogmatisme doctrinaire d’un Voltaire, d’un Holbach, d’un Diderot ou d’un Marat15 ». L’auteur américain conclut à l’existence d’une véritable théorie de l’antisémitisme laïque : « C’est ainsi que les hommes de gauche esquissaient une théorie selon laquelle, pour pouvoir se régénérer, la France se devait d’exclure les juifs. Ce que Voltaire ou Holbach avaient dit ou sous-entendu était devenu un programme politique16. » L’on comprend dès lors que cette thèse (l’antisémitisme produit de notre modernité) soit irrecevable pour une partie de l’intelligentsia française qui, non seulement refuse de rapprocher analytiquement les deux phénomènes (antisémitisme/islamophobie)17 mais, en plus, y voit davantage la perpétuation des vieux préjugés chrétiens que l’expression d’un racisme post-révolutionnaire, se nourrissant directement des ambivalences de la pensée républicaine. La France ne peut être islamophobe, puisqu’elle est « laïque » et « universaliste » (donc forcément tolérante), et sa relation à l’islam aussi passionnelle soit-elle, relèverait d’abord d’une démarche critique à l’égard de toutes les religions. C’est ce type d’argumentaire que l’on retrouve dans la pétition de soutien à l’écrivain Michel Houellebecq18 qui assimile ses propos à l’égard de l’islam non pas à une expression de peur et/ou de racisme « anti-musulman » mais à une démarche de libre-penseur :

  • 19 Extrait de la pétition diffusée par les Amis de Michel Houellebecq, 2003.

« Avoir un avis sur les religions, préférer l’une à l’autre ou les rejeter toutes relève de la liberté d’expression la plus élémentaire dans une démocratie comme la nôtre. La laïcité est un acquis de notre histoire, un droit conquis de haute lutte. Il n’est pas question de revenir en arrière et voir ressurgir, à l’instigation d’autres religions, le comportement liberticide auquel l’Église catholique a dû renoncer19. »

LA SPÉCIFICITÉ FRANÇAISE AU REGARD DU CONTEXTE EUROPÉEN : UNE « SUR-IDÉOLOGISATION » DU DÉBAT

  • 20 Raxen, Réactions anti-islamiques dans l’UE à la suite des actes terroristes commis à l’encontre de (...)

7Ces registres de justification de type « national-républicain » sont symptomatiques de la charge idéologique qui entoure aujourd’hui les débats sur l’islam en France et les réticences de certains intellectuels français à reconnaître l’existence de courants islamophobes au sein de notre société. En effet, dans la plupart des pays européens le terme « islamophobie » ne fait plus débat contradictoire. Il est même couramment employé par les institutions européennes (UE et CE). Au lendemain des attentats du 11 septembre 2001, l’Observatoire européen des phénomènes racistes et xénophobes (réseau RAXEN) a fait réaliser une étude dans les quinze États de l’Union européenne montrant la croissance inquiétante des actes islamophobes dans l’ensemble des pays de l’UE20. Le phénomène a pris une ampleur telle que la Commission européenne a décidé d’organiser, en février 2003, une table ronde portant précisément sur le thème de l’islamophobie. À cette occasion, Odile Quintin, directeur général de l’Emploi et des Affaires sociales de la Commission européenne, reconnaissait :

  • 21 Intervention d’Odile Quintin lors de la table ronde organisée par la Commission européenne avec le (...)

« L’islamophobie n’est pas seulement une manifestation d’intolérance religieuse. Elle vise aussi les communautés immigrées, ou d’origine immigrée, car de nombreux musulmans, nés en Europe, ont la nationalité du pays où leurs grands-parents ou leurs parents ont émigré. En fragilisant leur situation, elle atteint ainsi la cohésion sociale tout entière21. »

  • 22 Conseil de l’Europe, Commission européenne contre le racisme et l’intolérance (ECRI), L’Islamophob (...)
  • 23 Conseil de l’Europe-ECRI, Recommandation de politique générale n° 5 : la lutte contre l’intoléranc (...)

8À son tour, le Conseil de l’Europe prenait l’initiative, en juin 2004, d’un séminaire, « L’islamophobie et ses conséquences sur la jeunesse », réunissant des participants issus d’une trentaine de pays européens22. Il est vrai que le Conseil de l’Europe était pionner en la matière, puisque dès mars 2000, c’est-à-dire bien avant le 11 septembre, la Commission européenne contre le racisme et l’intolérance (ECRI) émettait une recommandation de politique générale (n° 5), intitulée La lutte contre l’intolérance et les discriminations envers les musulmans, où elle s’inquiétait « devant certains signes de montée de l’intolérance religieuse envers l’islam et les communautés musulmanes dans les pays où cette religion n’est pas celle de la majorité de la population » et regrettait « vivement que soit véhiculée parfois une image déformée de l’islam, reposant sur des stéréotypes hostiles destinés à faire percevoir cette religion comme une menace [...]23 ».

  • 24 La philosophe Cynthia Fleury reprend à son compte l’hypothèse selon laquelle la notion d’islamopho (...)
  • 25 Caroline Fourest et Fiammetta Venner, « Islamophobie ? », Pro-Choix, n° 26-27, automne-hiver 2003, (...)
  • 26 Caroline Fourest et Fiammetta Venner soutiennent l’idée que ce serait le régime des Mollahs iranie (...)
  • 27 En réaction à la publication de notre ouvrage La Nouvelle Islamophobie (Vincent GEISSER, Paris, La (...)
  • 28 Un communiqué commun de ces associations, en mai 2004, appelant à une marche contre l’antisémitism (...)

9Cette relative sérénité européenne contraste avec le caractère passionnel du débat franco-français, où le terme « islamophobie » est réfuté par la grande majorité des intellectuels et des acteurs politico-médiatiques, voire assimilé à une opération de « manipulation logomachique24 » de la part de certaines organisations islamistes : le mot « islamophobie » aurait « été pensé pour piéger le débat et détourner l’antiracisme au profit de leur lutte contre le blasphème. Il est urgent de ne plus l’employer pour combattre à nouveau le racisme et non la critique laïque de l’islam [...]. En réalité, loin de désigner un quelconque racisme, le mot islamophobie est clairement pensé pour disqualifier ceux qui résistent aux intégristes : à commencer par les féministes et les musulmans libéraux25 ». Depuis, cette thèse de « l’invention islamiste26 » a fait florès et a été reprise par de nombreux intellectuels français (Alain Finkielkraut, Pascal Bruckner, Henri Pena-Ruiz, Cynthia Fleury...)27 mais aussi par des organisations anti-racistes (SOS-Racisme, LICRA et Ni putes ni soumises) qui y voient une menace directe pour leur fonds de commerce associatif et médiatique28.

  • 29 Xavier Ternisien, « Le danger d’islamophobie », introduction de la nouvelle édition de l’ouvrage L (...)
  • 30 Edward Saïd, L’Orientalisme. L’Orient créé par l’Occident, Paris, Le Seuil, 1980.

10Prenant le contre-pied de cette thèse de la « manipulation intégriste », nous avons montré avec Xavier Ternisien et Alain Gresh29 que le terme existait déjà dans la langue française au début du siècle dernier, notamment chez un auteur orientaliste comme Étienne Dinet, qui l’a employé à deux reprises dans son ouvrage L’Orient vu de l’Occident (1921), précurseur de l’œuvre d’Edward Saïd30 :

  • 31 Étienne Dinet, Sliman Ben Ibrahim, L’Orient vu de l’Occident, Paris, H. Piazza et P. Geuthner édit (...)

« Nous prions nos coreligionnaires de nous excuser d’avoir reproduit de pareilles élucubrations ; il nous a semblé nécessaire de dévoiler, non seulement aux musulmans, mais aussi aux chrétiens impartiaux, à quel degré d’aberration l’islamophobie pouvait conduire un savant31. »

  • 32 Déclaration de François Baroin à l’émission « Mots Croisés » diffusée sur France 2-Télévision le 3 (...)

11Plus grave, au-delà des interrogations sur la pertinence du terme, certains acteurs de la société française en viennent à nier l’existence du phénomène lui-même : « Il faut le dire clairement, il n’y a pas d’islamophobie en France », déclarait ainsi François Baroin, vice-président de l’Assemblée nationale et aujourd’hui porte-parole de l’Union pour la majorité présidentielle (UMP)32.

  • 33 Pour une critique de l’autocélébration dudit « modèle républicain », cf. Hugues Jallon et Paul Mou (...)
  • 34 Pour Jocelyne Césari, c’est surtout l’héritage colonial qui passe mal. Cette thèse n’est pas contr (...)
  • 35 Ce qu’atteste le rapport commandé par l’Union européenne aux lendemains des attentats du 11 septem (...)
  • 36 Une telle démarche nous conduirait à établir un classement caricatural, faisant la distinction ent (...)
  • 37 On pourrait aussi parler « d’islamophobie culturelle » pour souligner son enracinement dans divers (...)
  • 38 Il s’agit bien sûr d’une hypothèse encore provisoire qu’il conviendrait d’étayer par des études co (...)

12La présence de ce « sur-moi universaliste et républicain33 » confirmerait ainsi une spécificité hexagonale dans le rapport des acteurs de la société française au fait religieux, en général, et au fait musulman34, en particulier : s’il faut reconnaître que l’islamophobie est phénomène commun à l’ensemble des pays européens35, elle se décline en des modalités différentes selon les contextes nationaux. Pour autant, ces particularités européennes doivent être moins recherchées dans les actes « antimusulmans » eux-mêmes selon une échelle d’intensité de l’islamophobie (classement des actes islamophobes selon leur gravité et leur fréquence)36, qu’en fonction des soubassements culturels et idéologiques à partir desquels se développent les courants islamophobes. Disons, pour faire plus simple, que dans certains États européens le contexte international est la variable déterminante dans le déclenchement de la phobie anti-musulmane, alors que dans d’autres, ce sont davantage des facteurs historiques et culturels profondément ancrés dans les mentalités collectives qui contribuent à configurer l’islamophobie actuelle. Pour énoncer autrement notre hypothèse de travail, nous serions tentés d’opérer une distinction entre les pays à islamophobie sécuritaire (peur de l’islam directement liée aux retombées du terrorisme international) et les pays à islamophobie idéologique37 (peur de l’islam relevant d’une histoire nationale dramatique avec le fait musulman)38.

  • 39 Mahomet représenté comme le chef d’une secte conquérante (le mahométisme), chef de guerre, assoiff (...)

13Il convient en somme de parler de variantes européennes d’une peur commune inscrites dans des contextes socio-nationaux. Le rapport européen au fait musulman a connu un processus général de sécularisation et de laïcisation mais aussi de « nationalisation » au sens de l’État-nation : nous avons tous peur de l’islam mais pas forcément pour des raisons identiques et de la même manière. Bien que nous ayons tous hérité du « canon médiéval » de l’anti-mahométisme chrétien (Mahomet figure de l’Antéchrist)39, nous avons également suivi des « voies nationales », ce qui explique aujourd’hui qu’au-delà du référent chrétien commun nous avons des vécus profondément différents du fait musulman. En ce sens, il s’est bien produit une nationalisation de la relation à l’islam et aux populations de culture musulmane intra- et extra-européennes.

VERS L’INVENTION EUROPÉENNE DE L’HOMO ISLAMICUS : PERSPECTIVES SOCIO-HISTORIQUES40

  • 40 Cette partie n’aurait pu être rédigée sans le travail de défrichage et de synthèse de Maxime Rodin (...)

14Dans la plupart des pays européens, la rupture avec le « canon médiéval » ne s’est opérée que progressivement. Il est vrai que la fabrication de l’image de « l’Autre musulman » a longtemps répondu en Europe occidentale à une nécessité idéologique et politique :

  • 41 Norman Daniel, ibid., p. 355.

« Un mode de pensée collectif s’est développé. Par sa forte cohésion interne, il a représenté l’unité de la doctrine chrétienne dans son opposition politique à la société islamique et a joué un rôle social clair en coordonnant l’agression militaire et l’agression intellectuelle41. »

15Même si, comme le note Maxime Rodinson :

  • 42 Maxime Rodinson, La Fascination de l’islam, op. cit., p. 39.

« L’Europe chrétienne n’a pas, comme on le présuppose habituellement, une image mais plusieurs de cet univers hostile auquel elle se heurte. On a surtout étudié les idées des Européens sur la religion musulmane. Mais c’est tout le monde musulman qui s’offre à eux comme un objet d’étonnement ou de scandale42. »

16Pourtant, dès le xve siècle, l’anti-mahométisme fondé sur des préjugés chrétiens médiévaux commence déjà à amorcer son reflux : les Ottomans continuent, certes, à incarner un danger pour l’Occident mais un danger qui est moins religieux ou théologique que temporel. C’est moins la « menace musulmane » qui est désormais mise en avant que la « menace politique » – les experts diraient aujourd’hui « géopolitique » – incarnée par la nouvelle puissance ottomane :

  • 43 Souligné par nous.
  • 44 Maxime Rodinson, ibid., p. 61.

« Dès lors, l’Empire ottoman devenait pour les réalistes une puissance comme une autre et même, de par ses conquêtes, une puissance européenne43, beaucoup plus proche que n’avait été depuis longtemps aucune puissance musulmane, avec laquelle par conséquent il était impérieux d’avoir des rapports politiques44. »

  • 45 C’est notamment la thèse centrale du dernier ouvrage d’Alexandre Del Valle, auteur qui s’est fait (...)

17L’argument actuel selon laquelle la Turquie ne pourrait entrer dans l’Europe communautaire en raison de son identité essentiellement « musulmane » prêtre donc à sourire, car il constitue une véritable régression intellectuelle par rapport aux conceptions des siècles précédents, époques où l’Empire ottoman était pourtant en plein conflit avec les États chrétiens45.

  • 46 Selon Arthur Herztberg, « Les hommes des Lumières étaient divisés en pro-juifs et antijuifs ; sépa (...)
  • 47 Exemple de cet exotisme reconstruit sur un mode totalement imaginaire, l’islam est associé à une f (...)
  • 48 Maxime Rodinson, La Fascination de l’islam, op. cit., p. 74.

18Aux xviie-xviiie siècles, alors que l’antisémitisme reste tenace dans toute l’Europe occidentale46, on voit se développer une vision relativement « fraternelle » et « compréhensive » à l’égard du fait musulman. L’idéologie des Lumières est particulièrement obsédée par la lutte contre « l’obscurantisme médiéval chrétien » et véhicule une représentation plutôt « positive » de l’islam comme religion de modération, de tolérance et d’ouverture. Cet islam imaginaire, totalement reconstruit sur un mode exotique et romantique47, identifié à une forme de « déisme » qui serait proche de l’esprit des Lumières et éloigné de toute velléité de domination cléricale. Les musulmans sont de plus en plus perçus comme des « hommes comme les autres48 ».

19Mais cette vision irénique du fait musulman a été supplantée au xixe siècle, l’âge des nationalismes et des impérialismes européens, par la réémergence d’une représentation péjorative, voire régressive qui consacrera l’invention de l’homo islamicus :

  • 49 Ibid., p. 83.

« L’Oriental, ennemi farouche mais situé sur le même plan au Moyen-Âge, homme avant tout sous son déguisement pour le xviiie siècle et l’idéologie de la Révolution française qui en était issue, devient un être à part, muré dans sa spécificité qu’on veut bien d’ailleurs condescendre à exalter. C’est la naissance du concept de l’homo islamicus qui est encore loin d’être ébranlé49. »

20Le triomphe de l’européocentrisme favorise la réactivation de la thèse de la supériorité de la civilisation occidentale sur la civilisation arabo-musulmane, le passage d’un universalisme tolérant à un universalisme méprisant, la récurrence des thèmes étonnamment actuels du « fanatisme musulman », de « l’obscurantisme islamique » et du « panislamisme »... Bien qu’à l’époque, les essayistes ne parlent pas encore d’ » islamo-terrorisme », l’évocation du péril de la reconstitution de le l’ » État théocratique musulman » est déjà fortement présent au sein des consciences européennes.

  • 50 Charles-Robert Ageron, Les Algériens musulmans et la France (1871-1819), t. II, Paris, PUF, 1968, (...)

21Dans le contexte colonial français, le thème du panislamisme connut son apogée au début du xxe siècle : « Le même mot fut employé pour noter un phénomène nouveau, le mouvement de réveil des peuples islamisés, favorisant de nouvelles confusions, de nouvelles alarmes ou offrant de nouveaux prétextes50. »

  • 51 Edgar Weber, Georges Reynaud, Croisades d’hier, Djihad d’aujourd’hui, Paris, Le Cerf, 1989.
  • 52 Sur ce plan, nous rejoignons le philosophe Étienne Balibar, à la nuance près que nous ne pensons p (...)
  • 53 Souligné par nous.
  • 54 Arthur Herzberg, Les Origines de l’antisémitisme moderne, op. cit.

22À certains égards, comme le rappelle Maxime Rodinson, nous n’avons toujours pas dépassé cette relation d’ambivalence au fait musulman qui est moins alimentée aujourd’hui par un « imaginaire théologique », inspiré d’une rivalité religieuse (la controverse chrétienne à propos du mahométisme) que par le triomphe de l’universalisme post-révolutionnaire, produit de notre modernité politique. Dans cette perspective non linéaire, l’islamophobie actuelle n’est pas une résurgence de la vieille problématique Croisades/Djihad51 même si l’on peut relever ici et là des « traces théologiques » d’une haine séculaire52 – mais constitue principalement un racisme anti-musulman profondément moderne53, comme certains auteurs ont pu parler d’antisémitisme moderne pour mieux le différencier de l’antisémitisme chrétien54.

L’ISLAMOPHOBIE EUROPÉENNE AU LENDEMAIN DES ATTENTATS DU 11 SEPTEMBRE : CONFIRMATION PLUS QUE RÉVÉLATION

  • 55 Dans le cadre de cet article, nous raisonnerons principalement à partir d’hypothèses, sachant que (...)
  • 56 Raxen, Réactions anti-islamiques dans l’UE à la suite des actes terroristes commis à l’encontre de (...)

23Au-delà de l’apparente similarité des faits, l’intensification des courants islamophobes en Europe au lendemain des attentats du 11 septembre épouse très largement les enjeux des configurations nationales et étatiques. En ce sens, nous avancerons l’hypothèse qu’il n’y a pas une islamophobie européenne mais des islamophobies européennes55l’emploi du pluriel est ici important –, même si les experts et les observateurs relèvent des analogies dans les attitudes et les comportements d’un pays à l’autre. En effet, selon les experts de l’Observatoire européen des phénomènes racistes et xénophobes, « dans tous les pays, une islamophobie latente a mis à profit les circonstances présentes pour émerger, se concrétisant sous la forme d’actes d’agression physique et d’insultes verbales. Ces épisodes et d’autres signes [...] semblent indiquer que le fossé est encore considérable entre les minorités et la population dans son ensemble56 ».

24Ainsi, le rapport de l’Observatoire distingue trois séries de phénomènes dans la période post-11 septembre :

  • la multiplication des actes d’agression physique et surtout verbale ;
  • le changement d’attitude et d’opinion des populations de l’Union européenne : inquiétude, hostilité mais aussi volonté de dialogue ;
  • les tentatives d’instrumentalisation politique et électorale de la peur de l’islam par certains partis, organisations ou mouvements.

25Toutefois, les situations sont contrastées selon les États européens. Nous rappellerons notre hypothèse centrale : au sein de l’Union européenne, nous avons tous peur de l’islam mais pas forcément pour les mêmes raisons et de la même manière. Dans cette perspective et en l’absence d’une véritable étude comparative à l’échelle européenne, nous rendrons compte brièvement de l’islamophobie dans quelques États, avant de revenir sur le « cas spécifique » de la France.

LA GRANDE-BRETAGNE : UNE TENSION À DOUBLE SENS

  • 57 Raxen, Réactions anti-islamiques dans l’UE à la suite des actes terroristes commis à l’encontre de (...)

26La Grande-Bretagne est souvent présentée à tort ou à raison comme l’expression d’une société communautariste, ce qui rend encore plus pertinente l’analyse de sa relation au fait musulman. Au lendemain du 11 septembre 2001, le rapport de l’Observatoire des phénomènes racistes souligne que la société britannique a connu une vague d’islamophobie sans précédent (islamophobia en anglais) qui s’est manifestée de la façon suivante57 :

  • des agressions verbales et physiques, plus particulièrement à l’encontre des jeunes filles portant le hijeb, le « foulard islamique » ;
  • des attaques mineures de vandalisme contre des édifices musulmans (graffitis islamophobes et lancées de cocktails Molotov) ;
  • des propos explicitement islamophobes circulant sur les sites Internet, les messageries électroniques et par voie téléphonique ;
  • des lettres d’insultes anonymes envoyées aux associations islamiques locales et nationales ;
  • une surmédiatisation des groupes islamistes radicaux résidant en Grande-Bretagne – notamment le fameux Abou Hamza de la mosquée londonienne de Finsbury Park –, comme si ces derniers étaient représentatifs de la totalité de l’islam britannique ;
  • enfin, une certaine instrumentalisation politique, qui est le fait d’organisations marginales comme le British National Party (BNP), entretenant très largement dans l’opinion publique l’idée du risque d’une « guerre des civilisations » sur le territoire britannique.

27Pourtant, ce phénomène d’islamophobie n’est pas nouveau dans la société britannique. Dans les années 1990, c’est-à-dire bien avant les attentats du 11 septembre 2001, John Rex du Centre for Research in Ethnic Relation notait une évolution du racisme dans le sens d’une certaine « islamisation » des catégories, le facteur religieux jouant un rôle de plus en plus important dans la stigmatisation :

  • 58 Déclaration de John Rex, in Robert Bistolfi et François Zabbal (dir.), Islams d’Europe. Intégratio (...)

« La Grande-Bretagne a connu un racisme contre les personnes de couleur, fondé sur des caractéristiques physiques, puis, plus récemment, une discrimination et une hostilité sur des bases culturelles et religieuses [...]. Les musulmans n’ont pas été reconnus comme un groupe ethnique par la loi sur les relations entre les races. Grâce à celle-ci les employeurs hésitent aujourd’hui à pratiquer des discriminations sur des critères de couleur. Toutefois l’affaire Rushdie, la guerre du Golfe, etc. ont probablement provoqué plus d’hostilité à l’encontre des musulmans que des autres communautés58. »

28D’une manière générale, les chercheurs et les universitaires britanniques travaillant sur la question des minorités sont extrêmement critiques à l’égard du fonctionnement du système politique et institutionnel de leur pays, dénonçant une certaine « hypocrisie » dans le traitement des populations de « culture musulmane ». Dans une perspective proche de celle de John Rex, Werner Menski de la School of Oriental and African Studies de Londres met en avant cette différence de traitement institutionnel : « Quelle que soit leur nationalité d’origine, les musulmans en Grande-Bretagne sont des citoyens sans l’être. Ceci est tout aussi vrai de leur propre point de vue que de celui de l’administration britannique. » Même s’il agit sur un mode très différent que dans le contexte social français, l’héritage colonial britannique participe de cette ambivalence à l’égard des musulmans. L’auteur relève :

  • 59 Wener Menski, « Nationalité, citoyenneté et musulmans en Grande-Bretagne », in Robert Bistolfi et (...)

« D’un point de vue britannique, le contexte historique complexe et stratifié est probablement moins marqué par l’image antagoniste croisade/djihad et par la question des apports musulmans à la culture européenne, que par l’expérience coloniale de la soumission des populations non chrétiennes et par celle de la marginalisation de leurs droits, de leur religion et de leur culture [...]. Comme puissance mondiale, l’Empire britannique a entretenu des contacts intensifs avec des musulmans appartenant à différentes aires géographiques. Cette relation a jeté les fondements conceptuels du traitement actuel des musulmans en Grande-Bretagne et de l’attitude de ces mêmes musulmans à l’égard du pays d’accueil59. »

29Mais à la différence de la France, où les associations musulmanes en appellent constamment à l’État – à la fois pour se doter d’une représentation quasi officielle (problématique de la représentativité) et pour obtenir un certain nombre de gratifications symboliques et matérielles (projets cultuels et culturels) –, les musulmans britanniques semblent répondre à la stigmatisation ambiante par une stratégie de contact minimal avec l’État, développant une forme de régulation autonome de leurs « affaires communautaires ». Dans le contexte britannique, l’islamophobie renforcerait les tendances à l’auto-organisation, alors qu’au contraire, dans le contexte français, elle favoriserait la recherche d’une plus grande protection étatique au détriment de la cohésion du groupe stigmatisé :

  • 60 Ibid., p. 138-139.

« Un nombre significatif de musulmans britanniques, constate Werner Menski, ont ainsi développé et façonné une stratégie de contact minimal avec l’État. Ils vivent en Grande-Bretagne, mais dans leur propre monde, sur lequel ils ont une bien plus grande emprise60. »

  • 61 Islamic Society of Britain, Attitudes Towards British Muslims, novembre 2002. Questionnaire d’enqu (...)

30Toutefois, une étude plus récente, commandée par l’Islamic Society of Britain, montrait que 84 % des personnes interrogées estimaient qu’il était possible pour les musulmans de vivre pacifiquement avec le reste de la population britannique ; 69 %, que l’islam était une religion pacifique et que les terroristes ne constituaient qu’une infime minorité parmi eux61.

LES PAYS-BAS : L’ISLAMOPHOBIE COMME SYMPTÔME D’UN « MODÈLE PLURALISTE » EN CRISE

31D’après les experts de l’Observatoire européen, les Pays-Bas ont été de loin l’État de l’Union européenne le plus touché par une vague d’islamophobie et d’arabophobie au lendemain du 11 septembre. Ses principales manifestations ont été :

  • les attaques verbales et physiques contre des jeunes filles portant le foulard islamique ;
  • le vandalisme contre des lieux de culte et des écoles musulmanes ;
  • l’instrumentalisation politico-électorale de la peur de l’islam qui a été bien plus poussée qu’en France et en Grande-Bretagne (deux partis politiques de droite ayant largement joué sur les fantasmes d’une islamisation menaçante : le Parti populiste et le Nouveau Parti national).
  • 62 Raxen, Réactions anti-islamiques dans l’UE à la suite des actes terroristes commis à l’encontre de (...)

32Le rapport de l’Observatoire mentionne à propos des Pays-Bas qu’une « véritable hystérie collective » (mass hysteria62) s’est emparée de tout le pays – ce qui peut paraître surprenant dans un État présenté traditionnellement comme un modèle de tolérance et de gestion pluraliste :

  • 63 Han Entzinger, « L’approche néerlandaise et ses interrogations », in Robert Bistolfi et François Z (...)

« Pendant les années 1960 et 1970, relève Han Hentzinger, c’est le modèle pluraliste, en somme le modèle moluquois, qui s’est imposé, y compris pour les autres communautés de travailleurs immigrés venus du bassin méditerranéen [...]. Dans l’ensemble, on a donc pensé l’immigration en termes de communauté, ce qui est différent de l’approche individualiste qui prévaut en France63. »

33À y regarder de plus près, cette montée de l’islamophobie post-11 septembre n’est pas totalement nouvelle mais paraît s’inscrire dans le cadre d’une crise plus générale du modèle pluraliste qui fait désormais l’objet de critiques de plus en plus vives dans les milieux politiques et intellectuels néerlandais :

  • 64 Sjoerd Van Koningsveld, « Perception de l’islam : dialogue et conflits », in Robert Bistolfi et Fr (...)

« Ces dernières années [années 1990], constate Sjoerd Van Koningsveld, et en particulier depuis l’affaire Rushdie, la société hollandaise a été témoin de la montée d’un discours antimusulman dont les thèmes sont régulièrement exploités par des hommes politiques et des intellectuels. Ce discours est accompagné de diverses formes de discrimination sociale, économique et raciale, et d’un nombre croissant d’actes de violence, verbale et physique, dirigés contre les membres des minorités ethniques en général et contre des musulmans en particulier [...]. Il semble que l’attrait exercé par la thèse anti-islamique provienne principalement du fait qu’elle offre à ses partisans une réponse socialement acceptable à toute accusation de racisme64. »

34En somme, à l’instar de la France, l’islamophobie « à la hollandaise » est une manière larvée d’exprimer un racisme qui n’ose pas dire son nom.

  • 65 Nina Dessau, « Il y a en Scandinavie une institutionnalisation de l’islamophobie », interview sur (...)

35On trouverait une situation assez comparable dans les pays scandinaves, notamment au Danemark, marqués par une vague d’islamophobie qui paraît s’installer durablement. La crise du modèle de l’État-providence qui était fondée sur la recherche d’une homogénéité sociale et culturelle favoriserait ainsi l’islamophobie. Cette remise en cause du « tout État » produit des effets assez probants sur les mentalités collectives. Nina Dessau, spécialiste des questions migratoires, parle ainsi « d’institutionnalisation du racisme » dans la sociétés danoise et norvégienne qui se traduit notamment par accroissement du harcèlement administratif envers les musulmans, accompagné de tentatives d’instaurer des formes déguisées de « préférence nationale » dans les domaines du mariage et des droits sociaux65.

L’ESPAGNE : XÉNOPHOBE PLUS QU’ISLAMOPHOBE

  • 66 Raxen, Réactions anti-islamiques dans l’UE à la suite des actes terroristes commis à l’encontre de (...)

36Contrairement à une idée reçue, l’Espagne n’a pas connu, au lendemain du 11 septembre 2001, une vague massive d’islamophobie. Elle se situerait plutôt dans la « moyenne islamophobe » de l’Europe. Les experts de l’Observatoire européen des phénomènes racistes ne relèvent pas de recrudescence des agressions verbales et physiques contre les populations de culture musulmane (majoritairement marocaines), pas plus d’ailleurs que d’attaques contre les salles de prière et les mosquées. Selon les auteurs du rapport, la xénophobie a poursuivi son cours « normal » mais sans être aggravée par les circonstances dramatiques des attentats de New York. Les auteurs de l’étude parlent moins d’islamophobie que de pre-existent ethnic xenophobia66. Les remarques des experts de l’Observatoire européen semblent, en grande partie, confirmées par les analyses des spécialistes espagnols des migrations. L’absence de débats passionnels autour des questions d’islam s’expliquerait principalement par le refus du dogmatisme jacobin et républicain « à la française », du fait de l’expérience de l’autonomie régionale et des communautés autonomes. Aussi les débats espagnols sur laïcité sont-ils moins polémiques qu’en France :

  • 67 Miguel Angel Moratinos, « Immigration et accueil des musulmans : la politique officielle de l’État (...)

« Le système politique espagnol, la monarchie, la structure pseudo-fédérale et ses communautés autonomes font que le débat passionnel qu’a connu la France sur l’État-nation, la laïcité, l’enseignement laïc apparaît ici dilué dans les relations qu’entretient l’État avec les régions autonomes et avec d’autres types de communautés ou associations diverses67. »

  • 68 Antonio Izquierdo Escribano, « Présence musulmane et perception de l’islam », ibid., p. 265.

37De ce fait, la relation aux musulmans, en dépit d’un passé historique lourd, est encore très largement déterminée par le rapport à la figure de l’immigré, du travailleur étranger. Bien que le terme « El Moro » (le Maure) soit fréquemment employé par les Espagnols pour désigner les travailleurs marocains et les habitants des enclaves espagnoles du Maroc, il ne renvoie pas forcément à une connotation religieuse, comme si la Reconquista continuait à structurer l’imaginaire ibérique à l’égard des musulmans. Selon Antonio Izquierdo Escribano, « il n’y a pas [en Espagne] des préjugés ancrés, tenaces et systématiques contre les musulmans : ceci s’explique par la nouveauté de l’immigration et la rareté des contacts que la populations entretient avec celle-ci68 ».

38S’il ne s’est pas produit en Espagne d’ » effet 11 septembre », il se pourrait bien, en revanche, qu’il y ait eu un « effet 11 mars ». Depuis les attentats qui ont frappé Madrid au printemps dernier, les acteurs musulmans et les observateurs témoignent de la montée en puissance dans la société espagnole d’une certaine islamophobie qui touche en particulier les services policiers :

  • 69 Abdelmohsin El Hassouni, « Islamophobie en Espagne », texte libre sur Internet, avril 2004.

« Les musulmans d’Espagne ont la peur au ventre. Ils ne sortent que rarement, ils limitent leurs déplacements au strict nécessaire. Quand ils s’aventurent dehors ils sont continuellement interrogés par la police. De plus en plus, des signes de xénophobie apparaissent, une conséquence directe des attentats du 11 mars69. »

39Ce brève description des courants islamophobes dans quelques pays européens nous permet de mieux éclairer la « spécificité française » au regard du phénomène.

UNE ISLAMOPHOBIE « À LA FRANÇAISE » : LES FAITS ET LES MOTS

  • 70 En 2004, l’Alsace semble être la région française qui ait connu le plus grande nombre d’actes isla (...)
  • 71 Dans la nouvelle édition de son ouvrage (2004), La France des Mosquées, Xavier Ternisien a tenté d (...)

40À l’instar des autres pays de l’Union européenne, la France a vécu ces dernières années le développement de « courants islamophobes », qui se sont manifestés dans divers secteurs de la société. Toutefois, force est d’admettre que, si ces courants ont pu être amplifiés – voire légitimés – par les événements du 11 septembre, non seulement ils préexistaient aux attentats de New York mais se sont de plus poursuivis bien au-delà de cette zone de turbulences. De janvier 2001 à juin 2004, on a pu ainsi recenser une vingtaine d’attaques de salles de prière musulmane et de mosquées, allant du simple jet de peinture bleu-blanc-rouge sur la façade (Grande mosquée de Lyon) à l’incendie ou tentative d’incendie volontaire (Dunkerque, Pré-Saint-Gervais, Alès-la-Grande-Combe, Belley, Annecy, Alençon, Rillieux-la-Pape, Montpellier, Strasbourg...), en passant par des jets de cocktail Molotov (Saint-Étienne, Escaudain, Châlons-en-Champagne, etc.) et l’envoi de colis piégés aux responsables associatifs musulmans, comme par exemple à Perpignan. Simultanément, on a vu se multiplier des actes de profanation des tombes musulmanes dans les cimetières civils et militaires (Haguenau, Strasbourg, Thiais et Marseille), alors que jusqu’à récemment ce type d’actes racistes ne concernait presque qu’exclusivement les sépultures israélites. Enfin, dans certaines régions, comme l’Alsace70, les attaques contre des commerces privés, identifiés à tort ou à raison comme « islamiques » (boucheries halal, épiceries orientales...), ne sont désormais plus rares71

  • 72 Ce qui ne signifie nullement que tous ceux qui sont opposés au port du foulard à l’école soient is (...)

41À ces attaques contre les bâtiments, les sépultures et les commerces dits « musulmans », se sont ajoutées, depuis l’automne 2004, de nombreuses agressions contre les personnes physiques et plus particulièrement contre des jeunes filles portant le foulard islamique (hijeb) dans des lieux publics (rues, postes, supermarchés, services sociaux...). L’islamophobie « à la française » a parfois emprunté le langage d’une hijebophobie radicale72, se réfugiant derrière les valeurs de la laïcité et de l’égalité hommes-femmes. Le hijeb tend à être identifié par une majorité d’acteurs de la société française (médias, hommes politiques, intellectuels, enseignants, citoyens ordinaires...), comme l’expression d’une islamité menaçante et le symbole d’un nouveau fondamentalisme musulman qui mettrait en danger les valeurs laïques et républicaines :

  • 73 Jean-Marie Kintzler, « Le corps politique républicain et son école face au fait religieux », 26 ma (...)

« Aujourd’hui la République, sous la pression d’un islamisme fondamentaliste, est à nouveau convoquée à affronter le fait religieux. Là encore la voie républicaine est claire : il faut exiger de l’islam qu’il renonce à s’emparer du corps politique (qui doit rester laïque) et qu’il reflue vers la société civile73. »

42De ce fait, le foulard islamique est moins traité comme un signe de pudeur féminine ou comme la volonté de femmes musulmanes de vivre « librement » leur spiritualité au sein d’une société sécularisée que comme un danger social et un problème sécuritaire. Les jeunes filles ou les femmes portant le hijeb sont de plus en plus perçues comme des délinquantes, nécessitant un traitement sécuritaire particulier.

43Il existe une tendance dans la société française à criminaliser les porteuses de hijeb : avant 2003-2004, c’étaient surtout les garçons d’origine arabe, turque ou africaine qui étaient victimes du « racisme anti-musulman » ; depuis les débats récents autour de l’interdiction du voile, les filles et les femmes au hijeb rejoignent les cohortes de « mâles » dans les nouvelles catégories délinquantes et criminalisantes.

  • 74 Sur la dimension idéologique et intellectuelle de cette islamophobie « à la française », le lecteu (...)
  • 75 Ce qui rapprocherait encore le phénomène de l’islamophobie d’aujourd’hui de l’antisémitisme du xix(...)
  • 76 Sur cette question, on peut se reporter à la critique fort pertinente du livre de Caroline Fourest(...)

44À ce titre, les retombées indirectes des débats médiatiques sur l’interdiction du foulard islamique à l’école (mise en place de la Commission Stasi en juillet 2003) nous paraissent avoir joué un rôle beaucoup plus significatif dans la facilitation de l’islamophobie « à la française » que les effets collatéraux du terrorisme international (New York, Karachi, Madrid...), même si les deux phénomènes sont intrinsèquement liés dans les imaginaires. De ce point de vue, le « cas français » se distinguerait des autres États européens par une islamophobie davantage « idéologique », voire « intellectuelle » : les leaders d’opinion (journalistes, éditorialistes, écrivains, essayistes et experts) sont les principaux vecteurs d’une islamophobie latente qui se réfugient derrière le droit à la critique des religions et la liberté de pensée pour véhiculer des représentations stigmatisantes à l’égard de l’islam et des musulmans74. En somme, l’islamophobie « à la française » trouve des relais chez certaines élites, la légitimant auprès des différents groupes sociaux et favorisant ainsi une libération et une banalisation de la parole islamophobe75. Force est d’admettre, qu’à côté des organisations d’extrême droite qui ont en quelque sorte « islamisé » leurs mots d’ordre racistes (de la figure de l’immigré à celle du musulman), ce sont principalement les associations appartenant à la nébuleuse laïciste (Union des familles laïques, Laïcité-République, Res Republica, Mouvement des Maghrébins laïques de France...) qui ont contribué à diffuser l’image de peur d’une « France en danger d’islam ». Au-delà de leurs principes généreux et universels, elles sont porteuses d’un discours « national-laïciste » prenant appui sur l’image d’une « pureté française », qui serait aujourd’hui menacée par les communautarismes en général et le communautarisme musulman en particulier. En définitive, ces organisations laïcistes aboutissent à fétichiser et à essentialiser le « modèle républicain français76. » Sur ce plan, nous rejoignons l’analyse du philosophe Pierre Tévanian, selon laquelle l’islamophobie en France serait d’abord l’expression d’un racisme de type « culturaliste » (et non biologique), la religion musulmane étant majoritairement perçue moins comme une spiritualité à part entière mais d’abord comme une « culture totalisante » porteuse de danger (vision essentialiste) :

  • 77 Souligné par nous.
  • 78 Pierre Tévanian, « De la laïcité égalitaire à la laïcité sécuritaire. Le milieu scolaire à l’épreu (...)

« De la confusion entre les situations française, algérienne, afghane ou iranienne aux amalgames entre voile et viol, en passant par des généralisations racistes sur “l’arrogance” ou “la sexualité des garçons musulmans”, sans parler des propos orduriers (“le foulard c’est de la merde”, “les filles voilées sont des putes”) ou des injures adressées aux collègues opposés à l’interdiction [du voile], les poncifs les plus grossiers et les plus violents ont été repris. Il faut se rendre à l’évidence : il existe en France un racisme culturaliste, visant les descendants des colonisés77, et prenant pour principal prétexte leur référence musulmane, et ce racisme atteint les milieux “éduqués”..., autant que les autres78. »

  • 79 Charles-Robert Ageron, Les Algériens musulmans et la France (1871-1919), chap. 2 : « Le programme (...)
  • 80 Nous faisons référence ici à la campagne de l’association Ni putes, ni soumises (NPNS) contre le p (...)

45Cette « peur française » de l’islam plonge, en grande partie, ses racines dans l’ambivalence d’une certaine pensée universaliste. Aujourd’hui, nous n’avons toujours pas surmonté ce complexe de pureté républicaine à l’égard du fait musulman. C’est bien au nom de la prétendue supériorité et universalité du « modèle républicain français » que nous estimons avoir à l’égard des musulmans une mission émancipatrice et un devoir de régénérescence du corps national : il faut guider les musulmans, en les incitant à se détacher progressivement de leur « esprit communautaire » (la Umma), les aider à devenir de « bons citoyens », en respectant certes, leur foi, leurs croyances et leurs pratiques mais, dans les limites d’un seuil d’islamité tolérable par notre société laïque et républicaine. Nous retrouvons là la théorie de l’assimilation progressive79, évoquée par Charles-Robert Ageron à propos du traitement de l’islam au temps de l’Algérie coloniale. En somme, un « bon musulman » est un musulman qui n’est plus musulman, un « musulman sur-mesure », « un musulman sans bruit et sans odeur ». Une belle mosquée est « une mosquée sans minaret, discrète et quasiment invisible ». Une « femme musulmane émancipée » est une fille qui se plaint de la violence de son père, de ses frères et de ses cousins, et qui fait le tour de France en scandant « halte aux soldates du fascisme vert !80 ». C’est cette pression normative et permanente « sur » les musulmans ou les groupes d’individus perçus comme tels qui constitue, selon nous, le ressort principal d’une « islamophobie à la française ».

  • 81 Pierre Tévanian, « Un racisme venu d’en haut », cf. le site <http://www.lmsi.net>, 2002.

46En définitive, s’il fallait confirmer notre hypothèse de départ, à savoir l’existence d’une « spécificité française » en matière d’islamophobie, ce n’est pas tant dans l’intensité et la fréquence des actes « anti-musulmans » qu’il faudrait la rechercher – la France se situant plutôt dans la « moyenne islamophobe européenne » – que dans cette dimension à la fois élitaire et universaliste (ce « racisme venu d’en haut81 »), alors que dans les autres pays de l’UE, l’islamophobie emprunterait davantage des registres populiste et sécuritaire, fortement liés à la conjoncture internationale.

Notes

1 Norman Daniel, Islam et Occident, Paris, Le Cerf, 1993 (éd. originale, Islam and the West. The Making of an Image, Edinburgh University Press, 1980).

2 Ibid., p. 13.

3 Ibid.

4 Maxime Rodinson, La Fascination de l’islam, Paris, La Découverte, 2003, p. 39 (1re éd., François Maspero, 1980).

5 Maxime Rodinson développe une critique particulièrement acerbe à l’égard des apologistes musulmans : « Cette image de l’islam qui tend à largement s’imposer aux esprits les plus divers, elle est tout aussi fausse que l’image idéaliste d’un monde de justice d’harmonie suprême que présentent les apologistes musulmans, notamment les récents convertis intellectuels, forts ignorants en général, d’ailleurs de l’histoire et du contexte social de leur nouvelle foi [...]. La critique vigoureuse des dénigrements et des attaques injustifiées ne devrait pas impliquer – rationnellement parlant – l’admiration totale et perpétuelle pour tout ce qui ressortit à l’univers islamique. » La Fascination de l’islam, op. cit., p. 21-22.

6 Pierre-André Taguieff, La Force du préjugé. Essai sur le racisme et ses doubles, Paris, Gallimard, 1987.

7 Cf. Franco Cardini, Europe et islam. Histoire d’un malentendu, Paris, Le Seuil, coll. « Faire l’Europe », 2000, et l’ouvrage récent de Jack Goody, L’Islam en Europe. Histoire, échanges, conflits, Paris, La Découverte, 2004 (éd. originale, Islam in Europe, Polity, 2004).

8 Sur ce point, nous nous séparerons de Norman Daniel qui privilégie, lui, la thèse de la continuité sous des formes différentes de l’anti-mahométisme chrétien : « Les ennemis de l’islam écrit-il, quels que soient leurs motifs, exploiteront et déformeront toujours les mêmes faits, comme ce fut récemment le cas avec Salman Rushdie et ses Versets sataniques. Le style change avec l’époque, mais les mêmes thèmes demeurent. » Islam et Occident, op. cit., p. 19-20.

9 Norman Daniel, Islam et Occident, op. cit., p. 356. Cf. aussi l’ouvrage de Philippe Sénac, L’Occident médiéval face à l’Islam. L’image de l’autre, Paris, Flammarion, 2000.

10 À propos des écrits « anti-musulmans », Norman Daniel reconnaît que « le sujet était vraiment sécularisé, mais les thèmes demeuraient les mêmes : violence et sexualité ». Cf. Islam et Occident, op. cit., p. 372.

11 Pour le philosophe, l’universalisme chrétien se serait ainsi construit dans un mouvement d’ouverture au monde, tout en aspirant à une mission émancipatrice qui justifierait en quelque sorte le maintien du juif et de l’arabo-musulman dans leur statut d’altérité radicale. Cf. Étienne Balibar, « Transformations de l’antisémitisme », Libération, 9 juillet 2002.

12 « La déclaration conciliaire du 28 octobre 1965 affirmant l’“estime” de l’Église pour les musulmans “soumis aux décrets de Dieu” et respectueux de “la vie morale”, ouvrit la voie à maints documents et études destinés à maintenir un dialogue humain et intellectuel avec l’islam : notamment le Bulletin du Secrétariat, les Orientations pour un dialogue entre chrétiens et musulmans (Ancora, Rome, 3e éd., 1970) et la revue plus érudite Islamochristiana. » Cité par Jean-Paul Charnay, Les Contre-Orients ou Comment penser l’Autre selon soi, Paris, Sindbad, coll. « La Bibliothèque arabe », 1980, p. 167.

13 Maxime Rodinson, La Fascination de l’islam, op. cit., p. 95. Sur cette question, cf. également Youakim Moubarac, « Y a-t-il une nouvelle vision chrétienne de l’islam ? », in L’Islam et le dialogue islamo-chrétien, t. III, Beyrouth, Éditions du Cénacle libanais, 1972, p. 82-91.

14 C’est notamment le rôle dévolu au Secrétariat pour les relations avec l’islam (SRI) créé en 1974 par les évêques de l’Église catholique de France : « Il vise à maintenir les contacts réguliers avec les associations et les personnes appartenant à la religion musulmane, il conseille aussi les chrétiens (prêtres, religieux ou laïcs) que leur situation ou leur fonction amène à établir des liens plus suivis avec des croyants musulmans. » Cf. le site <http://www.le-sri.com>.

15 Arthur Hertzberg, Les Origines de l’antisémitisme moderne, Paris, Presses de la Renaissance, 2004, quatrième de couverture (éd. originale : The French Enlightenment and the Jews. The Origins of Modern Anti-Semitism, New York, Colombia University Press, 1968).

16 Ibid., p. 354.

17 Notons que le politologue américain très controversé, Samuel Huntington, va à l’encontre des thèses véhiculées par la plupart des intellectuels français, en soulignant que l’antisémitisme d’aujourd’hui, c’est le racisme anti-musulman ou anti-arabe : « En Europe occidentale, écrit-il, l’antisémitisme vis-à-vis des Arabes a en grande partie remplacé l’antisémitisme à l’égard des juifs », Le Choc des civilisations, Paris, Odile Jacob, 1997, p. 293.

18 L’écrivain français avait déclaré : « La religion la plus con, c’est quand même l’islam. Quand on lit le Coran, on est effondré... effondré ! La Bible au moins c’est très beau, parce que le juifs ont un sacré talent littéraire... ce qui peut excuser beaucoup de choses. Du coup, j’ai une sympathie résiduelle pour le catholicisme, à cause de son aspect polythéiste [...] », Lire, septembre 2001.

19 Extrait de la pétition diffusée par les Amis de Michel Houellebecq, 2003.

20 Raxen, Réactions anti-islamiques dans l’UE à la suite des actes terroristes commis à l’encontre des États-Unis, novembre 2001.

21 Intervention d’Odile Quintin lors de la table ronde organisée par la Commission européenne avec le soutien de l’Observatoire européen des phénomènes racistes et xénophobes, Bruxelles, 6 février 2003.

22 Conseil de l’Europe, Commission européenne contre le racisme et l’intolérance (ECRI), L’Islamophobie et ses conséquences sur la jeunesse, Budapest, Centre européen de la Jeunesse, du 1er au 6 juin 2004. À cette occasion, Adam Mouchtar, président de l’Union des étudiants juifs d’Europe déclarait qu’ » aujourd’hui, il convient d’admettre que l’islamophobie en Europe est bien plus forte que l’antisémitisme », Budapest, 3 juin 2004.

23 Conseil de l’Europe-ECRI, Recommandation de politique générale n° 5 : la lutte contre l’intolérance et les discriminations envers les musulmans, Strasbourg, 16 mars 2000.

24 La philosophe Cynthia Fleury reprend à son compte l’hypothèse selon laquelle la notion d’islamophobie s’inscrirait dans le cadre d’une stratégie de combat des islamistes, « Stratégies logomachiques », L’Humanité, 3 février 2004.

25 Caroline Fourest et Fiammetta Venner, « Islamophobie ? », Pro-Choix, n° 26-27, automne-hiver 2003, p. 13-14.

26 Caroline Fourest et Fiammetta Venner soutiennent l’idée que ce serait le régime des Mollahs iraniens qui aurait exporté le terme en Europe : « Le mot “islamophobie”, écrivent-elles, a une histoire. Il a été pour la première fois utilisé en 1979 par les mollahs iraniens qui souhaitaient faire passer les femmes qui refusaient de porter le voile pour des “mauvaises musulmanes” en les accusant d’être “islamophobes”. Il a a été réactivé au lendemain de l’affaire Rushdie [...] », « Islamophobie ? », ibid., p. 14.

27 En réaction à la publication de notre ouvrage La Nouvelle Islamophobie (Vincent GEISSER, Paris, La Découverte, 2003), Pascal Bruckner rédigeait une tribune « Le chantage à l’islamphobie », parue dans Le Figaro du 5 novembre 2003 : « Le concept d’islaphomobie, écrit-il, se révèle une machine de guerre pernicieuse au service d’intérêts particuliers : elle consiste à stigmatiser ceux des intellectuels, religieux, journalistes, philosophes d’origine maghrébine qui osent critiquer les principes de leur foi, en appellent à une relecture du Coran ou plaident pour une séparation des pouvoirs temporel et spirituel. »

28 Un communiqué commun de ces associations, en mai 2004, appelant à une marche contre l’antisémitisme, parlait d’ » islamophobie imaginaire ».

29 Xavier Ternisien, « Le danger d’islamophobie », introduction de la nouvelle édition de l’ouvrage La France des Mosquées, Paris, 10/18, 2004, p. 9-20 ; Alain Gresh, « À propos de l’islamophobie », cf. le site <http://www.lmsi.net>, mars 2004.

30 Edward Saïd, L’Orientalisme. L’Orient créé par l’Occident, Paris, Le Seuil, 1980.

31 Étienne Dinet, Sliman Ben Ibrahim, L’Orient vu de l’Occident, Paris, H. Piazza et P. Geuthner éditeurs, 1921, p. 26.

32 Déclaration de François Baroin à l’émission « Mots Croisés » diffusée sur France 2-Télévision le 3 novembre 2003.

33 Pour une critique de l’autocélébration dudit « modèle républicain », cf. Hugues Jallon et Paul Mounier, Les Enragés de la République, Paris, La Découverte, 1999, et encore plus radicale dans la critique, Pierre Tévanian, Le Racisme républicain, Paris, L’Esprit frappeur, 2001.

34 Pour Jocelyne Césari, c’est surtout l’héritage colonial qui passe mal. Cette thèse n’est pas contradictoire avec la nôtre, dans la mesure où l’œuvre coloniale a trouvé une grande partie de ses ressorts idéologiques et politiques dans la rhétorique universaliste républicaine : « C’est certainement en France que cette peur est plus forte en raison de la blessure coloniale pas encore refermée. À cet égard, le temps n’est pas encore venu où un dignitaire français tiendrait des propos identiques à ceux du prince Charles qui, en décembre 1996, au cours d’une réunion publique, n’hésitait pas à solliciter l’aide de la spiritualité islamique pour aider l’Occident à retrouver le sens du sacré ! » Cf. Faut-il avoir peur de l’islam ?, Paris, Presses de Sciences-Po, 1997, p. 126.

35 Ce qu’atteste le rapport commandé par l’Union européenne aux lendemains des attentats du 11 septembre 2001. En termes d’actions d’agressions verbales et physiques, la France se situerait plutôt dans la « moyenne islamophobe » de l’Europe. Cf. Raxen, Réactions anti-islamiques dans l’UE à la suite des actes terroristes commis à l’encontre des États-Unis, op. cit.

36 Une telle démarche nous conduirait à établir un classement caricatural, faisant la distinction entre les pays « très islamophobes », ceux « moyennement islamophobes » et, enfin, ceux « peu ou pas du tout islamophobes ». Cette approche, souvent utilisée dans les expertises, est pauvre du point de vue des interprétations et des significations que l’on peut en tirer.

37 On pourrait aussi parler « d’islamophobie culturelle » pour souligner son enracinement dans divers secteurs de la société (médias, intellectuels, partis, etc.).

38 Il s’agit bien sûr d’une hypothèse encore provisoire qu’il conviendrait d’étayer par des études comparatives à l’échelle européenne.

39 Mahomet représenté comme le chef d’une secte conquérante (le mahométisme), chef de guerre, assoiffé de sexe et de sang, et surtout principal responsable de la destruction de l’Église chrétienne en Afrique et en Orient (figure du desolator). Sur les représentations du Prophète du xie au xviiie siècle, cf. Norman Daniel, « La vie de Muhammad : biographie polémique », in Islam et Occident, op. cit., p. 115-150. Cf. aussi Philippe Sénac, « Naissance d’une image », in L’Occident médiéval face à l’Islam, op. cit., p. 11-59.

40 Cette partie n’aurait pu être rédigée sans le travail de défrichage et de synthèse de Maxime Rodinson. Cf. plus particulièrement le chapitre « Les étapes du regard occidental sur le monde musulman », in La Fascination de l’islam, op. cit., p. 35-99.

41 Norman Daniel, ibid., p. 355.

42 Maxime Rodinson, La Fascination de l’islam, op. cit., p. 39.

43 Souligné par nous.

44 Maxime Rodinson, ibid., p. 61.

45 C’est notamment la thèse centrale du dernier ouvrage d’Alexandre Del Valle, auteur qui s’est fait connaître par ses écrits islamophobes, La Turquie dans l’Europe. Un cheval de Troie islamiste ?, Paris, Éditions des Syrtes, 2004.

46 Selon Arthur Herztberg, « Les hommes des Lumières étaient divisés en pro-juifs et antijuifs ; séparés par des postulats théoriques. Et même s’ils mettaient en avant des principes qui se voulaient élevés, leurs remarques étaient la plupart du temps événementielles. Voltaire en particulier se penchait souvent sur les problèmes de son époque et plus il le faisait, plus il devenait ouvertement antijuif, alors que ses principes abstraits auraient dû lui dicter un autre comportement. » Cf. Les Origines de l’antisémitisme moderne, op. cit., p. 269.

47 Exemple de cet exotisme reconstruit sur un mode totalement imaginaire, l’islam est associé à une forme de libéralisme sexuel loué par les Lumières.

48 Maxime Rodinson, La Fascination de l’islam, op. cit., p. 74.

49 Ibid., p. 83.

50 Charles-Robert Ageron, Les Algériens musulmans et la France (1871-1819), t. II, Paris, PUF, 1968, p. 908-909.

51 Edgar Weber, Georges Reynaud, Croisades d’hier, Djihad d’aujourd’hui, Paris, Le Cerf, 1989.

52 Sur ce plan, nous rejoignons le philosophe Étienne Balibar, à la nuance près que nous ne pensons pas que cette « trace théologique » soit irréductible, pas plus dans la relation au judaïsme que dans celle à l’égard de l’islam. Nous utiliserons davantage le mot « traces » (au pluriel), au sens anthropologique.

53 Souligné par nous.

54 Arthur Herzberg, Les Origines de l’antisémitisme moderne, op. cit.

55 Dans le cadre de cet article, nous raisonnerons principalement à partir d’hypothèses, sachant que seule une étude comparative à l’échelle européenne permettrait d’apporter des réponses pertinentes. Malheureusement, jusqu’à ce jour aucune enquête de cette ampleur n’a été conduite. Notre seule référence en la matière est le rapport de l’Union européenne qui recense des faits mais ne développe, en revanche, aucune analyse approfondie. De plus, ce rapport d’expertise souffre de l’absence de méthodologie commune à l’ensemble des pays. Certains rapports nationaux sont riches, d’autres pauvres en données et en réflexion. C’est le cas notamment du rapport « France » réalisé par l’Agence pour le développement des relations interculturelles (ADRI) qui est un tissu de banalités sur les représentations médiatiques de l’islam.

56 Raxen, Réactions anti-islamiques dans l’UE à la suite des actes terroristes commis à l’encontre des États-Unis, op. cit.

57 Raxen, Réactions anti-islamiques dans l’UE à la suite des actes terroristes commis à l’encontre des États-Unis, « The National Report United Kingdom », ibid.

58 Déclaration de John Rex, in Robert Bistolfi et François Zabbal (dir.), Islams d’Europe. Intégration on insertion communautaire ?, La Tour d’Aigues, Éditions de l’Aube, 1995, p. 155.

59 Wener Menski, « Nationalité, citoyenneté et musulmans en Grande-Bretagne », in Robert Bistolfi et François Zabbal (dir.), Islams d’Europe. Intégration on insertion communautaire ?, op. cit., p. 134.

60 Ibid., p. 138-139.

61 Islamic Society of Britain, Attitudes Towards British Muslims, novembre 2002. Questionnaire d’enquête soumis à 1 890 personnes représentatives de la population britannique, les 31 octobre et 1er novembre 2002.

62 Raxen, Réactions anti-islamiques dans l’UE à la suite des actes terroristes commis à l’encontre des États-Unis, « The National Report The Netherlands », op. cit.

63 Han Entzinger, « L’approche néerlandaise et ses interrogations », in Robert Bistolfi et François Zabbal (dir.), Islams d’Europe. Intégration on insertion communautaire ?, op. cit., p. 177.

64 Sjoerd Van Koningsveld, « Perception de l’islam : dialogue et conflits », in Robert Bistolfi et François Zabbal (dir.), Islams d’Europe. Intégration on insertion communautaire ?, op. cit., p. 194.

65 Nina Dessau, « Il y a en Scandinavie une institutionnalisation de l’islamophobie », interview sur Oumma TV, mars 2004.

66 Raxen, Réactions anti-islamiques dans l’UE à la suite des actes terroristes commis à l’encontre des États-Unis, « The National Report Spain », op. cit.

67 Miguel Angel Moratinos, « Immigration et accueil des musulmans : la politique officielle de l’État », in Robert Bistolfi et François Zabbal (dir.), Islams d’Europe. Intégration on insertion communautaire ?, op. cit., p. 261.

68 Antonio Izquierdo Escribano, « Présence musulmane et perception de l’islam », ibid., p. 265.

69 Abdelmohsin El Hassouni, « Islamophobie en Espagne », texte libre sur Internet, avril 2004.

70 En 2004, l’Alsace semble être la région française qui ait connu le plus grande nombre d’actes islamophobes touchant les mosquées, les cimetières, les commerces et aussi les personnes. Cf. le communiqué du Conseil régional du culte musulman (CRCM), « L’islamophobie se déchaîne à Strasbourg », 22 avril 2004.

71 Dans la nouvelle édition de son ouvrage (2004), La France des Mosquées, Xavier Ternisien a tenté de faire une énumération empirique des actes islamophobes depuis 2001. L’auteur déplore à juste titre qu’ » aucun comptage, aucun recensement n’a été fait au niveau national, que ce soit par les organisations de lutte contre le racisme ou par la “communauté musulmane” [...] », op. cit., p. 10.

72 Ce qui ne signifie nullement que tous ceux qui sont opposés au port du foulard à l’école soient islamophobes.

73 Jean-Marie Kintzler, « Le corps politique républicain et son école face au fait religieux », 26 mars 2003, texte diffusé dans le réseau de l’Union des familles laïques (UFAL), association qui a joué un rôle de premier plan pour le vote d’une loi de prohibition du voile islamique à l’école.

74 Sur la dimension idéologique et intellectuelle de cette islamophobie « à la française », le lecteur peut se reporter à notre ouvrage La Nouvelle Islamophobie, op. cit., et à l’introduction de la dernière édition du livre de Xavier Ternisien, La France des mosquées, op. cit., p. 9-20.

75 Ce qui rapprocherait encore le phénomène de l’islamophobie d’aujourd’hui de l’antisémitisme du xixe et du xxe siècle qui était très largement relayé par les milieux intellectuels et politiques français.

76 Sur cette question, on peut se reporter à la critique fort pertinente du livre de Caroline Fourest et Famietta Venner (Tirs croisés. La laïcité à l’épreuve des intégrismes juif, chrétien et musulman, Paris, Calmann-Lévy, 2003), rédigée par le politologue Sadri Khiari, « Quelques commentaires à propos de “Tirs croisés” », cf. le site <http://www.lmsi.net>, mars 2004.

77 Souligné par nous.

78 Pierre Tévanian, « De la laïcité égalitaire à la laïcité sécuritaire. Le milieu scolaire à l’épreuve du foulard islamique », cf. le site <http://www.lmsi.net>, mars 2004.

79 Charles-Robert Ageron, Les Algériens musulmans et la France (1871-1919), chap. 2 : « Le programme des colons », op. cit., p. 41.

80 Nous faisons référence ici à la campagne de l’association Ni putes, ni soumises (NPNS) contre le port du foulard islamique qui est identifié à une « arme » brandie par le « fascisme vert », c’est-à-dire les mouvements fondamentalistes musulmans, contre la République. La présidente des NPNS, Fadéla Amara, déclarait ainsi : « À propos du voile, je peux définir trois catégories de femmes qui le portent. Il y a d’abord les filles qui le revêtent pour se protéger de la violence des cités. Il y a ensuite celles qui sont en crise d’adolescence et qui se cherchent une identité. Il y a enfin celles que je déteste : les soldates du fascisme vert, couleur de l’islam. Ce sont des femmes cultivées, diplômées et très structurées dans leur pensée. Elles sont des militantes de terrain efficaces, sillonnent les cités, vont chez les familles pour délivrer leur discours. Nous, on est en train de faire la même chose, on passe derrière ! » Cité in Lyon Capitale, n° 463, 11 février 2004.

81 Pierre Tévanian, « Un racisme venu d’en haut », cf. le site <http://www.lmsi.net>, 2002.

Auteur

Vincent Geisser Chargé de recherche au CNRS à l’Intitut de recherches et d’études sur le Monde arabe et musulman (IREMAM), Aix-en-Provence.

© CNRS Éditions, 2005

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