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Musulmans de France et d’Europe

 | 
Rémy Leveau
, 
Khadija Mohsen-Finan

Introduction

Rémy Leveau et Khadija Mohsen-Finan

Texte intégral

1Depuis quelques années, l’Ifri a mené des recherches et participé au débat public sur la construction en France et en Europe d’une société et d’identités multiculturelles. L’installation de groupes de migrants de culture musulmane a engendré des situations pour lesquelles il devient de plus en plus difficile de distinguer l’interne et l’externe. Nous tenir en dehors de ce champ de réflexion aboutirait à s’interdire de donner du sens à des événements qui ont le plus compté depuis une trentaine d’années dans la transformation des sociétés européennes. Pour ne donner qu’un exemple, dans le débat actuel, l’intégration des populations de culture musulmane en Europe conditionne indirectement aujourd’hui l’ouverture de l’Union à la Turquie. Les peurs que suscite l’interaction de ces thèmes entraînent des réactions de blocage pouvant conduire à des catastrophes dans les deux domaines. À l’inverse, une intégration réussie et une Turquie incorporée sur un pied d’égalité pourraient donner une autre dimension à la communauté de sécurité régionale que constitue déjà l’Union européenne. Cela pourrait en effet consolider son emprise sur les Balkans et lui permettre de retrouver toute son influence comme médiateur crédible au Moyen-Orient. Il y a donc de moins en moins de raisons de faire la distinction entre l’interne et l’externe, entre les frontières géographiques et les frontières de l’identité qui peuvent créer un nouveau type d’étranger dans l’espace national et européen.

2Auparavant, les attentats du 11 septembre aux États-Unis avaient relancé l’intérêt mêlé d’inquiétude sur l’évolution de l’islam français et européen. Parmi les kamikazes, certains étaient issus des minorités installées sur le sol européen et d’autres étaient originaires du Moyen-Orient tout en ayant longuement séjourné à Hambourg, à Londres ou encore en Espagne. Mais devant ces actes terroristes qui préoccupent légitimement, il faut néanmoins distinguer deux aspects : d’une part, le lien qui existe et que nul ne saurait ignorer entre des minorités et des réseaux qui gèrent des formes de violence de type transnational ; et, d’autre part, l’enjeu principal de l’islam européen qui demeure son insertion réelle dans les différents États de l’Union européenne et sa reconnaissance institutionnelle comme élément de la culture et de l’identité des musulmans durablement installés en Europe.

3Or, à mesure qu’elles se sont installées – et continuent de le faire –, ces populations ont exprimé des demandes qu’elles formulent quelque peu différemment aujourd’hui et qui impliquent une prise en compte de leur spécificité. La plupart du temps, leurs revendications s’inscrivent dans une « démarche de citoyennisation de l’islam ». Considérer ces demandes et les caractères originaux d’un islam lié aux migrations dans le cadre des États de l’Union devrait constituer des réponses autres que sécuritaires.

4Les études, qui sont donc présentées dans ce volume, mettent l’accent sur les dimensions nouvelles de cette construction d’une société et d’un espace politique où le multiculturel cherche à faire reconnaître sa légitimité. L’héritage français est peu propice à cette démarche comme le montrent les crispations autour de la loi sur le voile (cf. le texte de Khadija Mohsen-Finan et Vincent Geisser sur l’école). Mais les données nouvelles introduites par la constitution d’un ensemble européen doivent l’amener à changer cette attitude rigide. Il en est de même d’un contexte de mondialisation qui favorise les manifestations d’un nationalisme transnational, que les États récusent dans leur principe mais peuvent instrumentaliser dans les faits, comme le montre l’intervention du Conseil français du culte musulman (CFCM) dans l’affaire des otages français en Irak. On voit donc dans les faits coexister des constructions aux légitimités contradictoires.

5Ce travail collectif a cherché à mettre en évidence les lieux d’intégration conflictuelle qui caractérisent aujourd’hui la démarche des musulmans de France. La visibilité construite au cours des deux dernières décennies a entraîné des réactions de racisme. Celles-ci tendent à être dépassées dans un processus de reconnaissance institutionnelle, qui arbitre et transcende les particularismes. D’une certaine façon, le CFCM constitue l’exemple type de cette évolution inachevée dans l’espace national français.

6Les ouvertures sur l’Europe ne sont pas présentées dans un seul souci de mise en perspective et de comparaison. Elles sont sous-tendues par l’hypothèse que le processus d’institutionnalisation en cours, mais inachevé dans le champ national, doit être dépassé et stabilisé dans cette dimension nouvelle d’un espace juridique et de valeurs, que l’islam, perçu dans son caractère excentré par rapport aux visions classiques de la culture européenne, aide à construire.

7Dans sa dimension nouvelle, l’islam européen sera-t-il la simple accumulation historique de ces interactions continues dans les différents domaines nationaux ou aura-t-il la chance d’être appelé à se définir dans un nouveau projet commun de citoyenneté qu’il contribue à construire ?

8Il s’agit de revenir dans cet ouvrage sur l’islam français et européen après les attentats du 11 septembre pour en dresser un bilan des avancées, des insuffisances et des contradictions inhérentes aux tentatives entreprises dans le cadre français essentiellement mais aussi européen en matière de reconnaissance institutionnelle de l’islam.

9Catherine Wihtol de Wenden montre le parcours de ceux que l’on désigne aujourd’hui de « musulmans », enfants de « travailleurs immigrés », devenus au gré de la sémantique cette fameuse « seconde génération ». Elle explique comment un imaginaire social exacerbé par la politique et les médias colle à la peau des jeunes issus de l’immigration : intégrisme musulman, délinquance, exclusion, mauvaise intégration, partage instable entre deux cultures. Ces stéréotypes se fondent en fait sur des représentations collectives construites autour des banlieues et de leurs problèmes plus d’une fois évoqués (violence, drogue, ghettoïsation...).

10Par ailleurs, l’observation sociologique montre que ces populations sont bien intégrées aux plans social et culturel mais non au niveau économique. Si on les appréhende à travers des schèmes, elles sont toutefois difficiles à compter, à nommer et peinent à se définir. Cette seconde génération a été longtemps « l’oubliée de la politique française de l’immigration » et les enfants des migrants ont dû faire face aux ambiguïtés du modèle républicain, avec sa spirale de discriminations. Malgré cela, ce groupe fait résolument partie de la société française (y compris dans sa dimension carcérale. Cf. Khosrokhavar à ce sujet).

11Il paraît intéressant de ne pas limiter l’Europe à sa dimension occidentale et de prendre en compte l’islam balkanique, qui doit aussi trouver sa place dans l’Union suivant un agenda qui va recouper celui de la Turquie. Xavier Bougarel nous livre une comparaison nuancée de ce nouvel espace régional de l’islam européen et des réalités de l’islam transplanté en Europe occidentale.

12Rémy Leveau se demande si le 11 septembre doit être considéré comme une date charnière pour la France ? Il montre que, plus que les flux réels, ce sont aujourd’hui les revendications en termes de citoyenneté, la recomposition des identités religieuses et leur manière d’investir à la fois l’espace local et européen en fragilisant les anciens modèles nationaux (laïcité à la française) qui inquiètent. La peur de l’Autre s’est exacerbée dans un contexte marqué par des réflexes sécuritaires qui pourraient conduire l’Europe des polices et des contrôles des personnes à progresser plus vite que l’Europe des droits de l’homme.

13Vincent Geisser montre que l’« islamophobie » est davantage une réactualisation d’une peur ancienne qui emprunterait des formes nouvelles de la haine. Ce phénomène, observable dans tous les pays européens, se déclinerait différemment selon les contextes nationaux. Alors que dans certains États européens le contexte international a été déterminant dans le déclenchement de la phobie anti-musulmane, dans d’autres, ce sont davantage des facteurs historiques et culturels ancrés dans les mentalités collectives qui président à l’existence et à l’expression de l’islamophobie actuelle. Dans sa contribution, il rend compte des formes d’islamophobie dans différents pays d’Europe pour montrer la spécificité du cas français qui serait, selon lui, plus idéologique, voire intellectuelle. En France, les leaders d’opinion, qu’ils soient journalistes, écrivains ou experts, seraient les principaux vecteurs d’une islamophobie latente qui se réfugie derrière le droit à la critique des religions et la liberté de pensée pour véhiculer des représentations stigmatisantes à l’égard de l’islam et des musulmans.

14Mais, outre les perceptions et les représentations suscitées ou réactivées par les événements du 11 septembre, Valérie Amiraux analyse une autre réalité actuelle de l’islam européen à travers son institutionnalisation, définie ici comme la validation par les États d’institutions chargées de représenter les intérêts cultuels des croyants. L’auteur revient à la fois sur le processus formulé dans les différents contextes européens (Allemagne, Royaume-Uni, Belgique, France, Italie, Espagne) et sur leurs effets compte tenu des choix retenus. L’analyse se propose également d’identifier des dynamiques transversales qui donnent l’occasion de cartographier les différentes options suivies dans chacun des cadres étudiés, sans occulter pour autant les questions spécifiques à chaque réalité. Selon cette étude, lorsque ces institutions ont vu le jour, ici ou là, elles se sont avérées inefficaces à gérer les questions auxquelles les musulmans sont confrontés au quotidien : racisme, stigmatisation, islamophobie. Elles ont davantage représenté le symbole de l’acceptation par les États du caractère définitif des musulmans en Europe et de la prise de distance vis-à-vis des États d’origine.

15Franck Frégosi analyse les types de défis qui existent autour de la structuration de l’islam de France, en tant que réalité sociale et religieuse plurielle. Ces défis seraient triples : institutionnel d’abord, avec l’organisation de l’islam en tant que culte dans une société sécularisée face à un État laïque ; juridique ensuite, avec le problème de la compatibilité du droit étatique séculier et des revendications faisant référence à l’ordre normatif islamique ; intellectuel enfin, avec une question fondamentale qui s’articule autour de la manière de vivre et de penser l’islam dans la laïcité plutôt que la laïcité dans l’islam (typologie des attitudes et comportements relatifs à la façon d’être musulman en France, islam minimum et identitaire des élites, islam libéral, islam dévot, orthodoxe, islam citoyen, islam sporadique, islam laïc).

16L’étude se propose également de mettre en perspective cette population de culture musulmane avec un des instruments de l’intégration : la police. Sophie Body-Gendrot se demande si les citoyens nés français et musulmans, installés en France, ne souffrent pas de discriminations du fait de leur différence. Elle part du constat qu’il existe une grande réticence institutionnelle à admettre que la conduite de certains agents du service public sont irrecevables au regard des exigences déontologiques auxquelles ils doivent se conformer. Mais alors, se demande-t-elle, est-ce la puissance régalienne de l’État français qui assure à ses agents l’impunité en les plaçant au-dessus des lois et empêche que, comme d’autres pays qu’elle étudie, soient sanctionnées des formes de discriminations raciales dans les pratiques qui refléteraient celles de la société dont l’administration est l’émanation ? Elle précise que les comparaisons avec l’étranger indiquent que, même si l’exercice est complexe, la police peut être formée pour combattre les discriminations sans que s’ensuive un ébranlement insupportable de l’institution.

17Enfin, Farhad Khosrokhavar analyse la situation des prisonniers musulmans en France. Si dans de nombreux pays européens l’islam est la seconde religion carcérale, elle est la première en France. Même si aucune statistique officielle ne permet d’apprécier le nombre de musulmans français incarcérés, il y a dans les prisons françaises une sur-représentation des jeunes des banlieues, issus de l’immigration de culture musulmane. Par ailleurs, l’univers carcéral est décrit comme lieu où se nouent les liens entre islamistes radicaux et autres détenus musulmans. Si c’est bien le cas français qui est étudié, avec ses spécificités, pour l’auteur, le problème des musulmans dans les prisons est un problème européen et les solutions nationales ne peuvent être que très insuffisantes. Si l’Europe ne s’investit pas pour trouver des solutions collectives et laisse chaque pays gérer seul cette question, des difficultés nouvelles apparaîtront, contribuant à la complexité de l’intégration des musulmans dans l’espace européen : islamophobie, radicalisation de l’islam, modalités d’intégration, gestion des exclus.

***

18La modernisation du politique doit à nouveau procéder de la gestion de cette complexité que nous nous efforçons de présenter sous des aspects nouveaux, en faisant l’hypothèse que la dimension européenne et la mondialisation, notamment sur le plan sécuritaire, suivant les attentats du 11 septembre 2001 aux États-Unis et du 11 mars 2004 en Espagne, vont influencer en retour l’espace français. Le courant dominant qui tend vers des formes d’institutionnalisation de l’islam, entraînant en retour l’abandon des particularismes, va s’accentuer. Mais les crispations demeurent au sein des ensembles clos ayant une logique d’organisation propre (écoles, hôpitaux, prisons...). Elles freinent les formes d’institutionnalisation qui supposent une reconnaissance des manifestations religieuses au sein de ces espaces semi-publics (aumônerie). Bien que cette reconnaissance ait été prévue dans la loi de 1905, les tensions actuelles ne plaident pas pour une ouverture mais, au contraire, pour une définition restrictive de la laïcité, entraînant la suppression de ce qui est alors considéré comme un privilège indu (voir la crise actuelle des aumôneries catholiques au lycée évoquée lors de l’Assemblée générale de l’épiscopat français).

19En revanche, la police montre le souci de sortir de la négation du fait religieux et d’évoluer vers une approche multiculturelle en justifiant sa démarche par une volonté de lutter contre le racisme. L’armée professionnelle pourrait s’engager dans cette voie et, après de longues périodes d’hésitation, de nombreuses municipalités, de droite comme de gauche, semblent prêtes à accepter et même à aider à l’institutionnalisation du fait religieux musulman, avec l’espoir d’en contrôler les retombées électorales.

20Qu’il s’agisse donc d’un nouveau rôle intégrateur de la fonction publique d’État et plus encore de la fonction publique locale ou hospitalière, ou d’une plus grande visibilité des lieux de cultes dans l’espace public, la culture musulmane cherche et, progressivement, trouve sa place dans les sociétés française et européenne en dépit d’un débat public frileux et exalté.

Auteurs

Rémy Leveau Professeur émérite des universités à l’Institut d’études politiques (IEP) de Paris et conseiller scientifique à l’Institut français des relations internationales (Ifri).

Khadija Mohsen-Finan Chargée de recherche à l’Institut français des relations internationales (Ifri) ; chargée de cours à l’Institut d’études politiques (IEP) de Paris.

© CNRS Éditions, 2005

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