Prosélytisme et évangélisation au Liban : un phénomène pluriel et mouvant
p. 101-118
Texte intégral
1De nos jours, le protestantisme évangélique constitue, avec l’islam, la mouvance religieuse la plus dynamique au monde. En effet, l’évangélisme place la conversion au centre de son acte de foi, légitimant un prosélytisme au-delà des frontières. Si les évangéliques sont parvenus à convertir des centaines de millions d’individus dans le monde, transformant le paysage religieux de continents entiers, le monde arabe est certainement l’une des aires culturelles les plus rétives à cette dynamique1. Pourtant, depuis une décennie environ, cette région du monde est le théâtre d’un développement encore modeste mais continu de conversions. Le Liban, où la liberté religieuse est plus grande que chez ses voisins, permet d’examiner deux modalités spécifiques du prosélytisme : un premier de type « intellectuel », représenté par le programme de formation Alpha, et un second de type plus classique, se développant à travers des activités sociales et humanitaires. En dépit de leurs différences apparentes, ces deux formes d’évangélisation – et le discours prosélytique qu’elles déploient – soulèvent les mêmes enjeux et défis et questionnent en dernière instance la liberté de conscience, mettant en évidence la frontière floue entre affirmation de ses croyances et empiétement sur celles des autres.
Le protestantisme au Liban, un univers pluriel
2On désigne par « prosélytisme » religieux l’effort déployé en vue de susciter l’adhésion de nouveaux adeptes. À partir de cette définition large de prosélytisme, il est possible d’identifier les visages divers qu’il prend au Liban, à la faveur des activités entreprises par les protestants évangéliques. Auparavant, il convient de dire quelques mots sur la communauté protestante libanaise qui rassemblent quelque 70 000 individus. Le paysage protestant libanais se manifeste par la grande hétérogénéité de ses expressions (Kaouès, 2013).
3Le protestantisme est une religion implantée depuis le xixe siècle au Moyen-Orient, à la faveur de l’activité de missionnaires évangéliques venus des États-Unis (Makdisi, 2008). Au Liban, ce courant historique ou mainline rassemble des Églises comme l’Église nationale libanaise et se revendique de l’héritage historique du « grand Siècle » des missions du xixe Siècle2. Ayant renoncé à la radicalité de ses origines, ce protestantisme libéral a suivi le chemin de l’institutionnalisation et a substitué l’œcuménisme au prosélytisme de ses pères. Les églises évangéliques quant à elles sont d’apparition plus récente ; des Églises baptistes sont implantées dès le début du xxe siècle sous l’impulsion des baptistes américains venus du Texas. Depuis une décennie environ, le développement évangélique connaît une accélération dans le pays, avec la multiplication d’églises pentecôtistes. Le protestantisme évangélique valorise le prosélytisme et la conversion personnelle comme manifestation d’une nouvelle naissance (Mitri, 2004). Ce faisant, les évangéliques se réfèrent à la Bible, et sont déterminés à accomplir la « grande mission » consistant à « faire des disciples de toutes les nations » (Matthieu 28 : 19). Le pasteur Habib Badr qui dirige l’Église protestante nationale regrette que les Églises pentecôtistes déploient beaucoup d’efforts prosélytes pour attirer des disciples, musulmans mais aussi chrétiens. « Ils ne font pas de distinction entre les catholiques ou les musulmans », déplore le pasteur, « pour eux ils sont tous égarés et voués au diable »3. Toutefois, Habib Badr ne s’oppose nullement au développement des Églises pentecôtistes, au nom de son attachement à la liberté de religion. Pour sa part, George Sabra, un autre personnage important du protestantisme libéral libanais s’oppose aussi au prosélytisme. À ce propos, Sabra qui préside le Near-East School of Theology (NEST), un important séminaire théologique protestant, considère que seul Dieu est en mesure de guider les hommes. La conversion serait affaire de choix et de grâce. NEST se situe sur un plan concret, afin de faciliter le rayonnement des Évangiles dans la société. Le président du principal séminaire théologique protestant libéral du Liban estime que les recherches scientifiques de l’institution y concourent à leur façon, éclairant le rôle de l’Église dans la société globale.
4Au contraire des protestants libéraux, les évangéliques s’engagent résolument dans le prosélytisme (Fer, 2004). L’action humanitaire ou sociale constitue l’un de moyens privilégiés pour le déploiement d’un discours prosélyte (Willaime, 1995).
L’évangélisation sociale et humanitaire
5En mai 2011, une mission d’évangélisation était installée à Tyr, au Sud-Liban, organisée par l’église Tent of Praise dirigée par Michel Matar (Kaouès, 2010), avec l’appui logistique de l’Organisation non-gouvernementale évangélique Life Agapé (anciennement Campus Crusade for Christ)4. Le projet consistait à mettre en place une clinique mobile dans la région de Tyr, majoritairement chiite. Le matin du départ, les participants prennent place dans un autobus qui contient un important matériel médical. Parmi les missionnaires, se trouvent plusieurs infirmières et deux médecins, dont un chirurgien orthopédique arménien, Vahé. Lui-même s’est converti quatre ans plus tôt, au terme d’un divorce difficile. Sa vie a basculé le jour où un missionnaire évangélique, rencontré sur la Corniche à Beyrouth, l’a convaincu de se rendre à l’église. Au début, Vahé ne l’a suivi que par curiosité et pour rompre sa solitude, avant d’être convaincu.
6À 7 h 30, le bus commence à se remplir. À l’arrivée à Tyr, la clinique mobile s’organise. Le moindre détail a été pensé. Le matériel médical est disposé dans les lieux prévus à cet effet, chaque équipe se met en place. Dans le bus, la coordinatrice a récapitulé les fonctions de chacun. Un espace d’« enregistrement » est installé à l’entrée du centre médical qui sert de clinique, où deux personnes se chargent d’écrire les noms des inscrits et de récupérer les bons d’invitation. Sur chacun de ces documents, il est indiqué que des consultations sont proposées gracieusement aux personnes qui ont un problème médical particulier ou qui souhaitent un bilan de santé. Dans le dossier remis aux patients, le questionnaire médical se termine par cette interrogation : « votre foi vous a-t-elle soutenu dans les moments difficiles ? », destinée apparemment à introduire le discours d’évangélisation.
7Des médicaments sont prévus pour les personnes qui en ont besoin. Plusieurs missionnaires s’occupent de remplir la pharmacie avant l’arrivée des premiers patients. Les horaires de réception sont indiqués (10 h 30-15 h 30) et il est précisé que les enfants sont également pris en charge ainsi que les personnes handicapées. Pour ces dernières, des bus sont affrétés, depuis un centre pour enfants atteints du syndrome de Down. Il n’est écrit nulle part que l’organisation est évangélique et que les personnes seront sollicitées pour des prières.
8Alors que la pharmacie est installée promptement par un groupe de jeunes filles, les médecins et infirmières prennent place dans les salles de consultations. La plupart des patients sont des femmes avec des enfants en bas âge et des personnes âgées. Dès l’entrée, les enfants sont dirigés vers un espace où un spectacle leur est proposé. Il y a là un animateur qui distrait les enfants avec des accessoires et divers bruitages pour accompagner ses histoires ; il est suivi par un clown qui distribue des ballons.

Un espace est dédié aux enfants (Kaouès, 2011).

Les enfants bénéficient de diverses animations (Kaouès, 2011).

Un clown se charge d’amuser les plus petits (Kaouès, 2011).

Une conférence est dédiée aux adultes en salle d’attente (Kaouès, 2011).
9Tout est fait pour que les gens ne s’ennuient pas. Les adultes qui sont assis dans la salle d’attente assistent à une communication de deux infirmières qui présentent, PowerPoint à l’appui, une conférence de prévention intitulée : « les règles à adopter pour éviter la grippe H1N1 ».

La salle dédiée à l’évangélisation, où le discours prosélytique se déploie (Kaouès, 2011).

Les missionnaires s’adressent à des personnes de même tranche d’âge et de même sexe dans la mesure du possible (Kaouès, 2011).
10La « salle de prière » où se produit l’évangélisation est située entre la salle de consultation et la pharmacie ; il n’y a guère le choix de passer ou non par là. Là des missionnaires en charge de l’évangélisation reçoivent et font mine de consulter le dossier médical, bien qu’elles n’aient, pour la plupart, aucune qualification médicale ou paramédicale. Une missionnaire dit à une femme qu’elle prie pour sa guérison ; la femme éclate en sanglots et la serre dans ses bras. Par moments, les expressions des visages se modifient insensiblement lorsque les personnes comprennent que les prières pour Dieu (Allah) concernent le Dieu des chrétiens. La plupart des missionnaires évoquent Jésus non par son nom chrétien (Yasou’ ou Jésus), mais musulman (al-masîh, le messie, ou même ‘Isa). Lorsque cela est possible, les missionnaires s’adressent à des individus de même génération et du même sexe. Michel, un jeune missionnaire, entreprend de parler à un jeune garçon d’environ 10 ans. Si les parents ne manifestent aucun énervement, les enfants comme celui-ci sont plus réactifs. Lorsque le missionnaire lui demande s’il peut prier pour lui, le petit garçon répond poliment mais fermement « non ». Michel rétorque, « j’ai fait tout ce chemin depuis Beyrouth pour prier avec toi, tu ne peux pas refuser ! » ; l’enfant, l’air excédé, finit par répondre « d’accord, d’accord (soupir), priez si vous voulez prier ! ». Certains adultes semblent surpris ou très mal à l’aise. Une jeune femme voilée, entourée de deux missionnaires, paraît désemparée, les bras croisés en signe de protection et la tête basse.

11À bien des égards, cette expérience éclaire les difficultés d’une mission évangélique qui s’organise sous couvert d’une activité charitable. Toutefois, si les missionnaires usent d’un discours compatissant, ils ne conditionnent nullement leurs soins à une écoute favorable de leur prédication. Mais la surprise que laisse apparaître les « cibles » de cette évangélisation en souligne les limites ; certains patients de cette mission se sentent piégés. Pour autant, ce type d’évangélisation s’avère plutôt efficace : les missionnaires affirment avoir obtenu plusieurs conversions, consolidées au fil du temps et de la répétition de telles entreprises prosélytes.
12Toutefois, l’évangélisation n’est pas toujours associée à un discours prosélytique à proprement parler. L’action sociale suffit comme témoignage, en elle-même, de la valeur de la foi chrétienne qui anime les missionnaires. Cette forme de prosélytisme « light » ou indirect est d’usage fréquent.
13À cet égard, les pasteurs libanais évoquent très fréquemment l’expérience de la guerre de juillet 2006 comme un tournant dans leur réflexion, à tout le moins, un moment fort de leur existence5 (Warschawski, Achkar, 2007) : la crise humanitaire massive qu’ils ont affrontée a été l’occasion de mettre en pratique, dans des conditions dramatiques, leur vocation sociale et humanitaire, mais aussi de réfléchir aux enjeux de l’évangélisation.
Ils savent que nous sommes chrétiens
14Peu après la fin de la guerre, Riad Kassis, le directeur de l’école J.L. Schneller, institution protestante située dans l’ouest de la Bekaa, a lancé un appel sur Internet à destination de ses amis évangéliques occidentaux : « Imaginez que vous soyez forcés de quitter votre domicile tout d’un coup. Imaginez que vous ne sachiez pas quand vous rentrerez chez vous, et ne sachiez pas davantage si vous trouverez un tas de décombres, au lieu d’un foyer chaleureux. » À l’exemple de nombreuses institutions chrétiennes, l’école Schneller a dû faire face à un afflux de réfugiés mais aussi à des élèves traumatisés par la guerre et parfois en deuil. Elle a mobilisé des psychologues et réfléchi à des activités communes avec les personnes accueillies.
15Le conflit a causé la mort de 1300 Libanais et 40 Israéliens, et des milliers de blessés. Pour certains chrétiens évangéliques, cette expérience a été l’occasion de revisiter à frais nouveaux leur engagement envers les personnes déplacées. Nabil Costa, un baptiste qui dirige la Société libanaise pour le développement éducatif et social, a déclaré au journal Christianity Today (Gavlak, 2006) : « Cette guerre a agi comme un déclic, changeant complètement notre programme et nous a montré que Dieu a un projet différent pour nous ». L’ampleur de la détresse des populations chiites lui a en outre ouvert les yeux sur la nécessité de donner la priorité aux activités sociales. Costa met ainsi l’accent sur la vague de solidarité manifestée par un grand nombre de chrétiens, réunissant 130 000 dollars pour aider les efforts de secours locaux pour les déplacés de toutes origines religieuses. Costa rapporte le cas d’un jeune pasteur baptiste qui a rencontré le père d’un jeune homme chiite de 17 ans tué dans un raid aérien israélien, dans la banlieue Sud de Beyrouth. Au cours de la cérémonie d’enterrement, les avions israéliens ont attaqué le cortège funèbre, obligeant les proches du défunt à chercher refuge. Alors qu’il avait trouvé protection dans une congrégation chrétienne, le père avait demandé au pasteur : « Pourquoi les chrétiens aident-il les musulmans ? ». En guise de réponse, l’homme d’Église lui a raconté l’histoire du bon samaritain, lui rapportant les paroles de Jésus dans Matthieu 5 : « Aimez vos ennemis et priez pour ceux qui vous persécutent, afin que vous soyez fils de votre Père qui est aux cieux ». D’après lui, le père du garçon tué en fut très touché et fit ce commentaire : « Nous avons beaucoup d’amis chrétiens. Mais nous ne savions pas que vous aviez ces enseignements ». De fait, l’idée que l’exercice désintéressé de la compassion chrétienne soit reçue favorablement par les musulmans sert d’argument récurrent chez les pasteurs.
16Pour le prévôt Elie Haddad qui dirige le séminaire l’Arab Baptist Theological Seminary (ABTS), les protestants évangéliques devaient espérer que leurs actions sociales et humanitaires aient quelque influence au bénéfice de leur foi : il estimait ainsi que cette expérience éprouvante de la guerre avait eu un autre effet positif : certains chrétiens qui n’avaient jamais eu l’occasion de rencontrer des musulmans avaient appris à mieux les connaître, « le Saint-Esprit a également travaillé sur les cœurs endurcis de certains chrétiens », affirma-t-il. Cette expérience fut également l’occasion d’une rencontre inédite entre maronites et protestants – des chrétiens faisaient partie des populations secourues. Ainsi, les fidèles d’une Église du village de Deir Mémos, avaient trouvé refuge dans une congrégation protestante. Le dimanche, les villageois catholiques déplacés avaient été invités à se joindre à la prière en commun. C’était la première fois qu’ils se trouvaient dans un lieu de culte évangélique.
17John Sagherian, qui était alors le directeur de l’organisation évangélique Jeunesse pour Christ (Youth for Christ) visita des centres de réfugiés dans la banlieue Sud de Beyrouth et prit part à des matchs sportifs entre enfants chrétiens et chiites. Il déclara : « Nous avons passé de bons moments en jouant au basket avec ces jeunes adolescents. Nous avons prié pour eux et leur avons offert notre amour. Ils savent que nous sommes chrétiens ».
Evangéliser par l’exemple
18Le missionnaire peut-il répandre la Bonne Parole et convertir par la seule exemplarité de son comportement ? Depuis longtemps, cette question hante les consciences missionnaires (De Certeau, 2005 : 70).
19Dans le cours de son activité, le missionnaire tend à assimiler le message évangélique à la compréhension qu’il s’en fait ; la tentation est grande alors, d’imposer ses vues dans le langage qui lui est propre, de se montrer intransigeant. Une telle attitude le rend oublieux de l’histoire mouvementée de la chrétienté où l’acceptation de la foi a été traversée d’errements et de résistances. C’est parce que la foi doit répondre aux besoins de la société dans laquelle le missionnaire agit qu’il lui faut adapter son propos à ses interlocuteurs. Il se trouve alors confronté à l’indicible du mystère de la foi. Mais en renonçant à cet effort, par littéralisme ou rigidité, il se prive de la possibilité d’appréhender ce même mystère de la foi. L’histoire missionnaire enseigne aussi que toute velléité d’imposition sans négociation, au motif de l’évidence inhérente du texte expose à une résistance acharnée (Dournes, 1963 : 34).
20Pour pallier l’inénarrable et la faiblesse descriptive des mots, les missionnaires voudraient que leurs agissements parlent pour eux ; le spectacle de la charité et du dévouement serait alors l’expression en actes de la vérité indicible du Dieu incarné. Mais la déconvenue semble souvent au rendez-vous car « se taire sur des actes qui pourraient être accompagnés de parole, c’est les laisser dans l’équivoque » (Delbrel, 1957 : 157). Il s’agirait, par l’exemplarité du comportement exposé, de convaincre autrui des valeurs dont le chrétien est porteur. Peut-on pour autant parler d’une forme de prosélytisme indirect ? En tout état de cause, la réussite d’un tel exercice est sujette à caution. A notre connaissance, aucune des personnes ainsi approchée ne s’est convertie.
21S’ils ne sont pas accompagnés de mots, les actes n’ont d’autre signification que celle que l’on veut leur donner. « L’apostolat de la présence » dont parle Michel de Certeau, comme hymne à la générosité humaine, n’exprime pas par lui-même de témoignage de nature biblique. Ce qui, en somme se dresse devant le missionnaire est un « mur psychologique » que l’intensité de la foi ne suffit pas à briser. P. Godefroy confiait ainsi ses tourments de missionnaire : « Pour mon compte, c’est tous les jours que je sens entre mes grands élèves et moi comme un mur psychologique. Ils sont respectueux, ils font ce qu’on leur demande, ils sont assidus à l’étude, mais ils nous échappent. On ne sait pas ce qu’ils pensent » (Spiritus, 1962 : 268).
22Une autre modalité de témoignage chrétien est exemplifiée par le programme de formation Alpha qui consiste à replacer la Bible au cœur de l’existence des individus.
All Saints Church et le programme Alpha
23Le révérend libanais Nabil Shéhadé officie dans l’Église anglicane All Saints Church. Non dénominationelle, bien que de tradition anglicane, la congrégation All Saints Church International est une Église qui rassemble des personnes de différentes nationalités et confessions chrétiennes. Les services du culte sont proposés en arabe et en anglais.
24L’Église est membre du diocèse anglican de Jérusalem et du Moyen-Orient6. Nabil Shehadé a grandi à Beyrouth dans une famille aisée et éduquée. Le déclenchement de la guerre civile en 1975 a brisé son univers, obligeant sa famille à fuir en Grande Bretagne, à Londres, où Nabil Shehadé exerce le métier d’architecte. C’est là qu’il rencontre sa future femme, Sarah, architecte d’intérieur. Ils se marient dans l’Église de la Sainte-Trinité, à Brompton. C’est en fréquentant cette église qu’ils sont invités à suivre le cours Alpha. Ils s’y impliquent fortement, au point que le pasteur de Sainte Trinité propose à Nabil Shehadé d’y animer un culte. Après 29 ans passés en Grande Bretagne, Nabil Shéhadé est retourné à Beyrouth accompagné de son épouse, et de leur fils unique, Sébastian. Désormais, Nabil Shéhadé occupe la fonction de révérend de l’Église All Saints Church.
25All Saints Church, qui est la seule Église anglicane au Liban, se situe à Zeitouné, dans le Nord de Beyrouth. Elle dispose de deux congrégations, l’une en arabe et l’autre en anglais. La congrégation anglophone dirigée par Nabil Shehadé rassemble plus d’un tiers d’expatriés de trente nationalités différentes. Un culte est réservé à des fidèles palestiniens. Avant le début du culte, les fidèles se retrouvent pour boire du café, manger des petites pizzas manakesh et des gâteaux arabes, les halwé.
26Homme de dialogue et de compromis, Nabil Shehadé est chargé de mettre en œuvre le projet Alpha au Liban. Il s’agit d’un programme international destiné à faire connaître la pensée chrétienne lors de rencontres placées sous le signe de la convivialité, notamment lors de repas collectifs. C’est là une manière originale d’évangélisation/instruction plus en phase avec la personnalité d’un intellectuel aux manières courtoises tel que N. Shéhadé, conforme aussi à un idéal de diversité, et sans doute plus accessible à des personnes disposant de ressources culturelles élevées.
27Il est question d’instruction aussi, car le programme Alpha, fondé par l’Église de la Sainte-Trinité à Brompton en 1973 (celle-là même où Shéhadé s’est marié), a pour objet premier d’enseigner les bases du christianisme à une population chrétienne sécularisée qui, parfois, en méconnait les principes essentiels. Le Britannique Nicky Gumbel a pris les rênes des cours Alpha en 19907. Alpha vise à reconnecter les chrétiens de toutes confessions à leur héritage religieux, dans un monde occidental confronté à une sécularisation grandissante et à ses effets dissolvants sur la culture chrétienne. Le programme accueille aussi les non-chrétiens soucieux de mieux connaître le christianisme et peut-être d’en adopter la foi. Dans le monde arabe, si la sécularisation est moins accomplie, au Liban plus qu’ailleurs peut être, la communautarisation du religieux a fini par produire des affiliations détachées du sens profond de la foi, et parfois des croyants sans culture religieuse réelle8.
28Les cours Alpha sont donc dirigés et organisés au Liban par Nabil Shehadé. Nous y avons assisté durant un semestre à Beyrouth, dès septembre 2011. Ces réunions sont l’occasion de constater la frontière floue entre partage de connaissance, témoignage de foi et prosélytisme. Il n’en reste pas moins que, dans ces rencontres, l’accent est porté sur le respect, l’interconnaissance et les participants manifestent une volonté évidente d’approfondissement de leur foi, à distance de toute injonction agressive. S’y croisent des participants aux profils variés, comme Terry, un universitaire canadien en sciences religieuses très impliqué dans le domaine du partage de connaissances, Katie, une employée des Nations-Unies d’origine américaine qui recherche un lieu de sociabilité évangélique, en passant par Tim, attaché culturel à l’ambassade britannique qui semble venir surtout pour se faire des amis, Myriam, une étudiante libanaise récemment convertie, ou Tarek, musulman devenu born again venu d’Irak.
29Alpha propose quinze sessions d’introduction à la foi chrétienne. À Beyrouth, les réunions commencent par un repas collectif, puis les convives assistent à la diffusion d’un DVD de Nicky Gumbel, à l’issue duquel ils discutent d’un thème particulier, tous ensemble, ou par petits groupes. Les DVD sont accompagnés de livrets où les points importants figurent, ainsi que des pages vierges pour que le participant y inscrive ses notes. Introduits dans 130 pays, les DVD comme les livrets ont fait l’objet d’une traduction en arabe. En introduction de la version anglaise, Alpha pose une question provocatrice : « le christianisme est-il ennuyeux, faux et dépassé ? ». La version anglaise use d’humour pour intriguer des populations où l’athéisme a gagné beaucoup de terrain, afin d’interpeller le lecteur/téléspectateur. Mais dans le monde arabe, Dieu est un sujet trop sérieux pour prêter à la dérision. Aussi, la version arabe du guide Alpha s’abstient de poser cette question et se garde d’user d’humour à propos des Écritures ; en revanche, les exemples de Gumbel où celui-ci se moque de lui-même sont maintenus ; dans le monde arabe, l’autodérision est en effet un exercice apprécié. Les leçons Alpha affirment que la religion n’est pas seulement affaire de spéculation et de doctrine, mais s’inscrit pleinement dans le quotidien de l’homme moderne. Les idées forces développées dans le DVD concernent la vie dans son déroulement concret, s’adaptant aux exigences de la vie moderne. Se voulant un instrument de fraternisation évangélique, Alpha insiste sur les capacités de la Bible à transformer la vie, en mettant en avant des qualités spécifiques destinées à approfondir les relations humaines et susciter un sentiment de complétude. Lorsque la vie du chrétien change selon les directions de la Bible, le chrétien devient un autre. Gumbel explique qu’il est lui-même devenu un autre le 16 février 1974, en devenant chrétien.
30La première thématique forte est celle de la proximité : Dieu est si attentif à comprendre l’homme que, dans son infinie empathie, il a pris son apparence. Dieu est ainsi pleinement humain ; cela apparaît dans les passages de la Bible qui évoquent un être fatigué (Jean 4, 6) qui a ressenti la faim (Matthieu 4, 2). La seconde thématique forte se rapporte à l’espoir attaché à l’idée du choix, à distance de toute imposition ; cela serait manifeste dans l’idée de promesse : la foi chrétienne est présentée comme une invitation, Jésus ne l’impose pas. De plus, la mort de Jésus est le fruit d’un sacrifice effectué pour les hommes (Jean 3, 16). De cela, découle une assurance sur le présent, puisque la vie terrestre n’est pas la fin. Alpha insiste sur le don gratuit de Dieu consenti aux hommes (Galates 2, 20). La gravité des thèmes examinés est atténuée par l’humour dont use Gumbel. Il pose par exemple la question suivante : « si l’on propose à quelqu’un un jeu gratuit en lui assurant qu’il gagnera un million de dollars, comment pourrait-il refuser ? ». Il laisse entendre que la certitude du salut doit conduire tout homme raisonnable à devenir chrétien. Jésus a en effet pris possession des péchés de l’homme (Corinthien 2, 5). Dès lors, le défi du croyant porte sur la manière de nouer une relation personnelle avec Dieu, pour changer sa vie.
31Les conseils se veulent simples mais non simplistes et ont pour objectif de placer la Bible au cœur de l’existence du croyant. Par exemple, il est conseillé de lire la Bible quinze minutes par jour ; de cette façon, le croyant peut l’avoir lue entièrement au bout d’un an. Ainsi, le programme Alpha met en place une discipline de lecture non contraignante et réaliste qui permet au croyant de s’impliquer en repartant à neuf dans la foi chrétienne.
32Toute aussi importante que ces enseignements, l’ambiance conviviale des repas constitue en elle-même un message : elle témoigne de la fraternité qui doit nécessairement lier les croyants. Parmi les participants au programme, plusieurs personnes viennent pour trouver un lieu convivial de partage et d’échange. Nabil Shehadé, homme épris de dialogue et de paix est parfaitement à sa place ; il sait désamorcer les moments de tension lorsque les discussions font l’objet d’avis contraires ; il sait aussi mettre toujours la Bible et la foi chrétienne au cœur des discussions pour ne pas que soit perdu l’objectif d’Alpha qui est de développer, et renforcer la foi du chrétien. Chaque personne a ses propres raisons pour venir et la religion en est parfois absente : à vrai dire, les concepteurs, comme les animateurs d’Alpha sont conscients de ce fait. Mais ils encouragent tout le monde à venir, dans le respect des règles du programme car, ils en sont convaincus, Dieu « parle » au cœur des individus et, en toute humilité, leur rôle d’éclaireur et de conseiller demeure fort limité face au mystère de la foi.
33Parallèlement au programme Alpha qu’il anime, Nabil Shéhadé dirige le culte d’une église au public divers et bigarré et qui ne désemplit jamais. Le pasteur est apprécié pour ses qualités de conseiller des âmes et d’instructeur avisé de la Bible. Les apprenants d’Alpha semblent préférer le culte de l’Église All Saints ou d’autres Églises mainline aux Églises pentecôtistes ou charismatiques.
La missio Dei
34Si l’on tient que le prosélytisme religieux participe d’un effort réalisé dans le but de susciter ou de maintenir l’adhésion de nouveaux adeptes à une foi, alors le programme Alpha nous semble bien consister en une forme de prosélytisme. Il s’agit-là cependant d’une méthode peu contraignante et qui se veut respectueuse autant qu’il est possible de la liberté de conscience des individus. À quoi tiennent les différences entre ce prosélytisme « light » et celui plus offensif, des missionnaires dont nous avons décrit plus haut les modes d’action ? Sans doute à une vision différente du concept de missio Dei, c’est-à-dire au sens que revêt la mission.
35Robert Bradford est un missionnaire membre de World Outreach Missionary, rattaché à l’EPC (Evangelical Presbyterian Church), deux organisations chrétiennes qui œuvrent au Moyen-Orient. Bradford, qui s’est installé à Beyrouth s’interroge sur le sens de la mission. Il rejette avec énergie l’idée que la mission serait une forme d’entreprise banale, une activité assimilable à un travail ordinaire. Il réfute pareillement l’idée inverse et tout aussi fausse selon lui, du missionnaire aventurier, ou menant un projet exceptionnel. D’après lui, la missio Dei (mission de Dieu) appelle tous les chrétiens, quelle que soit leur culture, à participer à la « gloire de Dieu dans le monde ». Il défend une conception missiologique, selon laquelle la mission est l’acte de Dieu dont les missionnaires ne seraient que l’instrument. Prolongement de l’Église et œuvre d’un « Dieu missionnaire », la mission s’inscrit dans le quotidien de tous et a un caractère impératif. Une telle définition est assez répandue en terrains missionnaires. Cette conception totalisante revient à considérer qu’une vocation missionnaire se réalise diversement et ne nécessite pas forcément de prosélytisme offensif.
36Il faut noter à cet égard que certains spécialistes de l’histoire des missions pensent que trois théories de la mission prévalent aujourd’hui : une théologie qui voit la missio Dei comme l’initiative de Dieu, une missiologie qui se concentre sur le rôle et l’activité de l’Église contre d’autres formes d’évangélisation, et enfin une conception de la mission qui porte l’emphase sur l’élan missionnaire axé sur un prosélytisme direct comme inséparable de la rédemption (Jongeneel, 1995). Confortant le premier point de vue, Darrell Guder, professeur de théologie missionnaire et œcuménique au Princeton Theological Seminary, remarque que « l’Église ne fait pas de mission, elle est la mission. Par sa vocation et sa nature même, elle existe en tant qu’“envoyée” par Dieu pour les gens ». Il affirme en outre que « la mission n’est pas seulement une activité de l’Église. Plutôt, la mission est le résultat de l’initiative de Dieu, elle est enracinée dans les desseins de Dieu pour restaurer et guérir la création. “Mission” signifie “envoyer”, et c’est le thème central de la Bible décrivant l’objet de l’action de Dieu dans l’histoire humaine (…) le message biblique est plus radical, plus inclusif, et transformateur. La mission de Dieu appelle et nous envoie, comme Église de Jésus-Christ, pour être une Église missionnaire dans nos propres sociétés, dans les cultures dans lesquelles nous nous trouvons » (Guder, 1998 : 4-5).
37Cette conception holistique de la mission dont le terrain peut aussi se situer dans son environnement proche fait écho aux analyses du missiologue J. Andrew Kirk : « Nous ne pouvons plus réduire la mission à un programme exécuté par quelques personnes choisies dans l’Église. Au lieu de cela, nous devons reconnaître que chacun de nous est appelé à être un missionnaire de Dieu dans nos communautés, pour réaliser la mission de Dieu. Il est clair que la Bible communique que Dieu est vraiment un Dieu missionnaire ». À cet égard, explique Kirk, la Bible est « un livre sur la mission du début à la fin, écrite par des missionnaires pour les missionnaires ! » (Kirk, 1999).
38Ces conceptions divergentes expliquent les différentes modalités de l’expression prosélytique à l’œuvre au Liban : depuis un discours argumenté pour obtenir de nouvelles adhésions à sa communauté de foi à une conception minimaliste du prosélytisme vu comme témoignage de foi, en l’absence même de discours structuré destiné à convaincre autrui d’adhérer à un modèle de religiosité spécifique.
Conclusion : Le prosélytisme, une notion variable et labile
39Compris comme un exercice destiné à susciter ou à renforcer l’adhésion de croyants à une communauté de foi, le prosélytisme donne à voir de nombreuses postures et modes d’action.
40Ainsi, on distingue trois formes principales de protestantisme à l’œuvre au Liban, qui engagent à leur tour un rapport singulier au prosélytisme. Tout d’abord, un protestantisme social ou présentiel. Par le seul fait de sa présence, le protestant entend exprimer sa foi vivante, dont son agir quotidien serait la manifestation concrète. Les Églises mainline regroupées autour de l’Église nationale de Beyrouth entrent dans cette catégorie. Elles se défient de tout prosélytisme compris comme une manière active d’obtenir des conversions religieuses. Le second modèle est un protestantisme de témoignage. Cette manière d’être protestant partage avec le premier une même croyance dans la valeur d’exemplarité du comportement. En effet, sa seule présence agissante constitue pour ce protestant une manière d’attestation des valeurs au fondement de sa foi. Il met en conformité ses valeurs et ses attitudes, de sorte que chacun peut attester de ce en quoi il croit, simplement en le voyant agir. Le comportement qu’il manifeste est destiné à mettre en exergue de façon concrète les valeurs et idéaux au fondement de son engagement chrétien. Mais la notion de témoignage ajoute un caractère plus volontaire et déterminé à l’acte de foi. Ce protestantisme se situe ainsi à mi-chemin entre le présentiel passif, et le missionnaire qui déploie une forme de prosélytisme volontaire et des stratégies discursives spécifiques pour tenter de rallier un autre à sa foi.
41Le témoignage est donc dénué du caractère passif que revêt le protestantisme présentiel car il manifeste la volonté déterminée de convaincre. Mais dans son souhait de dépouiller sa démarche de tout caractère contraint, il se « contente » du témoignage qui a valeur d’attestation en soi.
42Ainsi, on constate que le protestantisme de témoignage a un rapport ambigu au prosélytisme et on saisit que les passages sont possibles. Certaines institutions baptistes du Liban, ABTS par exemple, entrent pleinement dans cette catégorie. Au-delà des œuvres sociales, ce protestantisme veut transmettre un message oral, qui peut être reçu et saisi sans l’ombre d’un doute, selon les vœux de celui qui l’émet.
43La troisième forme est le protestantisme missionnaire ou de prédication. Le protestantisme évangélique en est sa manifestation la plus typique et le prosélytisme est exercé fréquemment sous couvert d’activités humanitaires.
44À l’examen, on constate que les postures sont beaucoup plus tranchées : un missionnaire évangélique tel Michel Matar consacre sa vie à évangéliser les musulmans tandis qu’un protestant mainline tel Habib Badr se défie avec une vigueur certaine de tout prosélytisme.
45Si l’on observe le cas du pasteur principal de l’Église anglicane, Nabil Shehadé, et que l’on prête attention aux cours Alpha dont il a la responsabilité au Liban, on est frappé du caractère incertain des frontières ainsi établies entre ces différentes formes de prosélytisme. Certes, les « cours » Alpha ont un objectif essentiel d’éducation religieuse, dont la forme conviviale a été pensée dans un contexte de désaffiliation religieuse (en Europe) pour reconnecter des individus à leur patrimoine chrétien, en alliant le caractère agréable de la rencontre (réunions autour de repas collectifs) et l’utilité des échanges. Cependant, en participant à ces repas et cours, nous avons constaté que lorsque des groupes sont constitués et que les participants sont conduits à échanger autour d’une thématique tirée de la Bible, leurs propos ne sont pas très éloignés des études bibliques organisées par les Églises évangéliques. À n’en pas douter, la différence porte sur le caractère beaucoup plus affirmé de la prédication dans le cas évangélique. Toutefois, affirmer que les cours Alpha sont sans rapport avec le prosélytisme nous semble douteux.
46Cette ambiguïté est accentuée par la bienveillance de certains protestants libéraux envers les coreligionnaires évangéliques, et ce en dépit de leur refus affiché du prosélytisme. En effet, ce sont les évangéliques qui connaissent un essor marqué, et non les libéraux. Le prosélytisme direct, s’il suscite des polémiques et des tensions, s’avère être le plus efficace. Dans un pays où le poids numérique des communautés conditionne leur influence politique, cela présente un avantage certain. Les protestants libéraux manifestent donc des sentiments mêlés et une attitude ambiguë vis-à-vis de leurs coreligionnaires évangéliques, notamment pentecôtistes.
47Notion labile et multiforme, le prosélytisme protestant adopte au Liban une large gamme d’attitudes et de discours qui ne sauraient se limiter à l’image stéréotypée d’une manœuvre manipulatoire destinée à assujettir les faibles d’esprit ou les personnes en situation de vulnérabilité.
Bibliographie
Bibliographie indicative
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Notes de bas de page
1 Les missionnaires étrangers, notamment américains, intègrent le monde musulman en général et le monde arabe en particulier dans les groupes de personnes « non atteintes » (unreached), dans une zone définie comme la « fenêtre 10/40 ». Ce concept a été développé par un évangélique argentin, Luis Bush, et désigne les pays qui se situent entre les 10e et 40e latitudes nord. Une brochure d’information sur la fenêtre 10/40 affirmait que les musulmans étaient eux-mêmes impliqués dans une activité d’évangélisation en dehors des terres musulmanes et qu’il convenait de « pénétrer le cœur de l’islam avec la vérité libératrice des Évangiles » ; la brochure ajoutait qu’une telle entreprise nécessitait de défaire « la forteresse satanique » de l’islam. www.ad2000.org/1040.broc.htm.
2 Le terme mainline est emprunté à la terminologie protestante anglo-saxonne et désigne les expressions libérales au plan dogmatique du protestantisme.
3 Entretiens avec Habib Badr en mai 2011.
4 Campus Crusade for Christ ou Life Agapé est la plus grande organisation évangélique aux États-Unis et dans le monde. Cette organisation interconfessionnelle missionnaire a été fondée en 1951 à Los Angeles. En dehors des États Unis, Campus Crusade for Christ porte le nom de Life Agapé, en raison des connotations négatives pouvant être rattachées au mot croisade, au Moyen-Orient bien sûr, mais aussi en Europe. De plus, l’organisation s’est si diversifiée au plan de ses activités que le mot « campus » lui-même ne lui convenait plus. Depuis 2009, par conséquent, Campus Crusade for Christ international s’appelle Life Agapé et depuis 2011, l’organisation américaine est désignée par les initiales CRU. Life Agapé disposait en 2013 de près de 544,2 millions de dollars. L’organisation distribue ses moyens extrêmement importants dans 190 pays et dans une dizaine de ministères spécialisés pour des publics diversifiés : les personnes hospitalisées, les étudiants, la famille, les médias, etc.
5 Le 12 juillet 2006, une guerre-éclair a opposé Israël au Liban (principalement le Hezbollah libanais). Une trêve a été décidée le 11 août au titre de la résolution 1701 de l’ONU.
6 http://www.j-diocese.org.
7 Il est l’auteur d’ouvrages à très grand succès, traduits dans des dizaines de langues comme (Gumbel, 2009).
8 Fort complexe, le confessionnalisme libanais s’exerce sur deux niveaux différents, au plan politique, celui des institutions, et au plan sociétal, celui des individus. Les dix-huit communautés libanaises disposent ainsi d’une personnalité juridique et font prévaloir leurs normes spécifiques pour toutes les questions relatives au statut personnel, dans les affaires de mariage, de succession ou de filiation. Outre les maronites, les sunnites et les chiites, les dix-huit communautés religieuses reconnues par l’État sont constituées principalement de grecs orthodoxes, de grecs catholiques, de druzes et d’Arméniens.
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