Les congrégations françaises en Terre sainte au xixe siècle
p. 231-253
Texte intégral
1Si l’on veut essayer de comprendre comment, dans les limites géographiques de ce que l’Église catholique appelle encore la « Terre sainte », on est passé, du début du xixe siècle à nos jours, d’une présence d’une unique famille religieuse, les franciscains, gardiens des Lieux saints, à la situation actuelle marquée par l’existence d’une centaine de congrégations, des plus anciennes au plus récentes1, il est indispensable de chercher à savoir à partir de quand et de quelles manières les nouvelles familles religieuses se sont implantées. On ne sera pas surpris de savoir que les premières congrégations arrivent au milieu du xixe siècle, ni sans doute que les congrégations françaises, féminines de surcroît, ont joué un rôle décisif. C’est la manière et le rythme même de l’implantation que nous voudrions examiner ici. Plus la manière, le comment, que les raisons, le pourquoi. Il faut cependant, même brièvement, commencer par ce dernier point pour introduire la réflexion et tenter de répondre à trois questions liminaires. Pourquoi seulement les franciscains jusque dans les premières décennies du xixe siècle ? Pourquoi les congrégations françaises et longtemps elles seules ? Et pourquoi ce changement au milieu du xixe siècle ?
Questions liminaires
2Pourquoi si longtemps les seuls franciscains ? À cela deux raisons conjointes. L’histoire : la Custodie de Terre sainte leur est confiée depuis 1217 et les franciscains tiennent à cet héritage prestigieux ; il n’est pas nécessaire d’insister davantage sur ce point qui est bien connu. Rappelons plutôt la géographie « régulière » du Proche-Orient telle qu’on peut la saisir dans la décennie 1840 qui précède les mutations que l’on veut étudier : celle-ci répond assez bien au schéma que la Propagande utilisera pendant tout le xixe siècle en terre de mission : un territoire, une famille religieuse. Les Jésuites sont au Liban et dans une partie voisine de la Syrie ; les Lazaristes, qui sont aussi à Smyrne et Constantinople, sont présents dans le reste de la Syrie (Damas, Alep) et sont appelés en Perse en 1840. Enfin aux dominicains on a confié la Mésopotamie, le Kurdistan et la partie occidentale de l’Arménie2. On comprend mieux ainsi pourquoi les franciscains se maintiennent longtemps seuls en Terre sainte. La question est de savoir pourquoi et comment l’on sort bientôt de cette logique répartitive ?
3L’une des réponses est à chercher dans la seconde interrogation : pourquoi les congrégations féminines françaises ? Nous avons montré3 que la Révolution en France, en supprimant monastères et couvents, avait hâté paradoxalement la mise en place d’un nouveau type de famille religieuse, les congrégations actives à supérieure générale, créées sur le modèle des Filles de la Charité. Effectivement ce vide soudain va entraîner en France au xixe siècle de multiples créations (quatre cents entre 1800 et 1880). Cette vague congréganiste féminine atteindra, avec plusieurs décennies de retard, les autres pays de la catholicité. Or ces nouvelles congrégations de femmes ont une autonomie et une mobilité qui étaient jusqu’alors réservées aux ordres masculins : à partir de 1840 l’espace français ne suffit plus à nombre d’entre elles qui, par nécessité ou par vocation, se tournent alors vers l’extérieur sans avoir besoin, pour s’implanter, de disposer de quelque tutelle. Quant aux congrégations françaises masculines, si elles renaissent plus lentement, elles sont, dès l’Empire, considérées avec bienveillance par le gouvernement quand elles renouent avec une activité missionnaire tournée vers l’extérieur. La conjonction de cette incitation gouvernementale, qui ne se démentira pas, avec un mouvement en faveur des missions lié à la création à Lyon, sous la Restauration, de la Propagation de la foi et à la diffusion dans toute la France des fameuses Annales lyonnaises, redonne vigueur progressivement au courant missionnaire français. Et ce renouveau est rapidement perceptible pour le Proche-Orient : ce sont ainsi les Jésuites de la province de Lyon qui fournissent le personnel pour le Liban et la Syrie ; les Lazaristes redeviennent rapidement la congrégation « gallicane » qu’ils étaient avant la Révolution ; et en 1856 ce sont encore les dominicains français, restaurés par Lacordaire4, qui se voient confier, à la place des Italiens, les missions du Proche-Orient plus haut indiquées.
4Pourquoi enfin le changement s’opère-t-il au milieu du xixe siècle ? Il suffirait de rappeler que le point de départ de la guerre de Crimée (1854-1855) a été ce que l’on a appelé « la querelle des Lieux saints ». Je renvoie aux analyses du présent volume portant expressément sur la conjoncture de la décennie « quarante » en Palestine et ne fais que signaler la volonté de la Russie de pousser son avantage en soutenant les patriarcats orthodoxes, ainsi que l’introduction des protestants avec la création d’un évêché anglo-prussien à Jérusalem. Reste la réaction, essentielle pour notre sujet, de deux partenaires qui manifestent un surcroît d’intérêt dans cette région : la France et Rome. La France a repris sa fonction de protectrice des chrétiens d’Orient, par la diplomatie active dès la monarchie de Juillet, et aussi par une action plus directe sur l’opinion publique dans les années « cinquante » en France même, comme l’atteste la création de l’Œuvre des Écoles d’Orient, confiée à l’abbé Lavigerie5, en 1854, l’année du début du conflit avec la Russie. Il serait malvenu d’oublier l’autre partenaire, la papauté, plus tardivement engagée de manière directe. Pie IX souhaite dès le début de son pontificat que l’Église latine soit présente dans un lieu devenu si sensible et pour cela reconstitue sur place en 1847 le Patriarcat latin de Jérusalem établi lors des croisades. Le nouveau titulaire, le Sarde Joseph Valerga, qui arrive à Jérusalem en 1848, va se trouver sur ce terrain dans la même situation que la Propagande à Rome au cours du xixe siècle : il a besoin tant pour la Palestine que pour le Liban, également sous sa juridiction, d’hommes (ou de femmes) et d’argent ; et c’est de France que peuvent venir, pour l’essentiel, troupes et subsides.
5Pourquoi encore, faudrait-il ajouter comme ultime question préalable, « la Terre sainte » ? Le territoire dont nous parlons ici s’appelle commodément au xixe siècle la Palestine mais pour des catholiques fervents comme le sont les responsables des congrégations, peu touchés par les mirages romantiques de l’Orient, c’est la « Terre sainte », mais une Terre sainte mal identifiée, dans laquelle on espère trouver, toujours existants, les lieux où Jésus est né, à vécu, est mort : Bethléem, Nazareth, Jérusalem par-dessus tout. Et pour Jérusalem même, les récits de voyages et les guides des pèlerins décrivent une géographie, constituée au cours des siècles, celle d’une mémoire des lieux jalonnée le plus souvent par des sanctuaires, anciens et nouveaux, Jardin des Oliviers, Via dolorosa, Ecce Homo... L’implantation des congrégations nouvelles a évidemment quelque rapport avec le pèlerinage à Jérusalem. Il est significatif que l’un des acteurs principaux, sinon peut-être le principal, de cette première implantation, le père Marie-Alphonse Ratisbonne, juif converti en 1842 et frère du fondateur de Notre-Dame de Sion, arrive en 1855 en Terre sainte avec un groupe de pèlerins et choisit de demeurer à Jérusalem jusqu’à sa mort.
Les congrégations implantées en Palestine au xixe siècle
6Après ces indispensables préalables, il faut en venir au sujet : nous ferons d’abord une présentation d’ensemble des congrégations implantées en Terre sainte au xixe siècle ; en second lieu nous étudierons les trois premières venues afin de faire comprendre, du point de vue des congrégations, les motivations qui ont pu pousser chacune d’entre elles à envoyer des sœurs en Palestine ; puis, dans une dernière partie, nous tenterons de mieux cerner les raisons d’une multiplication des implantations postérieures à la guerre de 1870.
7Pour commencer il faut d’abord tenter de connaître l’ensemble des congrégations installées en Terre sainte au xixe siècle. Comme point de départ de cette enquête je partirai de la situation actuelle telle qu’elle est donnée dans l’Annuaire de l’Église catholique en Terre sainte de 19976 qui identifie les congrégations et donne les dates de leur première implantation. C’est une source a priori fiable comme le montrent les recoupements effectués dans des ouvrages de référence sur les congrégations et ordres religieux, parus au xixe siècle et au début du xxe siècle, Heylot, dans le t. IV de la réédition de Migne, Maillaguet, Keller et aussi Raimbert7.
8Avant de tirer quelques leçons de cette liste, il faut en préciser la validité sur trois points. D’abord la distinction entre congrégations masculines et féminines. Les vingt-huit congrégations ici répertoriées pourraient se réduire à vingt-cinq si l’on réunissait sur un seul nom les branches féminines et masculines de Notre-Dame de Sion (1856, 1874), les Filles de la Charité et les Lazaristes (1886, 1890), les Salésiens et les sœurs salésiennes (1891). Pour les deux premières mentionnées, la branche féminine a été la première présente. Il est plus sage de compter à part, pour plus de commodité, hommes et femmes et donc de garder les vingt-huit congrégations ici recensées. Le rapport hommes/femmes apparaît équilibré (quinze congrégations féminines, treize masculines) alors qu’il est respectivement de soixante-neuf et de trente et une actuellement8.
9Un second point est à préciser : il concerne la date même de la fondation. Le choix fait rétrospectivement consiste à extraire d’un continuum initial la date de référence reconnue a posteriori comme la plus significative. L’historien préfère s’en tenir aux premières manifestations ; la famille religieuse dispose parfois d’autres repères, ainsi les communautés monastiques retiennent souvent la première reconnaissance canonique. Le dernier risque de biais est le plus grave. En partant d’une telle liste, on est appelé à évaluer une présence passée à partir de ce qui existe encore présentement. L’un des articles du présent ouvrage, consacré à Abou Gosh, montre justement un cas d’interruption : la première présence bénédictine date de 1899, mais comme les moines sont partis après la Seconde Guerre mondiale, il n’en est pas fait mention dans l’annuaire. La communication sur le financement des constructions religieuses par le comte de Piellat rappelle aussi la présence bien visible des sœurs de Marie Réparatrice, installées effectivement en 18889. D’où l’intérêt de pouvoir croiser cette liste établie à partir du présent avec des documents récapitulatifs comme par exemple l’annexe des établissements catholiques figurant dans le traité de 191310.
10Il faut donc prendre en compte l’établissement progressif, avant 1914, d’une trentaine de nouvelles familles religieuses. Premier constat d’évidence, trois seulement s’installent avant 1873 : plus précisément, rien avant 1848 ; rien encore entre 1856 et 1873, les premières installations, entre 1848 et 1856, sont contemporaines de la crise qui conduit à la guerre de Crimée. Mais c’est seulement à partir de 1873 que le mouvement congréganiste s’enclenche réellement en Terre sainte : les familles religieuses arrivent après 1870 au rythme régulier de six – voire sept – nouvelles congrégations par décennie ; et celui-ci se maintient dans les quarante années qui vont de 1870 à 1909. Les changements de pontificat, en 1878 (Léon XIII) comme en 1903 (Pie X), ne paraissent pas avoir eu d’effet immédiat sur un mouvement de croissance très régulier. Signalons toutefois que le pontificat de Léon XIII11 se situe bien au cœur de ce processus : dix-neuf des vingt-neuf familles religieuses identifiées, soit environ les deux tiers, s’installent sous son pontificat. Un essoufflement sans doute est à signaler dans les années qui précèdent la Première Guerre mondiale : les Jésuites devaient ouvrir en 1913 à Jérusalem une antenne de l’Institut biblique pontifical12. Les guerres dans les Balkans, puis l’embrasement mondial repousseront la fondation aux années « vingt ».
11Reste à déterminer, parmi ces nouvelles venues, l’importance des congrégations françaises. Avec un autre préalable : comment différencier ces congrégations-là des autres puisque ni Rome ni la France, protectrice de ces établissements, ne font en principe de distinction en fonction de l’origine nationale des familles religieuses ? En fait il est relativement facile d’identifier les dix congrégations fondées par des Français (es) au xixe siècle : aux créations métropolitaines – Saint Joseph de l’Apparition, Nazareth, sœurs et pères de Notre-Dame de Sion, prêtres du Sacré-Cœur de Bétharram, assomptionnistes, Marie Réparatrice et Carmel Saint Joseph – il faut ajouter les pères blancs fondés en Algérie et les franciscaines missionnaires de Marie, nées en Inde d’une scission avec une autre congrégation française13. Cette liste comprend une majorité de familles religieuses à vocation missionnaire14 soit immédiate (Saint Joseph, pères blancs, franciscaines missionnaires de Marie) soit différées (Notre-Dame de Sion, assomptionnistes). Il est encore possible d’y adjoindre des congrégations plus anciennes, que l’on peut sans hésitation identifier comme françaises : frères des Écoles chrétiennes, Filles de la Charité et Lazaristes, Trappistes15 encore, branche française de la grande famille cistercienne.
12La question est plus délicate pour les grands ordres. Les dominicains qui fondent l’École biblique ouverte en 1890 viennent incontestablement de France16. Mais qu’en est-il pour les frères de Saint Jean de Dieu ? Les Carmélites ? Les Clarisses ? Voire les franciscains ? Les Bénédictines de Notre-Dame du Calvaire sont de filiation française. Mais les autres ? Les Clarisses de Palestine sont aussi d’origine française17. Il en va de même des Carmélites issues de couvents du sud de la France18. Quant aux franciscains, il faut rappeler qu’ils ne sont restaurés en France qu’en 1851 par le P. Arezo, Espagnol choisi pour y établir en 1852, avec des appuis officiels, un Commissariat de Terre sainte et un « Collège de missionnaire apostolique » (noviciat) à Amiens19. La perspective d’un retour de ces futurs religieux français en Terre sainte balaye dans l’opinion publique l’ancienne et tenace aversion vis-à-vis des « mendiants », ignorants et paresseux. De nouvelles recrues ont pu être orientées vers la Palestine, mais rien n’indique que le recrutement français soit devenu sur place prépondérant. A contrario il faudrait souligner que certaines congrégations françaises ont eu rapidement un recrutement international : à preuve la manière dont le père Marie-Alphonse Ratisbonne en 1874 constitue le premier noyau des pères de Notre-Dame de Sion.
13Toutefois malgré quelques incertitudes à la marge, on peut affirmer que sur vingt-neuf familles religieuses nouvelles présentes en Terre sainte au xixe siècle, près des deux tiers (dix-huit) sont françaises, ce qui traduit bien le poids d’une l’influence religieuse connue et appréciée à d’autres titres. Il faut souligner aussi que les familles religieuses masculines font ici jeu presque égal avec les féminines, ce qui est loin de refléter la proportion – nettement en faveur des femmes – au xixe siècle sur le sol français. Toutefois le phénomène le plus important à souligner est la place des congrégations françaises dans les premières implantations : sur les douze fondations antérieures à 1885, dix sont françaises.
Premières congrégations féminines : Terre sainte ou Palestine ?
14Il faut, parmi ce groupe initial, mettre à part les trois premières auxquelles nous consacrerons une plus longue attention : Saint Joseph de l’Apparition en 1848, Nazareth en 1855 et Notre-Dame de Sion en 1856, trois congrégations fondées en France dans la première moitié du xixe siècle, deux congrégations féminines et une branche féminine longtemps seule à exister d’une congrégation qui deviendra mixte plus tard. L’arrivée en Palestine de ces trois premières congrégations françaises au milieu du siècle, mérite une attention particulière d’abord dans la mesure où pendant vingt-cinq ans – de 1848 à 1873 – elles seront seules à œuvrer mais aussi parce qu’à travers elles il est possible, à partir de la documentation disponible, de percevoir les motivations qui font converger en un même lieu trois congrégations très différentes. Je respecterai la chronologie qui permet ainsi de dissocier les sœurs de Saint Joseph de l’Apparition dont la venue en Palestine s’inscrit dans une stratégie d’implantation systématique dans le bassin oriental de la Méditerranée des deux autres qui, à des titres divers, visent avant tout à être en Terre sainte, comme leur nom les y invite, Dames de Nazareth ou sœurs de Notre-Dame de Sion.
15La congrégation de Saint Joseph de l’Apparition présente un cas de figure unique parmi les congrégations missionnaires nouvelles. Elle est fondée en 1832 par une fille de noblesse provinciale, Émilie de Vialar20, femme dynamique et de fort caractère, qui investit dans l’œuvre de sa vie une importante fortune personnelle et qui dispose de solides appuis pour réussir son entreprise, notamment de celui, indéfectible, de Mgr Gualy, archevêque d’Auch dont le diocèse abrite la maison-mère de Gaillac. À peine fondée, la nouvelle congrégation s’oriente, à l’appel du frère de la fondatrice, militaire participant à la conquête de l’Algérie, vers la nouvelle colonie et envoie les premières sœurs à Alger dès 1835. L’implantation semble réussir et prospérer dans les années qui suivent. Mais en 1842 Émilie de Vialar doit abandonner ses trois fondations algériennes : malgré une discrétion remarquée sur place vis-à-vis de l’islam et le rejet de tout prosélytisme, malgré le soutien romain vite obtenu et traduit, en 1842 aussi, par un bref laudatif de Rome, la fondatrice se voit contrainte de rompre, refusant d’accepter les modifications que le fantasque évêque d’Alger21 voulait imposer aux structures de sa famille religieuse. Et il lui fallut alors songer à réorienter ses activités tout en conservant un intérêt résolument tourné vers le monde méditerranéen. Elle garda un pied au Maghreb en développant son implantation en Tunisie où elle fut appelée en 1840 à la demande de l’abbé Bourgade, premier prêtre catholique présent au xixe siècle, en compétition avec les méthodistes anglais. Après Tunis la congrégation accepta aussi des fondations à Sousse et à Sfax.
16En fait la reconversion géographique de la congrégation va passer, après un détour par Rome et par Malte, par une rencontre décisive qui a lieu à Lyon : en juin 1844, Émilie de Vialar y rencontre un missionnaire latin, l’abbé Brunoni, Chypriote d’origine, en poste dans l’île de Chypre depuis 1830 ; il est venu à Lyon chercher l’appui financier et logistique du Conseil général de la Propagation de la foi. Émilie de Vialar accepte l’invite pressante de l’abbé Brunoni d’envoyer des sœurs à Chypre : le 2 décembre 1844 quatre sœurs, parties de Rome, débarquent à Larnaca où elles sont accueillies en grande pompe par les consuls européens et par la population locale : elles ouvrent classiquement dès le début de 1845 une classe pour les filles et un dispensaire. Chypre servira de point de départ pour une implantation plus systématique de la congrégation dans le Proche-Orient. En 1846, celle-ci accepte deux nouvelles fondations, l’une à Syra en Grèce et l’autre à Beyrouth : l’une et l’autre sont à l’origine d’une pénétration parallèle en terre orthodoxe et au Proche-Orient. La supérieure est tellement consciente du déplacement du centre de gravité de sa congrégation qui s’opère alors qu’elle transfère en 1847 sa maison-mère à Marseille, port d’embarquement de ses sœurs22.
17À Beyrouth ont débarqué en 1846 six sœurs qui s’établirent en fait à Bicfaia au mont Liban avant d’opérer la fondation de Jérusalem où elles sont installées le 14 août 1848 ; « nous avons eu le privilège, dira à juste raison Mère Émilie Julien, chargée de la fondation, d’être la première communauté de femmes installée à Jérusalem23 ». Là elles ouvrent un complexe classique, école paroissiale et orphelinat, puis centre de soin (1851). Les fondations locales vont rapidement s’enchaîner. En 1849 à Jaffa cinq sœurs sont chargées de toutes les œuvres de la ville, enseignement, visite des malades, dispensaire. En 1853 les sœurs de Saint Joseph sont à Bethléem et à Saida : dans cette dernière ville elles ont immédiatement 250 élèves dont 50 musulmanes. L’érection de ces quatre premières maisons palestiniennes coïncide avec l’installation de Mgr Valerga : concertées ou non, ces initiatives marquent de manière concrète le renforcement du catholicisme latin en Terre sainte, sœurs françaises et évêque romain. Vingt ans plus tard, la congrégation étoffe encore son dispositif en Palestine avec les fondations de Ramleh24 (1872), Ramallah (1873) et Beit-Djalla (1875). Les sœurs de Saint Joseph de l’Apparition constituent sans aucun doute la congrégation de femmes qui a la meilleure expérience du bassin oriental de la Méditerranée, puisqu’elle se trouve confrontée avec l’orthodoxie grecque, les minorités catholiques de rite divers et les diverses minorités juives présentes dans un monde musulman lui-même fort complexe.
18La situation est toute différente avec les sœurs de Nazareth25. Cette congrégation a pris naissance en 1820-1822 sous la Restauration, grâce au soutien d’un Jésuite, le P. Roger, et au patronage de la duchesse de la Rochefoucauld-Doudeauville qui finance les premières dépenses : la fondatrice et première supérieure est une femme active et dévouée, Élisabeth Rollat. La nouvelle famille religieuse se développe avec lenteur ; elle cherche difficilement sa voie, prise entre la volonté d’offrir aux femmes un enseignement adapté aux conditions de leur siècle et celle de fournir aux sœurs un cadre propice pour renouveler les structures conventuelles, reproduisant la « vie cachée de Jésus, Marie, Joseph à Nazareth ». En 1853 la congrégation nouvelle n’a toujours que deux maisons en France, l’une à Montmirail et l’autre à Lyon : cette dernière sera bientôt transférée (1855) à Oullins dans la banlieue lyonnaise. La supérieure accepte pourtant l’offre faite par Mgr Valerga de s’implanter « dans la pauvre bourgade de Nazareth en Galilée en faveur des petites compatriotes de la Sainte Vierge26 ».
19Présentes à Nazareth à partir de la fin 1854 les religieuses instruisent les filles, ouvrent un dispensaire pour les malades et disposent d’une « ambulance » pour les soins à domicile. Elles s’implanteront bientôt à Caïffa, à Saint-Jean d’Acre et à Cheffa-Amar ; plus encore en 1866, toujours à l’appel de Mgr Valerga, elles viennent à Beyrouth où elles ouvrent un pensionnat qui connaîtra un important développement ultérieur. Au lendemain de la Première Guerre mondiale, la congrégation, alors centenaire, a l’occasion de revisiter une histoire où au fil des ans elle a accordé la priorité aux pensionnats pour les jeunes filles de milieux aisés. Voilà comment elle relit la fondation de Nazareth : « Bien que la Société n’ait pas les missions pour but et que ce genre d’œuvre soit même opposé à son esprit de retraite et de clôture, cependant par une exception toute spéciale elle a cru devoir accepter la mission de Palestine que Nazareth lui rendait si précieuse en lui rappelant, pour ainsi dire, son propre berceau27 ». Les circonstances exactes de la rencontre entre le Patriarche de Jérusalem et la congrégation restent à préciser. Il est en tout cas remarquable de voir une petite congrégation, qui a pris le nom de Nazareth pour signifier un type de spiritualité à laquelle elle voulait se référer, manifester une volonté simple et sans détour d’aller en Palestine au lieu-dit Nazareth, comme il lui était demandé, même pour y vivre de manière très différente de ce qui était son charisme premier.
20La troisième congrégation féminine qui est appelée à établir des succursales en Palestine est aussi la dernière fondée des trois puisque les débuts de Notre-Dame de Sion remontent au plus tôt à 1842. Son nom la rapproche de la précédente. On pourrait estimer normal que les sœurs de Notre-Dame de Sion veuillent s’établir à Jérusalem, comme celles de Nazareth ont accepté de se fixer dans la bourgade de Galilée. Mais en fait les raisons de ces choix successifs diffèrent sensiblement. La précédente congrégation se référait à Nazareth comme à un moment de la vie du Christ, considéré par toute une tradition spirituelle, comme un modèle de la « vie cachée » pour le fidèle engagé dans l’imitatio Christi. Celle-ci a pris le nom de Notre-Dame de Sion parce qu’il lui fut donné comme mission par son fondateur, le père Théodore Ratisbonne, de convertir des juifs. Lui-même était un juif alsacien, tôt converti, devenu prêtre, marqué de plus par un long compagnonnage avec Bautain.
21Pour lui, le temps de la conversion d’Israël était enfin arrivé. Certes les juifs, comme il l’écrit en 1856 dans la notice consacrée à la congrégation, publiée dans le tome IV du Dictionnaire des ordres religieux d’Hélyot par Migne, sont toujours sous le coup du terrible anathème : « Pendant près de deux mille ans ils ont traîné à travers le monde le poids d’une visible réprobation28 ». Mais les temps sont en train de changer pour Israël : « d’un côté la dissolution de leurs croyances sous l’action du rationalisme et l’altération sinon l’oubli total de leurs rites anciens. D’une autre part leur incorporation dans la société chrétienne et les conversions de plus en plus nombreuses qui éclatent de nos jours ». Ratisbonne veut voir dans la situation présente ainsi brièvement analysée un signe que la fin des temps est proche puisque sont devenus manifestes « les prémices des miséricordes positivement annoncées » en faveur du peuple juif29.
22En effet, quand Théodore Ratisbonne fait appel en 1842 à des jeunes femmes de son entourage, il leur propose, en créant l’œuvre de Notre-Dame de Sion, de tenir une sorte de « néophytat30 », lieu d’accueil et d’encadrement d’enfants cherchant à entrer dans le catholicisme et venant, principalement mais non exclusivement, du judaïsme. Assez rapidement en fait les conversions, évaluées par Ratisbonne lui-même en 1856 à quatre cents, diminuèrent et bientôt s’arrêtèrent ; dans le même moment le groupe de jeunes femmes qu’il avait réuni se transforma en congrégation religieuse à part entière, et les sœurs de Notre-Dame de Sion, sans abandonner le but premier qui leur avait été assigné, cherchèrent plus classiquement à se lancer dans un marché particulièrement fructueux au lendemain de la loi Falloux (1850), celui des pensionnats.
23Théodore Ratisbonne avait un plus jeune frère, Alphonse, immédiatement célèbre dans toute la catholicité par l’apparition qu’il a eu en 1842 à Rome de la Vierge de la médaille miraculeuse31. Ce miracle entraîna sa conversion : son baptême est célébré en grande pompe, sa vision miraculeuse est authentifiée par une enquête canonique immédiate. Marie-Alphonse – c’est le nom qu’il prend après son baptême – entre bientôt au noviciat romain de la Compagnie de Jésus alors qu’à la veille de l’apparition il se préparait à se marier. Théodore a vu dans la conversion spectaculaire de son cadet le premier « signe du Ciel » qui justifia sa nouvelle fondation. Mais Marie-Alphonse ne demeure pas dans la Compagnie de Jésus ; il en sort en 1854. En 1855 son frère, vers lequel il s’est tourné, l’envoie en pèlerinage en Terre sainte. Marie-Alphonse y restera et installera Notre-Dame de Sion là où, selon lui, elle doit être, à Jérusalem : il reviendra en Europe deux fois seulement pour de longues quêtes destinées à faire vivre sa nouvelle œuvre. Il restera à Jérusalem jusqu’à sa mort en 1884.
24On aimerait en savoir plus sur un choix qui n’est peut-être pas entièrement fortuit. En effet Marie-Alphonse revient d’une certaine manière à l’intuition initiale de Notre-Dame de Sion au moment même où en Europe celle-ci s’estompe et ne peut plus se réaliser notamment à cause d’imprudences et de compromissions32. Il ajoute sa touche personnelle : une sensibilité particulière aux lieux mémoriels de la vie du Christ, et pour Jérusalem, à ceux de sa passion. Mais aussi il insère la conversion des juifs dans une spiritualité victimale alors largement présente dans les communautés religieuses : si la conversion n’est pas abandonnée et même si elle continue, discrète – semble-t-il – en Palestine, force est de constater qu’elle ne peut plus être le but premier des sœurs et qu’il faut vivre dans un monde où l’imminence du changement, pressentie par son frère au début des années « quarante », s’éloigne chaque jour davantage. De ce double infléchissement, je tiendrai pour caractéristique un événement rapporté par une des premières sœurs de Notre-Dame de Sion : « Quand le 28 janvier 1858, à 5 heures du matin, dans l’obscurité et le secret, il célèbre sous l’arc de l’Ecce homo, la première messe pour Israël, il dit au petit groupe de sœurs il y aura une inscription dans le sanctuaire expiatoire qui dira : Que ton sang retombe sur nous et sur nos enfants en rosée de bénédiction... Il aurait voulu développer sa pensée mais les sanglots le suffoquaient 33».
25Quand Marie-Alphonse en 1855 décide de rester à Jérusalem et d’y faire une fondation de sœurs, il a l’appui immédiat de Mgr Valerga. Il décide de l’achat d’une petite maison en 1856 pour loger quelques religieuses qu’il convainc son frère de lui envoyer. En 1870, dans une lettre, destinée à appuyer auprès du ministère des Affaires étrangères une demande de crédits pour faire face à la concurrence anglaise et allemande, il fait le point des réalisations effectuées depuis son arrivée : « L’heure n’est plus de se disputer entre nations des sanctuaires plus ou moins authentiques, c’est par des œuvres de charité – œuvres de civilisation – que la France doit sûrement triompher. » La formule est surprenante pour quelqu’un qui a consacré une bonne partie de son temps et de l’argent récolté en France à édifier « son » sanctuaire (celui de l’Ecce homo). Et d’écrire encore pour justifier ses fondations : « Quinze années de travail et de lutte ont fini par asseoir en Palestine deux établissements qui ne font pas trop déshonneur à la religion et au nom de notre France [...] et vous savez que [...] ces œuvres sont les seules vraiment françaises et franchement françaises [...]. Le sanctuaire expiatoire de l’Ecce homo, le monastère des Filles de Sion sur la Voie douloureuse, le grand Orphelinat de Jérusalem et celui de Saint-Jean in Montana34... » Il y aurait beaucoup à dire sur un nationalisme chauvin, bien que de circonstance, qui le conduit à ne tenir aucun compte des fondations de Saint Joseph de l’Apparition. Retenons plutôt de ces propos l’importance de l’orphelinat, développé dans l’urgence au lendemain des massacres de 1860 : aux visées caritatives évidentes pouvaient s’en ajouter d’autres, la conversion de quelques-unes, la bonne éducation de toutes.
26S’il fallait faire le point sur les changements survenus durant ce quart de siècle qui va de 1848 à 1873, il serait aisé de remarquer que l’arrivée des congrégations féminines françaises a entraîné d’abord la réalisation d’œuvres légères, écoles de filles et centres de soin, selon des pratiques habituelles tant en Europe que dans les missions ; que d’autres œuvres plus visibles ont été ajoutées, pensionnats et orphelinats ; en revanche mis à part la présence du père Marie-Alphonse Ratisbonne à Jérusalem et la construction du sanctuaire de l’Ecce homo, le monopole franciscain sur les lieux saints n’a pas été mis en cause, sinon peut-être par la création d’un séminaire dépendant du Patriarcat latin. L’Église catholique romaine, pour faire face non seulement à l’antagonisme ravivé entre latins et orthodoxes mais aussi à une nouvelle concurrence protestante, anglaise et allemande, a choisi de répondre sur le terrain de l’intervention sociale présentée comme œuvre civilisatrice : et sur ce terrain le rôle des congrégations féminines a été déterminant.
27Mais cette pénétration, limitée à trois nouvelles familles religieuses montre que la Palestine, malgré la question sensible des Lieux saints, n’est pas aussi stratégique que bien d’autres régions de l’Empire ottoman où de grandes congrégations françaises, à partir des années « quarante », pénètrent plus systématiquement. Ainsi les deux grandes congrégations « leaders » françaises – les frères des Écoles chrétiennes et les Filles de la Charité – sont présentes à Constantinople dès 1840 ; l’une et l’autre congrégations arrivent en Palestine seulement en 1876 et 1886.
L’essor tardif des congrégations après 1870
28Pourquoi après 1870 assiste-t-on à une véritable invasion congréganiste en Palestine ? On peut avancer plusieurs raisons générales comme l’essor plus tardif des congrégations d’hommes en France et la multiplication également différée – par rapport à la nouveauté française – des congrégations féminines dans la catholicité européenne : la seconde vague d’implantation en Palestine répond effectivement pour partie à ces évolutions européennes plus tardives. Cet essor des congrégations en Palestine coïncide aussi avec le réveil du pèlerinage en Terre sainte. Prenons un seul exemple : Thérèse Martin, fille d’un rentier aisé d’une petite ville de Normandie, va à quinze ans en pèlerinage à Rome en 1887 et se voit offrir la possibilité, qu’elle récuse pour entrer au Carmel, d’aller aussi à Jérusalem. J’avancerai pour ma part une autre raison à ce renouveau d’intérêt pour les « Lieux saints ». La catholicité romaine est orpheline des États pontificaux, après la prise de Rome en 1870, maintenant capitale du nouveau royaume d’Italie. La disparition des États pontificaux entraîne une perte de visibilité de la continuité historique catholique. Par compensation c’est le même mouvement qui pousse les catholiques à s’intéresser tout à la fois à l’actualité la plus nouvelle (Rerum novarum35) et aux racines mêmes de cette catholicité (Jérusalem... et les études bibliques).
29Quoi qu’il en soit de ces causes générales, il est possible de pressentir, sur le terrain, ce qui bouge et de quelle manière les modifications ont lieu. On trouve d’abord, après 1870, les conséquences d’une présence congréganiste laissée à son propre mouvement, qui aboutit à des créations toujours plus solides, toujours plus monumentales, ici en étendant spectaculairement aux garçons ce qui était fait pour les filles, là en créant des véritables hôpitaux où l’on se contentait avant de centres de soin plus sommaires. Ainsi a lieu en 1874, dans la banlieue de Jérusalem, toujours à l’initiative de Marie-Alphonse Ratisbonne, la création par les pères de Sion – qui sont fondés à cette occasion – d’une école professionnelle intitulée quelque peu pompeusement « École d’art et métiers pour les jeunes gens de la Terre sainte36 » : cette école nouvelle permet d’offrir des formations professionnelles dans les métiers de l’alimentation (boulangerie) et de l’artisanat (menuiserie). Ainsi encore de la construction par les sœurs de Saint-Joseph de deux hôpitaux, l’un à Jaffa en 1877, l’autre à Jérusalem en 1880, ce dernier grâce à la générosité du Comte de Piellat37. Or la fièvre de construction est contagieuse dans le monde congréganiste et la générosité du dit Comte paraît inépuisable...
30C’est le moment aussi où le phénomène congréganiste s’internationalise voire s’indigénise, ce qui se traduit par l’arrivée de nouvelles congrégations. Toutefois dans un premier temps, aux lendemains de la guerre de 1870, la France manifeste – et seule encore pour une décennie – un net regain d’intérêt pour la Palestine ; en ce domaine le « recueillement » n’a pas lieu, les traumatismes de 1870 et de 1871, sont au contraire, comme en métropole38, immédiatement « productifs » au plan religieux. Le poids des hommes paraît décisif : l’arrivée du second Patriarche latin de Jérusalem, Vincente Bracco, en 1873, coïncide avec une nouvelle vague de fondations, maintenant ininterrompue. Le rôle de Marie-Alphonse Ratisbonne est plus connu : ce dernier aura permis l’implantation, après 1873, des congrégations françaises nouvelles. Il contribue39 notamment à l’installation en 1876 à Jérusalem des frères des Écoles chrétiennes, venus ouvrir des écoles de garçons, complémentaires de l’école professionnelle des pères de Sion. En 1878 les pères blancs de Lavigerie se voient confier le sanctuaire de Sainte-Anne de Jérusalem ; l’année suivante, les pères de Bétharram – congrégation pyrénéenne – sont en Palestine pour y ouvrir des écoles à Bethléem et à Nazareth ; et la même année les frères de Saint Jean de Dieu installent un centre de soin à Nazareth. Les assomptionnistes40 eux-mêmes, intéressés surtout par les pèlerinages, comme on l’a vu, ne veulent pas être de reste. Ils s’installent en 1884 à Jérusalem.
31Cette seconde vague française des années soixante-dix est à prédominance masculine. Chez les femmes en effet, à partir de 1875, la compétition se fait plus forte. Il n’est pas dans notre propos d’en détailler toutes les manifestations. Signalons seulement l’apparition des congrégations allemandes et italiennes avec notamment l’arrivée des deux congrégations salésiennes en 1891, appelées à un grand avenir en Terre sainte41. Mentionnons aussi, dès 1880, la naissance d’une congrégation locale, originaire du Liban, les sœurs du Rosaire, qui connaîtra également un large développement ultérieur puisque cette congrégation se trouve actuellement au premier rang en fonction des effectifs congréganistes en Terre sainte42. Le dispositif féminin français se complétera d’abord par la venue des Filles de la Charité et de leurs « aumôniers » (Lazaristes) quatre ans plus tard : en s’installant en 1886 à l’hôpital de Bethléem elles inaugurent la mise en place d’un important réseau de centres hospitaliers en Palestine. Viendront plus tardivement des familles religieuses de fondation plus récente, comme en 1907 le Carmel Saint Joseph43, petite congrégation bourguignonne d’inspiration carmélitaine mais de vie active et comme l’importante congrégation des franciscaines missionnaires de Marie, qui débarquent deux ans plus tard44.
32Mais ce qui est le plus original durant cette période c’est la nouvelle perception de la Terre sainte comme un espace sacral, ce qui, outre les pèlerinages, se manifeste de plusieurs autres façons. D’abord par une volonté d’installer à Jérusalem même des séminaires afin d’y former le clergé ainsi que des centres plus spécialisés. Rappelons qu’en 1852 le patriarcat latin avait ouvert un séminaire et qu’en 1866 les franciscains disposaient sur place d’un studium theologicum45. Mais c’est l’importance prise par la question biblique qui conduisit à développer des études menées in situ. Ainsi naquit l’École biblique confiée aux dominicains français et ouverte par le père Lagrange, en 1890 sur le modèle de l’École pratique des hautes études46. La crise moderniste contraignit cette institution à avoir un rayonnement pour un temps limité ; elle conduisit aussi à la création, retardée par la guerre, d’une antenne de l’Institut biblique pontifical, créé à Rome en 1909 : celle-ci, confiée au père Mallon, ne put ouvrir comme prévu en 1913, mais seulement en 1927 ; deux ans plus tôt, en 1925, les franciscains se dotaient aussi d’un studium biblicum.
33Mais la grande nouveauté, après 1870, c’est l’installation en Terre sainte des communautés contemplatives : l’implantation est régulière jusqu’en 1910 à raison d’au moins deux communautés nouvelles par décennie :
34Sur ce terrain encore les femmes furent les premières à répondre aux sollicitations et au premier rang, il faut placer les Carmélites47, en pleine expansion au xixe siècle Ainsi virent le jour successivement les carmels de Jérusalem (1873) et de Bethléem (1875), puis plus tard ceux de Haïfa (1892) et de Nazareth (1910). La venue des Carmélites n’est pas surprenante quand on sait l’attachement de cette famille à des « origines » qu’elle fait remonter au prophète Élie : déjà des Carmes s’étaient installés en Palestine au xviie siècle. Le monastère de Haïfa porte justement le nom de Notre-Dame du Mont Carmel ; les autres déclinent une spiritualité christologique inspirée des lieux divers de leur implantation : carmel de l’Enfant Jésus à Bethléem ; de la Sainte famille, à Nazareth ; du Pater pour celui de Jérusalem au mont des Oliviers. Les Carmélites ne sont pas les seules contemplatives à venir en Terre sainte puisque les Clarisses48 prennent le relais rapidement en s’implantant à Nazareth en 1884 et à Jérusalem en 1888. Jérusalem ne cesse d’attirer les fondations : les sœurs de Marie Réparatrice49 s’y installent en 1888 et les Bénédictines de Notre-Dame du Calvaire en 189650. Les communautés contemplatives masculines viennent en moindre nombre et plus tardivement, Trappistes en 1890, Bénédictins d’Abou Gosh en 1899. Avec cette dernière vague contemplative, la présence congréganiste française se renforce encore. Les Clarisses et les Carmélites viennent toutes de France ; les Bénédictins d’Abou Gosh51 proviennent de l’abbaye de La Pierre-qui-vire ; les Trappistes, qui s’installent à El Atroun, sont originaires de l’abbaye de Sept-Fons : ils sont envoyés par Dom Sébastien Wyart, abbé général de l’ordre des cisterciens réformés52. Le monastère cistercien, comme celui d’Akbès, en Syrie où ira un temps Charles de Foucauld, doit être seulement une « mission immobile » en terre d’islam. On peut étendre l’expression à l’ensemble des communautés contemplatives.
Conclusion
35Les congrégations progressivement installées au cours du xixe siècle obéissent à des logiques diverses et variées : certaines mêmes sont fort contingentes comme le besoin exprimé par telles congrégations de femmes d’avoir leurs « aumôniers », ce qui justifie l’installation des Lazaristes auprès des Filles de la Charité et sans doute celle des pères de Betharram pour les Carmélites de Bethléem. Toutefois la présence féminine française semble obéir à une évolution significative : de Saint Joseph de l’Apparition aux Carmélites ; de la réponse diversifiée apportée aux besoins sociaux des populations à une localisation priante sur les lieux de la mémoire chrétienne. De la Palestine en somme à la Terre sainte ! Mais l’alternative n’était-elle pas présente dès le début ? Simplement on a vu les fondations initiales comme les congrégations de Nazareth et de Notre-Dame de Sion, se prêter immédiatement, même contre leurs orientations premières, aux activités enseignantes et caritatives. Et l’alternative ne demeure-t-elle pas après 1870 puisque la période est marquée tout à la fois par la diversification des congrégations actives et la venue nouvelle des communautés contemplatives ? Toutefois l’évolution, que tracent nettement les fondations françaises, et d’abord les congrégations de femmes, a fait sens profondément... Et jusqu’à nos jours. Palestine ou Terre Sainte ? Service des hommes ou mémoire des Lieux ?
36Mais l’évolution historique du xixe siècle ne fait point que mettre en évidence les termes de l’alternative, elle indique l’ordre successif des priorités mises en avant. Certes ici encore l’évolution palestinienne reflète un changement de sensibilité perceptible également en France. Et dans la pratique la présence congréganiste est cumulative : la venue tardive des contemplatives s’accompagne d’un renforcement – en nombre comme en visibilité – des congrégations actives. On ne peut cependant s’empêcher de souligner combien c’est en prenant en compte le phénomène congréganiste féminin, et dans sa composante française d’abord, que s’opère une véritable lisibilité des alternatives ; on ne peut non plus écarter la recherche d’un sens à donner à des choix successifs, si nettement contrastés. Ceux-ci doivent-ils être interprétés comme des changements conscients de stratégie ou comme des manières intuitives de répondre à des « challenges » différemment perçus ? Je pencherai pour la seconde explication : la venue des congrégations actives s’inscrit dans une apologétique de l’utilité sociale du catholicisme qui prend en Palestine une coloration particulière parce qu’elle permet aux congrégations de mettre le catholicisme latin en position de répondre à la compétition nouvelle du protestantisme (secteur hospitalier) et à celle ravivée de l’orthodoxie (écoles). La survenue des contemplatives viserait davantage le judaïsme et surtout l’islam. Réponse d’attente, « mission immobile », prière pour prière...
Notes de bas de page
1 Annuaire de l’Église catholique en Terre sainte, Jérusalem, Franciscan Printing Press, 1999, 236 p. Cet annuaire concerne le catholicisme à Chypre, en Israël, en Jordanie et dans les territoires palestiniens.
2 Mayeur, Jean-Marie, et alii (sous la direction de), Histoire du Christianisme des origines à nos jours, t. XI, Libéralisme, industrialisation, expansion économique (1830-1914), Paris, Desclée, 1995. Voir les mises au point de Gadille, J. et de Zorn, J.-F, sur les projets missionnaires en Méditerranée orientale (139 sq.) et de Mayeur-Jaouen, C., sur les chrétiens d’Orient (p. 793 sq.).
3 Langlois, Claude, Le catholicisme au féminin. Les congrégations françaises à supérieure générale au xixe siècle, Paris, Le Cerf, 1984, 776 p.
4 Sur le contexte général de cette restauration et sur la situation des ordres religieux masculins vers 1840, voir Bédouelle, Guy (sous la direction de), Lacordaire, son pays, ses amis et la liberté des ordres religieux en France, Paris, Le Cerf, 1991, 443 p.
5 Sur Lavigerie, on se rapportera à l’ouvrage de référence de Montclos, X. de, Lavigerie, le Saint-Siège et l’Église, de l’avènement de Pie IX à l’avènement de Léon XIII (1846-1878), Paris, Le Cerf, 1968, 661 p.
6 Op. cit., voir notamment pour les instituts masculins, pp. 80-97 et, pour les instituts féminins, pp. 99-156.
7 Sur ces ouvrages de référence, Langlois, C., op. cit. pp. 651-658. Le t. IV de la réédition du Dictionnaire des ordres religieux d’Hélyot paraît en 1859 ; il est composé de nouvelles notices – anonymes – sur les congrégations du xixe siècle, dues souvent aux fondateurs et fondatrices ou à leurs entourages proches. Maillaguet (Abbé), Le miroir des ordres et instituts religieux en France, 2 vols., Avignon, 1865-1866 ; Keller, E., Les congrégations religieuses en France, Paris, 1880 ; Raimbert, A., Guide de vocation religieuse, t. II Congrégations de femmes, contemplatives, semi contemplatives et missionnaires, Paris, 1924, 592 p. Ce dernier ouvrage permet de faire le point sur les implantations au lendemain de la Première Guerre mondiale.
8 En revanche si l’on envisage les personnels, on constate un avantage substantiel des femmes. Cette situation existait déjà au xixe siècle, pour autant qu’on puisse connaître les situations sur le terrain.
9 Raimbert, A., op. cit., p. 236.
10 Voir liste des établissements protégés par la France en annexe du document V, Accords de Mytilène et accords subséquents, in Collin, Bernardin, Le problème juridique des Lieux saints, Le Caire-Paris, Centre d’études orientales-Librairie Sirey, 1956, 434 p., pp. 162-172.
11 Prudhomme, Claude, Stratégie missionnaire du Saint Siège sous Léon XIII (1878-1903), Rome, École française de Rome, 1994, 621 p.
12 Le père A. Mallon, jésuite, arrive en 1913 à Jérusalem. Il revient en 1919 ; la première pierre de l’Institut est posée en 1925. Inauguration en 1927.
13 Issue d’une scission au sein de la congrégation de Marie Réparatrice.
14 Le terme est employé dans un sens large : est considéré comme pays de mission tout territoire qui dépend de la Propagande donc, avant l’établissement des épiscopats nationaux au début du xixe siècle, la Grande-Bretagne et l’Europe du Nord, mais aussi l’Amérique du Nord mais non l’Amérique latine, pourtant longtemps sans prêtres. Tout le Proche-Orient aussi est territoire de mission.
15 Sur les Trappistes on se rapportera à l’ouvrage fondamental de Delpal, B., Le Silence des moines. Les Trappistes au xixe siècle. France-Algérie-Syrie, Paris, Beauchesne, 1998, 612 p.
16 École biblique et archéologique française de Jérusalem, Naissance de la méthode critique. Colloque du centenaire de l’École biblique et archéologique française de Jérusalem, Paris, Le Cerf, 1992, 349 p.
17 Raimbert, A., op. cit., p. 104.
18 Avignon, Pau notamment.
19 Sur les premières tentatives de restauration antérieures à 1850 voir Moraccchini, P. in G. Bédouelle, op. cit., pp. 217-236 ; sur la restauration après 1850, Dictionnaire des ordres religieux, IV, col. 517 sq.
20 Voir Bernoville, G., Émilie de Vialar, Paris, 1953, 272 p.
21 Mgr Dupuch. Récit des fondations avec indication des dates précises dans Saint Joseph de l’Apparition, Paris, Letouzey et Ané, 1923 [collection « Les grands ordres religieux »].
22 Le décès de Mgr Gualy, protecteur de la congrégation naissante, rendit possible aussi ce déplacement.
23 Saint Joseph de l’Apparition. op. cit., p. 60.
24 Ramla actuellement.
25 Trois Vie de la Rde Mère Élisabeth Rollat anonymes, respectivement publiées en 1877, 1879 et 1926, donnent des indications précieuses sur les débuts de la congrégation.
26 Dictionnaire des ordres religieux, IV, col. 910.
27 Raimbert, A., op. cit., pp. 461-462.
28 Dictionnaire des ordres religieux, IV, col. 995.
29 Ibid., col. 997.
30 Delpech, François, Sur les juifs. Études d’histoire contemporaine, Lyon, Presses universitaires de Lyon, 1983, p. 336 sq., sur Notre-Dame de Sion.
31 Bonne mise au point dans Bouflet, Joachim et Boutry, Philippe, Un signe dans le ciel. Les apparitions de la Vierge, Paris, Grasset, 1997, pp. 115-120.
32 Kertzer, David. L., The Kidnapping of Edgardo Mortara, Random House, 1998, 350 p.
33 Aron, Marguerite, Prêtres et religieuses de Notre-Dame de Sion, Paris, Grasset, 1936, p. 96.
34 Ibid., pp. 127-128.
35 L’encyclique de Léon XIII sur laquelle se fonde une nouvelle doctrine sociale de l’Église date de 1891. Sans accorder une importance excessive aux « incipit », on peut noter toutefois la nette volonté du pape d’affronter directement l’actualité la plus brûlante.
36 Aron, M., op. cit., pp. 134-135.
37 Saint Joseph de l’Apparition. op. cit., p. 60. Voir article de Schilony, Z. dans le présent volume.
38 Les conséquences de la guerre de 1870, de la chute des États pontificaux et de la Commune, ont fait l’objet d’études portant sur les nouvelles sacralités (l’érection du Sacré-Cœur et les pèlerinages) et sur les nouvelles modalités d’organisation des élites (Albert de Mun et les Cercles ouvriers).
39 Aron, M., op. cit., pp. 142-143. M. Aron lui attribue aussi un rôle dans l’installation des carmélites à Jérusalem et Bethléem, des pères blancs, des dominicains, voire des assomptionnistes.
40 Cf. l’article de Nicault, C. dans le présent volume.
41 Les deux branches de la famille salésienne constituent la congrégation étrangère créée au xixe siècle la mieux implantée en 1999 (124 membres).
42 À elles seules les sœurs du Rosaire sont 182, moins cependant que les franciscains qui demeurent les plus nombreux (246).
43 Fondation en 1872 à Saint-Martin-Belle-Roche (Saône-et-Loire).
44 La congrégation a été fondée à Ootacamund en Inde en 1877 par une scission au sein de la congrégation de Marie Réparatrice. Elle devient la plus grande congrégation féminine franciscaine missionnaire : celle-ci comptera 10 000 sœurs au début des années 1970.
45 Annuaire de l’Église catholique..., op. cit., p. 162.
46 École biblique et archéologique française de Jérusalem, Naissance de la méthode critique, op. cit.
47 Il manque une étude d’ensemble sur l’installation des Carmélites en Terre sainte. Celle-ci s’inscrit dans un courant de fondation en mission des carmels français, inauguré par la création du carmel de Saïgon (Lisieux, 1861).
48 Raimbert, A., op. cit., p. 105.
49 Ibid., p. 236 « Cette fondation de Jérusalem [...] est l’une des plus chère à la société : n’est-ce pas par excellence la ville de la rédemption, le lieu choisi pour la Réparation ? »
50 Ibid., p. 30 : la famille religieuse a vu le jour sous Louis XIII. La communauté de Jérusalem « autorisée par le pape Léon XIII personnellement pour travailler à la réunion des Églises d’Orient fut établie au mont des Oliviers. Les religieuses y élèvent et y instruisent gratuitement les orphelines du rite grec melkite ».
51 Voir l’article de Trimbur, D. dans le présent volume.
52 Informations communiquées par B. Delpal.
Auteur
Directeur d’études à l’École pratique des hautes études, titulaire de la chaire d’histoire et de sociologie du catholicisme français, président de la section des sciences religieuses, directeur du GDR 1095 Histoire du christianisme (CNRS).
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