1L’historien religieux Kenneth Scott Latourette estime que le xix^e siècle – plus précisément, à partir du déclenchement de la Révolution française en 1789 jusqu’au début de la Première Guerre mondiale en 1914 – est le « Grand siècle » de l’activité missionnaire expansive à partir de l’Europe catholique et protestante, de l’Amérique protestante et de la Russie orthodoxe. Selon Jean Pirotte, c’est là le « siècle européen », le « renouveau de l’époque romantique et coloniale1 ». Par le biais de l’exploration et de l’exploitation, l’Europe impose alors à une grande partie du globe, y compris la chambre de malade qu’est l’Empire ottoman, sa volonté opiniâtre, ses idées conflictuelles, sa puissance politique concurrentielle et ses alliances changeantes.

2L’essor impérial de l’Europe accompagne de manière inattendue des « réveils évangéliques » dans les Églises protestantes de tous les pays européens. Ce renouveau piétiste tente de retrouver les « premières amours » des premiers chrétiens. Il met en avant la conversion individuelle, la pureté de la vie, l’initiative laïque, et une avidité dénuée de scrupule à partager « le pur évangile » avec les non-convertis, que ce soit chez soi ou à l’étranger. Certains songent alors que cette œuvre missionnaire doit hâter la venue du Christ2. Cette ferveur donne naissance à des sociétés missionnaires protestantes. Ce sont des associations de bénévoles, indépendantes de tout contrôle direct de la part de l’Église ou de l’État. Pour leur recrutement et leur financement, elles dépendent de l’initiative de laïcs et d’ecclésiastiques hautement motivés. Peu d’entre elles sont explicitement confessionnelles – anglicanes, baptistes, luthériennes, calvinistes, réformées – ; la plupart d’entre elles sont soit inter-confessionnelles, soit non-confessionnelles, s’accordant en général sur une déclaration de principes fondamentale.

3Les nouvelles sociétés missionnaires pensent faire leur récolte divine sur des terres étrangères. Dans un premier temps, la grande majorité des missionnaires sont envoyés en Asie. Le Moyen-Orient n’est alors que d’un intérêt mineur, et là le personnel se concentre sur l’Arménie, le Liban, la Turquie, le nord de la Syrie, la Perse et l’Égypte. Néanmoins, certaines de ces sociétés missionnaires envoient et personnel et fonds vers cette « Terre sainte » où elles pensent avoir un rôle divin providentiel à réaliser auprès des musulmans et des juifs, des latins et des catholiques orientaux, des orthodoxes grecs, arméniens, syriens et coptes3.

4L’activité missionnaire catholique européenne à l’étranger fait presque totalement naufrage au début du xix^e siècle et présente alors une image très lugubre : l’interdiction des Jésuites par le Pape Clément XIV en 1773 ; la paralysie religieuse causée par la Révolution française ; les tentatives de Napoléon d’établir une Église française indépendante de Rome ; et à travers toute l’Europe les dissolutions des communautés religieuses à la suite de la sécularisation. Dès qu’il occupe Rome en février 1808, le général napoléonien Miollis s’empare de la caisse, des propriétés et des archives de la Propagande, mettant fin par là à l’organe catholique central gérant les missions à travers le monde4.

5Avec la fin du régime napoléonien, le monde catholique commence à changer. Dès 1814, Pie VII revient sur l’interdiction des Jésuites, et plus d’une centaine de nouvelles communautés masculines ou féminines apparaissent, consacrées pour tout ou partie aux missions étrangères. Le renouveau des missions devient une priorité pour les Papes. La Propagande reprend ses activités en 1817. Grégoire XIV (1831-1846) lui accorde de nouvelles prérogatives pour en faire la seule juridiction compétente pour les Églises locales et les sociétés missionnaires dans de nouvelles aires d’activité, comme l’Empire ottoman.

6Par là est aussi ravivée la concurrence concernant les tenaces revendications françaises fondées sur les anciennes capitulations, leurs interprétation et application convenues entre la France et la hiérarchie administrative du sultan à Constantinople, la Sublime Porte. Prises stricto sensu les capitulations de 1770 accordent uniquement à la France le droit de protéger les institutions et résidents catholiques latins français sur le territoire de l’Empire ottoman. Mais la France agit rapidement comme si elle était également la protectrice de tous les catholiques étrangers, voire des catholiques indigènes citoyens de l’Empire, par exemple les membres des Églises catholiques orientales qui, jusqu’en 1838, ne jouissent pas d’une reconnaissance légale en tant que millet – les Maronites, les Syriens orientaux ou Chaldéens (1553), les Syriens occidentaux (1662), les Grecs catholiques ou Melkites (1724) et les Arméniens (1740)5.

7La tsarine Catherine II prend exemple sur la France. Dans le traité de Küchük Kainarji (imposé à la Porte après qu’elle eut été vaincue par la Russie, en juillet 1774), la Russie reçoit des droits vaguement définis qu’elle interprète bientôt comme une prérogative de protectorat sur tous les chrétiens, pour le moins sur tous les sujets orthodoxes du sultan. Même si l’article VII en déclare « que la Sublime Porte promet de protéger constamment la religion chrétienne et ses églises », la Russie victorieuse en arrive à utiliser cet accord comme un commode prétexte pour interférer dans les affaires domestiques ottomanes6.

8L’invasion de l’Égypte par Napoléon en 1798 et ses cinq brefs mois d’occupation de la plaine côtière de Palestine en 1799 constituent un tournant pour la pénétration européenne dans le monde arabe. L’expédition française suscite les intérêts et la fascination des Européens pour l’hinterland ottoman, et elle pousse les responsables musulmans à vouloir bénéficier de l’aide politique occidentale et à manipuler les grandes puissances ; tandis que l’attention et les cœurs missionnaires des protestants se tournent vers le Moyen-Orient.

9Après la défaite de Napoléon, l’équilibre des pouvoirs européen change. La France, l’Espagne, l’Autriche et l’Angleterre ne sont plus dominantes – trois d’entre elles catholiques, l’une protestante – ; prédominent dès lors trois puissances non-catholiques et une catholique : la Grande-Bretagne, la Prusse, la Russe et la catholique Autriche, dont la France se méfie. Ce déclin de la puissance politique catholique et l’affaiblissement de l’influence papale affectent les jeux d’influences en Égypte et à Constantinople, et accroissent les tensions entre Le Caire et la Porte. Les puissances européennes apprennent de Napoléon l’importance stratégique de la Terre sainte au Levant. La présence de diverses minorités chrétiennes constitue un prétexte pour intervenir de plus en plus fréquemment dans les affaires turques – en idéalisant la chose au nom d’une communauté-cliente, mais plus souvent comme extension à l’intérêt national en obtenant une revendication sur l’héritage de « l’Homme malade7 ».

10Par exemple, la Church Missionary Society (CMS), fondée en 1799 par des protestants de l’Église d’Angleterre, vise « à propager la connaissance des Évangiles parmi les païens » et à éveiller une foi personnelle en Jésus-Christ chez chaque chrétien, de quelque Église qu’il soit. La mission dans le monde inclut « l’assistance dans leur convalescence, après leur long sommeil, aux Églises syrienne et grecque du Moyen-Orient. » La CMS ne ressent pas le besoin de convertir les orthodoxes à l’anglicanisme mais seulement de les aider à se renouveler eux-mêmes ; « ils possèdent en eux le principe et les moyens de leur conversion ». Au point que ces Églises orientales « doivent refléter auprès des mahométans et des païens la vive lumière des Évangiles, elles vont sans aucun doute devenir des instruments efficaces pour les sauver de leurs illusions et de la mort. » Et « c’est en ramenant ces Églises à l’amour des Écritures saintes que l’on doit s’attendre à ce que les bénédictions du ciel descendent sur elles. » L’Église catholique en est exclue. En 1812, la CMS juge que « l’Église catholique fait preuve d’une dissolution progressive » et « ses membres disséminés doivent être recueillis par une Église unifiée d’Angleterre et d’Irlande8 ».

11Les outils de base de leur équipement béni sont des Bibles, des tracts ou des brochures de « pure vérité » pour expliquer leur action. En 1815, la CMS établit un centre d’opération pour « la mission méditerranéenne » à Malte, une île protégée par les Anglais et aisément accessible. Cette station, en coopération avec la Religious Tract Society et la British and Foreign Bible Society, imprime et entrepose des Bibles et des tracts rédigés dans les langues liturgiques des Églises orientales et dans les langues d’usage de l’Empire ottoman. Malte les diffuse par le biais de missionnaires qui en définitive établissent des stations dans le Levant.

12L’impact de leur zèle pratique est rapidement perçu par les autorités catholiques. En 1816, Pie VII condamne les sociétés bibliques protestantes. En 1822, l’Association française pour la propagation de la foi est créée à Lyon. Ses Annales publiées en 1823 présentent la motivation principale pour le soutien financier aux missions étrangères : « les sociétés bibliques répandent l’erreur de par le monde... Nous comprenons partout le besoin de nous opposer aux efforts gigantesques fournis par la Société biblique protestante en nous organisant également sur la base de la foi [catholique]9 ».

13Dans ce contexte général, nous désirons mentionner quelques éléments concernant cette partie spécifique de la Palestine syrienne appelée Terre sainte, entre 1820 et 1850 : une interaction unique et complexe des puissances européennes, incluant la Russie tsariste ; d’Églises européennes et des premiers missionnaires protestants ; des Églises indigènes orthodoxe, latine et orientale ; et la participation des communautés musulmane et juive, en particulier à Jérusalem. Ces trois décennies culminent en 1840-1850, lorsque, pour utiliser une expression actuelle, quatre éléments principaux sont bien établis : 1° la récupération par le sultan Abdul Medjid d’un pouvoir et d’un contrôle direct et exclusif, après que la Grande-Bretagne, la Russie, la Prusse et l’Autriche eurent aidé les Turcs à chasser les armées égyptiennes du Pacha dissident Méhémet Ali ; 2° l’établissement de la première église protestante au Moyen-Orient, à la suite d’un accord et grâce au soutien du gouvernement britannique et du roi de Prusse Frédéric-Guillaume IV ; 3° la restauration du Patriarcat latin qui met fin à la juridiction exclusive de la Custodie franciscaine sur les catholiques latins ; 4° l’entrée d’une mission russe orthodoxe permanente dans le domaine ecclésiastique du Patriarcat grec-orthodoxe de Jérusalem.

14La première vague de missionnaires protestants britanniques, américains, allemands (ou suisses) fait son entrée sur la scène moyen-orientale. Les nouveaux émissaires religieux ne se rendent pas compte de ce que leur style piétiste, leur indifférence, voire leur agressivité à l’égard de toute Église établie, leur désir de mettre en place de nouvelles congrégations sur la base de principes purement personnels et bénévoles, comme leurs versions et interprétations protestantes des Écritures vont bientôt menacer la foi commune, la vie liturgique et le fragile statu quo de la minorité chrétienne locale – les Églises orthodoxes orientales et les Églises catholiques latine et orientale.

15Toutes ces églises sont alors quelque peu atrophiées. Elles exploitent les faibles énergies isolées de clergés et de laïcs, le plus souvent incultes, pour la seule survie de leurs communautés minoritaires face à l’islam. Les orthodoxes orientaux sont alors contrariés par les efforts des catholiques latins visant à les « convertir », et les responsables des Églises catholiques orientales sont embarrassés par le passage à l’Église latine de tant de membres de leur clergé comme par les efforts de Rome visant à « latiniser » leurs églises selon les normes du canon occidental. Néanmoins, les communautés orthodoxe et catholique considèrent l’activité des missionnaires protestants auprès de leurs ouailles vulnérables comme un jeu déloyal.

16Débutant leurs activités en 1819, les premiers missionnaires protestants isolés de Jérusalem apportent des malles pleines de Bibles rédigées en de multiples langues, et ils expliquent aux responsables grecs et arméniens orthodoxes, comme aux Frères franciscains, leur mission sacrée qui consiste à distribuer les Écritures aux croyants ignorants. Le premier d’entre eux est le Suisse Christoph Burckhardt, agent de la British Foreign Bible Society. Il arrive à Jérusalem au mois de juin 1819. Il se rend rapidement compte qu’il ne dispose pas d’assez de Bibles en arabe pour satisfaire une demande avide. Il passe une matinée entière avec les franciscains, qui examinent attentivement la traduction espagnole du Nouveau Testament « pour voir, comme ils disent, s’il n’y a pas là quelconque hérésie10 ». Lorsqu’en février 1820 arrive en Palestine James Connor, de la CMS, il remarque le destin réservé aux Bibles que Burckhardt a distribuées avec tant de zèle à Jaffa, deux ans plus tôt : « Tous les livres... avaient été rassemblés et brûlés par certains des prêtres [franciscains] qui menaçaient d’excommunication ceux qui les détenaient11 ».

17À Jérusalem, Connor loge chez les franciscains. Il vend ou distribue gratuitement des textes bibliques arabes qui ne comprennent que les psaumes et les textes des prophètes issus de l’Ancien Testament, et le Nouveau Testament. Le Patriarche arménien Gabriel acquiert pour sa part toutes les versions arméniennes, mais conseille à Connor de ne pas vendre ouvertement les Bibles sans avoir obtenu la sanction de la Sublime Porte. Quant à eux, comme le note Connor, les Juifs n’auraient acheté que le texte hébreu complet de la Bible ; ils « rejettent le Nouveau Testament avec dédain. »

18Connor ne pèche pas par excès d’optimisme en ce qui concerne la coopération chrétienne : « Les dissensions qui malheureusement persistent entre les différents groupes de chrétiens à Jérusalem constituent là un obstacle insurmontable, pour le moment, à un quelconque Institut de diffusion des Écritures efficace... S’il existe un endroit où brûle plus qu’ailleurs l’esprit de contestation religieuse, c’est à Jérusalem qu’il se trouve. »

19Un accent missionariste différent émane de la première société missionnaire en provenance des États-Unis, l’American Board of Commissioners for Foreign Missions, fondé en 1810. Ses membres et partisans croient dans un premier temps que la prédication de l’Évangile à l’adresse du monde entier doit avoir lieu avant le retour sur terre de Jésus, le Seigneur et Rédempteur, pour réaliser son règne de mille ans.

20Avec une arrogance facile permise par la distance, le compte rendu de l’American Board pour 1819 voit qu’au Moyen-Orient « tous les groupes de population sont dans un état déplorable d’ignorance et de dépravation – dénués de tous moyens de connaissance divine et désemparés du fait de vaines imaginations et de sévères désillusions ». Afin de permettre la réalisation des aspirations millénaristes visant au retour du Christ, on doit d’abord convertir les musulmans et les juifs, et libérer les indigènes orthodoxes et catholiques de toute fausse doctrine et de toute foi a-biblique. Pour ce faire, les Américains ont les meilleures prédispositions, eux qui sont les citoyens du nouvel Eden, les nouveaux Cananéens taillés dans la sauvagerie primitive de l’Amérique du Nord. Leur croisade chrétienne doit prendre la voie de l’ancienne terre biblique, mais sans l’épée, munie seulement du vrai message évangélique et du témoignage évangélique personnel. Ils sont de plus les ambassadeurs de la « seule nation chrétienne, qui n’a jamais persécuté les descendants d’Israël. » Dans les faits, l’Amérique est « l’agent de Dieu pour faire advenir le Jugement dernier12 ».

21L’American Board mande de jeunes missionnaires, Levi Parsons et Pliny Fisk « à Jérusalem et d’autres parties de l’Asie occidentale jugées dignes ». Tandis que Fisk reste à Smyrne afin d’y établir une mission, Parson atteint Jérusalem en février 1822. Il y distribue des textes et des tracts bibliques, et prêche les chrétiens locaux dans l’espoir de « raviver, sur les autels croulants d’une chrétienté depuis longtemps corrompue, la flamme de la piété primitive. » Les conversations et les sermons sont apparemment innocents. Lorsqu’il quitte la ville en mai pour une tournée d’évangélisation dans les îles grecques, ses hôtes arméniens de Jérusalem le prient de revenir. Mais Parsons ne peut le faire ; huit mois plus tard il meurt de dysenterie à Alexandrie.

22Dans l’espace de dix-huit mois, Pliny Fisk et un collègue de l’American Board, Jonas King, qui a étudié le français et les langues orientales à Paris, établissent une résidence à Jérusalem. Leur mission en apparence permanente menace le statu quo. À ce moment, les Turcs interdisent aux étrangers de se fixer définitivement dans l’Empire. De plus, le sultan ne reconnaît pas aux protestants la qualification de « nation » religieuse ou millet, le statut de dhimmi protégé dont jouissent alors les orthodoxes orientaux et les catholiques latins.

23Le pire de tout pour les missionnaires protestants réside dans le firman de juin 1824 signé par le sultan Mahmoud II, qui interdit l’importation, la vente et la distribution de Bibles imprimées en Occident, et ordonne que les exemplaires existants soient brûlés, puisque de tels livres fomentent « des troubles et des querelles ». Les protestants accusent l’ambassadeur de France à Constantinople, appuyé par Rome, d’avoir poussé la Porte à émettre cet édit. De fait, plus tôt, en 1824, le Pape Léon XII avait mis en garde les catholiques de ne pas utiliser des écrits protestants. Selon le secrétaire de la CMS à Londres, Josiah Pratt, cette collusion supposée à la Porte et à Rome est un complot diabolique – « la collaboration de l’Antéchrist oriental avec l’[Antéchrist] occidental13 ».

24Fisk et King rencontrent de sérieuses oppositions à Jérusalem, notamment du fait de leur distribution de Bibles aux musulmans. Le gouverneur de la ville veut les placer en résidence surveillée au couvent des franciscains, mais les religieux refusent cette option, les deux personnes en question n’étant « ni musulmanes, ni juives, ni chrétiennes ». Les latins, écrit Fisk, usent de tous les moyens à leur disposition pour exciter les Turcs contre les protestants. « Ils sont pires que les musulmans ». Enfin, lors de leur départ pour le Liban, effectué dans l’amertume en mars 1825, Fisk est matraqué par des brigands à côté de Nazareth et meurt de ses blessures en octobre14.

25En 1826, la London Society for Promoting Christianity among the Jews (London Jews Society), envoyant le laïc danois John Nicolayson, espère établir une « église et une mission permanentes de langue hébraïque à Jérusalem », où « le christianisme pur de la Réforme » doit être proclamé auprès des juifs. La London Jews Society l’autorise à acheter un terrain pour y établir une église, un bâtiment pour la mission et un cimetière. En janvier 1839, Nicolayson acquiert imprudemment une parcelle sur le mont Sion par le biais d’un intermédiaire arménien, et le Danois prend le risque de poser la première pierre et de construire le premier étage comme les fondements du sanctuaire. Il ignore le fait que la législation ottomane interdit aux étrangers de posséder dans l’Empire une propriété inamovible et a longtemps refusé aux chrétiens et aux juifs de construire de nouvelles églises ou synagogues, ces derniers n’étant autorisés qu’à réparer des structures existantes. Le gouverneur de Jérusalem rend compte à Constantinople de cette violation de la loi. Et le sultan oppose son veto au nouveau projet15.

Grandeur et décadence de l’Égyptien Méhémet Ali Pacha

26Au sein de l’Empire ottoman fait surface une sévère lutte de pouvoirs entre le sultan Mahmoud II (1807-1839) et Méhémet Ali, Pacha d’Égypte (1805-1849). Ali a mis en place un puissant régime semi-indépendant en Égypte. Il ne peut éviter les Européens, ce pourquoi il se tourne habilement vers eux pour en obtenir bienveillance et soutien, principalement de la part des Français. De France lui parviennent des ingénieurs et des médecins pour moderniser le pays, comme des militaires pour entraîner son armée. En 1831, les troupes bien équipées de son fils Ibrahim occupent la Palestine et la Syrie ; et Ibrahim contrôle alors la Terre sainte pendant neuf ans. Sa stricte autorité, exercée à l’aide d’un gouvernement fortement centralisé, ne supporte aucune corruption locale, mais est à l’inverse tolérante et respectueuse envers les droits des juifs comme des chrétiens orientaux et latins en Palestine ; bien plus en tout cas que ce que ceux-ci avaient enduré durant les décennies précédentes, faites d’humiliation. Et il ouvre en grand les portes de Jérusalem et de la Palestine aux missionnaires protestants16.

27Mais l’aphorisme du ministre des Affaires étrangères britannique, Lord Palmerston, a la vie longue : une nation n’a pas d’amis éternels. Les Égyptiens deviennent en effet trop agressifs aux yeux de la Grande-Bretagne, de la Russie, de la Prusse et de l’Autriche. En 1840, ces quatre pays aident les Turcs à chasser les armées égyptiennes de Syrie. Et quoique la France éprouve une grande satisfaction face aux victoires d’Ali, elle se tient à distance des opérations menées contre lui, adoptant une neutralité de type « wait and see » ; en 1830, elle s’est emparée de l’Algérie et reconnu la suzeraineté du sultan Mahmoud II. Par la suite, les mêmes quatre puissances et la France gagnent à la Porte une influence considérablement accrue auprès du nouveau sultan, Abdul Mejid (1839-1861). Celui-ci inaugure deux décennies de réformes législatives (tanzimat) destinées à moderniser l’Empire et à prévenir une intervention étrangère. Son Grand Vizir et ministre des Affaires étrangères, Réchid Pacha, est très au fait des manières occidentales, ayant servi comme ambassadeur à Londres et Paris. Certaines des nouvelles lois sont destinées à apaiser les puissances européennes en garantissant dans l’Empire ottoman un statut égal pour les non-musulmans et un accès libre aux fonctions gouvernementales, renforçant également le statut spécifique des consulats européens en Terre sainte17.

L’évêché anglican anglo-prussien de Jérusalem

28La nouvelle influence diplomatique de l’Angleterre et de la Prusse auprès de la Porte facilite l’établissement définitif d’un évêché anglican anglo-prussien à Jérusalem, en dépit du faux pas diplomatique britannique initial, qui avait été de ne pas même en informer la Porte, et malgré les objections du sultan blessé.

29En juillet 1840, Frédéric-Guillaume IV monte sur le trône de Prusse. Le roi requiert de la Sublime Porte qu’elle désigne la Prusse comme le protecteur officiel au moins des protestants allemands de l’Empire. Comme il n’y a que peu de personnes à protéger, cette requête est rejetée. Le roi se tourne alors vers l’Angleterre. En juin 1841, son envoyé personnel, Christian Carl Josias Bunsen, négocie directement avec le ministre des Affaires étrangères, Lord Palmers-ton, avec l’archevêque Howley de Canterbury et d’autres prélats anglicans, et avec le secrétaire de la London Jews Society, Alexander McCaul.

30Le programme à mettre en place est simple : l’évêque anglican de Jérusalem doit être nommé tour à tour par l’Angleterre et la Prusse, avec pour l’Angleterre la possibilité de mettre son veto au choix de la Prusse. L’évêque ordonne un clergé prussien luthérien. Les chrétiens allemands n’ont pas à prêter serment d’allégeance au trône anglais ; les communautés allemandes préservent leur propre forme de liturgie. L’évêque a juridiction sur les anglicans dans tout le Moyen-Orient, aussi bien que sur les communautés protestantes qui acceptent son autorité. Bunsen harmonise intelligemment les divers intérêts : la puissance et le prestige britannique et prussien au Levant ; le désir du roi de Prusse d’une unité des protestants ; le désir anglais d’établir une église à Jérusalem ; et le désir évangélique de convertir les juifs.

31Le 31 août 1841, l’archevêque Howley présente le « décret instituant l’évêché de Jérusalem » devant la Chambre des Lords. Le Parlement l’adopte le 5 octobre. Un mois plus tard, Howley sacre un juif prussien converti, Michael Salomon Alexander, « Évêque à Jérusalem de l’Église unie d’Angleterre et d’Irlande », avec juridiction sur « la Syrie, la Chaldée, l’Égypte et l’Abyssinie ». Il pénètre à Jérusalem par la Porte de Jaffa le 21 janvier 1842, en compagnie de ses huit enfants et de sa suite18.

32Les ambassadeurs français à Rome et Constantinople tiennent le ministre des Affaires étrangères Guizot très informé des réactions du Saint-Siège et de la Porte. Là, Latour-Maubourg met en lumière les motivations politiques anglo-prussiennes au Moyen-Orient, tout en percevant « des germes plus ou moins prochains de dissolution » dans les fondements par trop hétérogènes des conceptions religieuses anglicanes et luthériennes, et des conceptions culturelles anglaises et prussiennes. Paris instruit son successeur Bourqueney (1844) de garder « un silence officiel » et même de nourrir de meilleures relations avec son homologue, l’ambassadeur anglais Stafford Canning19.

33En dépit de l’opposition au sein de l’Église d’Angleterre et de l’Église luthérienne de Prusse, le nouvel évêché – le symbole plus que le fait – devient rapidement la fierté du protestantisme en Angleterre et en Europe continentale.

34L’évêque Alexander meurt d’un cancer de l’estomac en 1845. Le roi de Prusse Frédéric Guillaume IV nomme son successeur : le Suisse Samuel Gobat, un ancien missionnaire de la CMS en Égypte et Abyssinie, et plus tard membre de l’équipe du centre installé à Malte. Arrivé à Jérusalem le 30 décembre 1846, le nouvel évêque commence rapidement à détourner l’objectif missionnaire de l’évêché originel – qui avait été clairement celui d’aider les Églises orientales à se réformer. Par son souhait de créer une communauté protestante réunissant tous ceux qui acceptent le pur Évangile réformé, Gobat se focalise sur les chrétiens arabes, en les persuadant d’abandonner les erreurs d’une orthodoxie orientale irréformable et d’un catholicisme oriental ou latin désespéré et ignoble20. Un élément politique favorisant les visées de Gobat est constitué par une fatwa (une interprétation écrite de la loi islamique faisant autorité) émise en 1847 à Beyrouth, indiquant que tous les membres des différentes communautés chrétiennes peuvent librement passer d’une Église à l’autre ; un autre dans la reconnaissance par la Porte, en 1850, de la communauté de ceux qui deviennent protestants comme millet autonome et protégé.

35Entre-temps, à la Porte, en 1845, Canning obtient le firman qui permet à Gobat de construire l’église « pour le culte protestant dans les locaux de la résidence du consul britannique à Jérusalem ». Gobat obéit à la première condition, pas à la deuxième. Christ’s Church, à la Porte de Jaffa n’est pas installée dans le consulat21.

Le rétablissement du Patriarcat latin, 1847

36Le Saint-Siège à Rome observe attentivement, mais non passivement, tous ces événements de Terre Sainte22. Les franciscains interdisent aux catholiques tous rapports avec les protestants, et avec quelque exagération les Frères rapportent à Rome les effets délétères de cette intrusion hérétique parmi les croyants. Rome est pertinemment informée des rudes accusations perpétrées par l’archevêque de Canterbury en 1841, selon lesquelles les catholiques « pervertissent les membres des Églises orientales... n’épargnant aucune ruse ni intrigue... semant la dissension et le désordre parmi des personnes mal informées. »

37En février 1842, le cardinal Franzoni, préfet de la Propagande, propose l’étude de l’éventuel « établissement d’un vicariat apostolique à Jérusalem ». Le Saint-Siège doit prendre en compte non seulement « les avantages de la foi », mais aussi « l’empêchement du développement de l’hérésie et du schisme qui deviennent de plus en plus menaçants » envers la vraie Église. Un évêque à Jérusalem romprait le monopole franciscain dans la garde de la région et ainsi renforcerait et répandrait le catholicisme en Palestine par le biais de missionnaires mâles et femelles non-franciscains. Mais Rome craint en même temps qu’un évêque catholique à Jérusalem n’encourage les Anglais et les Prussiens à pousser leurs propres pions pour obtenir une reconnaissance officielle de droits égaux pour l’évêque anglican de la part du sultan. Ayant entendu les pour et les contre, Franzoni remet la question sine die.

38Les Français deviennent plus entreprenants à la constatation de querelles intensifiées entre franciscains et Grecs orthodoxes dans l’église du Saint-Sépulcre. À l’été 1843, Paris s’entend avec la Porte pour établir un consulat à Jérusalem, avec à sa tête Gabriel de Lantivy, un homme à l’œil d’aigle. Guisot écrit à son ambassadeur à Rome, Reyneval, que Lantivy doit « protéger la religion catholique, ceux qui en font profession, et leurs institutions », et se charger « d’étendre autant que possible l’action et les effets d’un patronage dont la France tirera toujours la gloire. »

39Guizot est conscient de ce que les franciscains n’ont jamais vraiment apprécié leurs protecteurs français ; les Frères espagnols et italiens leur préfèrent le soutien de leurs propres pays. Néanmoins, Guizot est opposé à l’arrivée d’un rival épiscopal aux franciscains. Un conflit ouvert ne ferait qu’ajouter un peu plus d’embarras à la longue liste des divisions scandaleuses qui marquent déjà Jérusalem. Une fois installé à Jérusalem, Lantivy y est aussi opposé. Dans son premier compte rendu adressé à Paris (29 août 1843), il remarque, avec exagération mais sans mépris, le succès du travail de l’évêque anglican Alexander. Le nouveau consul presse alors Guizot d’envoyer des missionnaires catholiques en Terre sainte, hommes et femmes, pour y mener une activité éducative, médicale et sociale. « L’éducation de nos enfants est nulle, absolument nulle », se lamente-t-il. Les missionnaires en question seraient placés sous la protection française et supervisés par le consulat de Jérusalem. Cet arrangement ferme constituerait « le moyen d’en obtenir, sans créer un évêché catholique, tous les avantages sans aucun inconvénient23. »

40Le Pape Pie IX monte sur le trône pontifical en juin 1846. Six mois plus tard, la Propagande inscrit une nouvelle fois à son ordre du jour la création d’un évêché latin à Jérusalem pour « le prestige du catholicisme et les besoins de la mission de Palestine ». Les « schismatiques » (les orthodoxes) et à présent les « hérétiques » (les anglicans) affluent vers les Lieux saints. De même « la décadence de l’Empire ottoman rend nécessaire une main solide qui agira et résistera sagement aux nombreux ennemis de la religion24 ».

41Le Supérieur général des franciscains à Rome, Luigi di Laureto, plaide alors auprès du Pape pour que ne soit pas élevé au rang ecclésiastique le gardiennage séculier des Lieux saints. Il estime que les privilèges et les immunités séculiers dont jouissent les franciscains en tant que gardiens catholiques de la Terre sainte seraient mis en danger ; de fait, c’est l’institution même de la Custodie qui serait mise à mal25. Guizot de son côté donne à son nouvel ambassadeur à Rome, Latour-Maubourg, venant de Constantinople, des instructions pour soutenir la cause franciscaine.

42C’est le sultan Mejid qui facilite la prise de décision finale à Rome. Son ambassadeur à Vienne, lors d’une audience avec Pie IX (le 20 février 1847) informe le Pape que Constantinople est prêt à engager des relations directes avec le Saint-Siège. Le sultan permet l’envoi d’un délégué pontifical à Constantinople, placé sous la tutelle de la Propagande. Muni de ce titre, il représenterait le Pape comme chef spirituel des catholiques et non comme chef d’un État étranger. Le secrétaire d’État Antonelli perçoit l’avantage immédiat de disposer d’un représentant à Constantinople, puisque les Grecs orthodoxes, avec le soutien de la Russie, tentent au même moment d’avancer leurs pions en ce qui concerne les Lieux saints de Jérusalem, Bethléem et Nazareth26.

43Pour la plus grande satisfaction de la Propagande, qui n’avait demandé que la nomination d’un évêque, le Pape décrète dans le texte Nulla celebrior du 23 juillet 1847 que l’évêque aura le rang plus élevé de Patriarche. Le 4 octobre, il annonce les nominations du délégué apostolique Ferrieri à Constantinople, et du Patriarche Joseph Valerga à Jérusalem. Dans la semaine les deux personnages sont consacrés évêques à Rome.

44Les archives de la Propagande ne révèlent aucune discussion relative aux effets potentiellement négatifs de la restauration du Patriarcat latin. Au xii^e siècle, Rome avait établi des Patriarches latins dans les royaumes croisés de Constantinople, Antioche et Jérusalem (aussi bien qu’à Alexandrie, même si aucun évêque n’est envoyé là). Cette décision conduit au remplacement arrogant des quatre Patriarches orientaux légitimement nommés en vertu du concile de Chalcédoine de 451. Cet acte latin est une intrusion fâcheuse dans les affaires du Moyen-Orient, à l’instar de ce qui se fait à nouveau par le biais de la restauration du Patriarcat latin – illustration du « triomphalisme croisé27 ».

45Valerga n’a que 34 ans lorsqu’il part pour Jérusalem. Maîtrisant déjà les langues orientales depuis ses études à Rome, il est depuis 1841 le « missionnaire apostolique » de la Propagande en Mésopotamie. Lui-même et ses collaborateurs ont bénéficié d’une protection efficace grâce à un firman obtenu par l’ambassadeur français en Perse, le comte de Sercey, accordant une grande liberté aux catholiques, leur permettant d’établir des écoles28. Ne connaissant pas Valerga, Guizot et Latour-Maubourg s’opposent absolument à la perspective de sa nomination à Jérusalem. Valerga est un Sarde, et le roi de Sardaigne, qui possède parmi ses titres celui de « roi de Jérusalem » aspire à débouter les Français de leur protection des catholiques de la ville.

46Arrivant à Jérusalem le 17 janvier 1848, Valerga est reçu, pour citer les propos du consul français, « de la manière la plus pompeuse possible ». Il ne trouve en Terre sainte que 3 000 à 4 000 catholiques latins. Nombre d’entre eux sont d’anciens chrétiens orthodoxes, des Melkites ou Maronites passés à l’Église latine. En dehors de Jérusalem, on ne trouve alors que huit églises de village – sept prises en charge par les franciscains, et une par les carmes à Haïfa.

47En octobre 1848, Samuel Gobat produit son deuxième rapport annuel adressé à Canterbury. Il qualifie de « difficiles » ses relations avec le Patriarche et le clergé grecs orthodoxes ; mais d’« insurmontables » celles avec le Patriarche latin nouveau venu et les franciscains. Ils sont « distants » ; c’est un « abîme » qui le sépare de Valerga29.

La mission orthodoxe russe à Jérusalem

48En 1814, le Patriarche de Jérusalem Polycarpe (1808-1827), en résidence à Constantinople, se plaint auprès du tsar Alexandre I^er de la propagande catholique d’inspiration française et des empiétements français sur les droits des Grecs orthodoxes concernant les Lieux saints de Jérusalem et de Bethléem. Le firman du sultan, datant de 1817, confirme le statu quo ante, mais il n’a que peu d’effet et n’empêche pas de nouvelles réclamations et contre-réclamations. Par la suite, le traité d’Andrinople de 1829 reconnaît l’indépendance complète de la Grèce par rapport à l’Empire ottoman, et cette nouvelle situation renforce les revendications russes quant à la protection de tous les sujets ottomans de confession orthodoxe pour le moins.

49Le comte Karl Nesselrode, pendant longtemps ministre russe des Affaires étrangères (1822-1856) et chancelier (1844-1862) souhaite une Turquie faible et dépendante. Mais sa Realpolitik ne peut affaiblir la foi d’autres Russes selon lesquels la mission de la Sainte Russie doit être de sauver les frères et sœurs chrétiens des musulmans infidèles et de réaliser un rêve romantique, pour utiliser les termes de Tyutchev, celui d’« un grand empire gréco-russe » qui unirait tous les Slaves et illuminerait le Moyen-Orient. Par là, la mosquée sacrilège installée à Sainte-Sophie, à Constantinople, servirait de cathédrale pour vénérer la Sainte Trinité30.

50Néanmoins, en 1842, Nesselrode exprime ses préoccupations en ce qui concerne la situation précaire des Grecs orthodoxes placés en Palestine sous la domination musulmane. Il se soucie de l’accroissement des propagandes catholique et protestante et « des moyens moraux et matériels du clergé grec orthodoxe insuffisants » pour contrer les incursions missionnaires, culminant au même moment avec l’arrivée à Jérusalem de l’évêque Alexander.

51Nesselrode cherche alors à disposer à Jérusalem d’un ecclésiastique russe « officieux » provisoire, discret et prudent – un pèlerin qui pourrait avec tact gagner la confiance du clergé arabe et de la Fraternité patriarcale grecque, et pourrait découvrir les vrais exigences et objectifs, les succès et l’esprit des catholiques et des protestants31. Son choix tombe sur l’archimandrite Porphyre Ouspenski ; celui-ci parle le grec et officie à l’ambassade russe à Vienne. Dans les faits, Ouspenski se montre tout sauf discret, prudent ou plein de tact. Il parcourt toute la Terre sainte entre janvier et août 1844. Au moment de son arrivée, Lantivy fait part à Guizot de ses appréhensions. En dépit du fait qu’Ouspenski ne porte que le titre d’archimandrite, qu’il ne soit qu’un pèlerin et en rien un consul patenté, l’orthodoxie grecque locale le considère comme « le messager de la Sainte Russie », « l’organe officiel et puissant de la protection de la Russie ». De retour à Moscou, Ouspenski rédige un compte rendu décourageant condamnant vivement les prêtres arabes et la hiérarchie grecque, et soulignant le plus grand danger pour les Orthodoxes – les catholiques unis protégés par la France, la tentation de les joindre due à la désillusion, à la corruption de l’appareil ecclésiastique grec et à l’offre d’une protection française garantie à tout converti32.

52Sous les Ottomans, les Patriarches de Jérusalem résident au Phanar grec orthodoxe de Constantinople, à proximité de la Porte, pour mieux y exercer leur influence ; ils ne visitent Jérusalem que rarement. Mais les soucis relatifs à une présence catholique latine et protestante accrue en Terre sainte poussent la Russie à prendre le parti d’un retour à Jérusalem, pour y résider, du nouveau Patriarche Cyrille II, en 1845.

53En juillet 1847, avec l’approbation de Nicolas I^er, le synode de Moscou nomme Porphyre Ouspenski pour qu’il retourne à Jérusalem, mais sans titre officiel. Ce « simple moine résident », accompagné de deux prêtres plus jeunes, arrive à Jérusalem en février 1848, quatorze mois après que l’évêque Gobat eut pénétré dans la ville par la Porte de Jaffa, et un mois seulement après que le Patriarche Valerga eut fait de même. Mais sa mission est un échec. Ni le synode, ni le ministère des Affaires étrangères n’acceptent de lui donner une quelconque responsabilité ; il est abandonné. Au cours de la guerre de Crimée menée contre les Ottomans, le consul de France demande au divan pourquoi un agent russe aussi important est encore à Jérusalem. Apprenant qu’il s’agit d’Ouspenski, les Turcs l’expulsent ; il quitte Jérusalem en mai 1854, sous protection autrichienne. Plus tard il résume amèrement son œuvre : « Il semble que ma mission n’eut été envoyée à Jérusalem que pour présider aux obsèques de l’orthodoxie. »

54En 1857, le nouveau tsar Alexandre II (1855-1881) et son ministre des Affaires étrangères Alexandre Gortchakev (1856-1882) sont troublés par des rapports concluant à la conversion d’orthodoxes au catholicisme, dans le but de profiter des avantages de l’Occident : commerce, éducation, protection française, et le soutien direct de Valerga, lui-même en train de recruter des missionnaires français des deux sexes pour les placer dans des couvents, des écoles et des institutions charitables33.

55En 1858, le synode russe envoie à Jérusalem l’évêque Cyrille Naumov pour établir une mission ecclésiastique permanente dans la Ville sainte. Et Alexandre crée le comité de Palestine pour promouvoir les pèlerinages russes et soutenir les Grecs orthodoxes.

Conclusion

56Les événements politiques et ecclésiastiques de la période 1840-1850 sont l’occasion de la création de plus d’un « abîme ». Au cours de la deuxième moitié du xix^e siècle, les espoirs originels concernant la mise en place d’une communauté protestante unique en Terre Sainte se délitent. Le mariage anglicano-luthérien est dissous en 1883. Les Anglicans britanniques ont alors leur cathédrale St Georges ; les Luthériens prussiens leur église du Rédempteur sur le terrain du Muristan ; la London Jews Society son église du Christ indépendante, à la Porte de Jaffa ; tandis que s’allonge la liste des autres églises protestantes et sociétés missionnaires protestantes présentes en Terre sainte.

57Au Moyen-Orient, les missions protestantes précoces rencontrent des succès presque exclusivement seulement auprès des anciens membres des Églises orientales et latines, accroissant en cela l’hostilité de ces Églises à l’égard du protestantisme occidental. Mais ce n’est pas pour autant que les Patriarches grec, arménien et latin présentent face à cela un front commun. Le très énergique Patriarche Valerga utilise ses talents pour renforcer l’Église latine, en attirant à elle des chrétiens orientaux, ce qui inclue des catholiques melkites et maronites. Il établit toute une batterie d’institutions médicales, sociales et scolaires, avec un nombre conséquent de missionnaires français des deux sexes pour les prendre en charge et avec plus de franciscains pour servir dans de nouvelles paroisses rurales. Mais c’est ce même succès de Valerga qui entraîne une latinisation de l’image de l’Église catholique, au détriment des anciennes Églises orthodoxes et des Églises catholiques orientales indigènes.

58Les juifs du cru restent quant à eux encore plus distants à l’égard des Églises que ne le sont ceux d’Europe. Ils ne sont pas les cibles sûres et faciles que les yeux protestants inexpérimentés y avaient vues au départ. En tant que millet reconnu officiellement, les juifs font preuve d’une forte loyauté ethnique et religieuse. Selon eux, des relations amicales avec les chrétiens pourraient mener en définitive à un prosélytisme encore plus agressif de leur part. Si un juif de Jérusalem possède une Bible chrétienne ou fréquente les écoles ou les hôpitaux chrétiens, les rabbins stoppent à l’adresse de sa famille le versement des fonds charitables (halukah), financés par les juifs d’Europe et servant à soutenir la plupart des habitants juifs. Et la personne souillée ne peut plus être enterrée dans un cimetière juif.

59Pour sa part, la communauté musulmane est suffisamment forte de ses traditions religieuses pour tenir tête à toute tentative ouverte de conversion de grande ampleur. Les lois ottomanes interdisent strictement tout abandon religieux de l’islam. Encore en 1852, même dans cet État affaibli, les autorités islamiques sont en mesure de renforcer la législation du statu quo pour tenir les Églises à l’écart de leurs propriétés et de leurs fidèles.

60Parmi les pèlerins juifs, musulmans et chrétiens de Terre sainte, l’image générée par elles-mêmes des rivalités chrétiennes entre Églises locales et du protectionnisme diviseur exercé par les puissances occidentales ne peut servir qu’à accroître le scandale de la division au sein de la « Mère Église » de Jérusalem.