La Palestine dans les relations internationales 1798-1914
p. 31-43
Texte intégral
1Nous nous proposons ici de privilégier certains thèmes touchant à l’histoire de la Palestine durant les derniers cent cinquante ans de l’Empire ottoman, notre souci étant de montrer quelle a été l’évolution des conditions, surtout politiques mais aussi économiques, qui ont marqué cette région, ainsi que l’interaction entre ces conditions et l’environnement régional et international.
2L’Empire ottoman est formé de quatre principales zones géographiques et stratégiques : l’Anatolie, prolongée par le Caucase, le Mashreq arabe plus la péninsule arabe, le Maghreb (Afrique du Nord) et les Balkans1. Au xixe siècle, toutes ces régions sont sujettes à un lent effritement de l’autorité ottomane, sauf le Mashreq arabe (dont fait partie la Palestine) et l’Anatolie. Ces deux régions centrales vivent alors en général, et par contrecoup, un renforcement de leurs relations avec l’État ottoman. Au Mashreq, le Liban et bien sûr l’Égypte font exception à la règle. En Anatolie, l’afflux de réfugiés musulmans originaires de régions amputées (Caucase, Algérie, Balkans), contribue à la consolidation du sentiment de loyauté « ottomaniste ». Cette dissolution générale et tous azimuts date en fait du reflux ottoman devant les portes de Vienne, en 1683, et n’a jamais cessé. Seulement, il s’est propagé depuis la périphérie lointaine vers une « semi-périphérie » plus proche, ce qui explique en partie le retard pris dans la conscience des dimensions du danger de la part des autorités. Cette conscience est pourtant présente depuis la fin du xixe siècle, avant même l’incursion napoléonienne de 1799, et elle devient très vive avec le processus interne et international qui mène à l’indépendance de la Grèce, en 18292. Progressivement la Sublime Porte se rend compte que les Balkans sont perdus, sauf la Bosnie-Herzégovine et l’Albanie, peut-être la Macédoine, sans doute les abords d’Istanbul. Ce que le Sultan ne comprend que très tard, c’est la nature du nationalisme (scissionnaire dans les Empires) et la différence entre ce dernier et le « simple » communautarisme religieux.
3Le Mashreq arabe devient donc, au courant du siècle, essentiel à la survie de l’Empire ottoman, avec la péninsule arabique, ou plus précisément le Nejd ; les deux pour des raisons idéologico-religieuses et stratégiques. Depuis le début du xixe siècle, l’Afrique du Nord, à partir de l’Égypte puis de l’Algérie, se détache. Quant à la Palestine, en tant que zone attenante au Croissant fertile, elle est, depuis l’antiquité, un lieu d’influence égyptienne, à la fois pour étendre l’influence pharaonique en Asie mineure, et pour prévenir les attaques venant de l’Est ou de l’Ouest. Dans la Grande Syrie (bilad ash-Sham), la Palestine représente une partie importante (350 000 habitants au milieu du siècle, sur 1,7 million pour toute la Syrie). Elle est ethniquement et religieusement unie : à plus de 90 % arabe et dans sa grande majorité musulmane sunnite. Il est donc raisonnable de penser que, contrairement à d’autres régions, elle est solidement ottomane dans sa volonté et dans sa nature.
4Voyons ce qu’il en est en fait, durant la période qui nous intéresse. Le rôle de la Palestine dans le système international fut en général périphérique, mais omniprésent, en tout cas depuis l’époque romaine. Elle devient centrale durant les xiie et xiiie siècles. C’est en Palestine que le sultan Baybars arrête l’avancée des Mongols (bataille d’Ein Jallout, 1620), et qu’il donne le coup de grâce aux Croisés après deux siècles de présence3. Ensuite, elle redevient périphérique, et c’est l’invasion napoléonienne, en 1799, qui la ramène une fois pour toutes sur l’échiquier international, mais dans des conditions préparées sur le plan local et régional depuis une génération.
La fin du xviiie siècle : le rééquilibrage
5Il est bon de suivre l’évolution à partir de la deuxième moitié du xviiie siècle (et non pas de l’irruption de Bonaparte, comme le font tellement de chercheurs), avec Ahmed Pacha al-Jazzar, nommé gouverneur de la province de Saïda, dirigée en fait depuis Acre. La ville est à cette époque en pleine expansion économique, en tant que port, marché et centre administratif. D’abord Jazzar élimine le chef des notables locaux, originaire de la Haute Galilée, Dahir Umar al-Zaydani, en 1775-17764. On peut dire qu’ainsi la société paysanne et marchande prend définitivement le dessus sur la société bédouine en Palestine. Jazzar contrôle bientôt le sud Liban chiite, et indirectement le mont Liban lui-même. Il arrive même parfois à se faire nommer gouverneur de la province de Damas, mais surtout il domine largement toute la Palestine, notamment le sandjak de Jérusalem et la région de Jaffa. Il est actif pendant trente ans, et réussit à créer un centre de pouvoir politique virtuellement indépendant de la Porte, à unifier la Grande Syrie qui est dans son ensemble tributaire de la Palestine5. Les résultats de son régime sont néanmoins mitigés (la société civile n’a sûrement pas été encouragée). C’est le prix payé pour la pacification de l’intérieur et le démarrage économique pour Acre et sa région, suivis d’autres.
Muhammad Ali et Ibrahim Pacha
6C’est bien malgré tout (et nul révisionnisme historique n’a pu, jusqu’à présent, faire la preuve du contraire) l’irruption de Bonaparte qui ouvre effectivement l’Orient à l’Europe. L’Orient en question est tout d’abord égyptien, mais il comprend aussi la Palestine puisque Bonaparte, poursuivant (vainement) ses objectifs, y pénètre et en occupe une grande partie de la région côtière, avant d’en être chassé, justement, par Jazzar, fermement appuyé par les Anglais. Mais l’accent est ici à mettre plutôt sur l’invasion de la Syrie par Muhammad Ali en 1831, ou plutôt par son fils, Ibrahim Pacha. Les forces égyptiennes d’Ibrahim battent facilement celles du Sultan, mais conquièrent la Palestine seulement après un long siège d’Acre6. L’armée égyptienne est composée de conscrits paysans arabophones. Ibrahim lui-même se déclare arabe (étant venu très jeune en Égypte), et, encouragé par la France7, il est en passe de créer un empire à dominante arabe : Égypte, péninsule arabique, bilad ash-Sham, des visées sur la Crète et des incursions en Anatolie8. Une continuation de ce processus signifierait la fin de l’Empire ottoman et son remplacement par une autre entité, certainement bien plus énergique, parce que fondée sur les forces populaires, au moins dans les régions du Mashreq arabe. Ibrahim travaille aussi à moderniser l’administration de 1833 à 1840, date de son expulsion de Syrie. Il émancipe de fait les chrétiens d’Orient (chose assez mal vécue par les sunnites de la région), et ouvre Jérusalem (ainsi que Damas) aux Européens9. Ce qui est très important du point de vue de l’histoire socio-économique, c’est qu’il interrompt ainsi le processus en cours depuis l’époque de Jazzar, en orientant la Syrie, et a fortiori la Palestine, vers l’Égypte plus que vers l’Europe. Les notables musulmans sont divisés concernant cette évolution, car les chrétiens représentent une concurrence économique accrue. Par ailleurs, le sentiment populaire n’est pas favorable aux Égyptiens (on assistera à un phénomène analogue lors de la création de la République arabe unie, en 1958, entre l’Égypte et la Syrie, largement dominée par le président Gamal abd el-Nasser), et la Palestine se soulève contre Ibrahim en 1834. Certains historiens veulent même voir ici la première manifestation du proto-nationalisme palestinien10. Les Anglais et leurs alliés, ainsi que le Sultan Mahmoud II, vivent encore plus mal la réorientation stratégique et la quête d’auto-suffisance économique et la menace du remplacement d’un Empire ottoman décadent par un nouvel empire arabo-musulman vigoureux. Même dans ces conditions, Ibrahim bat les armées du Sultan en 1839, et c’est alors que l’Europe, moins la France, intervient pour mettre fin à son régime. N’oublions pas que c’est l’époque du Concert de l’Europe, dirigé par Clemens von Metternich, le meilleur ami que les Ottomans aient eu en Europe depuis le roi de France, François Ier. Le processus indirectement lancé par Bonaparte avec l’écrasement des Mamelouks et le net déclin de l’ordre traditionnel « quasi féodal11 » se poursuivent sous Ibrahim jusqu’à son retrait de Syrie. Après 1840, alors que démarrent les réformes des tanzimats, il est trop tard pour rétablir cet ordre, et l’on assiste à une tension accrue entre les autorités ottomanes et les élites socio-économiques locales (notamment à Naplouse, Jérusalem et Jaffa), où celles-ci arrivent progressivement à prendre le dessus sans menacer l’ordre politique général, c’est-à-dire l’unité de l’Empire12.
7Le traité quadripartite – Angleterre (c’est Palmerston qui en est l’auteur)-Russie-Autriche-Prusse – qui a également l’accord du Sultan, met fin au rêve de Muhammad Ali en Syrie. Les puissances lui proposent d’abord, outre l’Égypte à titre héréditaire, le pachalik d’Acre. Cette province récemment créée n’est pas nouvellement conçue. Elle formait déjà l’essentiel de la base du pouvoir de Jazzar. Elle présente un modèle de la Palestine mandataire de 192213 ; d’où l’on ne peut que conclure à la cohérence de cette région qu’on a tort de ne définir, par rapport à cette époque, que sous un angle géographique. Finalement, Muhammad Ali accepte trop tard de signer. Il perd cette opportunité et doit, en 1841, se replier sur la seule Égypte. Même si la conception européenne de la Palestine est alors dépassée pour ce qui concerne sa capitale – elle est basée sur la prépondérance d’Acre au siècle précédent, alors que depuis longtemps il y a progression régulière vers le sud, et notamment vers Naplouse, Jérusalem et Jaffa –, elle démontre qu’il y a déjà une fixation politique des grandes puissances sur la Palestine, une fixation qui va aller s’intensifiant par la suite. Les frontières fixées pour ce pachalik d’Acre sont « la partie méridionale de la Syrie, selon une ligne qui, partant du cap Ras el-Noukara, sur les côtes de la Méditerranée, s’étendra de là directement jusqu’à l’embouchure de la rivière Seisaban, extrémité septentrionale du lac de Tibériade, longera la côte méridionale dudit lac, suivra la rive droite du fleuve Jourdain et la côte occidentale de la mer Morte, se prolongera de là en droiture jusqu’à la mer Rouge en aboutissant à la pointe septentrionale du golfe d’Akaba et de la côte orientale du golfe de Suez jusqu’à Suez14 ». La France s’y intéresse naturellement aussi, mais elle est perdante ici car elle s’est placée du côté de l’Égypte pour parvenir à ses fins, alors même que cette dernière constitue une menace pour les intérêts économiques et politiques de l’Occident. Notons que l’identité du Liban s’affirme durant cette même période, suite au conflit entre Druzes et Maronites, qui a comme résultat le déplacement du gouverneur général ottoman de Saïda à Beyrouth, afin de mieux gérer les deux communautés, dotées d’un gouverneur chrétien au nord de Beyrouth, et druze au sud15. La Palestine et la Syrie prennent ainsi forme au sein même de la Syrie.
Déplacement du centre de gravité
8Au xixe siècle, il y a donc un déplacement du centre de gravité en Palestine, d’Acre vers l’intérieur (alors qu’au Liban c’est l’inverse : la montagne perd son poids économique et politique au profit du littoral, et singulièrement de Naplouse). L’intérieur, c’est-à-dire le Jabal Nablus (montagne de Naplouse), prend de l’importance car c’est le centre de production de coton le plus important de la Syrie. Naplouse, quant à elle, est en plein essor en tant que centre industriel, produisant du savon à partir de l’huile d’olive qui vient de sa propre région, et des textiles à partir du coton également des environs. Les exportations de ces deux produits se font surtout vers Damas et Le Caire, et sont donc moins directement sujettes au contrôle de la Porte et des Européens, même si la soie du Liban et le coton de Naplouse sont exportés par des commerçants français16. À cet égard, le savon est une marchandise plus sûre que le textile à cause de la concurrence internationale et prend progressivement l’avantage. Entre temps, l’exportation des agrumes vers l’Europe gagne en importance durant le xixe siècle, à partir de la zone de production, Jaffa et le sud jusqu’à Gaza, pour faire de Jaffa17 avec Jérusalem le centre culturel, et avec Naplouse, le centre économique de la Palestine. C’est une conclusion que dicte la lecture des récits d’époque, notamment le livre de la voyageuse attentive, sœur du vice-consul britannique à Haïfa, Mary Eliza Rogers, Domestic Life in Palestine18.
Les tanzimat, les missionnaires et les consuls
9Il est évident que, dès lors, les grandes puissances ont toutes les raisons de s’intéresser à la Palestine. Elles pourront commencer à parvenir à leurs fins sur le terrain, grâce à l’ouverture opérée par Ibrahim Pacha, qui s’est prolongée après son départ de Syrie. À partir de la fin des années 1830 et du début des années 1840, c’est donc, en même temps que les réformes nommées tanzimat, l’afflux des consuls européens et des missionnaires, des évêques et des patriarches en Palestine. D’abord les protestants, anglais, américains et prussiens ; ensuite les Français et les Russes redoublent d’efforts, ainsi, à un moindre degré, que les Autrichiens. Vers la fin du siècle interviennent également les Italiens. C’est au travers des millet (sujets appartenant aux communautés religieuses/ethniques non-musulmanes protégées, chrétiens et juifs) et des capitulations que les Européens avancent maintenant leurs pions.
La guerre de Crimée
10À cet égard, la guerre de Crimée doit nous concerner au premier chef. C’est, depuis les Croisades, la première guerre provoquée par la question du contrôle de la Palestine. Elle est fascinante du point de vue de la théorie et de la pratique polémologiques et du fonctionnement du système international. C’est la seule guerre importante dans le concert des grandes puissances entre le congrès de Vienne, en 1815, et la guerre de 1914 ; le grand test finalement bien réussi de l’entente entre ces puissances et de leur capacité à gérer le système international malgré tout. Elle est provoquée en Palestine : son enjeu déclaré concerne le contrôle des principautés du Danube (Moldavie et Valachie roumaines) ; et elle est menée militairement en Crimée, loin de tout cela. C’est une guerre préventive anti-russe comme chacun sait, mais en fait une guerre de succession ottomane. Le phénomène des guerres anticipées, peu étudié en histoire, trouve ici un exemple type ; anticipées au sens hégélien du terme, où l’histoire court plus vite que la conscience des peuples. Ce qui occasionne la guerre est, parmi les sectes chrétiennes, l’ascendance, puis l’hégémonie orthodoxe en Palestine, sous l’égide de la Russie. Cette évolution est en cours depuis le xviiie siècle, appuyée le plus souvent par la Sublime Porte, dont des millions et des millions de sujets sont orthodoxes, alors que peu sont latins. L’amitié traditionnelle du Sultan avec la France joue peu dans le déséquilibre confessionnel croissant, dès lors que cette dernière ne s’intéresse pas beaucoup à la question des Lieux saints, ce qui est le cas pendant cent ans jusqu’en 1850 (Bonaparte déclare, durant sa campagne de Palestine, en 1799 : « Jérusalem n’est pas sur notre ligne de marche »).
11La Russie, en revanche, s’y intéresse de plus en plus, ayant compris que les sujets ottomans orthodoxes constituent un moyen de pression, et en fin de compte, de contrôle, bien plus efficace au vu de la coalition anti-russe qui se fait toujours en cas de conflit armé avec le Sultan. La première moitié du xixe siècle est également l’époque où l’Église orthodoxe en Palestine s’enrichit considérablement et achète partout des biens et des terrains19. Les pèlerins russes viennent, d’après les récits de voyageurs, toujours plus nombreux, se comptant par milliers chaque Noël et encore plus à Pâques, bien plus nombreux que tous les autres chrétiens réunis. La richesse de l’Église orthodoxe est fondée sur les donations des douze millions de sujets ottomans orthodoxes, des pèlerins, surtout russes, et du gouvernement du Tsar. Le patriarche orthodoxe de Jérusalem, mû certainement par l’exemple des protestants, se voit élire à Jérusalem au lieu de Constantinople pour la première fois en 1843, après un conflit de pouvoir entre la Porte et la Grèce d’une part, et la Russie d’autre part. La Russie soutient alors le candidat local (celui des confréries de Jérusalem), et c’est celui-ci, évêque de Lydda, qui est élu, et qui établit, en 1844, sa résidence à Jérusalem.
12C’est alors que la France, ainsi d’ailleurs que la Papauté, essaie de regagner le terrain perdu. Le patriarche latin de Jérusalem, qui depuis des centaines d’années réside à Rome, est transféré à Jérusalem en 1847. L’escalade ne se fait pas attendre, d’abord symbolique, idéologique, intra-ottomane, avant de devenir militaire et internationale. Les récits de fêtes respectives splendides, délirantes de luxe et très concurrentielles dans le faste, abondent, ainsi que les bagarres entre Grecs et Latins aux abords de la Nativité et du Saint-Sépulcre, ou même au sein de cette dernière église. Durant l’année 1847 par exemple, le Pacha de Jérusalem est obligé de stationner là soixante soldats pour séparer les combattants et trois cents aux abords, vu la violence des batailles, où les armes utilisées sont des croix et des candélabres20. Les Arméniens, à ce propos, sont paraît-il alors (ce qui n’est pas toujours le cas à notre époque, relativement parlant) bien plus paisibles, mais plutôt favorables aux orthodoxes.
13C’est à partir de là que l’escalade mène progressivement à la guerre de Crimée de 1853 à 1856, entre la Russie et les autres puissances, France et Angleterre en tête, dans une coalition comprenant l’Empire ottoman et la Sardaigne (future Italie). Ce qui est important ici, hormis les incidents de la période d’avant la guerre et les horreurs du conflit lui-même, c’est la synthèse qu’il convient d’en faire. La guerre de Crimée est une guerre préventive, qui empêche la Russie de transformer l’Empire ottoman en protectorat (le but évident des demandes faites par la Russie avant la guerre) ; mais c’est aussi une guerre de succession anticipée dont l’enjeu est l’Empire ottoman lui-même. Sa déchéance est alors considérée comme inéluctable par toutes les puissances21.
14Les candidats à la succession en Palestine demeurent, à partir de 1856 (défaite de la Russie), au nombre de deux : la Grande-Bretagne et la France. Les armes des deux parties sont alors affinées et raffinées durant les trois quarts de siècle qui suivent : la raison, pour la première, est la garde rapprochée de la voie des Indes, le discours, celui de la protection des protestants et des juifs, puisqu’il n’y en a pas beaucoup, l’accélération des activités de prosélytisme et l’encouragement de l’idée, puis l’appui à l’immigration des deux catégories, surtout des juifs. L’idée du sionisme politique part justement d’Angleterre au milieu du xixe siècle22. Pour la France, c’est d’une part la création d’un empire méditerranéen, tout autour du Mare Nostrum, et la revendication de plus en plus précise sur la Syrie d’autre part23, y compris, naturellement, la Palestine.
Le positionnement pour l’héritage
15« Bismarck cite [à propos de la décomposition ottomane] la fable de la Fontaine : L’homme entre deux âges, comme dépeignant à merveille la situation du Sultan entre le Russe et l’Anglais : “L’une des maîtresses du pauvre homme arrache les cheveux blancs, l’autre les cheveux noirs, et le patient devient chauve”24. » Par rapport à la Palestine (et ailleurs), le dilemme du Sultan est patent. Il s’oppose tant bien que mal à l’interprétation donnée en général par les puissances occidentales des traités de capitulation, selon laquelle la protection des puissances étrangères s’étend à tous les membres d’une secte donnée, y compris les sujets ottomans. Il s’oppose aussi bien qu’il le peut, sous la pression conjuguée des musulmans et des chrétiens, à l’immigration des juifs d’Europe orientale, déjà parce qu’ils menacent dans différents domaines les positions des notables arabes ayant bénéficié énormément de l’essor économique de la Palestine. Cet essor, quant à lui, fait que la population de la Palestine augmente rapidement après la guerre de Crimée, passant de 350 000 à 470 000 entre 1860 et 188225, ce qui fournit une copieuse main-d’œuvre essentiellement rurale et permet la remise en culture d’une grande partie de la plaine côtière palestinienne ainsi qu’un fort accroissement de l’exportation des agrumes, des grains, du sésame, de l’huile d’olive et du savon « de Marseille26 », et ceci bien avant l’arrivée des sionistes27. D’un autre côté, au vu de sa dépendance financière et juridique à l’égard de la France (les deux tiers de la dette sont envers la France ou des créanciers français28), il permet et encourage les projets de colonisation de Rothschild (n’oublions pas qu’il s’agit du Rothschild français) qui lance le processus d’achat des terres devant être par la suite relayé par d’autres. Il faut savoir aussi que les puissances prennent entièrement en main le remboursement de cette dette dès 1881. Les créanciers européens perçoivent donc directement les recettes et les taxes sur les exportations principales : tabac, sel, soie, ainsi que les excédents de recettes douanières29. Ces recettes ne sont pas minces, puisqu’elles se montent à 8 % pour tous les produits importés, durant une époque d’essor économique et commercial.
Le projet de sauvetage
16C’est dans ce contexte que l’on peut comprendre les tentatives du pouvoir, mais aussi de l’opposition, visant à sauver l’Empire de la décomposition, tentatives fondées sur ce qui paraît encore comme passible d’être sauvé. C’est-à-dire le Mashreq arabe et l’Anatolie (gonflée par l’arrivée de millions de réfugiés musulmans depuis le milieu du xixe siècle, en provenance surtout de provinces ravies à l’Empire, le Caucase et les Balkans, mais aussi la Tunisie et l’Algérie). Pour l’ottomanisme, y compris dans sa prolongation Jeune Turque, c’est dans ces régions ethnico-religieusement compactes (turques ou arabes, et sunnites) qu’il faut tracer la dernière ligne de défense, quitte un jour pour les plus optimistes à en faire la base d’un nouveau sursaut ultérieur30. C’est dans ce cadre qu’il faut comprendre l’opposition à la fois de la population palestinienne, de ses notables et des autorités Jeunes Turques elles-mêmes, face à l’immigration juive durant les années précédant la Première Guerre mondiale. Même si l’impact du sionisme est encore faible à cause du faible taux d’immigration (il y a en Palestine en 1914 650 000 Arabes et 85 000 juifs) par rapport à la très forte augmentation de la population arabe31, l’angoisse augmente dans la population. C’est également dans ce contexte qu’il faut comprendre la demande formulée par les élites palestiniennes pour que le sandjak de Jérusalem soit élargi vers le nord, lui faisant englober le sud du vilayet du Beyrouth ; car d’après le journaliste Najib Azouri, s’exprimant en 1908, « le progrès de la terre de Palestine en dépend32 ». En revanche, le séparatisme (anti-ottoman) arabe, syrien ou palestinien, est encore faible. Le Comité union et progrès, on le sait, est multinational, et les études tendent à montrer que l’ottomanisme (c’est-à-dire la quête d’une solution au sein d’un Empire revitalisé, plutôt qu’au sein de mini-États religieusement ou ethniquement séparatistes) est hégémonique en comparaison avec le touranisme (nationalisme turc) ou l’arabisme, jusqu’à l’éclatement de la Grande Guerre, en 1914.
Conclusion
17Cette tentative de sauvetage de l’Empire est bien sûr vouée à l’échec. Les puissances, Angleterre, France, Russie, notamment, et de leur côté l’Allemagne, l’Italie et l’Autriche-Hongrie (pour cette dernière, avec une étrange ardeur suicidaire) se positionnent pour le partage et l’emprise, et la disparition de l’Empire ottoman, mais aussi d’une éventuelle Turquie (car c’est en Anatolie qu’on veut compenser les laissés-pour-compte du grand partage, l’Italie, la Grèce et l’Autriche). Chacun est en train d’affiner son cheval de bataille : l’orthodoxie pour la Russie ; l’empire méditerranéen pour la France, en alliance avec les Latins et les Uniates (Grecs catholiques et Maronites), y compris bien sûr sur toute la Syrie ; la consolidation des marches égyptiennes, de la route des Indes pour l’Angleterre, appuyée si possible par des populations protégées, protestants puis juifs, qu’on veut nombreux33.
18L’Allemagne, à ce propos, présente un cas particulier, car l’Empire ottoman fait partie de son projet global dénommé Weltpolitik, qui prend place à la destitution de Bismarck, en 1890 : le projet du chemin de fer de Bagdad en est la pierre angulaire. Il s’agit d’ailleurs d’un projet fort intéressant, parce qu’entièrement pacifique (lié à une politique très éclairée de la part de l’empereur Guillaume II, qui s’agenouille sur la tombe de Saladin après sa visite à Jérusalem, et sait se poser en protecteur de l’islam), et qui reprend les thèmes essentiels de l’entreprise napoléonienne d’un siècle auparavant : couper aux Anglais la route des Indes, réveiller à la civilisation l’antique Babylone, ouvrir un nouvel Orient à la culture et au commerce occidentaux.
19Dans cette lutte pour la succession à un Empire qu’on projette déjà mort et dépecé, la Palestine joue un rôle important. À partir de la fin de la guerre de Crimée et jusqu’en 1914, seules entrent en ligne de compte pour elle comme futures puissances coloniales possibles, comme nous l’avons remarqué, la France et l’Angleterre. La Russie, on le verra durant les tractations de la Grande Guerre, accepte mal cette situation, mais reconnaît son inéluctabilité. Et il faut attendre l’issue du conflit pour savoir si c’est la Méditerranée française ou le Moyen-Orient anglais qui va l’emporter, avec, dans tous les cas de figures, la dépossession, temporaire ou permanente, des Palestiniens eux-mêmes.
Notes de bas de page
1 Zürcher, Erik R., Turkey, A Modern History, Londres, Tauris, 1998, p. 11.
2 Ibid., pp. 33-37.
3 Hitti, Philip K., History of the Arabs, New York, St Martin’s Press, 1970 (10e édition), pp. 674-675, et Lewis, Bernard, Les Arabes dans l’histoire, Paris, Flammarion, 1993, p. 205.
4 Laurens, Le grand jeu, op. cit., p. 33.
5 Raymond, André, « Les provinces arabes (xvie-xviiie siècles) », in Mantran, Robert (dir.), Histoire de l’Empire ottoman, Paris, Fayard, 1989, pp. 378-383 et 387.
6 Zürcher, op. cit., pp. 39-40.
7 Frémeaux, op. cit., pp. 53-54.
8 Lewis, op. cit., p. 205.
9 Kayali, Hasan, Arabs and the Young Turks - Ottomanism, Arabism and Islamism in the Ottoman Empire, 1908-1918, Berkeley, University of California Press, 1997, p. 21.
10 Notamment Kimmerling, Baruch & Migdal, Joel, Palestinians : The Making of a People, New York, Free Press, 1993.
11 Lewis, op. cit., p. 205.
12 Nicolini, Federico, La Palestina ottomana (1838-1922) – Nascita di un conflitto, Florence, Firenze Atheneum, 1990, pp. 9 et 41-50, Heacock, Roger, « Entre mémoire et histoire : Jérusalem dans le jeu des grandes puissances », in Dhoquois-Cohen, Régine e.a. (dir.), Jérusalem, ville ouverte, Paris, L’Harmattan, 1997, pp. 110-111.
13 Laurens, Henry, L’Orient arabe : Arabisme et islamisme de 1789 à 1945, Paris, Armand Colin, 1993, p. 102.
14 Document cité par Laurens, L’Orient arabe, op. cit., p. 196, note 52.
15 Zürcher, op. cit., pp. 54-55.
16 Doumani, Beshara, Rediscovering Palestine – Merchants and Peasants in Jabal Nablus, 1700-1900, Berkeley, University of California Press, 1995, pp. 236-239.
17 Khalidi, Rashid, Palestinian Identity – The Construction of Modern National Consciousness, New York, Columbia University Press, 1997, pp. 36, 97.
18 Publié en 1862 (Londres, Kegan Paul International, 1989).
19 Temperley, Harold, The Crimea, Londres, Longmans Green and Co., 1936, p. 281.
20 Ibid., p. 285.
21 Mardin, Serif, « Religion and Secularism in Turkey », in Hourani, Albert, Khouri, Philip S. & Wilson, Mary C. (dir.), The Modern Middle-East : À Reader, Londres, Tauris, 1993, p. 355, Dumont, Paul, « La période des Tanzimât (1839-1878) », in Mantran, Robert (dir.), Histoire de l’Empire ottoman, op. cit., p. 497.
22 Tuchman, Barbara, Bible and Sword : England and Palestine from the Bronze Âge to Balfour, New York, Ballantine Books, 1984, pp. 175-223.
23 Frémeaux, Jacques, La France et l’Islam depuis 1789, Paris, PUF, 1991, p. 134.
24 Baumont, Maurice, L’essor industriel et l’impérialisme colonial (1878-1904), Paris, PUF (Collection Peuples et Civilisations), 1949, p 123.
25 Schölch, Alexander, « The Demographic Development of Palestine 1850-1882 », in International Journal of Middle East Studies, 17 (1985), pp. 485-505.
26 Nicolini, op. cit., pp. 47-48.
27 Laurens, Henry, Le grand jeu -Orient et rivalités internationales, Paris, Armand Colin, 1991, p. 55.
28 Baumont, op. cit., p. 128.
29 Ibid., p. 129.
30 Zürcher, op. cit., pp. 108-116.
31 Laurens, Le grand jeu, op. cit., p. 61.
32 Khalidi, op. cit., p. 28.
33 Baumont, op. cit., p. 128 : « Maîtresse de l’Égypte, [l’Angleterre] est amenée à s’intéresser particulièrement à la Palestine. »
Auteur
Professeur d’histoire contemporaine à l’université de Bir Zeit. Auparavant en poste à l’université de Paris VII et à l’Institut universitaire de hautes études internationales de Genève. Ses domaines de spécialisation pour l’enseignement et la recherche sont l’histoire diplomatique, les relations Nord-Sud en Méditerranée au xixe et au xxe siècles. A publié des ouvrages sur la politique communautaire et internationale des Ottomans, les relations entre les Habsbourg et les Ottomans ; et sur l’évolution de la politique américaine au Proche-Orient au xxe siècle.
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