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La nouvelle sociologie chinoise

 | 
Laurence Roulleau-Berger
, 
Yuhua Guo
, 
Peilin Li
, 
et al.

Troisième partie. État, gouvernance et société

Chapitre 10. Dynamique des clans, affaiblissement de la ritualité et renforcement de l’évènementialité

Étude de cas sur l’évolution des clans villageois dans le Nord-Est de la Chine

Tang Jun

Texte intégral

PROBLÉMATIQUE DE LA RECHERCHE

1. Construction de la problématique

1Les clans constituent les unités structurelles à la base de la société chinoise traditionnelle : pour l’État, ils forment un modèle de système de gouvernance politique ; pour le peuple, ils constituent une sorte de vaste organisation de la vie quotidienne. Ainsi, des dynasties des Yin et des Zhou jusqu’à la République de Chine, si le pouvoir des clans a fluctué, le clan comme forme d’organisation a traversé plus de trois millénaires.

2La fondation de la République de la Chine populaire en 1949 marque l’instauration d’un système social inédit. Fondé sur le patriarcat, le système clanique sert les groupes dominants traditionnels de l’État et va donc à l’encontre de l’idéologie du socialisme classique. Par conséquent, son espace d’existence a été laminé. Même si l’État n’a pas eu recours à la force pour détruire directement la structure organisationnelle des clans traditionnels, il a néanmoins réussi à prendre le contrôle direct de la société rurale à travers un système de gestion administrative hautement centralisé par lequel il a pu éliminer le système d’autorité clanique. À l’aide de la réforme agraire et du mouvement de collectivisation, les structures matérielles dont dépendaient les organisations claniques pour leur survie ont été démantelées. Ont également été éliminés les symboles des clans évoquant les généalogies ; les drapeaux et les inscriptions ont été détruits lors de mouvements culturels visant à mettre fin à l’ancien système et instaurer le nouveau. Ainsi, « les clans ne remplissent plus leur rôle dominant comme noyau de la vie communautaire dans les campagnes » (Yang, 1959), et l’organisation des clans s’est effritée jusqu’à disparaître.

3Pour autant, comme l’ont remarqué de nombreux chercheurs, la forme de résidence traditionnelle, par regroupement des membres d’un même clan, n’a pas été totalement éliminée, même après 1949. Au contraire, la limitation stricte de la liberté de circulation des paysans a renforcé ce mode de regroupement résidentiel dans les campagnes (Li Shoujing, Qiu Xin, 1994). Ainsi, la superposition entre la parenté – à la fois liens du sang et liens matrimoniaux – et la proximité géographique créent un lien étroit entre personnes portant le même nom. Les idées comme les activités des membres de la communauté villageoise ne peuvent pas ne pas être fortement marquées par le clan. En réalité, après les mouvements politiques et les réformes économiques qui se sont succédées, les individus ne peuvent assurer leur sécurité qu’en s’appuyant sur la protection des réseaux relationnels traditionnels, et notamment les réseaux claniques (Zhao Litao, 1999). Il est facile de constater que les membres des communautés villageoises éprouvent un fort sentiment d’appartenance à l’égard de leur clan. Ils perçoivent les activités ou événements qui, dépassant le cadre de la famille rapprochée, sont propres à entraîner des conséquences de portée considérable sur leur clan. Il est par conséquent pertinent d’avancer que c’est le clan en tant qu’organisation formelle qui a dépéri après 1949. Comme organisation informelle, le clan continue de soutenir ses membres et à se développer en s’appuyant sur leurs actions conscientes et rationnelles. Ce phénomène se manifeste par l’expansion de la capacité d’influence et de domination de certains clans au sein de communautés villageoises. Il se fonde sur l’affichage des valeurs claniques, la consolidation structurelle de l’organisation communautaire et l’accumulation des intérêts réels de ces clans. Cette situation qui s’observe dans le Nord de la Chine existait non seulement pendant la période de 1949 à 1979, mais également après 1979. Il faut noter qu’après 1979 le développement des clans a été marqué par des différences nettes entre le Nord et le Sud : la croissance des clans villageois du Sud se présente typiquement sous la forme d’organisations formelles, alors que dans le Nord elle se manifeste sous forme d’organisations informelles.

4Les clans villageois de la Chine du Nord depuis 1949, possèdent une spécificité importante : il ne s’agit pas uniquement d’une sorte d’organisation statique soutenue par des rites et des règles mais d’un point de jonction où se rencontrent des dynamiques événementielles et des mobilisations. L’existence et le développement des clans ont été marqués par un affaiblissement de la ritualité et un renforcement de l’événementialité dans le déploiement de leurs actions. Pour un clan traditionnel, les rites communs, les règles institutionnalisées, comme par exemple les offrandes aux ancêtres, le recueillement sur les tombes ancestrales, ou encore le chihu, réunion familiale autour d’un repas une fois par an à l’occasion de la fête des morts (qingming), sont des procédés essentiels permettant de confirmer sa structure, maintenir ses normes, marquer ses frontières et enfin devenir légitime. En ce sens, nous appelons « ritualité » le fait que le clan manifeste l’expression de sa propre existence par le biais de rites communs. Cependant, comme nous l’avons mentionné, après la fondation de la Chine nouvelle, le clan en tant qu’organisation formelle a disparu avec les transformations de son environnement social et humain, mais également naturel. Les organes de pouvoir, les biens communs et les règles écrites liés à l’organisation des clans ont également disparu. L’affaiblissement de la ritualité clanique s’est imposé comme une tendance irréversible. Cependant, cette disparition des clans comme organisations formelles ne résulte pas de choix autonomes de leurs membres, mais des modifications de leur environnement global, aussi bien dans les domaines politiques, économiques, culturels qu’écologiques. Par conséquent, sous l’effet d’une conscience de clan étroitement liée à des relations familiales d’une grande vitalité, les membres du clan profitent des événements qui surviennent, voire qu’ils provoquent, pour aider au développement du clan comme organisation informelle et assurer une protection de leurs intérêts personnels. Dans le clan que nous étudions, les événements imprévus comprennent les transferts de populations, les combats à main armée, le système de gestion des terres agricoles par les familles, etc. Par le déploiement de leurs actions rationnelles, les membres du clan exercent un rôle crucial dans la confirmation de la structure, l’expression des normes, la clarification des frontières et surtout l’accumulation des intérêts. Nous appelons ainsi l’« événementialité » du clan sa capacité à élargir ses intérêts propres à travers les événements dans la vie quotidienne. Après 1979, la mise en œuvre des réformes économiques a permis de confirmer les intérêts personnels et familiaux des paysans dans de nombreux domaines. L’événementialité s’impose alors chaque jour un peu plus, renforçant le caractère rationnel du développement du clan comme organisation informelle.

2. Procédure de la recherche cadre de recherche et objet d’investigation

a) Cadre de la recherche

5Une analyse des recherches effectuées sur les clans par des chercheurs chinois et des sinologues occidentaux révèle que leur cadre d’analyse est généralement construit autour d’une pensée fonctionnaliste ou structuro-fonctionnaliste. Il est incontestable que, dans les études qui ont pris pour objet l’organisation traditionnelle des clans dans le sud de la Chine, y compris Taiwan, recourir à ce type de cadre de recherche est légitime et a donné des résultats fructueux (Chen Lisong, 1995 ; Lin Yaohua, 1990 ; Qian Hang, Xie Weiyang, 1995 ; Wang Huning, 1991 ; Baker, 1968 ; Cohen, 1970 ; Freedman, 1966 ; Potter, 1970 ; Pasternak, 1972). Mais nos travaux tentent de combler une lacune des précédentes recherches en prenant pour objet le caractère communautaire de clans qui ne sont pas des organisations formelles. Comme ces derniers sont rarement dotés d’une morphologie structurelle formelle aboutie et de fonctions externes complètes, un cadre théorique fonctionnaliste ou structuro-fonctionnaliste n’est donc pas applicable. Ceci nous incite à opter pour un cadre fondé sur l’action rationnelle. Nous focaliserons toute notre attention sur le contenu et le processus des interactions que les membres, réunis par une conscience et une appartenance clanique commune, déploient en réponse à leur environnement. Et, nous souhaitons éclairer, d’une part, les objectifs et leurs principes, et d’autre part les mécanismes et les spécificités de la mobilisation et de la reproduction des ressources par les membres du clan.

6Cette recherche s’appuie sur les actions sociales pour étudier la forme et le développement des clans dans les villages du Nord du pays au cours du processus de transformation de la société chinoise contemporaine. Une telle analyse ne peut être déployée avec efficacité que si elle est située dans un contexte villageois concret. Par conséquent, cette recherche met l’accent sur les communautés villageoises et les clans. Nous avons choisi de recourir à une étude de cas classique, avec des entretiens aussi détaillés et complets que possible avec des villageois, nous avons pu étudier un village typique et la croissance des clans en son sein. Le choix d’une étude de cas signifie renoncer à la généralisation des conclusions. Ceci limite sans doute le caractère général de cette recherche mais lui confère une plus grande profondeur. En outre, cette étude peut servir d’objet de comparaison et de référence pour des recherches ultérieures ; la valeur et la portée de telles comparaisons ont depuis longtemps été confirmées par de nombreux chercheurs (Babbie, 1987 ; Fei Xiaotong, 1990).

b) Objet de l’enquête

7Les matériaux de cette étude proviennent essentiellement d’une enquête de terrain menée dans le village de Xiaji du district P dans la province du Hebei ; ils ont été complétés par une autre enquête de terrain menée dans le village de Jin du district D dans le Shanxi. La première enquête a démarré en 1996, son objet était le village de Xiaji et le clan Yun. Ce clan a pour ancêtre commun le prénommé Taiyi qui résidait dans le village. Nous avons pris comme point de départ la situation et la forme des clans dans un contexte social ordinaire. La seconde enquête commencée en 2002 avait pour objet était le clan Mi dans le village de Jin. L’analyse portait sur la situation et la forme des clans dans le contexte de la transformation de système entraînée par la mise en œuvre du système d’autonomie des villageois. Ensuite, les résultats de ces deux enquêtes ont été comparés. Ainsi, grâce à la confrontation entre ces deux ensembles de données, mais également avec d’autres recherches, nous avons pu étudier la logique d’existence et d’action des clans dans les villages du Nord de la Chine (Tang Jun, Chen Chao, 2007). Le présent chapitre met l’accent sur le travail de terrain mené dans le village de Xiaji pour présenter la forme et le développement des clans.

8Le village de Xiaji a été bâti pour accueillir les populations déplacées à la suite de la construction d’un barrage. Au moment de leur transfert, les villageois ont gravé une stèle pour commémorer l’événement et y ont inscrit les noms de famille des habitants nouvellement installés. Ainsi, nous pouvons lire sur cette stèle que le nom Yun est le plus cité, regroupant plus de 36 % des foyers du village. Teng et Zha occupent la deuxième et la troisième position, avec respectivement 16 % et 12 % des foyers. Les autres noms sont de moindre importance. Du point de vue de sa part dans l’ensemble des foyers, le clan Yun jouit donc d’une supériorité évidente dès la construction du village. Parmi les cadres les plus haut placés, le secrétaire de cellule se nomme Zha X, le chef de la brigade de production Yuan XZ, le secrétaire adjoint de la cellule, le chef adjoint de la brigade de production, l’agent de la sécurité publique et le chef de la milice portent tous le nom de famille Yun. Le chef politique de la première équipe de production se nomme Teng CG, et le chef de l’équipe de production Yun MF ; ces deux postes sont occupés dans les autres équipes de production par : Zha SW et Yun QZ dans la deuxième équipe, Teng LS et Yun SF dans la troisième. En apparence, les membres du clan Yun n’occupent pas de position majeure au sein des postes les plus importants de l’équipe de direction. Toutefois, ils occupent la moitié des six positions importantes que sont les chefs politiques et les dirigeants des équipes de production. Le clan Yun a donc su se bâtir une base pour le contrôle du pouvoir dans la communauté villageoise. Si on prend en compte le fait que des liens familiaux ont par la suite été noués entre Zha X et le clan Yun, cette configuration du pouvoir est très favorable au clan Yun. Grâce à l’arbre généalogique que nous a montré Yun G (Yun QH) (frère cadet de Yun E (Yun QS), on constate que, non seulement toute la lignée de Yuanyi du clan Yun a émigré dans ce nouveau village, mais encore que les six cadres du village en exercice à l’époque (en 1996) entretiennent entre eux des liens de parenté très étroits. En fait, une étude complète des 40 ans d’histoire du village de Xiaji montre que le clan Yun a, depuis le départ, occupé une position supérieure dans la structure de pouvoir du village.

9Dans les pages qui suivent, nous observerons en détail l’apparition du clan au cours de ce mouvement de population, notamment l’évolution respective de la ritualité et de l’événementialité ainsi que leur portée au regard de l’existence et du développement du clan.

PRESSION DE L’IDÉOLOGIE ET EFFACEMENT DE LA RITUALITÉ

10Le village de Ji occupe un territoire carré d’environ 7 li [NDT : un li équivaut à un demi kilomètre] de côté. En 1949, un total de 426 foyers (soit 1 878 personnes) y résidaient, et cultivaient 8 000 mu de terres, soit une moyenne d’environ 4,3 mu par personne. La terre fertile et le développement de l’irrigation permettaient deux moissons de céréales par an, avec une productivité de 800 livres par mu. Le village remettait chaque année 2 millions de livres de céréales à l’État. En raison de la construction du réservoir H en 1958, les habitants ont été contraints de déménager collectivement en 1959 vers un village nouvellement construit à trois li au Sud-Ouest de l’ancien site (les villageois déplacés ont ensuite nommé leur ancien village Zhongji). Cette année-là, chaque villageois détenait encore en moyenne un peu plus de 2 mu et le village a versé à l’État 1,08 millions de livres de céréales.

  • 1 Le da’an est une généalogie rédigée sur une toile qui enregistre les noms et les liens entre les m (...)

11Depuis la fondation du village de Ji, Teng était le nom de famille le plus répandu, Yun occupait la deuxième place. Comme lieux des activités des clans et symboles de leur existence, les temples des ancêtres des deux grands clans des Yun et des Teng, les da’an qu’ils abritaient1 tout comme les tombes des ancêtres, ont été préservés jusqu’après 1949. Toutefois, il est important de relever un fait significatif : après 1949 les gens ont perdu le souvenir très précis et complet des rituels à pratiquer autour de ces temples et tombeaux ; par contre, ils restaient davantage marqués par le chihu, à l’origine lié aux cérémonies menées sur la tombe des ancêtres. Il s’agit dans les deux cas, la cérémonie et le chihu, de rituels communs et publics du clan. Cependant, le chihu possédait un caractère plus informel que les rites accomplis dans les temples et sur les tombes ; après 1949 il a été plus fréquemment pratiqué que ces derniers et a provoqué plus de répercussions.

12Jusqu’aux alentours de 1949, les Yun avaient conservé l’usage des rituels, à date fixe au temple des ancêtres et aux tombeaux. Bien qu’ils se tiennent à des occasions différentes, il s’agit toujours de rituels de sacrifice aux ancêtres de même nature, collectifs et régis par des règles.

13Le jour où l’ensemble du clan se rendait au temple était généralement le Nouvel an chinois. Ce jour-là, le da’an, préservé et enroulé, était déployé devant cette généalogie face à laquelle les membres du clan se prosternaient selon un rituel précis. Les cérémonies devant les tombeaux des ancêtres se déroulaient deux fois par an, lors de la fête des morts et au premier jour du dixième mois lunaire. Durant ces rituels, la préséance entre les principaux acteurs des rites et entre les membres du clan était scrupuleusement respectée. Les frontières démarquant le clan du monde extérieur ainsi que les relations entre membres du clan étaient clairement signifiées (Chen Lisong, 1995). Le respect des dates et le faste montraient qu’un clan était soudé, mettait en évidence son niveau de richesse, et révélait le prestige dont il jouissait par rapport aux autres clans au sein de la communauté villageoise.

  • 2 En 1958, le Bureau du village est devenu le comité de gestion de la brigade de production.

14Après 1949, l’État instaure de nouvelles normes basées sur le système politique et économique de la nouvelle démocratie. À travers les organismes administratifs de base institués dans les villages – c’est-à-dire, d’une part, le Bureau du village2 et, d’autre part, les taxes agricoles mises en place avant 1953, puis le système du monopole sur l’achat et la vente des céréales instauré à partir de 1953 –, l’État parvient à prendre le contrôle des deux principales ressources : le pouvoir de gestion et les ressources excédentaires (c’est-à-dire les ressources qui ne sont pas essentielles à la vie et la production des habitants). Il parvient ainsi à supprimer dans les organisations claniques les fondations de leurs fonctions politiques et économiques, comme la conciliation, le secours, l’assistance et la gestion de la production. Cette politique a précipité le déclin des organisations claniques et la disparition des institutions, titres et activités – comme par exemple les conseils de clan, conseils des patriarches, les chefs de clans, les chefs de famille, la fonction d’arbitrage, les châtiments – qui entraient en contradiction, voire en opposition, avec les nouvelles normes institutionnelles de l’État. Dans ce contexte social, les rites qui exprimaient les privilèges des membres masculins d’un clan et soulignaient les liens du sang liés au système patriarcal dépérirent naturellement en raison de la politique et de l’économie mais également de l’idéologie portée par la nouvelle démocratie. Bien entendu, l’État ne pouvait pas détruire directement tout ce qui était lié aux clans. Certaines coutumes claniques, tolérées par le nouveau système étatique, ont donc pu survivre. C’est le cas du principe éthique « respecter les parents, vénérer les personnes âgées, protéger les petits » perpétué car il repose sur des fondements communs avec la morale familiale promue par la nouvelle démocratie. Ainsi, les rites claniques qui se déployaient sous l’autorité de ces coutumes – par exemple les visites aux parents lors du nouvel an et les repas familiaux – étaient des institutions qui possédaient toujours une légitimité qui se conjuguait à la légitimité coutumière pour assurer ainsi la continuité du rite chihu.

15Ce que l’on appelle le chihu consiste en une réunion familiale autour d’un repas une fois par an à l’occasion de la fête des morts et organisée à tour de rôle par les foyers qui composent le clan. Les membres du clan des Yun financent cette fête par la vente des quelques arbres coupés sur le tombeau des ancêtres. À l’exception des foyers qui résident trop loin, tous les membres du clan, hommes et femmes, peuvent participer. Généralement, le premier jour est réservé aux hommes et le deuxième jour aux femmes. La préséance entre les différentes générations est strictement respectée, et le déploiement de faste n’est pas excessif. « Chacun avait droit à deux ‘fruits frits’ » résume ce dont les anciens se souviennent avec précision aujourd’hui. Le chihu, simple repas pris en commun par des personnes de différents sexes et âges liées par le sang ou des alliances, est néanmoins le moyen d’expression de l’identification et de l’importance accordées au clan d’appartenance. Par leur participation à ce repas, les membres du clan renforcent leur identification et consolident leurs sentiments d’appartenance. Ce rite a subsisté jusqu’en 1958 et la construction du barrage a entraîné la perte des lieux de réunion et des moyens financiers, mettant fin à l’organisation de chihu.

16Avec le passage des commémorations des ancêtres au chihu, les gens ont assisté à la substitution d’un rite clanique formel par un rite clanique informel. La signification profonde de ce changement est la suivante : sous la pression de l’environnement social, le clan en tant qu’organisation formelle se tourne vers le clan originel fondé sur le groupe de parenté ; à cette occasion, l’organisation formelle cède la place à une organisation informelle. Une telle transformation de la forme structurelle exige nécessairement un changement correspondant des procédés qui maintiennent cette forme. L’échange de sentiments et la consolidation de l’identification en constituent sans aucun doute des éléments importants. En ce qui concerne l’échange de sentiments entre membres du clan, non seulement le chihu n’est pas moins efficace que les cérémonies de commémoration des ancêtres, mais se conforme mieux à l’idéologie de la nouvelle démocratie, qui promeut dans les relations entre les individus des principes tels que l’égalité entre hommes et femmes, le respect des anciens et l’amour des jeunes, le respect mutuel et la démocratie. Par ailleurs, le chihu se passe toujours dans une ambiance plus légère et plus paisible. Au contraire, les commémorations des ancêtres s’écartent beaucoup des principes régissant les relations individuelles mis en avant par le nouveau régime. Malgré leur solennité et leur ambiance mystérieuse, il n’est pas étonnant que les commémorations aient fini par être remplacées par d’autres pratiques. Dans cette évolution se dessine une sagesse de vie : le rite clanique informel du chihu répond à la fois aux exigences des coutumes claniques ancestrales tout en se conformant aux normes du système étatique.

17Finalement, le chihu a pourtant disparu. Certes, les changements dans l’environnement naturel ont certainement contribué à cette disparition, mais le passage excessivement rapide de la nouvelle démocratie au socialisme après le milieu des années 1950 (Bo Yibo, 1991) a eu un effet encore plus profond sur les comportements claniques. Par le biais de la radio, de l’organisation de groupes d’étude et l’envoi d’équipes de propagande, les idées collectivistes, socialistes et communistes étroitement liées à la transformation socialiste de l’agriculture se sont diffusées dans tous les villages, formant une pression idéologique plus forte qu’auparavant. Dans ce contexte, lorsque les significations symboliques du groupe clanique ne peuvent plus coïncider avec ses intérêts réels, et plus particulièrement lorsqu’elles entrent en conflit avec l’idéologie promue avec insistance par l’État, les individus ne peuvent que mettre l’accent sur la défense de leurs intérêts réels. Par ailleurs, le clan lui-même sa conscience, sa structure et ses intérêts, ne sont pas uniquement préservés par les rites, ils le sont aussi par les pratiques quotidiennes (Zhao Litao, 1999). Celles-ci englobent des activités quotidiennes comme les visites ordinaires entre parents, mais également la fabrication et l’instrumentalisation des événements importants concernant le village dans les domaines écologiques, politiques et économiques, qui maintiennent de manière particulièrement efficace le développement du clan. Effectivement, en camouflant les actions des clans sous une apparence d’actions non claniques, elles perpétuent efficacement la conscience du clan et la reproduction de ses intérêts.

CONFLITS D’INTÉRÊTS ENTRE DIFFÉRENTS GROUPES ET RENFORCEMENT DE L’ÉVÈNEMENTIALITÉ DES CLANS

18Comme nous l’avons présenté plus haut, dans le vieux village de Ji, Teng était le premier nom de famille, Yun n’était que le second. Conformément à ce type de structure, les Teng jouissaient de plus de prestige que les Yun : avant 1949, les Teng étaient plus riches que les Yun, et étaient capables de réunir un chihu par an alors qu’il fallait généralement deux ans aux Yun pour pouvoir organiser un chihu ; après 1949, les Teng disposaient de plus de pouvoir que les Yun au sein du village, et le pouvoir de certains cadres Teng attisait le mécontentement des Yun. Ceux des Yun qui avaient, ou estimaient avoir, des aptitudes politiques et économiques, guettaient les opportunités pouvant leur permettre d’accumuler des intérêts ou d’étendre leur influence. Un certain nombre d’événements dans la vie communautaire du village ont fourni des opportunités aux membres du clan Yun pour briser cet ordre établi. Le premier de ces événements a été le déménagement collectif entraîné par la construction du barrage.

  • 3 D’après le « Rapport de la cellule du Parti du village de Zhongji concernant le problème des reven (...)

19Les travaux du barrage H, commencés en 1958, permettaient la constitution d’un très grand réservoir couvrant 89,2 milliers de mu. Ce projet a eu pour conséquence la formation de deux sortes de villages, les villages fondés sur l’ancien site et les villages de déplacés, à l’instar des villages de Zhongji et de Xiaji formés lors du déménagement des habitants du village Ji. La zone inondée était une région de production céréalière du district P qui, grâce à une irrigation aisée et des terres fertiles, produisait deux récoltes par an et garantissait une certaine prospérité aux habitants. Au contraire, les lieux désignés pour la réinstallation des paysans déplacés se trouvaient à la périphérie de l’ancien village, et n’étaient « que des endroits rejetés de l’ancien village, des terres de mauvaise qualité, infertiles et sèches, offrant de mauvaises conditions de transport et d’irrigation et qui n’assuraient que de mauvaises conditions de vie3 ». À cela s’ajoutaient les incertitudes concernant le déménagement. La tentation était forte de rester plutôt que de partir.

20A l’époque, le village de Ji comptait douze équipes de production. Selon le plan décidé par le gouvernement local, trois équipes avec un total de 480 personnes devaient déménager. Le principe était celui de l’inscription volontaire, complétée par un tirage au sort en cas d’insuffisance des candidats. Au niveau de la brigade, le chef Teng FS, le secrétaire de cellule du Parti Zha X, le chef de cellule de la Ligue Yun E, le comptable de la brigade Yun G, Yuan XZ (qui selon Yun G n’était pas encore cadre de la brigade) et d’autres se sont portés volontaires pour déménager. Les cadres d’une nouvelle brigade ont été choisis parmi ces volontaires : Zha X est devenu le secrétaire de cellule du Parti, Yuan XZ chef de la brigade, Yun E a été nommé à la fois vice-secrétaire de cellule, chef adjoint de la brigade et chef de la milice, Yun G comptable. Mais au niveau du petit groupe, l’inscription collective a été difficile, seul le chef de la deuxième équipe Yun MF était d’accord pour déménager au nom de son équipe. Le tirage au sort a décidé que la cinquième et la sixième équipe partiraient également. Ainsi, les anciennes deuxième, cinquième et sixième équipes sont devenues après le déménagement les première, deuxième et troisième équipes de production du nouveau village de Xiaji.

21En réalité, que ce soit la deuxième équipe qui s’était portée volontaire ou les deux autres équipes qui avaient été tirées au sort, le transfert n’était pas totalement collectif. Le choix concret des personnes appelées à déménager a pris en compte certaines exigences, comme de ne séparer ni les pères de leurs fils, ni les frères. Comme l’explique par exemple le sexagénaire Yun RQ, les gens préféraient rester en famille et rester ensemble. Les membres des clans se sont consciemment rassemblés, non pas uniquement parce qu’ils attachaient une grande attention à la famille, mais surtout en fonction d’une réflexion pratique quant à la force et la sécurité que procure la famille. Ce sentiment se retrouvait aussi bien chez les Teng que chez les Yun. Teng YQ, personnage au pouvoir réel dans le village de Ji, était à l’origine un membre de la deuxième équipe Mais, quand son chef Yun MF, a porté l’équipe volontaire pour le départ, il a choisi de rester dans l’ancien village. Les trois frères Yun D, Yun E et Yun F, leurs parents étant décédés, ont décidé de déménager ensemble. Un tel remaniement a eu pour conséquence l’augmentation du poids des Teng dans l’ancien village et une certaine domination des Yun dans le nouveau village. Les structures claniques se sont ainsi renforcées.

22Nous avons mentionné précédemment que les perspectives après le déménagement étaient marquées par une grande incertitude. Pourquoi alors certaines personnes ont-elles volontairement fait le choix de partir ? Pour Yun MF, qui a été à la tête de l’organisation du départ volontaire de toute son équipe, le changement des conditions matérielles d’existence était certainement une raison. Comme le raconte Yun M, le chef d’équipe Yun MF cherchait juste « à avoir un peu de terres et à pouvoir se nourrir », c’est-à-dire à « trouver son chemin dans la vie ». Une question persiste cependant : pourquoi n’y a-t-il eu qu’un chef du clan Yun, chef d’une équipe de production composée majoritairement de membres de ce clan, à s’être porté volontaire pour déménager et « trouver son chemin dans la vie » ? Par ailleurs, les cadres qui, à l’image de Yun E et de Yun G, se sont inscrits en grand nombre pour le transfert, l’ont-ils fait uniquement dans le but d’« avoir un peu de terres et de pouvoir se nourrir » ? D’autant qu’il y avait peu de terres au village de Xiaji, et qu’une bagarre armée s’est justement produite en raison d’une dispute avec un village voisin au sujet des terres. Il était donc difficile de prévoir s’ils pourraient manger à leur faim. En réalité, Yun E était plutôt préoccupé par un calcul personnel qu’il ne pouvait formuler ouvertement : le clan Teng était très puissant dans le village de Ji, et les autres petits clans, particulièrement le clan des Yun aux membres ambitieux et compétents, en dépit de l’oppression subie, ne pouvaient rivaliser avec le clan Teng. « Aller ailleurs pour devenir son propre patron » (ling li shan tou) est devenu leur principal désir. À travers leurs raisons de se déplacer les membres du clan Yun exprimaient leur mécontentement contre le pouvoir des Teng et leur volonté d’utiliser ce déménagement pour leur propre développement. Le pouvoir arbitraire des cadres Teng, l’utilisation du mouvement de réforme agraire pour instrumentaliser leur position officielle afin de régler les conflits personnels (gong bao si chou), leur responsabilité dans la perte de belles opportunités de développement du village avaient provoqué ce mécontentement.

23La synthèse de ces analyses et descriptions montre que la construction du barrage H a provoqué d’intenses bouleversements de l’environnement naturel et social des habitants du village de Ji. Afin de s’émanciper du pouvoir et de la pression exercés par le clan le plus important – les Teng – un certain nombre de cadres Yun se sont portés volontaires pour organiser l’émigration de toute une brigade. Au cours du processus de planification et de réalisation du transfert, que ce soit pour la formulation des normes ou pour l’exploitation de ressources, toutes ces actions ont été marquées par la négociation, la concertation et la coordination.

24La coopération élémentaire entre les membres du clan Yun est marquée par le partage de valeurs, préalable essentiel à l’efficacité de cette coopération. Si l’on considère la situation concrète, à l’issue du déménagement préparé de façon minutieuse, tant les biens collectifs du clan Yun que la proportion des membres de ce clan parmi les habitants et le nombre des postes de responsabilité qu’ils occupent, ont très fortement augmenté par rapport à la situation qui prévalait dans l’ancien village. Les 480 habitants du village de Xiaji possèdent la même quantité de biens collectifs que les 1 582 habitants du village de Zhongji, ce qui signifie qu’en moyenne chaque habitant de Xiaji dispose de 3,3 fois plus de biens collectifs que chaque habitant de Zhongji. Cette croissance du nombre de biens collectifs par habitant a sans aucun doute été une des raisons pour laquelle les membres du clan Yun (y compris certains des membres qui portent un autre nom de famille) choisirent dès l’origine le transfert ; cette situation a également certainement raffermi leur foi dans le développement du nouveau village et renforcé leur sentiment d’appartenance et d’identification au clan, élargissant l’influence de celui-ci. En outre, après leur déménagement, les Yun ne représentent plus le deuxième nom de famille comme dans l’ancien village (avec 40 % de la population) mais sont devenus le premier nom du nouveau village avec plus d’un tiers des foyers. Ceci a naturellement renforcé la cohésion interne du clan et son pouvoir de domination à l’extérieur. Enfin, la proportion des cadres appartenant au clan Yun (plus de la moitié des cadres aux niveaux de la brigade et des équipes de production) est largement supérieure à la part de ce clan dans le nombre de foyers (plus d’un tiers). En outre, aussi bien le secrétaire de la cellule du Parti Zha X que le chef de la brigade Qi XZ, en raison du faible nombre de membres de leur clan et de l’insuffisance de leurs ressources, ont vu leur capacité d’action se restreindre, que ce soit pour défendre leurs droits et intérêts ou limiter ceux du clan Yun. Dans cette configuration du pouvoir, les élites Yun ont enfin trouvé un espace d’action où se déployer. En réalité, c’est la structure de pouvoir au profit des Yun, déterminée par le déménagement collectif, qui s’est reproduite et convertie en une structure de pouvoir au sein du nouveau village où la prédominance des Yun était réalisée. En se servant de cet événement qu’a été la construction du barrage, sous l’apparence d’une action communautaire, les membres du clan Yun se sont appuyés sur la coopération serrée au sein du clan pour accomplir avec succès une émigration bien planifiée et visant un objectif précis. Ce déménagement signifie, en un sens, la formation d’un nouveau clan, ou tout au moins un tournant dans le processus de développement du clan. En même temps qu’il se débarrassait de la domination des Teng dans l’ancien village, le clan Yun posait les bases humaines, matérielles et de pouvoir indispensables à son futur développement.

25Force est de constater que, pour les membres du clan Yun, le déménagement collectif n’a pas été un événement unique dont ils ont profité pour déployer une action rationnelle. Les conflits avec un autre clan ne sont pas non plus le seul motif à l’origine de cet événement. Dans le monde réel entre clans, entre clans et communautés, entre clans et État, il y a toujours un déséquilibre des intérêts et, de ce fait, des tensions. Nous pouvons observer dans le village de Xiaji, des différends avec les villages voisins concernant les terres, des conflits politiques contre le clan Bao dans les mouvements de la Révolution culturelle, puis des désaccords apparus avec les réformes économiques pour la gestion forfaitaire d’une usine à responsabilité autonome et l’obtention de prêts d’État. Toutes ces tensions montrent que les Yun ont fait plusieurs actions rationnelles pour augmenter le prestige du clan, protéger leur autorité et accumuler des bénéfices réels. Le déclenchement de ces types d’actions collectives par les Yun du village de Xiaji révèle que dans un contexte de mutations politiques et économiques violentes, lorsque les individus se heurtent à des difficultés pour maîtriser leur sort, ils ont besoin de s’appuyer sur le réseau clanique qui est celui dont ils sont le plus familier et dans lequel ils ont le plus confiance. Pour les individus, le clan ne représente pas seulement une histoire, une appartenance, une morale et des devoirs qui répondent de façon pleinement satisfaisante à leurs besoins (Qian Hang, 1993) ; le clan forme également la base sur laquelle ils peuvent bâtir une structure de confiance et un canal important pour avoir accès aux ressources (Guo Yuhua, 1994, Wang Sibin, 1987). Les élites du clan, tel Yun E, qui possèdent des compétences spécifiques, de l’expérience, et nourrissent de grandes ambitions, saisissent habilement, voire créent des événements dont ils peuvent tirer profit, rassemblent et utilisent consciemment la force du clan, déploient des actions de coopération, de conflit, de compromis ou de concurrence avec des objectifs et des plans précis. Ces élites créent ainsi des opportunités pour l’accomplissement de soi tout en accroissant les intérêts du clan. De plus, les membres ordinaires comme Yun RQ, qui manquent de qualifications particulières et de relations, doivent s’appuyer sur la protection du clan ; lorsqu’ils apportent au clan leur fidélité et leur participation, ils se transforment en une force de base capable d’agir sous l’égide des élites, contribuant ainsi à la croissance du clan. Les élites comme les membres ordinaires entretiennent une relation d’interdépendance avec le clan auquel ils appartiennent. Pendant qu’ils se servent du clan pour faire face à la pression venant de groupes extérieurs, ils accroissent en retour les intérêts du clan. Ainsi, les actions collectives déployées rationnellement par le clan en réponse aux tensions nées des intérêts contradictoires entre différents groupes, marquent de manière évidente l’événementialité du clan.

CONCLUSION : LES EFFETS DE L’ÉVOLUTION DES CLANS

26Après 1949, la réduction de la ritualité et le renforcement de l’événementialité reflètent les changements structurels et fonctionnels des clans liés à leurs actions dans le Nord de la Chine, mais traduisent aussi leur capacité à produire du sens. Toutefois, ces deux notions de « ritualité » et d’« événementialité » rendent compte de deux caractéristiques des clans mais ne doivent pas apparaître comme traduisant les ruptures entre différents clans dans la société réelle. Ces notions nous permettent d’examiner les particularités des clans selon un continuum dont la ritualité et l’événementialité forment les deux pôles. Autrement dit, tout clan possède à un certain niveau ces deux caractéristiques. En particulier, pendant toute la longue histoire précédant 1949, ces deux caractéristiques ont joué un rôle considérable dans la vie des clans mais aussi dans la vie communautaire. L’affaiblissement de l’une de ces deux caractéristiques et la croissance de l’autre ont été beaucoup plus manifestes après 1949. Par conséquent, la ritualité tout comme l’événementialité correspondent à ce que Weber appelait un idéal-type. En rendant compte de la complexité des clans, ritualité et événementialité contribuent à faire connaître et comprendre le processus de leur développement dans les campagnes du nord de la Chine.

27Entre 1949 et 1979, les clans organisés de manière formelle ont disparu en silence, conséquence directe de l’intervention générale de la force étatique dans la société rurale. Mais la solidarité des liens du sang et le regroupement par familles restent la base fondamentale de l’existence des groupes claniques, les liens du sang ne pouvant être détruits et le regroupement par familles ayant été accidentellement renforcé. Dans la mesure où les paysans n’ont d’autres ressources d’existence exploitables que le réseau de parenté, le clan est réapparu et s’est redéployé dans leur existence sous un nouveau visage, celui du clan comme organisation informelle. Ayant abandonné les marques, titres et biens comme, par exemple, le conseil du clan, le conseil des patriarches, le chef de clan, le chef de famille, les terres du clan et le temple des ancêtres, le clan est devenu une organisation informelle qui n’est plus menacé d’élimination. Ceci est le résultat de l’équilibre atteint par les paysans entre les besoins de contrôle de la société par l’État et les nécessités de leur vie réelle. Conformément au changement structurel que représente le passage de l’organisation formelle à l’organisation informelle, les exigences des individus envers les fonctions du clan ont également changé. Ils ne se servent plus de rituels communs régis par des règles pour affirmer des objectifs transcendants comme la piété filiale ou le renforcement de l’identification. Ceci ne signifie pas que, de leur côté, les clans d’organisation formelle ne visaient que des objectifs transcendants, que leurs membres se désintéressaient des questions matérielles et se satisfaisaient des chihu ; simplement, pour les clans formels, les gains utilitaires avaient beaucoup moins de sens que les objectifs transcendants. Il en est autrement pour le clan d’organisation informelle : sa forme même répond aux besoins d’accumulation de pouvoir et d’intérêts des individus. La stratégie de déménagement collectif du clan Yun, qui s’est servi de la construction du barrage, représente précisément ce type d’objectifs plus concrets et utilitaires.

28Les changements structurels et fonctionnels survenus dans les clans de la Chine du Nord après 1949 témoignent de la rationalisation de la croissance des clans dans les villages. Afin de manifester à l’extérieur l’existence du clan, les individus se servent des rites. Stimulés par la force de la tradition, ils ne procèdent pas à un calcul conscient, comme par exemple pour la « commémoration des ancêtres » ou les « chihu », dont les dates, les participants et le déroulement sont prescrits par la coutume Les rites eux-mêmes sont dépourvus d’utilité immédiate, mais sont souvent liés à des objectifs transcendants et par conséquent non utilitaires. Ils imprègnent toutes les unités sociales comme les groupes, les organisations, les communautés voire même la société dans son ensemble. Les actions concernées sont d’ordre clanique et respectent des règles, leurs procédures et effets sont prévisibles. Au contraire, lorsque les individus se servent des événements de la vie pour étendre les intérêts du clan, il s’agit d’une instrumentalisation rationnelle, procédant d’un calcul minutieux. Dans le langage ordinaire, les termes avec la racine « shi » (événement) sont nombreux : « shuoshi » (parler des événements), « shengshi », « zishi », « naoshi » (provoquer des événements) voire « wushishengfei » (faire des problèmes à quelqu’un) possèdent généralement un sens péjoratif, et rendent plus saillant le principe utilitaire que contiennent les actions collectives à visée instrumentale. D’un côté, les gens se servent des événements en tant que tels afin d’atteindre des buts spécifiques. D’un autre côté, ils souhaitent provoquer et utiliser ces incidents lorsque les routines ne permettent pas d’atteindre ces objectifs utilitaires et non transcendants qui entrent nécessairement en tension avec ceux d’autres groupes et organisations sociales. Ainsi, les Yun utilisent le déménagement pour « aller ailleurs et pour devenir leur propre patron », et, en conséquence, les autres clans présents dans le nouveau village continuent à subir la pression du plus grand clan. De plus, l’État veut assurer un contrôle total sur les campagnes, et ne saurait tolérer que la force d’un groupe fondé sur des liens familiaux puisse s’étendre sans limites dans les domaines politiques, économiques et culturels. Évidemment, pour le clan, ces objectifs ne peuvent être atteints que par des modes non routiniers, le plus fréquent étant de provoquer et d’utiliser des événements comme par exemple le déplacement que nous avons présenté dans cet article ; les clans font tout pour que leurs actions apparaissent légales et légitimes. Les actions des clans naissent et meurent avec l’événement, la régularité des rites familiaux est remplacée par l’improvisation. Bien que les individus visent un objectif précis au début de l’événement, en fin de compte cet objectif ne cesse d’osciller entre une zone claire et une zone sombre, entre la légalité et l’illégalité, entre la légitimité et l’illégitimité ; le processus et le résultat sont fortement imprévisibles. Autrement dit, si des valeurs et intérêts identiques au sein du clan peuvent assurément conduire à des actions identiques, la croissance du clan dépend encore du caractère opportun des objectifs et de la justesse des modes d’action, mais également de l’utilisation concrète des normes et des ressources. À travers cet événement de vie qu’est le transfert, le clan Yun adopte un comportement de coopération.

29Il n’est pas difficile de voir que l’installation collective des Yun dans le nouveau village par le transfert – c’est l’objectif – a été rendue possible grâce au principe de régulation commune des foyers de la lignée – c’est une norme – et aux liens et sentiments qui lient les membres du clan de façon solidaire – c’est une ressource. À partir de là, la recherche permanente d’une sorte d’équilibre dans la tension entre les normes de la société et celles de l’État représente une stratégie efficace déployée par l’action du clan afin de promouvoir sa croissance selon un principe instrumental. L’acteur ne suit totalement ni les coutumes, ni la loi, il recherche le compromis et le juste milieu entre les deux afin que sa propre action soit légitime dans ces deux domaines. Ceci confirme une expression souvent répétée par les Chinois : « la réussite dépend des efforts des hommes » (shi zai ren wei).

30Il est nécessaire de noter que l’événementialité ne s’observe pas seulement dans les communautés claniques. La fabrication et l’utilisation d’évènements possède une longue histoire et a joué un très grand rôle dans la société chinoise. Depuis des événements de la vie courante tels que les funérailles jusqu’aux événements politiques plus larges comme la Révolution culturelle, nous pouvons constater que les individus ont constamment cherché à se servir de ces événements pour atteindre leurs propres objectifs, car ils manquaient de canaux parfaitement normalisés et institutionnalisés permettant à tous les groupes et toutes les catégories de la société d’exprimer et d’atteindre leurs objectifs utilitaires. Ce phénomène existe encore aujourd’hui, la fréquence des événements pouvant en apporter la preuve. Si l’événementialité des clans trouve son origine dans la fréquence d’événements au sein du système social, ne doit-on pas poser en même temps qu’elle est également un facteur qui contribue à l’explosion de ces événements ?

31Bien entendu, la nature des événements dont le clan peut se servir varie selon les conditions sociales aux différentes étapes de l’histoire. Par conséquent les fonctions des actions déployées par le clan ne sont pas identiques. De ce fait, le contenu et la portée du développement des clans diffèrent. Mais ces actions « sont fondées sur la légitimité de leur but et sur une estimation des ressources exploitables ; elles visent un objectif précis et essaient de prévoir les résultats possibles » (Su Guoxun, 1988). Elles relèvent donc d’actions rationnelles de type instrumental. Outre la croissance des effectifs ou « recomposition des foyers », ces actions expriment l’importance des valeurs, la consolidation de la structure, l’augmentation du prestige et de l’autorité, et l’accumulation d’intérêts réels. L’expansion de l’influence et de la domination de certains clans dans la vie sociale d’un village devient alors le résultat de l’action intersubjective des hommes.

32Le développement rationnel d’un clan peut satisfaire entièrement les besoins essentiels de ses membres comme l’historicité, l’appartenance, l’éthique et la responsabilité (Qian Hang, 1993) ; il confère à la vie collective des membres un sens positif. Cependant, lorsque ce développement rationnel atteint le moment où un clan puissant monopolise les capitaux économique et de pouvoir de la communauté, une double conséquence sociale commence à émerger : d’une part, à un moment donné, cette domination d’un clan contribue à accroître la capacité économique et à augmenter l’efficacité administrative, et par conséquent, à stimuler le développement de la communauté villageoise ; d’autre part, elle retarde la transition des modes de vie de la communauté villageoise vers la concurrence équitable sur le plan économique et la gouvernance démocratique sur le plan politique, affaiblissant ainsi la solidarité de la communauté et sa résistance envers l’extérieur, compromettant au final son développement équilibré. C’est un problème qui doit être pris en compte dans les discussions sur l’intégration des individus dans le système.

33En réalité, la portée de cette évolution des caractéristiques des clans ne se limite pas à la rationalisation de leur croissance mais témoigne également de l’existence de nouvelles idées et actions du clan, que nous appelons ici le néo-clanisme. Comparé au clanisme traditionnel assis sur une organisation formelle, le néo-clanisme, qui repose sur une organisation informelle, se distingue du modèle formel dans de nombreux domaines, comme l’idéologie, les modèles de relations et les mode d’organisation. La transition du clanisme vers le néo-clanisme est à la fois le contenu et la conséquence de la transition de la ritualité vers l’événementialité.

34La fin des années 1970 marque le point de départ de la politique de réforme économique. Le passage de la commune populaire au système de gestion forfaitaire par les foyers représente non seulement une transition du mode d’organisation économique, mais également du mode de gouvernance politique. Par rapport à l’époque des communes populaires, la force de coercition de l’État s’est partiellement retirée des campagnes. Le contrôle de l’État sur la société rurale s’est transformé, passant de direct à indirect, de rigide à souple (Tang Jun, Chen Wuqin, Hou Hongrui, 2004). C’est dans ce contexte que les clans d’organisation formelle ont débuté une « renaissance » dans les provinces du Sud, du Sud-Est et du centre du pays : Guangdong, Fujian, Zhejiang, Jiangxi, Hunan et Hubei (Mao Shaojun, 1991 ; Qian Hang, Xie Weiyang, 1995 ; Wang Yijie, Yun Yayu, 2001). Bien que dans le Nord, ce soit plutôt l’organisation informelle des clans qui se soit maintenue, l’existence dominante des clans, qu’ils soient formels ou informels, est une réalité sociale indiscutable dans tout le pays. La « loi de la République populaire de Chine sur l’organisation des comités villageois », en vigueur depuis le 1er juin 1988, offre un espace et des moyens institutionnels pour la participation sociale, et surtout politique, des paysans. La liberté du vote et les liens de parenté consolident une base de confiance qui rend possible l’expansion des clans dans le contexte de l’autonomie des villageois (Liu Liangqun, 2003 ; Zhou Yi, 2003 ; Tang Jun, Chen Chao, 2007). Concrètement, les élections des comités villageois constituent une nouvelle scène événementielle, ils ont clairement pour fonction de représenter et mobiliser les clans.

35Il faut ajouter cependant que, même si l’État a reconnu aux organisations claniques une position légale dans le processus de gestion sociale locale, la forme de manifestation concrète et les mécanismes de fonctionnement des clans peuvent avoir des caractéristiques très différentes en fonction des lieux et des époques. Notre discussion sur le parcours et les mécanismes des clans devait donc se situer dans un espace-temps limité, et nécessitait la prise en compte de l’écologie politique, économique et culturelle du village étudié. Cette étude représente une raison majeure et une occasion précieuse d’articuler, aujourd’hui et demain, les recherches sur les clans et sur la gouvernance des campagnes.

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Notes

1 Le da’an est une généalogie rédigée sur une toile qui enregistre les noms et les liens entre les membres masculins d’un clan.

2 En 1958, le Bureau du village est devenu le comité de gestion de la brigade de production.

3 D’après le « Rapport de la cellule du Parti du village de Zhongji concernant le problème des revenus de l’usine J ».

Auteur

Professeur de sociologie, Faculté de sciences sociales et humaines, Université Polytechnique de Pékin

© CNRS Éditions, 2008

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