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Le thermalisme

 | 
John Scheid
, 
Marilyn Nicoud
, 
Didier Boisseuil
, 
et al.

Lieux de culte et pratiques salutaires dans l’Antiquité romaine

John Scheid

Texte intégral

  • 1 . Voir pour une première approche Scheid J., « Le culte des eaux et des sources dans le monde romai (...)

1La question des pratiques salutaires et de l’eau pose deux problèmes d’inégale difficulté. S’il est relativement aisé de montrer quels étaient les lieux de culte associés au thermalisme, il est beaucoup plus difficile de déterminer si et comment on pratiquait la médecine dans ces sites. Plus facile est, de ce point de vue, la reconstruction des mythes modernes liés à la thérapie antique par l’eau. C’est par là que je commencerai, car c’est aussi ce qui intéresse notre enquête, avant de faire le point sur la manière dont l’eau se présente dans les sanctuaires de source connus, et de conclure par quelques observations sur les pratiques salutaires dans ces lieux1.

Le mythe de l’eau

  • 2 Virgile, Enéide, 7, 83-84 : …
    consulit Albunea, nemorum quae maxima sacro
    fonte sonat saeuamque exha (...)

2Nullus enim fons non sacer, « il n’y a de source, en effet, qui ne soit sacrée ». C’est en ces termes que le commentateur de l’Enéide de Virgile, Servius2, expliquait au début du ve s. ap. J.-C. l’emploi par le poète de l’expression sacer fons, « source sacrée ».

3Cette formule lapidaire nous met en fait tout de suite à l’aise, et nous sommes persuadés que le sujet ne nous surprendra pas. Une inclination instinctive nous révèle que la source est sacrée : on vénère et on supplie le sacré qui est dans l’eau pour obtenir un bienfait, généralement la santé. Voilà ce que nous entendons tous quand nous lisons le commentaire de l’érudit Servius. C’est la sacralité active de l’eau qui nous semble être en cause, et c’est cela que les Anciens étaient censés y rechercher. Et nous pensons immédiatement à Lourdes, ou à Vichy, Ax, Ferrières, Spa, Bagnères-de-Bigorre et tant d’autres stations thermales des deux siècles passés. La formule de Servius est toutefois plus compliquée à comprendre que nous modernes ne le pensons après un siècle et demi de thermalisme. Arrêtons-nous donc un instant au mythe moderne qui détermine notre perception du culte des sources et des pratiques salutaires.

  • 3 Grimm J., Deutsche Mythologie, Göttingen, Dieterich, 1844, p. 89-90 ; p. 548-549.

4Depuis l’époque romantique, il existe une tradition historiographique sur le culte des phénomènes naturels, qui exprime une vision chrétienne de la nature et de ses merveilles, et qui prétend s’inspirer des pratiques populaires. Lié à cette divinisation de la nature, le thème des cultes de l’eau s’est répandu à travers l’Europe, et en Europe du Nord notamment en Allemagne et en France. On le trouve déjà dans la Deutsche Mythologie de Jakob Grimm3, qui fut publiée en 1836, comme composante du culte primitif des éléments naturels. D’après Grimm, ce culte primitif n’a jamais débouché sur une religion, mais il est extrêmement tenace et survit quand tout le reste a disparu. Cela signifie que quand la religion païenne disparut, les paysans continuaient à vénérer les sources, le feu, les arbres, les pierres. C’est Grimm encore qui conclut que les païens adoraient des esprits des eaux ou des bois, alors que les chrétiens adoraient des saints en rapport avec les éléments.

  • 4 Pétigny J. DE, « Compte rendu de M. de Penhouet, Médailles attribuées aux Armoricains… », Revue num (...)
  • 5 Bertrand A., La religion des Gaulois, Paris, E. Leroux, 1897, p. 191-212.

5Les mêmes idées existaient, à la même époque, en France. Jules de Pétigny4 appliquait des conceptions tout à fait semblables au substrat celtique par rapport à la civilisation gallo-romaine. Il écrivait que « la nationalité celtique consista à exister sous la couche superficielle de civilisation romaine. Elle commença à reparaître avec les formes du christianisme ; lorsque l’invasion des barbares eut balayé l’ordre des choses impérial et l’on peut dire qu’elle se retrouve presque tout entière au moyen âge. » Après quelques lignes montrant que partout les chefs féodaux s’installèrent, qui descendaient des familles patriciennes gaulois, les propriétaires du territoire avant la conquête romaine, il continue : « La première famille des ducs de Bourbon sur laquelle fut entée la branche des Capétiens qui porte ce nom, prétendait descendre du dieu topique Borbo. » Vient ensuite ce qui nous intéresse : « Ne voit-on pas les sources sacrées où les Celtes allaient boire la santé, continuer leurs miracles sous la protection de quelques saints. Là où était un collège de druides, s’éleva une abbaye de moines. » Un demi-siècle plus tard, Alexandre Bertrand5 reprit le thème dans la XVe leçon de sa Religion des Gaulois, en des termes proches de ceux de Grimm. Le chapitre commence par la phrase : « À côté du culte des pierres, à côté du culte du soleil et du feu existait en Gaule le culte des eaux, des sources, des fontaines, des lacs et des rivières. Ce culte très répandu paraît même avoir été celui qui répondait le mieux aux instincts religieux de nos populations primitives, celui qui parlait le mieux à leur esprit et à leur cœur. Ce culte a laissé sur le sol les traces les plus nombreuses et les plus profondes. Nous oserions le qualifier de culte national par excellence. » Quant à l’antiquité évidente de ce culte, Bertrand considérait qu’il n’avait pas « été introduit par Rome en Gaule ; l’influence religieuse des Romains en Gaule, tout à fait superficielle, se fit à peine sentir aux couches profondes de la population. On ne peut l’attribuer aux Galates conquérants qui, sans clergé et d’ailleurs relativement peu nombreux, avaient abandonné aux druides le gouvernement des âmes.

  • 6 Rosenzweig L. Th., « Les fontaines du Morbihan », Mémoires lus à la Sorbonne dans les séances extra (...)

6Ces superstitions, ces pratiques qui relèvent de la vieille croyance aux esprits, peuvent avoir été plus ou moins réglées, réglementées par les druides, comme cela paraît avoir également été pour les feux solsticiaux ; les druides n’en ont point été les premiers missionnaires. Ce culte, comme celui des pierres, comme celui du feu, est pré-druidique, s’il n’est pas préceltique. Il est le produit de la race. » Et A. Bertrand de faire l’inventaire de toutes les fontaines s. Martin, de toutes les sources vénérées à l’époque moderne, suivant le principe énoncé en 1867 par Louis Théophile Rosenzweig6 : « Si toutes (les fontaines) ne se trouvent pas dans le voisinage d’une église ou d’une chapelle, nous avons pu constater qu’il n’y avait point de chapelle ou d’église qui n’eût sa fontaine particulière portant le même vocable qu’elle. » Le choix de ces quelques lignes qui expriment ces théories fondées sur l’hagiographie et les études folkloriques, font tout de suite comprendre à quel point un certain nombre d’études plus récentes et même actuelles se contentent de reprendre ces postulats.

  • 7 Toutain J., Cultes païens dans l’Empire Romain, Paris, E. Leroux, 1907, I, p. 372-284 ; cf. aussi I (...)
  • 8 Jullian C., Histoire de la Gaule. VI, Paris, Hachette, 1920, p. 56.
  • 9 Vaillat C., Le culte des sources dans la Gaule antique, Paris, E. Leroux, 1932, notamment p. 10-11.

7Jules Toutain7 reprend le même thème dans ses Cultes païens dans l’Empire Romain, qu’il a aussi étendu au culte des eaux dans la Grèce antique dans les Nouvelles études de mythologie et d’histoire des religions antiques. Camille Jullian8 écrit dans sa monumentale Histoire de la Gaule que « la moitié de la vie dévote, pour le moins, se passe auprès des fontaines ; et les lieux de rendez-vous les plus populaires, ceux où l’on rassemble le plus d’idoles, de chapelles et de croyants, sont ceux où la multiplicité des eaux peut faire croire aux hommes que les dieux y tiennent assemblée. » La formule est belle, mais elle est exagérée. Élève de Jules Toutain, Claudius Vaillat9 poursuivit sur cette voie. Tout en proclamant sa prudence quant à l’attribution de toute source présidée par un saint chrétien à un culte antique, il refuse de croire que le culte gréco-romain des sources ait conduit à la dévotion pour fontaines de l’Europe médiévale et moderne. Il croit qu’« une antique dévotion existait antérieurement au développement de la civilisation romaine dans bon nombre de pays et que Rome n’a fait que rendre public un culte encore primitif. » Sous le vernis de la culture gallo-romaine couvait, comme chez Grimm, un culte antérieur, primitif. Et dans bon nombre de cas, la chapelle et le saint succédaient sans transition au temple antique, qui était lui-même le successeur d’un culte primitif. Avec le scepticisme de l’époque moderne disparaît cette pratique si « antique et d’une si touchante simplicité. Chassée de l’âme paysanne qui en fut la dépositaire pendant des siècles, la croyance aux sources et aux fontaines menace de s’endormir pour toujours. Avec elle disparaîtra l’une des superstitions qui ont établi dans le domaine de la tradition, un lien entre la Gaule indépendante et la France du moyen âge et qui ont contribué à assurer la continuité du génie national ».

8Nous avons tous les éléments du mythe moderne : la conception romantique du substrat primitif, imperturbablement conservé par la paysannerie, l’inefficacité des superstructures étrangères, le nationalisme qui voit un lien directe entre culte de la Nature (avec un N majuscule) et les Celtes. On se demande d’ailleurs pourquoi la religion gallo-romaine est une superstructure étrangère, et non la prédication chrétienne, apportée par l’empire romain. Il est nécessaire de rappeler ces données, parce que la plupart des travaux un peu superficiels sur le culte des sources et des autres éléments naturels, reprennent cette doctrine sans la mettre en cause et sans même se rendre compte qu’elle existe à l’arrière-plan de leurs raisonnements, et qu’elle est idéologiquement et historiquement déterminée. Il s’agit d’une doctrine et non d’une conclusion empirique.

  • 10 Grenier A., Manuel d’architecture gallo-romain. IV. Villes et sanctuaires des eaux, Paris, Picard, (...)
  • 11 S. Deyts, « Cultes et sanctuaires des eaux en Gaule », Archeologia 37, 1986, p. 9-30, notamment p. (...)

9Toujours est-il que le lieu commun continua de fleurir après C. Jullian et C. Vaillat, notamment dans un ouvrage important par son poids et par son auteur, Albert Grenier10. Ce dernier a consacré l’épais IVe volume de son Manuel d’architecture gallo-romaine aux Villes et sanctuaires des eaux. Comme Simone Deyts11, par exemple, l’a déjà souligné, le recensement fait par A. Grenier oriente « parfois le lecteur vers certaines conclusions hâtives ». Elle attire l’attention sur certains intitulés employés par A. Grenier, comme « sanctuaires des eaux probables », « sanctuaires incertains » et conclut avec beaucoup de bons sens : « Un sanctuaire, tout comme un village ou un établissement agricole, ne peut s’installer qu’à proximité d’un point d’eau. De ce fait, la liaison entre vital et sacramental ne peut pas être prise comme postulat ». Nous ne devrions pas oublier cette constatation de bon sens.

  • 12 De Santis G., Storia dei Romani. I, Turin, Bocca, 1907, p. 259 suiv.
  • 13 G. Susini, « Culti salutari e delle acque : materiali antichi nella Cispadana », Studi romagnoli, (...)

10Ce genre de raisonnements n’est pas l’apanage exclusif des historiens et archéologues français, ni du nationalisme culturel français. Dans d’autres pays, le schéma était transposé pour révéler les pratiques primitives locales. Déjà Gaetano De Santis12 considérait que la religion romaine primitive était une religion de la nature, et notamment des fleuves et des sources ; il est toujours cité comme référence. Plus près de nous Giancarlo Susini13, l’éminent épigraphiste de Bologne, écrit dans un article important sur les cultes salutaires et les cultes des eaux en Italie Cispadane qu’on trouvera difficilement un acte ou une manifestation de religiosité antique ou médiévale qui n’implique pas au fond un culte des eaux. On notera que dans le titre il rapproche aussi cultes salutaires et culte des eaux.

  • 14 Eliade M., Traité d’histoire des religions, Paris, Buchet-Chastel, 19742, p. 165-187.

11Jusqu’à présent il ne s’agit que d’un postulat qui lie la religion populaire de l’époque romaine aux eaux. La justification des pratiques salutaires devient explicite dans une étape successive, lorsque cette approche héritée de l’époque du romantisme et des nationalismes se combine avec un thème tout aussi efficace : celui de la phénoménologie religieuse, telle qu’elle s’est diffusée sous l’influence des œuvres de Mircea Eliade14. À la base de ces théories se trouve le postulat que tous les phénomènes religieux sont identiques, universels, partout et toujours. Ce principe a conduit à une sorte de comparatisme immédiat, dans lequel tout est censé correspondre à tout, et a créé des figures comme les Déesses mères, ou a attribué à des divinités indiennes des noms latins et vice-versa. Sous l’influence des anthropologues modernes, les historiens se sont progressivement aperçu que le comparatisme universel que pratique M. Eliade et ceux qui le suivent est en fait une interprétation du monde suivant des critères occidentaux modernes. Cette inclination à assimiler toute conception religieuse à la nôtre rejoint la perspective romantique et sa vénération de la nature sacralisée, ce qui a eu pour conséquence que les théories phénoménologiques se coulent harmonieusement dans le moule de l’historiographie traditionnelle.

  • 15 Ibid., p. 169.
  • 16 Sébillot P., Folklore de France, notamment au volume II, Paris, E. Guilmoto, 1905, p. 175-303.

12Pour ce qui concerne le culte des eaux, M. Eliade institue les cultes des eaux à côté des dieux ouraniens, des cultes solaires, de la mystique lunaire, des pierres et des arbres sacrées, de la terre et de la fécondité. Son cinquième chapitre qui est consacré aux eaux et au symbolisme aquatique commence par cette phrase : « Dans une formule sommaire, on pourrait dire que les eaux symbolisent la totalité des virtualités ; elles sont à la fois fons et origo, la matrice de toutes les formes d’existence. » À l’appui, M. Eliade cite des textes védiques. Cette virtualité de toutes les formes, les Eaux (avec majuscule) la remplissent partout, « quelle que soit la structure des ensembles culturels dans lesquelles elles se trouvent : elles précèdent toute forme et supportent toute création. L’immersion dans l’eau symbolise la régression dans le préformel, la régénération totale, la nouvelle naissance, car une immersion équivaut à une dissolution des formes, à une réintégration dans le mode indifférencié de la préexistence… Le contact avec l’eau implique toujours la régénération ; d’une part, parce que la dissolution est suivie d’une “nouvelle naissance”, d’autre part, parce que l’immersion fertilise et augmente le potentiel de vie et de création. L’eau confère une “nouvelle naissance” par un rite initiatique, elle guérit par un rituel magique », et ainsi de suite. Je suppose que la référence au baptême chrétien est patente pour tout lecteur. Un peu plus loin15, nous lisons que « Symbole cosmogonique, réceptacle de tous les germes, l’eau devient la substance magique et médicinale par excellence ; elle guérit, elle rajeunit, assure la vie éternelle ». Et encore « L’eau vive rajeunit et donne la vie éternelle ; toute eau, par un processus de participation et de dégradation… est efficiente, féconde ou médicinale. De nos jours encore, dans la Cornouaille, les enfants malades sont immergés trois fois dans le puits de Saint-Mandron. En France, le nombre de fontaines et de rivières guérissantes est considérable… hors de ces sources, d’autres eaux possèdent une valeur en médecine populaire. » Comme preuve pour ces affirmations, Eliade cite le Folkore de France de Paul Sébillot16, et d’autres folkloristes anglais ou allemands, qui tous reprennent et développent les théories romantiques sur les cultes naturels, sur le sacré qui résiderait et se manifesterait dans les phénomènes naturels. Jamais une source précise n’est citée dans son contexte ; seules quelques citations et des résumés établis par des folkloristes sont utilisés. Rien de ces écrits superficiels ne nous surprend, et pour cause : M. Eliade exprime élégamment la communis opinio de l’Occident moderne, et sa conception de la « religiosité », telle qu’elle a été forgée par quinze siècles de pensée et de pratique chrétiennes. Le véritable intérêt du Traité d’histoire des religions de M. Eliade, tout comme celui des écrits plus anciens des folkloristes et de ceux qui s’en inspirent, réside dans une réflexion moderne sur la religiosité, la nôtre et celle des autres, mesurée à l’aune de nos concepts et a priori. Ces réflexions peuvent servir de thème de méditation dans des milieux religieux actuels ou comme sujet de dissertation de philosophie en classe de terminale ou en khâgne, mais elles ne sont d’aucune utilité dans une recherche scientifique et historique. Celle-ci ne peut se fonder que sur les sources antiques, à condition de les aborder sans préjugé, autrement dit en se méfiant de ses a priori, tels que J. Toutain, Cl. Vaillat, M. Eliade ou encore G. Bachelard les expriment. La généralisation ne peut venir qu’après l’étude historique, philologique et archéologique, elle ne peut pas la précéder pour lui indiquer le chemin. Sinon l’histoire devient un exposé doctrinaire des opinions actuelles sur le système du monde, ou de celles de nos grands-parents.

Le mythe de la source sacrée

13Comment se pose alors le problème pour les sources ? Avant d’interpréter le texte de Servius, « il n’y a de source qui ne soit sacrée », demandons-nous d’abord ce que l’eau représente pour les Romains. Ce commentaire serait-il un argument en faveur du sacré diffus qu’affectionnait le xixe siècle ? Avant d’expliquer cette expression dans le sens universel de M. Eliade, et de considérer que le poète et son commentateur voulaient souligner la sacralité originelle des eaux, il convient de s’interroger sur ce que Servius entend par là et donc de replacer son affirmation dans son contexte historique.

  • 17 On relira ici le passage de Sénèque qui analyse ce phénomène, dans Lettres à Lucilius 3, 41, 1-5 : (...)
  • 18 Festus, De uerborum significatione, p. 424 édit. Lindsay, s. v. Sacer mons : Gallus Aelius ait sac (...)

14Les penseurs romains reconnaissaient que certains bois étaient sacrés, et en tant que tels ils suscitaient des obligations rituelles. Ce n’est pas en eux-mêmes que les bois, les sources, ou certains étangs étaient sacrés, mais en raison d’un phénomène naturel extraordinaire, par exemple parce qu’ils étaient particulièrement opaques ou d’une profondeur immense. C’est ce caractère naturel surprenant qui poussait les Romains à les consacrer, à les attribuer à une divinité. Les sources de grands fleuves, les cours d’eaux qui sortent brutalement de la terre, ou les sources d’eau chaude signalent par leur particularité qu’ils sont l’œuvre et la résidence d’une divinité17. Il s’agit bien entendu de fictions juridiques, car les bois sacrés ou les sources sacrées étaient en fait consacrés par les autorités romaines à l’instar des temples. Sacré, sacer, ne possède dans ce contexte pas le même sens qu’aujourd’hui. En latin le terme signifie que la chose ainsi qualifiée est la possession d’une divinité, a été consacrée par un rite à cette divinité18. Néanmoins la participation divine au choix du lieu était plus prégnante dans le cas des bois, des sources ou autres sites naturels que pour la construction des temples. On pourrait considérer qu’elle appartient au même registre que l’inauguratio d’un espace, tel que la pratiquent les augures, c’est-à-dire après la consultation de la divinité. Dans le cas présent, la divinité prend les devants. L’eau d’une source est sacrée en tant qu’elle appartient à une divinité, ce n’est pas une qualité intrinsèque de l’eau.

  • 19 Ps. Arist, Probl. 24, 19 : Διὰ τί τὰ θερμὰ λουτρὰ ἱερά ; ἢ ὃτι ἀπὸ τῶν ἱερωτάτων γίνονται, θείου κ (...)

15On pourrait citer ici en témoignage contraire un passage des Problèmes du Pseudo-Aristote19 qui concerne les eaux thermales : « Pourquoi les eaux chaudes où l’on se baigne sont-elles regardées comme sacrées ? N’est-ce pas parce qu’elles proviennent des choses les plus saintes du monde, le soufre et la foudre ? » Sans m’attarder sur le fait que la terminologie utilisée dans ce texte ne peut pas automatiquement s’appliquer au monde romain, il convient de souligner le côté spéculatif de ces explications, qui sont fondées sur le nom grec du soufre (θεῖον, « divin »), et sur les théories concernant l’activité du feu céleste dans les entrailles de la terre, dont provient l’eau chaude. De toute manière, cette affirmation consiste à considérer que les eaux chaudes sont en quelque manière créées par les dieux, ce qui renvoie en fait encore à une spéculation sur la nature des cavernes et des bois sacrés.

Le témoignage des sanctuaires liés à des thermes

16Après avoir précisé les inclinations instinctives des chercheurs et le sens du terme sacer, voyons maintenant comment les lieux de culte liés à des thermes répondent à cette même question. L’eau froide ou chaude est6elle sacrée ?

17Le mieux c’est d’examiner deux ou trois exemples de lieux de culte indéniables de sources.

  • 20 Pour des détails, voir Ben Abed A., Scheid J., « Nouvelles recherches archéologiques à Jebel Oust (...)

18Le temple de Jebel Oust, qui est situé en Tunisie actuelle à 32 km à l’ouest de Tunis, est construit sur une source chaude. Même si aucune inscription et aucun texte ne nous apprennent le nom du site antique et de la divinité qui possédait cette source, il s’agit indéniablement d’un sanctuaire de source, car sa configuration est particulièrement claire : le temple surplombe la source (fig. 1). Autour des aménagements cultuels se développe, dans les deux états du lieu de culte, un portique20. Dans le temple et dans la cour du temple, la source était inaccessible. Elle circulait dans une conduite souterraine, qui se trouvait au cours de la première phase à 2 m sous terre, et pendant la seconde phase à 7 m de profondeur. Il n’existait donc aucun moyen pour y accéder à l’intérieur des espaces cultuels, réservés à la divinité. C’est plus loin, au milieu de la pente dans la première phase, dans les thermes situés au pied de la pente que l’eau était accessible aux baigneurs au cours de l’époque consécutive.

  • 21 Rakob Fr., « Le sanctuaire des eaux à Zaghouan », Africa, 3-4, 1969-1970, p. 133-176 ; Ferchiou N.,(...)
  • 22 Cunliffe B., Davenport P. (éd), The Temple of Sulis Minerva at Bath. 1, The site, Oxford University (...)

19Cette particularité n’est pas une exception. Je ne citerai que deux autres exemples. À 20 km de Jebel Oust, à Zaghouan21, le sanctuaire de source correspond à ce schéma. La source passe sous le petit temple qui se trouve au fond d’un magnifique portique semi-circulaire, à 8 m sous terre, poursuit son cours sous le pavement de la cour du portique et sort de terre dans un nymphée qui est situé devant le monument : comme à Jebel Oust, tant qu’elle se trouve dans le lieu de culte, l’eau est inaccessible. En Grande-Bretagne, à Bath22, la disposition des édifices n’est pas différente. La source surgit dans un angle de la cour du temple, au fond d’un bâtiment qui permet de contempler la source, d’y jeter ou déposer des offrandes, mais pas de s’y baigner. Pour cela, il faut aller dans l’édifice thermal qui longe les monuments cultuels, et qui ne communique avec la source que par des fenêtres. La source elle-même l’atteint par une conduite souterraine.

  • 23 Pline le Jeune, Lettres 8, 8 : C. PLINIVS ROMANO SVO S. 1 Vidisti ne aliquando Clitumnum fontem ?… (...)

20De ce principe, nous pourrions aisément donner d’autres exemples. Ils prouvent tous que ce n’est pas l’eau « sacrée » qui est utilisée, puisqu’elle n’est pas accessible dans les temples ou espaces sacrés, mais seulement à une certaine distance. Généralement on ne peut pas approcher de l’eau « sacrée ». Pour bien comprendre cette particularité, on peut lire un texte de Pline le Jeune23 qui nous apprend effectivement que dans le grand sanctuaire du Clitumne, en Ombrie, entre Spolète et Spello, l’eau sacrée n’est accessible qu’au-delà d’une limite donnée : une fois que cette séparation est franchie, l’eau devient profane et on peut par exemple y nager.

Fig. 1. Le site de Jebel Oust, Tunisie (ier-vie s. ap. J.-C.)
© Equipe archéologique de Jebel Oust.

21Il nous reste à dire un mot sur le côté guérisseur des thermes et sanctuaires des eaux. Tous les thermes ne sont pas guérisseurs, et nombreux sont ceux où il n’en est pas question.

  • 24 Voir Pline le Jeune, Lettres 8, 8, 6 : Balineum Hispellates, quibus illum locum Divus Augustus don (...)

22Au bois sacré de la source du Clitumne, par exemple, il existe des thermes, mais ils sont utilisés pour le confort de ceux qui se rendent dans ce site extra-urbain. C’est une commodité qui est liée à l’hospitium, l’accueil et l’hospitalité de tous ceux qui se rendent aux actes cultuels célébrés dans ce grand lieu de culte supra-régional24. Pareillement, dans beaucoup de grands lieux de culte, notamment sur le territoire à l’extérieur des villes, se trouvent des thermes, sans qu’il ne soit question de pratiques médicales quelconques.

23C’est donc une possibilité, mais pas une nécessité. Nous rencontrons beaucoup de problèmes pour établir matériellement les pratiques curatives, et nous dépendons en fait de témoignages extérieurs : des témoignages littéraires, des inscriptions, des ex-voto. Et quand l’eau sert à des pratiques médicales, ce n’est pas, comme nous venons de le voir, l’eau sacrée, pourvue d’un pouvoir divin qui guérit, mais une eau de bonne qualité, possédant diverses vertus, qui est le don d’une divinité propriétaire de la source.

  • 25 Aelius Aristide, Discours sacrés (trad. A.-J. Festugière), Paris, 1986.

24Le fait que des divinités guérisseuses s’associent à des sources ou des thermes n’est pas étonnant. Ces lieux de délassement et de recherche du bien-être étaient propices au soin du corps. Mais encore faudrait-il savoir comment ces dieux guérissaient. Avec l’eau ou sans l’eau ? Esculape en est un exemple. Les fameuses cures d’Aelius Aristide25 auprès d’Asclépios à Pergame en donnent un excellent exemple. Le dieu lui fait faire à peu près tout ce qu’on peut imaginer, mais il ne se sert pas d’eau, du moins dans la thérapie, sauf une fois, quand il ordonne au patient de se jeter dans la mer en plein hiver. Aelius boit uniquement l’eau de la source sacrée pour dormir et avoir des songes pendant lesquels le dieu est censé lui apparaître pour lui annoncer une thérapie. Il faut donc être prudent quand on trouve une statue d’Esculape et d’Hygie dans un lieu de culte bénéficiant d’une source chaude, par exemple : ce n’est pas la preuve qu’Esculape et Hygie étaient les divinités propriétaires de la source. Ils sont souvent associés au véritable propriétaire de la source qu’il s’agisse d’Eaux (Aquae avec un toponyme ou une autre épiclèse), d’une nymphe ou d’une autre grande divinité.

25Donc l’eau peut servir à des thérapies, souvent dans un sens différent de ce qu’on attendrait, si on suivait les mythes du xixe s. Des thermes peuvent se trouver dans des lieux où se pratiquent des thérapies et sans doute y être associés. Mais nous ne savons en fait pas comment cela se passait. Enfin, les thermes étaient généralement ce qu’ils étaient censés être, des lieux pour se baigner, se nettoyer et se délasser. Ainsi les thermes de Jebel Oust étaient-ils certainement curatifs, puisque les bassins d’eau chaude et tiède étaient entourés de nombreuses marches d’escalier qui permettaient à un nombre relativement important de baigneurs de demeurer longtemps assis immergés dans l’eau chaude, ce qui pouvait soulager des douleurs rhumatismales. Encore de nos jours, c’est à cela que sert la source de Jebel Oust. Pourtant, dès la construction de ces thermes, les architectes romains ont cherché à reconstruire le parcours classique des thermes – frigidarium, tepidarium, caldarium – au lieu de se concentrer uniquement sur les bassins chauds.

  • 26 Voir Moretti L., Inscriptiones Graecae Vrbis Romae. 1, Rome, Istituto italiano per la Storia antic (...)
  • 27 Paul. Fest., De uerborum significatione, p. 98 éd. Lindsay, In insula Aesculapio facta aedes fuit, (...)

26Par ailleurs il ne faut pas oublier que tous les dieux peuvent intervenir chacun à sa manière dans un processus curatif, même si Apollon et Esculape sont plus spécialisés. Apollon peut combattre l’épidémie, rétablir l’ordre, de façon plus lointaine, un peu comme Mars peut guérir en défendant le corps ou la communauté contre tout ennemi extérieur. Esculape quant à lui est plus proche des patients, et il touche les organes malades, éventuellement avec des éléments du dispositif sacrificiel26. Certes, Paul Diacre27 écrit que sur l’Île du Tibre on avait construit un temple pour Esculape, parce que les malades sont fortement soulagés par les médecins avec de l’eau. Le Tibre était une eau naturelle et réputée pour cette raison pure (même si la Cloaca maxima débouchait presque en face de l’Île tibérine), ce qui ne nous apprend toutefois pas grand-chose sur la pratique des médecins, ni sur celle d’Esculape, comme nous l’avons vu. Si nous prenons le rapprochement opéré par Paul Diacre pour une référence générale aux thérapeutiques aquatiques des médecins, il faut savoir que cela peut se rapporter à l’utilisation d’eau froide, qui était très en vogue au cours du ier s. ap. J.-C. et n’a pas de rapport direct avec le thermalisme. D’autant plus que sustentare ne signifie pas « guérir », mais plutôt « soigner, soutenir, soulager ».

27En tout cas, l’examen des sanctuaires de sources pourvus de thermes établit avant tout que ce n’est pas la qualité sacrée de l’eau qui guérit, mais une eau bénéfique offerte à ses partenaires humains par une divinité. Au moment où les humains l’utilisent, cette eau est « profane », au sens que les Romains donnaient à ce terme. Elle avait perdu son caractère divin, pour être désormais utilisable par les mortels.

Notes

1 . Voir pour une première approche Scheid J., « Le culte des eaux et des sources dans le monde romain. Un sujet problématique, déterminé par la mythologie moderne », Annuaire du Collège de France. 108e année, 2007-2008, p. 621-637.

2 Virgile, Enéide, 7, 83-84 : …
consulit Albunea, nemorum quae maxima sacro
fonte sonat saeuamque exhalat opaca mephitim.
« … il va consulter le bois au pied de la haute Albunée, la très grande forêt où résonne la source sacrée dont les eaux opaques émettent de redoutables exhalaisons méphitiques » ; Servius, Commentaire de l’Énéide 7, 84 : Sacro Fonte Nullus enim fons non sacer.

3 Grimm J., Deutsche Mythologie, Göttingen, Dieterich, 1844, p. 89-90 ; p. 548-549.

4 Pétigny J. DE, « Compte rendu de M. de Penhouet, Médailles attribuées aux Armoricains… », Revue numismatique 2, 1837, p. 64-70.

5 Bertrand A., La religion des Gaulois, Paris, E. Leroux, 1897, p. 191-212.

6 Rosenzweig L. Th., « Les fontaines du Morbihan », Mémoires lus à la Sorbonne dans les séances extraordinaires du Comité impérial des travaux historiques et des sociétés savantes tenues en avril 1866. Archéologie, Paris, Imprimerie impériale, 1867, p. 235-243, notamment p. 237.

7 Toutain J., Cultes païens dans l’Empire Romain, Paris, E. Leroux, 1907, I, p. 372-284 ; cf. aussi III, p. 307 ; ID., Nouvelles études de mythologie et d’histoire des religions antiques, Paris, 1935, p. 268-294.

8 Jullian C., Histoire de la Gaule. VI, Paris, Hachette, 1920, p. 56.

9 Vaillat C., Le culte des sources dans la Gaule antique, Paris, E. Leroux, 1932, notamment p. 10-11.

10 Grenier A., Manuel d’architecture gallo-romain. IV. Villes et sanctuaires des eaux, Paris, Picard, 1960.

11 S. Deyts, « Cultes et sanctuaires des eaux en Gaule », Archeologia 37, 1986, p. 9-30, notamment p. 19.

12 De Santis G., Storia dei Romani. I, Turin, Bocca, 1907, p. 259 suiv.

13 G. Susini, « Culti salutari e delle acque : materiali antichi nella Cispadana », Studi romagnoli, 26, 1975, p. 321-338, notamment p. 322 : « Si concluderà che difficilmente esiste atto o manifestazione della religiosità antica (e medievale) che non implichi nel fondo il culto idrico ».

14 Eliade M., Traité d’histoire des religions, Paris, Buchet-Chastel, 19742, p. 165-187.

15 Ibid., p. 169.

16 Sébillot P., Folklore de France, notamment au volume II, Paris, E. Guilmoto, 1905, p. 175-303.

17 On relira ici le passage de Sénèque qui analyse ce phénomène, dans Lettres à Lucilius 3, 41, 1-5 : « Si tu arrives devant une futaie antique d’une hauteur extraordinaire, bois sacré où la multiplication et l’entrelacs des branches dérobent la vue du ciel, la grandeur des arbres, la solitude du lieu, le spectacle impressionnant de cette ombre si épaisse et si continue au milieu de la libre campagne te donneront la conviction (de l’intervention) d’une divinité. Cet antre tient sur des rocs profondément minés une montagne suspendue ; il n’est pas de main d’homme ; des causes naturelles ont créé l’énorme excavation : le sentiment d’une obligation rituelle saisira ton âme. Nous vénérons la source des grands fleuves ; des autels marquent la place où une rivière souterraine a soudain largement jailli. On honore d’un culte les sources d’eaux chaudes. La sombre couleur, l’insondable profondeur de leurs eaux ont conféré à certains lacs un caractère sacré. »

18 Festus, De uerborum significatione, p. 424 édit. Lindsay, s. v. Sacer mons : Gallus Aelius ait sacrum esse, quodcumque more atque instituto ciuitatis consecratum sit, siue aedis siue ara siue signum siue locus siue pecunia siue aliud, quod dis dedicatum atque consecratum sit ; Macrobe, Saturnales 3, 3, 2 : sacrum est, ut Trebatius libro primo de religionibus refert, quicquid est quod deorum habetur. Voir Wissowa G., Religion und Kultus der Römer, Munich, Beck, 19122, 385 ; Fredouille J.-C., « Les écrivains et le sacré à Rome », Actes du XIIe congrès de l’Association Guillaume Budé (1988), Paris, Belles Lettres, 1989, 85-115, notamment 98 suiv.

19 Ps. Arist, Probl. 24, 19 : Διὰ τί τὰ θερμὰ λουτρὰ ἱερά ; ἢ ὃτι ἀπὸ τῶν ἱερωτάτων γίνονται, θείου καὶ κεραυνοῦ ;

20 Pour des détails, voir Ben Abed A., Scheid J., « Nouvelles recherches archéologiques à Jebel Oust (Tunisie) », Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, 149-1, 2005, p. 321-349 ; Ben Abed A., Broise H., Scheid J., « Water, Bathing and Gods. Reflections on the so-called Spring-Cults and the Practice of Bathing », in Heike Pösche, Andrea Binsfeld (éd.), Thermae in context-The Roman Bath in Town and Life, colloque Luxembourg, février 2013 (sous presse) ; A. Ben Abed, H. Broise, J. Scheid, « Le sanctuaire de Jebel Oust », in François Baratte, Véronique Brouquier-Reddé (éd.), Du culte aux sanctuaires. Architecture religieuse dans l’Afrique romaine et byzantine, colloque Paris, avril 2013 (sous presse).

21 Rakob Fr., « Le sanctuaire des eaux à Zaghouan », Africa, 3-4, 1969-1970, p. 133-176 ; Ferchiou N., Le chant des nymphes : Les aqueducs et les temples des eaux de Zaghouan à Carthage, Tunis, Nirvana, 2008.

22 Cunliffe B., Davenport P. (éd), The Temple of Sulis Minerva at Bath. 1, The site, Oxford University Press, 1985.

23 Pline le Jeune, Lettres 8, 8 : C. PLINIVS ROMANO SVO S. 1 Vidisti ne aliquando Clitumnum fontem ?… 5 adiacet templum priscum et religiosum : stat Clitumnus ipse amictus ornatus que praetexta ; praesens numen atque etiam fatidicum indicant sortes. Sparsa sunt circa sacella complura totidemque di. Sua cuique ueneratio, suum nomen, quibusdam uero etiam fontes. Nam praeter illum quasi parentem ceterorum sunt minores capite discreti ; sed flumini miscentur, quod ponte transmittitur. 6 Is terminus sacri profanique. in superiore parte nauigare tantum, infra etiam natare concessum. – « Tout près est un temple ancien et respecté ; on y voit debout le Clitumne en personne vêtu et décoré de la prétexte. La divinité réside dans le temple et y rend des oracles, comme l’indique la présence de sortes (c’est-à-dire des baguettes divinatoires). Tout autour de nombreuses chapelles et autant de divinités. Chacune a son culte spécial, son nom et quelques unes même leurs sources. Car outre Clitumne qui est comme le père des autres, il y en a de plus petites, ayant chacune leur lieu d’origine, mais qui viennent se mêler à la rivière sur laquelle est un pont. Celui-ci constitue la limite entre le sacré et le profane. Dans la partie située en amont, on peut uniquement naviguer, en aval on peut même nager. »

24 Voir Pline le Jeune, Lettres 8, 8, 6 : Balineum Hispellates, quibus illum locum Divus Augustus dono dedit, publice praebent, praebent et hospitium. – « Les habitants d’Hispellum, auxquels ce lieu a été donné par le Divin Auguste, offrent le bain aux frais publics, ils offrent aussi l’hospitalité. »

25 Aelius Aristide, Discours sacrés (trad. A.-J. Festugière), Paris, 1986.

26 Voir Moretti L., Inscriptiones Graecae Vrbis Romae. 1, Rome, Istituto italiano per la Storia antica, 1968, no 148 : « En ces jours, [le dieu] révéla à Gaius, un homme aveugle, qu’il devait aller à la base sacrée, et s’y prosterner. Ensuite il devait tourner de droite vers la gauche, placer ses cinq doigts sur la base, lever sa main et la placer sur ses yeux. Et il put à nouveau voir clairement, alors que le peuple qui se trouvait à côté et se réjouissait que des événements glorieux se produisent à nouveau sous notre Empereur Antonin.
À Lucius, qui souffrait de pleurésie et avait perdu tout espoir chez les hommes, le dieu révéla qu’il devait aller et prendre des cendres du triple autel et les mélanger avec du vin et les placer sur son flanc. Et il fut sauvé et exprima publiquement ses remerciements au dieu, et le peuple se réjouit avec lui.
À Julianos, qui crachait du sang, et avait été abandonné par tous les hommes ; le dieu révéla qu’il devait aller et prendre sur le triple autel des fruits d’un cône de pin, et les manger pendant trois jours avec du miel. Et il fut sauvé, revint et offrait publiquement ses remerciements en face du peuple.
À Valerius Aper, un soldat aveugle, le dieu révéla qu’il devait aller et prendre le sang d’un coq blanc avec du miel et fabriquer un baume pour les yeux, et l’appliquer pendant trois jours sur ses yeux. Et il put à nouveau voir, revint et offrit publiquement ses remerciements au dieu. »

27 Paul. Fest., De uerborum significatione, p. 98 éd. Lindsay, In insula Aesculapio facta aedes fuit, quod aegroti a medicis aqua maxime sustententur.

Table des illustrations

Légende Fig. 1. Le site de Jebel Oust, Tunisie (ier-vie s. ap. J.-C.)© Equipe archéologique de Jebel Oust.
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