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Le thermalisme

 | 
John Scheid
, 
Marilyn Nicoud
, 
Didier Boisseuil
, 
et al.

Sources chaudes et eau médicale : un « thermalisme » grec ?

Évelyne Samama

Texte intégral

  • 1 Airs, Eaux, Lieux, 7, 1, ed. et tr. Jacques Jouanna, Paris, Les Belles Lettres, Collection des uni (...)
  • 2 Frontin, Les Aqueducs de la ville de Rome, 9 et 98 et Pline l’Ancien, Histoire Naturelle, 34, 62 ; (...)
  • 3 La bibliographie consacrée aux thermes romains est très abondante, cf. Bains curatifs et bains hyg (...)

1« L’eau contribue pour une très grande part à la santé » ainsi s’exprime, au ve siècle avant notre ère, l’auteur du célèbre traité hippocratique des Airs, Eaux, Lieux1. Faut-il en déduire que le monde grec, qui a posé les premières pierres d’un corpus médical dont la postérité fut immense, a aussi inventé le thermalisme ? Certes, le mot « thermes » vient du grec, puisque l’adjectif thermos signifie chaud et que l’expression therma (s.e. hudata) servait à désigner toutes les sources chaudes. Pourtant, ce sont les Romains qui ont nommé les thermes, en substantivant le féminin pluriel thermai/thermae, pour qualifier, à partir d’Agrippa en 19 a. C.2, le lieu des bains publics, non seulement d’eau chaude mais aussi d’eau froide. Ils ont aussi donné à ces édifices, consacrés aux soins et aux plaisirs du corps, une ampleur et un éclat sans précédent3.

  • 4 Paul Gerbod, Loisirs et santé. Le thermalisme en Europe des origines à nos jours, Paris, Honoré Ch (...)
  • 5 En français, le Dictionnaire historique de la langue française, dir. Alain Rey (Paris, Le Robert, (...)

2Qui s’intéresse au thermalisme antique ne manque pas de lecture : la bibliographie est abondante, bien que de qualité inégale… Si la première compilation collective, intitulée De balneis omnia quae extant apud Graecos, Romanos et Arabas, est publiée à Venise en 1553, la plupart des écrits consacrés aux bienfaits des eaux thermales, souvent sous la plume de médecins, datent du xixe siècle4 et sont contemporains de l’apparition du mot thermalisme5.

  • 6 Ainsi Ricardo M. Mandojana & Bernard Letot, « Historical Outlook of Aquatic Biotoxicology and Baln (...)
  • 7 Paul Gerbod, Loisirs et santé… (op. cit. supra, note 4), p. 9.
  • 8 Maurice Sureau, « Le thermalisme dans l’Antiquité et au Moyen-Âge », La Presse thermale et climati (...)

3Tous les auteurs qui ont proposé des synthèses, généralement laudatives, sur le thermalisme s’accordent à dire que, déjà dans l’Antiquité, les vertus non seulement purificatrices mais aussi curatives des eaux étaient connues dans l’ensemble du monde méditerranéen6. On lit ainsi que « Le thermalisme est une forme de médecine particulière, issue, semble-t-il, des premiers âges de l’Humanité »7. Ces « premiers âges de l’Humanité » incluent, dans un continuum antique8, le monde grec qui, du fait de la légitime célébrité des établissements romains, se trouve, pour ainsi dire, subsumé dans les eaux romaines.

  • 9 Si l’on en croit les informations publicitaires diffusées par l’Office de tourisme hellénique.

4De nos jours, on considère que le thermalisme consiste en un recours à des eaux, dites thermales ou hydrominérales aux vertus chimiques (sulfureuses, alcalines, salines, iodées, chlorurées), qui, une fois captées, sont proposées aux patients sous forme de bains, de douches, de bains de vapeur, d’inhalation ou de boisson. Assurément, les Grecs, dans ce domaine, ne manquent pas d’atouts, par la présence de 752 sources chaudes sur le seul territoire de la Grèce actuelle9, alors que le monde grec antique s’étendait largement au-delà de ces frontières.

  • 10 Garrett G. Fagan, « The Genesis of the Roman Public Bath : Recent Approaches and Future Directions (...)
  • 11 Sur Hippocrate (environ 460-370) et, plus généralement, sur la pratique médicale dans le monde gre (...)
  • 12 Signalons qu’il ne sera toutefois question ici que de la pratique des bains et non de l’eau comme (...)

5Pour étudier le « thermalisme » dans le monde grec, je me suis donc posé une double question : le recours conscient et volontaire à l’eau curative, clairement identifiée et dans des édifices aménagés à cette fin, était-il romain10 ou déjà grec ? Et dans quelle mesure pouvait-il être mis en rapport avec la médecine hippocratique11, première expression d’une thérapeutique rationnelle ? En d’autres termes, les médecins grecs de l’époque classique et hellénistique ont-ils admis, voire encouragé, la fréquentation des sources chaudes auxquelles ils reconnaissaient quelque vertu curative12 ?

6Le monde grec a conservé, tout au long de son histoire, l’apport parallèle de la médecine hippocratique et des sanctuaires de dieux guérisseurs, dont, au premier chef ceux d’Asclépios, dieu de la médecine, honoré dans des Asklepieia dont le nombre et l’éclat ont augmenté au fil des siècles. On pouvait donc imaginer que le rôle des médecins, associés aux responsables religieux, comme auteurs de prescriptions thérapeutiques fondées sur les eaux curatives, allait donner naissance à une première forme d’établissement de soins.

7Rappelons d’abord les usages de l’eau pour les soins externes du corps par les médecins hippocratiques, puis nous tenterons d’analyser les relations entre les médecins grecs et les eaux dites curatives, qu’elles soient consacrées aux Nymphes ou à quelque autre divinité aux pouvoirs guérisseurs et, enfin, de proposer une date et une explication à l’apparition d’un « thermalisme grec ».

  • 13 La Collection (ou Corpus) hippocratique est un ensemble d’un peu plus de soixante textes, dont la (...)
  • 14 Airs, Eaux, Lieux, ed. et tr. J. Jouanna, CUF, 1996. Cf. aussi J. Jouanna, « L’eau dans la médecin (...)
  • 15 Le texte présente ainsi, dans un premier temps, trois parties consacrées, comme l’indique le titre (...)

8Pour qui s’intéresse à l’eau dans les écrits hippocratiques13, le traité des Airs, eaux, lieux est une lecture indispensable14. Il est destiné au médecin itinérant et lui permet d’améliorer son pronostic, par l’observation de la situation géographique de la cité dans laquelle il vient d’arriver15. Il y est donc question, sans précision de sa température, de l’eau de source.

  • 16 Le génitif en est hudatos, cf. Françoise Skoda, « L’eau et le vocabulaire de la maladie », in L’ea (...)
  • 17 Grâce aux fouilles archéologiques, le site de Knossos et la plupart des palais mycéniens, comme Py (...)

9En grec, le mot le plus courant est évidemment hudôr16, qui désigne l’élément liquide en général, l’eau du ciel comme celle de la terre. En relation avec le corps humain, l’eau est évidemment utilisée, et ce depuis l’époque des palais crétois17, à la fois pour s’immerger et pour se désaltérer. Comme cette communication laisse délibérément de côté l’eau à boire, il sera question du bain chaud comme délassement, puis comme remède.

  • 18 Eduard Bäumer, Die Geschichte des Badewesens, Breslau, J. U. Kern, 1903, p. 20-21 ; Angelica G. Pa (...)
  • 19 Ainsi Ulysse et ses compagnons se baignent-ils dans la mer avant de prendre un bain chaud ; ce n’e (...)
  • 20 Les Phéaciens, ce peuple qui réunit, aux yeux du poète, toutes les qualités, ne manquent pas une o (...)
  • 21 De nombreuses illustrations en sont rassemblées par Karl Sudhoff, Aus dem antiken Badewesen. Mediz (...)

10Si le bain est habituel dès l’époque homérique18, il revêt, pour les héros, la double valeur de purification après les meurtres lors des combats et celle d’un délassement nécessaire après l’effort physique19. La belle baignoire bien polie (asaminthos) est alors un meuble apprécié des « élites », les aristoi20. Le bain délassant, individuel ou collectif, parfois sous forme de simples douches ou d’aspersion, est aussi celui pratiqué dans les palestres depuis l’époque archaïque comme le montrent plusieurs vases à figures rouges mettant en scène de jeunes athlètes autour de vasques21.

  • 22 Platon, Timée, 82 a, tr. E. Chambry, Paris, GF, 1969.
  • 23 Il s’agit de l’auteur de Génération/Nature de l’enfant ainsi que celui de Maladies IV (3 et 32) (f (...)
  • 24 Régime 35, ed. et tr. Robert Joly, CUF, 1967. Ce traité date également de la fin du ve ou du début (...)
  • 25 « L’eau est froide et humide » (Régime 52). Telle est la mention laconique du traité du Régime. À (...)
  • 26 Cf. Laurence Villard, « Le bain dans la médecine hippocratique », in L’eau, la santé… (op. cit. no (...)
  • 27 Régime des maladies aiguës, 65, 1, ed. et tr. Robert Joly, CUF, 1972.
  • 28 Sur le double sens de loutron, bain et libation, cf. Christine Mauduit, « Bain et libations : à pr (...)
  • 29 Cf. Julian Marcuse, Hydrotherapie im Alterthum, Stuttgart, Ferdinand Enke, 1900 (dissertation de 4 (...)
  • 30 Régime, 75, 3 ; 82, 3 ; 89, 6 et 90, 7.

11Pour comprendre le rôle de l’eau dans le corps humain, selon le système de pensée hellène, il faut se rappeler que la médecine hippocratique, dans les premiers de ses écrits, est encore profondément influencée par la philosophie ionienne qui fait de l’eau l’un des quatre éléments constitutifs du corps humain22. Deux traités hippocratiques de la fin du ve siècle citent ainsi l’eau parmi les humeurs (entendons les liquides) qui composent le corps23 et pour l’auteur du traité du Régime, le corps de l’homme, comme celui des autres êtres vivants, est constitué à partir de feu et d’eau, indissociables et complémentaires24. Les mentions de l’eau dans le corpus hippocratique s’appuient donc souvent sur des conceptions globales et philosophiques25 de sorte qu’une immersion temporaire contribue à la santé et n’est pas, à l’époque classique, présentée comme une habitude d’hygiène personnelle. Qu’il soit chaud (thermolousia) ou froid (psychrolousia), le bain appartient ainsi à l’« arsenal thérapeutique » des médecins hippocratiques26 : « Le bain est utile à beaucoup de malades, qu’on y recoure continuellement ou non »27. Les mots de la famille de louein (laver, baigner) sont nombreux dans le corpus hippocratique28, et les textes chirurgicaux mentionnent le bain pour ses vertus curatives29. Les bains sont intégrés à un ensemble de conseils diététiques30, comme un régime adapté, une activité physique personnalisée et un sommeil réglé.

  • 31 Régime 72, 1.
  • 32 L’immersion dans l’eau chaude est donc conseillée aux personnes âgées, auxquelles elle restitue l’ (...)

12Les effets attendus du bain chaud sont le relâchement et la détente du corps : « Prendre de préférence des bains de vapeur doux, sinon, un bain chaud et abondant, détendre le corps le plus possible »31. L’eau chaude humidifie et fait grossir32.

  • 33 Usage des liquides, 3, 1-2, ed. et tr. Robert Joly, CUF, 1972.
  • 34 Régime, 45 : « l’élément salé est laxatif ». Les auteurs d’époque impériale préconisent aussi les (...)
  • 35 Le mot thalassothérapie apparaît pour la première fois dans la thèse de médecine du docteur Labona (...)
  • 36 Cf. les lignes peu utiles de G. Rocca-Serra, « La mer, agent thérapeutique dans l’Antiquité classi (...)

13Les médecins recommandent même dans certains cas de faire chauffer l’eau de mer : « L’eau de mer s’utilise dans les cas de prurit ou de démangeaisons, chaude, en bain ou bain de vapeur »33. Ce qui importe au médecin est que l’eau de mer combine les qualités respectives de l’eau et du sel34. Néanmoins, la thalassothérapie n’est pas, comme pourrait le laisser penser ce vocable35, une thérapeutique grecque, et les médecins hippocratiques, dans leur ensemble, ne considèrent pas le bain de mer comme un remède efficace36.

  • 37 Usage des liquides, I, 1 : « L’eau potable est la meilleure pour le cabinet médical ».
  • 38 Régime des maladies aiguës, 65, 1 : « il faut parfois en limiter l’usage, parce que les gens n’ont (...)
  • 39 Fractures 7, ed. E. Littré, vol. III, 1841. Il en est de même, entre deux pansements, dans les cas (...)
  • 40 Régime des maladies aiguës, 65, 1 : pour éviter d’exposer le malade à une chaleur trop vive ainsi (...)
  • 41 Régime, 62, 4, de même que 62, 6 et 7.

14Pour les soins médicaux, une eau douce (« potable », hudôr potimon) doit être privilégiée37. Pour autant, seules quelques maisons disposent de l’aménagement nécessaire à une « balnéothérapie »38. Il est donc vraisemblable que l’aspersion était préférée à l’immersion. Cette pratique est systématique en cas de blessure : lorsque l’attelle est ôtée après une fracture, il convient de procéder, une fois le pansement enlevé, à une aspersion d’eau chaude39. Les bains chauds40 sont prescrits contre les courbatures41.

  • 42 Régime, 82, 3 et 89, 8. En cas de frissons le matin, sont prescrits d’abord des bains chauds (ther (...)
  • 43 En été sont recommandés les bains tièdes, Régime, 68, 11.
  • 44 Régime des maladies aiguës, 67, 1-2.
  • 45 Le bain chaud thérapeutique obéit donc à des règles strictes, car « si une ou plusieurs conditions (...)
  • 46 Usage des liquides, 1, 4.

15Le médecin doit toujours choisir le bon moment en fonction du patient42 et adapter le traitement au climat et aux saisons43. Si le malade est trop affaibli, nauséeux ou souffre de douleurs du ventre, le bain doit être évité44. Il convient en effet, dans l’ensemble, de limiter son usage thérapeutique45, car une fois de plus, l’excès nuit : « L’eau chaude provoque, pour ceux qui en usent trop, les dommages suivants : amollissement des chairs, impuissance des nerfs, engourdissement de la raison, hémorragies, évanouissements et cela jusqu’à la mort »46.

  • 47 Airs, Eaux, Lieux 1, 2. L’odeur et le goût servent de critères pour déterminer la qualité de l’eau (...)

16Concluons sur cet usage externe de l’eau dans la médecine hippocratique : s’ils acceptent et préconisent dans certaines conditions la pratique des bains thérapeutiques et individuels dans de l’eau douce chauffée, les médecins déconseillent le recours aux eaux minéralisées47. Ils sont donc bien éloignés des pratiques habituelles au thermalisme. Le recours aux sources chaudes comme moyen thérapeutique est pourtant connu. Il convient donc d’abandonner temporairement la médecine hippocratique de l’époque classique pour nous intéresser à l’eau des sanctuaires.

  • 48 Se laver les mains est obligatoire avant la prière, comme Télémaque avant la prière à Athéna, Odys (...)
  • 49 John Scheid, « Sanctuaires et thermes sous l’Empire », in Les thermes romains, actes de la table r (...)
  • 50 Récemment encore, une jeune chercheuse belge, étudiant les cultes guérisseurs en Carie, après avoi (...)

17L’eau nettoie et l’eau purifie48 : si tous les sanctuaires consacrés aux dieux guérisseurs comportent une fontaine ou une source, la proposition inverse n’est pas vraie. Postuler la consécration aux divinités de la médecine de tous les sanctuaires disposant d’un aménagement pour la présence d’eau courante serait erroné, car la plupart des sanctuaires, y compris ceux de divinités qui n’étaient pas considérées comme dotées de pouvoir guérisseurs, bénéficient d’une source49. Certes, il semble que la plupart des sources chaudes connues dans l’Antiquité aient été entourées par des constructions, ce qui a permis aux archéologues de conclure qu’il s’agissait d’établissements de soins50. Mais en ce domaine, la chronologie doit être prise en compte avec attention.

  • 51 Les monnaies de la cité d’Himère, aujourd’hui Termini Imerese sur la côte septentrionale de la Sic (...)
  • 52 Martine Breuillot, « L’eau et les dieux de Messénie », Dialogues d’histoire ancienne, 11, 1985, p. (...)
  • 53 Cf. une dédicace à Asclépios ( ?), aux Nymphes et à l’archiatros ( ?) du IIe-IIIe s. p. C. (E. Sam (...)
  • 54 D’après le chercheur néerlandais J. H. Croon, même les attestations de sanctuaires consacrés à Apo (...)
  • 55 Selon le lexique grec du xe siècle p. C. attribué à Suidas, le nom de « Bains d’Héraclès », Hérakl (...)
  • 56 J. H. Croon, « Artemis Thermia and Apollo Thermios », Mnemosyne 9, 1956, p. 193-220.
  • 57 Trouvée dans la petite île d’Ischia, dans le golfe de Naples, une dédicace du médecin Ménippos (E. (...)
  • 58 Le culte des sources chaudes était en effet légitimement lié aux dieux des profondeurs de la terre

18De nombreuses sources chaudes sont connues à travers le monde grec, de la Sicile51 à la Phrygie, en passant par le Péloponnèse52, la Thessalie et le Pont53. Elles sont, pour la plupart, consacrées à des divinités54, souvent Héraclès55, mais aussi d’autres, comme Apollon56, les Nymphes57, Hadès58 et Corè. Quand certains pèlerins recouvraient la santé après une visite au sanctuaire, il n’était nul besoin d’invoquer Asclépios : les eaux guérissent parce qu’elles sont investies de la puissance des divinités et ceci sans qu’il soit nécessaire de postuler aucune relation avec la médecine.

  • 59 Estée Dvorjetski, « Thermo-Mineral Waters in the Eastern Mediterranean Basin, Historical, Archaeol (...)
  • 60 Cf. J. H. Croon, « Heracles at Lindus », Mnemosyne 6, 1953, p. 283-299.
  • 61 Albert Carnoy, « Les nymphes des sources en Grèce », Le Museon 69, 1956, p. 187-195.
  • 62 L’installation d’Asclépios dans le panthéon grec est postérieure au dernier quart du Ve siècle. Il (...)
  • 63 Emma J. & Ludwig Edelstein, Asclepius. A Collection and Interpretation of the Testimonies, Baltimo (...)
  • 64 Rudolf Herzog, « Der Betrieb der antiken Heilstätten nach den Ausgrabungen », Bericht über den VI (...)
  • 65 R. Ginouvès, L’établissement thermal de Gortys d’Arcadie, Paris, J. Vrin, 1959.
  • 66 Strabon 8, 28, 1. Scopas était fils d’Aristandros de Paros, cf. La sculpture grecque. Sources litt (...)
  • 67 Hygie, qu’elle soit épouse ou fille d’Asclépios, devient une divinité autonome et reçoit un culte (...)

19Quoi qu’il en soit et pour notre propos, il faut noter que les cultes guérisseurs et en particulier le culte d’Asclépios semblent systématiquement présents à partir de la fin du ive siècle, s’installant sur les sites anciens des sources chaudes59, autrefois consacrés à Héraclès60, aux Nymphes61 ou à d’autres divinités62. Ainsi l’illustre Asclépieion de Cos est-il consacré seulement dans la seconde moitié du ive siècle a. C., et ce n’est qu’au siècle suivant que le dieu étend son influence sur les sanctuaires des îles de l’Égée63. À Cos même, un culte des Nymphes joint à celui d’Asclépios, mais probablement antérieur à lui, est attesté au ive siècle64. Dans le sanctuaire de Gortys d’Arcadie65, se dressait la statue66 d’Asclépios et d’Hygie67 par Scopas, l’un des plus célèbres sculpteurs du ive siècle.

  • 68 René Ginouvès, « Dieux guérisseurs et sanctuaires de sources dans la Grèce antique », in Dieux gué (...)
  • 69 Une inscription, découverte il y a fort longtemps, peut servir d’illustration pour l’installation (...)

20Le développement des cultes guérisseurs, au cours de l’époque hellénistique, bénéficie donc en premier lieu à ce dieu, dont les sanctuaires se multiplient : « Il y en eut plus de deux cents »68. Parmi les plus célèbres, Épidaure et Cos, mais aussi Athènes, Corinthe et Pergame, proposent des aménagements grandioses, des terrasses et des piscines69.

  • 70 René Ginouvès, Balaneutikè (op. cit. supra note 18), p. 357-358.

21À propos de l’époque d’influence romaine (iie siècle a. C.-iie siècle p.C.), les archéologues s’accordent : « On constate en effet le développement progressif, dans les sanctuaires d’Asclépios, d’installations balnéaires plus importantes que ne l’impliqueraient les ablutions […] C’est que le bain intervenait aussi dans ces sanctuaires, cette fois après la consultation oraculaire, dans la cure médicale, parmi les moyens qu’indiquait le dieu pour rétablir la santé, au même titre que les remèdes, ou la diète, ou les exercices physiques »70.

  • 71 Ils incluent alors des aménagements, destinés à distraire les patients, qui ne sont pas sans rappe (...)
  • 72 Karl Strobel, « Thermenanlagen in Kleinasien : Romanisierung der hellenistischen Urbanität », in R (...)
  • 73 Deipnosophistai XII, 15 : en ta balaneia loutrochooi. Les garçons de bain sont qualifiés de parach (...)

22Les sources chaudes, devenues des sanctuaires de dieux guérisseurs, se transforment, probablement à partir du Ier siècle a. C., en établissements de bains71. En somme, le « thermalisme » grec, contrairement aux habitudes romaines qui ne tardent pas à l’oblitérer, grâce à la conquête par les Romains de l’ensemble de la Méditerranée, pourrait avoir trouvé naissance dans les sanctuaires ou autour des sources chaudes72. En effet, toutes les mentions de leur utilisation se trouvent dans des textes postérieurs au iie s. avant notre ère. Le développement des pratiques que l’on pourrait qualifier d’hydrothérapie justifie le développement architectural des installations des sanctuaires à Cos, comme à Épidaure ou à Pergame. Il faut donc admettre que les Romains ont eu, en la matière, une influence prégnante. Athénée de Naucratis rapporte que les Sybarites sont « les premiers à avoir conçu des verseurs d’eau dans les bains, et les premiers encore à avoir créé la fonction de garçons de bains »73. L’Italie du Sud avait évidemment adopté, avant la Grèce continentale, les habitudes des thermes à la romaine.

23Ceci permet une première conclusion : dans le monde grec avant le iie siècle a. C., les sources chaudes accueillent les pèlerins et sont réputées efficaces, mais cette action (dunamis) n’est mise en relation ni, évidemment, avec les propriétés chimiques, ni avec des soins médicaux. Elle résulte des forces de la terre et de celles de la divinité à laquelle le sanctuaire est consacré. Faire des Asclepieia les premiers établissements thermaux au sens moderne est donc abusif. D’autres influences sont à prendre en compte dans le développement des bâtiments consacrés aux soins, comme l’institution grecque du gymnase.

  • 74 Jean Delorme, Gymnasion : étude sur les monuments consacrés à l’éducation en Grèce des origines à (...)
  • 75 Fikret Yegül, Baths and Bathing in Classical Antiquity, New York, MIT Press, 1992, p. 17-29.
  • 76 Il n’est pas utile de songer à une installation de bain ou de piscine pour les époques antérieures (...)
  • 77 Les bains les plus anciens identifiés par F. Yegül appartiennent pourtant à des sanctuaires, ainsi (...)

24À l’époque hellénistique, la plupart des cités qui se veulent de culture grecque font en effet édifier un gymnase74, lieu de l’exercice physique, mais aussi lieu d’éducation et de formation des jeunes gens. L’archéologue F. Yegül a estimé que le gymnase grec devait être considéré comme l’ancêtre des thermes romains car il devait assurer aux athlètes un accès aménagé à l’eau75. Il est probable que, pour le bien-être et l’hygiène des jeunes gens, la fourniture d’eau accompagnait en effet celle de l’huile76. Pourtant, les plans présentés avec des loutra, pièces réservées aux bains77, montrent tous des réaménagements de l’époque romaine.

  • 78 Les bains publics, balaneia, dont les archéologues ont trouvé de rares exemples du ve siècle (Olym (...)
  • 79 F. Yegül, op. cit. (supra note 75), p. 355 : « There is no reference in ancient sources to the use (...)

25Il convient donc d’écarter aussi cette piste et d’affirmer que le gymnase n’a jamais été prévu pour l’accueil de patients ou de curistes, pas plus que le balaneion, établissement de bains publics78. On ne trouve, dans les textes anciens, aucune référence à l’utilisation de tout ou partie de l’édifice des bains publics à des fins médicales79. Il n’est pas non plus fait mention d’établissements de bains réservés aux malades, en dehors des bains rituels dans les sanctuaires d’Asclépios.

  • 80 L’un des plus anciens exemples d’une sorte d’installation médicale concerne Aidipsos, sur la côte (...)
  • 81 Strabon, 10, 1, 9.
  • 82 Plutarque, Vie de Sulla, 26, 4-5, tr. Anne-Marie Ozanam, Paris, Gallimard, 2001. L’épisode se situ (...)

26On peut donc avancer que le « thermalisme grec » n’existe pas ou, du moins, pas avant l’époque romaine (à partir du ier siècle a. C.), quand il naît de la fusion entre la nouvelle habitude des thermes romains et le développement des sanctuaires guérisseurs. Il émerge donc indirectement de la tradition religieuse et non des pratiques sportives liées aux gymnases. Aucune attestation n’illustre en effet des pratiques d’hydrothérapie grâce à l’eau des sources chaudes avant 300 a. C. et les témoignages sont extrêmement rares pour les deux siècles suivants80. Il faut attendre le ier siècle a. C. pour lire une indication de traitements médicaux, notamment avec l’exemple de L. Cornelius Sulla. L’épisode est mentionné par Strabon81 puis raconté par Plutarque : « Pendant son séjour à Athènes, les jambes de Sulla furent frappées par une paralysie douloureuse accompagnées de lourdeurs ; c’est ce que Strabon appelle le balbutiement de la goutte. Il se rendit par mer à Aidipsos pour y prendre les eaux chaudes »82.

  • 83 L’eau du sanctuaire d’Épidaure, l’un des plus connus du monde grec, ne possède aucune propriété th (...)
  • 84 Oribase de Pergame (ca 325-395) fut le médecin de l’empereur Julien (de 361 à 363) auquel il dédia (...)
  • 85 Oribase, Synopsis, I, 29, ed. et tr. E. Bussemaker et Ch. Daremberg, Paris, Imprimerie nationale, (...)
  • 86 La longue liste des maladies pour lesquelles les « Anciens » auraient recommandé les bains chauds (...)

27Loin d’avoir disparu et sans réelle concurrence à l’égard de la médecine dite « rationnelle », les sanctuaires et les cultes guérisseurs se maintiennent en effet, tout au long de l’Antiquité et offrent, par la présence des ruisseaux et un cadre verdoyant et calme, une situation propice à la détente et à l’amélioration de la santé83, tout comme par la suite les établissements thermaux… Au ive siècle de l’ère chrétienne, Oribase84 peut affirmer que : « Les bains d’eau minéralisée sont ou alcalins, ou salins, ou alumineux, ou sulfureux, ou bitumeux, ou vitrioliques, ou ferrugineux ; d’autres enfin ont des propriétés desséchantes et échauffantes et conviennent surtout aux constitutions froides et d’une humidité très prononcée… »85. C’est que les siècles ont passé et les mentalités des médecins ont changé86.

  • 87 Maladies des femmes, 1, 46. 54-56.
  • 88 Son contemporain, Lucien de Samosate, rédige un petit texte intitulé Hippias ou le bain, éloge de (...)
  • 89 Sur l’usage médical des thermes romains, dans l’espace nommé balineum, voir Garrett G. Fagan, « Ba (...)
  • 90 Galien, De methodo medendi 5, 13 [ed. C. G. Kühn 10, 369], 8, 2 [K. 10, 536], 8, 3 [K. 10, 552-553 (...)

28Ainsi Soranos d’Éphèse, souvent invoqué pour signifier l’importance des eaux thermales dans les soins dispensés, notamment aux femmes, vécut au début du iie s. de notre ère87. À son époque88, la fréquentation des bains d’eau curatives, que l’on pourrait assimiler au thermalisme, semble avoir concerné également un public féminin, ce qui ne doit pas surprendre, étant donné la conception antique de la femme comme humide et liée à l’élément aquatique. Il semble qu’au ier siècle p. C., des établissements aient accueilli spécialement les malades89. De son côté, Galien de Pergame (ca 129-216) accompagne volontiers quelques riches Romaines aux thermes, afin de veiller aux soins prodigués90.

29Il est temps de dresser un bilan.

  • 91 Garrett G. Fagan, « The Genesis of the Roman Public Bath : Recent Approaches and Future Directions (...)
  • 92 Cf. J. H. Croon (art. cit. supra note 62), p. 244.

30Les sources chaudes n’étaient apparemment intégrées à aucun sanctuaire d’Asclépios durant l’époque classique et aucune attestation de pratique thermale encadrée par des médecins n’est connue pour les ve et ive siècles. Ce n’est qu’à partir du iie siècle a. C. que s’établit progressivement le lien entre sources chaudes, sanctuaires guérisseurs et traitements médicalisés, comprenant l’immersion dans l’eau chaude91. Les historiens ont globalement admis la progressive mainmise du dieu Asclépios sur de nombreux sanctuaires antérieurement consacrés à d’autres divinités92. Mais il me semble que personne n’a tenté d’expliquer pourquoi les lieux, qui deviennent sous l’Empire romain des sanctuaires où se déroulent des activités relevant du thermalisme, n’ont jamais été mentionnés par les médecins grecs à l’époque classique, alors que les vertus des eaux pouvaient être connues. Personne non plus ne s’est demandé pourquoi et comment le changement s’était opéré autour du iie siècle a. C.

  • 93 Mirko D. Grmek, « Les vicissitudes des notions d’infection, de contagion et de germe dans la médec (...)

31Il semble que les deux questions sont liées. À la première, je pense pouvoir suggérer une réponse, en m’appuyant sur la démonstration du Professeur M. D. Grmek à propos de la contagion93. En effet, cherchant à expliquer pourquoi ce sont les historiens, comme Thucydide ou Diodore, et les poètes, comme Lucrèce ou Virgile, qui en ont donné une description si précise, alors que les traités hippocratiques conservaient un silence complet sur le phénomène, M. D. Grmek montre que les médecins ont refusé de prendre en compte la transmission des maladies d’un individu à un autre parce que cette explication leur semblait trop proche de la théorie des miasmes religieux.

32Par un processus similaire, il se pourrait que les médecins hippocratiques aient nié les possibles effets des sources thermales, car elles étaient consacrées à des divinités et que les guérisons éventuelles ne pouvaient être que placées au crédit des dieux – dont, à l’époque classique, les médecins cherchent à tout prix à se détacher. Cet « obstacle épistémologique » qui consiste pour les Hippocratiques à vouloir évacuer toute origine divine à la maladie et donc à rejeter les traitements en lien avec les divinités a pu empêcher le recours aux sources chaudes par les médecins à l’époque classique.

33Venons-en donc enfin à la seconde question : pourquoi et comment le revirement fut-il possible dans les siècles suivants et en particulier au iie siècle a. C. ?

  • 94 Pour la situation à Rome, cf. Philippe Mudry et Jackie Pigeaud, Les écoles médicales à Rome, Genèv (...)
  • 95 Theodor Meyer-Steineg, Das Medizinische System der Methodiker, eine Vorstudie zu Caelius Aurelianu (...)

34Assurément, dans les siècles qui ont suivi Hippocrate et ses premiers disciples, la médecine a largement évolué. La multiplication des écoles (haireseis) médicales à partir du iiie siècle avant l’ère chrétienne bouleverse la « rationalité » des premiers Hippocratiques. La pensée médicale se morcelle et les conflits se multiplient entre tenants de positions opposées94. Si les Dogmatiques demeurent attachés à une explication strictement rationnelle et théorique des causes des maladies, dans un schéma mental de microcosme fermé et philosophiquement satisfaisant, les Empiriques refusent, de leur côté, toute théorie médicale au profit, comme leur nom l’indique, de l’application des résultats de l’observation et les Pneumatistes tendent, pour leur part, à tout expliquer par le principe du souffle et de l’air. Les Méthodiques95, enfin, sont adeptes d’une médecine simplifiée et de remèdes modérés. La doctrine des médecins se transforme ainsi en une mosaïque, bien loin de l’unité intellectuelle à laquelle aspiraient certains théoriciens de la tradition hippocratique. Dans ce cadre nouveau et hétéroclite, il ne semble pas étonnant qu’aient pu fleurir des médecines « parallèles ».

  • 96 Galien ne se prive pas de critiquer ses « confrères », cf. Véronique Boudon-Millot, Galien de Perg (...)
  • 97 A la suite de son fondateur, Asclépiade de Bithynie (fl. 100 a.C.), ses représentants sont Antonio (...)
  • 98 Ils ont nom Aquae Sextiae (Aix-en-P.), Aquis Calidis (Vichy), Aquae Gratianae (Aix-les-Bains), Aqu (...)

35Cette grande souplesse dans les doctrines médicales, combinée à la possible méfiance à l’égard des médecins parfois mal ou peu formés96, permet aussi le nouveau développement de la médecine des sanctuaires comme ont voulu la nommer certains. La variété des théories médicales aurait ainsi donné naissance à une forme de « thermalisme grec » qui profite aussi des apports de la doctrine méthodique97 prônant la pratique des bains comme hygiène de vie et comme traitement. Sous l’influence des thermes romains, sources chaudes et eaux sacrées joignent leurs dunameis dans le cadre grandiose de nouveaux établissements98 qui accueillent le plus grand nombre, unissant par le projet d’une hygiène souhaitée, et grâce à la variété des usages de l’eau, toutes les aspirations des hommes à la santé.

Notes

1 Airs, Eaux, Lieux, 7, 1, ed. et tr. Jacques Jouanna, Paris, Les Belles Lettres, Collection des universités de France [CUF], 1996.

2 Frontin, Les Aqueducs de la ville de Rome, 9 et 98 et Pline l’Ancien, Histoire Naturelle, 34, 62 ; 35, 26 ; 36, 189.

3 La bibliographie consacrée aux thermes romains est très abondante, cf. Bains curatifs et bains hygiéniques en Italie, de l’Antiquité au Moyen Âge, études réunies par Marie Guérin-Beauvois et Jean-Marie Martin, Rome, Cefr, 2007 et Ernst Künzl, Die Thermen der Römer, Stuttgart, Konrad Theiss, 2013.

4 Paul Gerbod, Loisirs et santé. Le thermalisme en Europe des origines à nos jours, Paris, Honoré Champion, 2004, en fournit une liste dans les notes des p. 9-25. On peut y ajouter Friedrich Hoffmann, qui publie en 1744 dans les Wöchentliche Hallische Anzeigen, 7, 1744, p. 97-108 un article intitulé « Abhandlungen vom Gebrauch der Bäder bey (sic) den Alten ». Pour une bibliographie plus récente, cf. Hubertus Manderscheid, Ancient Baths and Bathing : A Bibliography for the years 1988-2001 [Journal of Roman Archaeology, Suppl. Ser. 55,] Portsmouth, Rhode Island, 2004. L’archéologie a évidemment permis de mieux connaître les thermes romains (e.g. Inge Nielsen, Thermae et Balnea, The Architecture and Cultural History of Roman Public Baths, Aarhus, University Press, 1993 (1990), 2 vols.), mais des ouvrages récents prennent en compte aussi les établissements grecs, comme Marie Eudokia Wassenhoven, The Bath in Classical Antiquity. The Peloponnese [BAR International Series 2368], Oxford, Archeopress, 2012 ou Sandra J. Lucore & Monica Trümper, Greek Baths and Bathing Culture [Babesch Suppl. 23], Leuven, Peeters, 2013.

5 En français, le Dictionnaire historique de la langue française, dir. Alain Rey (Paris, Le Robert, 1992) note s.u. que le mot thermalisme a été proposé par R. de Radonvilliers en 1845 et repris en 1904 à propos de la science des eaux thermales, puis de l’exploitation des stations, n’entrant dans le dictionnaire qu’en 1933.

6 Ainsi Ricardo M. Mandojana & Bernard Letot, « Historical Outlook of Aquatic Biotoxicology and Balneology as Related to Dermatology », Clinics in Dermatology 5, 1987, p. 1-7 ; Andrew J. Adler, « Water immersion : lessons from Antiquity to Modern Times », in R. Bourke, N. P. Mallick, V. E. Pollak (ed.), Moving points in Nephrology, Contribution to Nephrology, no 102, Basel, Karger, 1993, p. 171-186 ; Hirak B. Routh, et al., « Balneology, Mineral Water, and Spas in Historical Perspective », Clinics in Dermatology 14, 1996, p. 551-554 ; Hirak B. Routh & Kazal R. K. Bhowmi, « Basic Tenets of Mineral Water. A Glossary of Concepts Relating to Balneology, Mineral Water and the Spa », Clinics in Dermatology 14, 1996, p. 549-550. L’histoire des traitements de balnéothérapie intéresse non seulement les dermatologues, mais aussi les rhumatologues, cf. A. von Tubergen & S. van der Linden, « A Brief History of Spa Therapy », Annals for Rheumatic Diseases 61, 2002, p. 273-275, et même les psychiatres, comme William A. Frosch, « “Taking the waters” – Springs, wells, and spas », The FASEB Journal 21, 2007, p. 1948-1950.

7 Paul Gerbod, Loisirs et santé… (op. cit. supra, note 4), p. 9.

8 Maurice Sureau, « Le thermalisme dans l’Antiquité et au Moyen-Âge », La Presse thermale et climatique, 1 décembre 1937, p. 1-12 ; R. Flurin, « Histoire du thermalisme, l’Antiquité, le Moyen Âge et la Renaissance », La Presse thermale et climatique 136-3, 1999, p. 165-178. L’article de Luigia Melillo, « Il termalismo nel mondo antico », Medicina nei Secoli 7, 1995, p. 461-483 n’apporte pas d’information importante.

9 Si l’on en croit les informations publicitaires diffusées par l’Office de tourisme hellénique.

10 Garrett G. Fagan, « The Genesis of the Roman Public Bath : Recent Approaches and Future Directions », American Journal of Archaeology 105, 2001, p. 403-426.

11 Sur Hippocrate (environ 460-370) et, plus généralement, sur la pratique médicale dans le monde grec de l’époque classique, on lira avec profit la remarquable synthèse de J. Jouanna, Hippocrate, Paris, Fayard, 1995 (ed. pr. 1992).

12 Signalons qu’il ne sera toutefois question ici que de la pratique des bains et non de l’eau comme boisson.

13 La Collection (ou Corpus) hippocratique est un ensemble d’un peu plus de soixante textes, dont la rédaction s’étend, depuis le ve siècle avant notre ère, sur plus de 500 ans cf. J. Jouanna, op. cit. supra note 11.

14 Airs, Eaux, Lieux, ed. et tr. J. Jouanna, CUF, 1996. Cf. aussi J. Jouanna, « L’eau dans la médecine au temps d’Hippocrate », in L’eau en Méditerranée dans l’Antiquité et au Moyen Âge, Actes du xxiie colloque de la villa Kérylos, dir. J. Jouanna, P. Toubert et M. Zink, Paris, de Boccard, 2012, p. 35-54.

15 Le texte présente ainsi, dans un premier temps, trois parties consacrées, comme l’indique le titre, l’une aux effets de l’orientation et des vents sur la santé, l’autre aux différentes qualités d’eau et leurs conséquences et la troisième à la topographie et au climat. Dans un second temps est proposée une description des populations d’Europe et d’Asie, cf. l’introduction de J. Jouanna à l’édition de ce texte, p. 8.

16 Le génitif en est hudatos, cf. Françoise Skoda, « L’eau et le vocabulaire de la maladie », in L’eau, la santé et la maladie dans le monde grec, ed. René Ginouvès, Anne-Marie Guimier-Sorbets, Jacques Jouanna et Laurence Villard [BCH Suppl. 28], Paris, de Boccard, 1994, p. 249-264.

17 Grâce aux fouilles archéologiques, le site de Knossos et la plupart des palais mycéniens, comme Pylos ou Tirynthe, ont montré des installations de pièces avec des baignoires ou des cuves, cf. J. M. Cook, « Bath-tubs in Ancient Greece », Greece & Rome 6, 1959, p. 31-41. Les fouilles ont montré que même Smyrne, au VIIe et au VIe s. a. C., présente des restes d’aménagements semblables. À l’époque classique, il est probable que les familles aisées disposaient également de salles de bains (Erika Brödner, Die römischen Thermen und das antike Badewesen, Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1983, p. 5-6).

18 Eduard Bäumer, Die Geschichte des Badewesens, Breslau, J. U. Kern, 1903, p. 20-21 ; Angelica G. Panayotatou, « Baths and Bathing in Ancient Greece », Journal of the Royal Society of Medicine 12, 1919, p. 107-121 ; René Ginouvès, Balaneutikè, Recherches sur le bain dans l’Antiquité grecque, Paris, de Boccard, 1962 ; Michaela Hoffmann, Griechische Bäder, Munich, TUDUV, 1999.

19 Ainsi Ulysse et ses compagnons se baignent-ils dans la mer avant de prendre un bain chaud ; ce n’est qu’après cette double immersion qu’ils prennent le repas dans le camp (Diomède et Ulysse, Iliade 10, 572-578 ; Ulysse, Odyssée 6, 218-220 et Odyssée 10, 358-365, entre autres).

20 Les Phéaciens, ce peuple qui réunit, aux yeux du poète, toutes les qualités, ne manquent pas une occasion de se baigner (Odyssée 8, 248-249) et proposer un bain à un hôte de passage fait partie des rites d’hospitalité, cf. Evelyne Scheid-Tissinier, L’homme grec aux origines de la cité (900-700 av. J.-C.), Paris, Armand Colin, coll. « Cursus », 1999, p. 162 : Télémaque chez Nestor (Odyssée 3, 464-468), chez Ménélas (Odyssée 4, 48-50) ; Ulysse chez les Phéaciens (Odyssée 6, 214-216 et 8, 450-455). Sur la baignoire comme objet de luxe, cf. Robert Renehan, « The Greeks and the Bath », The Classical Review, N.S. 18, 1968, p. 133-134.

21 De nombreuses illustrations en sont rassemblées par Karl Sudhoff, Aus dem antiken Badewesen. Medizinisch-kulturgeschichtliche Studien an Vasenbildern, Berlin, Allgemeine Medizinische Verlaganstalt, 1910.

22 Platon, Timée, 82 a, tr. E. Chambry, Paris, GF, 1969.

23 Il s’agit de l’auteur de Génération/Nature de l’enfant ainsi que celui de Maladies IV (3 et 32) (fin ve-début ive siècle).

24 Régime 35, ed. et tr. Robert Joly, CUF, 1967. Ce traité date également de la fin du ve ou du début du ive siècle (cf. J. Jouanna, Hippocrate (op. cit. note 11), p. 557-559). L’auteur du traité hippocratique Nature de l’Homme, Polybe, disciple et gendre d’Hippocrate, préfère les humeurs (ta eneonta) comme principe constitutif des humains. Dites innées et héréditaires (Maladies I, 2 ; Génération, 3 ; Maladies IV, 32 ; Nat. hom. 4) elles se meuvent dans le corps. et deviennent pathogènes quand leur quantité ou leur qualité est modifiée, cf. Hippocratis De natura hominis, ed. & tr. J. Jouanna, CMG 1, 1, 3, Berlin, Akademie Verlag, 1975 (2e ed. 2002). Sur l’arrière-plan philosophique du traité, cf. l’introduction de J. Jouanna à son édition, p. 38-61.

25 « L’eau est froide et humide » (Régime 52). Telle est la mention laconique du traité du Régime. À ce titre, elle se trouve complémentaire du chaud et sec. L’équilibre de la santé reposant sur le mélange bien proportionné des humeurs, le malade qui est échauffé doit restaurer la bonne température par le liquide froid et humide qu’est l’eau. Dans la construction mentale des médecins hippocratiques, l’eau est plus abondante dans le corps des femmes que dans celui des hommes, réputé chaud et sec.

26 Cf. Laurence Villard, « Le bain dans la médecine hippocratique », in L’eau, la santé… (op. cit. note 16), p. 41-60.

27 Régime des maladies aiguës, 65, 1, ed. et tr. Robert Joly, CUF, 1972.

28 Sur le double sens de loutron, bain et libation, cf. Christine Mauduit, « Bain et libations : à propos de deux emplois de loutra dans l’Électre de Sophocle », in L’eau, la santé… (op. cit. note 16), p. 131-146.

29 Cf. Julian Marcuse, Hydrotherapie im Alterthum, Stuttgart, Ferdinand Enke, 1900 (dissertation de 44 pages).

30 Régime, 75, 3 ; 82, 3 ; 89, 6 et 90, 7.

31 Régime 72, 1.

32 L’immersion dans l’eau chaude est donc conseillée aux personnes âgées, auxquelles elle restitue l’humidité souhaitée pour le bon équilibre du corps, car le vieillard est considéré comme « froid et sec ». Le bain froid et l’absence de bain produisent l’effet contraire, Affections 53, ed. et tr. Émile Littré, VI, 1849, p. 208-271.

33 Usage des liquides, 3, 1-2, ed. et tr. Robert Joly, CUF, 1972.

34 Régime, 45 : « l’élément salé est laxatif ». Les auteurs d’époque impériale préconisent aussi les bains de mer à des fins thérapeutiques, cf. Georges Barraud, « Les bains de mer dans l’Antiquité », Mémoires de la Société française de la médecine et de ses filiales 3, 1947, p. 165-169. Il mentionne Claudius Agathinos de Sparte (fl. ca 90 p. C., fondateur de l’école éclectique), son disciple Hérodote (fl. 100 p. C.) ou Antyllos (fl. 250 p. C.).

35 Le mot thalassothérapie apparaît pour la première fois dans la thèse de médecine du docteur Labonardière, soutenue à la faculté de Montpellier le 31 décembre 1865, cf. Hyacinthe Duliscouët, L’eau de mer, usages thérapeutiques, Paris, Pichon, 1879. Le thermalisme, qui repose sur l’utilisation des eaux de source, se distingue donc des cures marines, cf. P. Gerbod, Loisirs et santé… (op. cit. supra note 4), p. 11.

36 Cf. les lignes peu utiles de G. Rocca-Serra, « La mer, agent thérapeutique dans l’Antiquité classique », Archives internationales d’histoire des sciences, 86/87, 1969, p. 17-44. Pour une synthèse médicale récente, voir Roger Charlier et Marie-Claire Chaineux, « The Healing Sea : A Sustainable Coastal Ocean Resource : Thalassotherapy », Journal of Coastal Research 25, 2009, p. 838-856.

37 Usage des liquides, I, 1 : « L’eau potable est la meilleure pour le cabinet médical ».

38 Régime des maladies aiguës, 65, 1 : « il faut parfois en limiter l’usage, parce que les gens n’ont pas l’équipement voulu. Peu de maisons en effet disposent de l’installation et du personnel qu’il faudrait. Et si le malade n’est pas baigné dans les règles, l’inconvénient pourrait être considérable ». Sur cette scène du bain, voir R. Ginouvès, Balaneutikè … (op. cit. supra note 18), p. 181, n. 5 et p. 368 et J. Jouanna, Hippocrate (op. cit. note 11), p. 241-243.

39 Fractures 7, ed. E. Littré, vol. III, 1841. Il en est de même, entre deux pansements, dans les cas de luxation de l’astragale (Fractures 10). L’aspersion de vin (et pas seulement d’eau…) est aussi préconisée dans certains cas.

40 Régime des maladies aiguës, 65, 1 : pour éviter d’exposer le malade à une chaleur trop vive ainsi qu’à la fumée, il convient que l’eau soit chauffée dans une pièce différente de celle où le patient prendra son bain. Elle doit être disponible en quantité abondante et les serviteurs veilleront évidemment à la maintenir à la bonne température… Le patient sera séché avec des éponges (et non gratté avec le strigile) puis promptement frotté d’huile pour éviter qu’il ne prenne froid.

41 Régime, 62, 4, de même que 62, 6 et 7.

42 Régime, 82, 3 et 89, 8. En cas de frissons le matin, sont prescrits d’abord des bains chauds (thermôi) 83, 2 puis tièdes 83, 3. Selon l’état du malade, la température doit donc varier.

43 En été sont recommandés les bains tièdes, Régime, 68, 11.

44 Régime des maladies aiguës, 67, 1-2.

45 Le bain chaud thérapeutique obéit donc à des règles strictes, car « si une ou plusieurs conditions requises font défaut à sa préparation, le bain risque de n’être plus utile, mais plutôt de nuire », Régime des maladies aiguës, 67, 1.

46 Usage des liquides, 1, 4.

47 Airs, Eaux, Lieux 1, 2. L’odeur et le goût servent de critères pour déterminer la qualité de l’eau. Les médecins hippocratiques sont très méfiants à l’égard des eaux que nous qualifierions de thermales. La mention des bains chauds de Mélos, dans le traité des Épidémies V, 9 (ed. et tr. J. Jouanna, CUF, 2003) illustre cette attitude : certes, dans ces eaux sulfureuses, le malade voit cesser sa démangeaison et sa pachydermie mais, devenu hydropique, il meurt sans délai.

48 Se laver les mains est obligatoire avant la prière, comme Télémaque avant la prière à Athéna, Odyssée 2, 260-261, cf. Martin Ninck, Die Bedeutung des Wassers im Kult und Leben der Alten. Eine symbolgeschichtliche Untersuchung [Philologus suppl. 14, 2], Leipzig, Dietrich, 1921 ; Thierry Houlle, L’eau et la pensée grecque, du mythe à la philosophie, Paris, L’Harmattan, 2010.

49 John Scheid, « Sanctuaires et thermes sous l’Empire », in Les thermes romains, actes de la table ronde EFR, Befar, Paris, de Boccard, 1988, p. 205-216.

50 Récemment encore, une jeune chercheuse belge, étudiant les cultes guérisseurs en Carie, après avoir visité le site d’Acharaca, un village entre Tralles et Nysa, aux confins de la Carie et de la Lydie, suggère la possibilité d’un établissement thermal à cet endroit, du fait de la présence de sources sulfureuses encore visibles, cf. Cécile Nissen, Entre Asclépios et Hippocrate. Étude des cultes guérisseurs et des médecins en Carie [Kernos, Suppl. 22], Liège, Centre international d’étude de la religion grecque antique, 2009, p. 121 sqq. En son temps, quelques années avant notre ère, Strabon (14, 1, 44) avait proposé de ce sanctuaire une description fort longue, qui en illustrait la célébrité.

51 Les monnaies de la cité d’Himère, aujourd’hui Termini Imerese sur la côte septentrionale de la Sicile, que Pindare nomme « le bain chaud des Nymphes » (Odes 1, 19), montrent un Héraclès imberbe ou barbu et une Nymphe sacrifiant devant un autel (tétradrachme de 465-415 (BMC 2.79.34), R. G. Penn, Medicine on Ancient Greek and Roman Coins, Londres, Batsford, 1994, p. 29).

52 Martine Breuillot, « L’eau et les dieux de Messénie », Dialogues d’histoire ancienne, 11, 1985, p. 789-804.

53 Cf. une dédicace à Asclépios ( ?), aux Nymphes et à l’archiatros ( ?) du IIe-IIIe s. p. C. (E. Samama, Les médecins dans le monde grec, Genève, Droz, 2003, no 325 et 326), trouvée à l’endroit supposé du sanctuaire d’Asclépios et des Nymphes, sur le site d’eaux chaudes et sulfureuses dont Strabon (12, 3, 38) vantait les propriétés curatives. Les Nymphes, auxquelles était probablement consacré ce lieu, ont peu à peu été supplantées par Asclépios. Sur leurs pouvoirs guérisseurs, cf. Louis Robert, Études Anatoliennes, 1937, p. 408 et note 4.

54 D’après le chercheur néerlandais J. H. Croon, même les attestations de sanctuaires consacrés à Apollon et Artémis dans leur fonction de dieux guérisseurs auprès de sources chaudes sont toutes postérieures au IIIe siècle avant notre ère (J. H. Croon, « Hot Springs and Healing : A Preliminary Answer », Mnemosyne 14, 1961, p. 140-141).

55 Selon le lexique grec du xe siècle p. C. attribué à Suidas, le nom de « Bains d’Héraclès », Héraklia loutra, était donné à toutes les sources chaudes, en référence au cadeau que lui en aurait fait Héphaistos (Diodore, 4, 23, 1 précise que le nom d’Heracleia était donné à toutes les sources naturelles d’eau chaude).

56 J. H. Croon, « Artemis Thermia and Apollo Thermios », Mnemosyne 9, 1956, p. 193-220.

57 Trouvée dans la petite île d’Ischia, dans le golfe de Naples, une dédicace du médecin Ménippos (E. Samama, Les médecins… (op. cit. supra note 53), no 503) honore conjointement Apollon et les Nymphes. La profession de Ménippos explique le choix de la langue grecque, car douze autres inscriptions dédiées aux Nymphes Nitrodeis, rédigées en latin (CIL X, 1, 6786 sqq., cf. V. Gebhard, RE, 1936, col. 775, s. v. Nitrodes) ont été découvertes au même endroit. C’est là l’unique attestation grecque des Nymphes Nitrodeis dont le nom est évidemment à mettre en relation avec le nitrate de soude, nitron, de ces sources thermales, d’une température variant de 32° à 100°, qui étaient recommandées, si l’on en croit Strabon (5, 4, 9) et Pline l’Ancien, dans le traitement de la maladie de la pierre (Nat. Hist. 31, 9 : In Aenaria insula calculosis mederi…).

58 Le culte des sources chaudes était en effet légitimement lié aux dieux des profondeurs de la terre.

59 Estée Dvorjetski, « Thermo-Mineral Waters in the Eastern Mediterranean Basin, Historical, Archaeological, and Medicinal Aspects », Aram 13-14, 2001-2002, p. 487-514.

60 Cf. J. H. Croon, « Heracles at Lindus », Mnemosyne 6, 1953, p. 283-299.

61 Albert Carnoy, « Les nymphes des sources en Grèce », Le Museon 69, 1956, p. 187-195.

62 L’installation d’Asclépios dans le panthéon grec est postérieure au dernier quart du Ve siècle. Il est ainsi honoré à Athènes à partir de 421, en pleine guerre du Péloponnèse, dix ans après la terrible épidémie qui a frappé la cité. La plupart des sanctuaires guérisseurs ne sont donc pas consacrés à Asclépios, ou du moins ne l’étaient-ils pas dans un premier temps. J. H. Croon « Hot Springs and Healing Gods », Mnemosyne 20, 1967, p. 225-246, ici p. 245, rappelle que Hypata était dans une région où dominait le culte d’Héraclès et Hermionè dans une région où dominait le culte de Déméter Chthonia ; que Telphousa était consacrée au culte de Déméter Lousia, Phigalia au culte d’Artémis Eurynomè et que le sanctuaire de Cos était précédemment consacré à Héraclès, tout comme celui de Lindos. En Asie mineure, on trouve Antandros et Pionia, où Asclépios remplace Héraclès et Artémis ; à Cyzique, Héraclès, Persée et la Gorgone ; à Prousa, Héraclès ; à Thermae Pythiae, Héraclès et les Nymphes précèdent Asclépios ; à Germè et Erythrées d’Ionie, c’est encore Héraclès qui est évincé. L’installation d’Asclépios aux dépens des autres divinités confirme son caractère chthonien.

63 Emma J. & Ludwig Edelstein, Asclepius. A Collection and Interpretation of the Testimonies, Baltimore, 1945, vol. II, p. 249 et Jürgen Riethmüller, Asklepios : Heiligtümer und Kulte, Heidelberg, Archeologie und Geschichte, 2005.

64 Rudolf Herzog, « Der Betrieb der antiken Heilstätten nach den Ausgrabungen », Bericht über den VI Internationalen Kongress für Archäologie (Berlin, 21-26 August 1939), Berlin, De Gruyter, 1940, p. 182-185 et Stéphanie Paul, Cultes et sanctuaires de l’île de Cos [Kernos, Suppl. 28], Liège, Centre international d’étude de la religion grecque antique, 2013.

65 R. Ginouvès, L’établissement thermal de Gortys d’Arcadie, Paris, J. Vrin, 1959.

66 Strabon 8, 28, 1. Scopas était fils d’Aristandros de Paros, cf. La sculpture grecque. Sources littéraires et épigraphiques, ed. Marion Muller-Dufeu, Paris, Ensba, 2002, p. 463.

67 Hygie, qu’elle soit épouse ou fille d’Asclépios, devient une divinité autonome et reçoit un culte qu’attestent les sanctuaires édifiés sous l’Empire romain en Afrique, cf. Francis Croissant, s. u. Hygieia, Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae, V (1990) et Nacéra Benseddik, Esculape et Hygie en Afrique, Paris, Académie des inscriptions et belles-lettres [Mémoires, vol. 44], 2010.

68 René Ginouvès, « Dieux guérisseurs et sanctuaires de sources dans la Grèce antique », in Dieux guérisseurs en Gaule romaine, ed. Christian Landes, Lattes, Musée archéologique Henri Prades, 1992, p. 97-105, ici p. 99.

69 Une inscription, découverte il y a fort longtemps, peut servir d’illustration pour l’installation du dieu Asclépios en remplacement d’autres divinités. Il s’agit d’un décret des Pariens, trouvé dans la cité ionienne de Magnésie-du-Méandre, et daté de 205 a. C. auquel est ajoutée une liste de cités ayant agréé le caractère panhellénique de la fête des Magnètes, comme l’ont fait les Pariens. Parmi les habitants des cités mentionnées, toutes insulaires, figurent les Asklepieis dont le nom ne correspond à aucun nom connu. Cherchant à les identifier, l’épigraphiste L. Robert montre que, conformément à l’ordre géographique adopté par l’inscription, ces mystérieux habitants ne peuvent être localisés ailleurs que sur la petite île d’Ikaria (Ikaros), une des Sporades à l’ouest de Samos. La principale ville de l’île s’appelle Oenae (Oinai) et est installée dans la seule plaine de l’île, non loin d’une autre, appelée Thermai, que mentionnent aussi les listes athéniennes du ve et du ive siècle parmi les « alliés », contributeurs à la Ligue de Délos (Anthony Papalas, « Medicinal Bathing in Mineral Springs in Fifth Century B. C. Greece », Clio Medica 16, 1981, p. 81-82, revient sur la richesse étonnante de ce petit coin d’Ikaria, qui verse à la Ligue de Délos un tribut presque aussi important que la « grande cité » voisine d’Oenae. Il explique cette richesse par la présence de sources chaudes et en conclut que les médecins grecs recouraient aux sources sulfureuses pour soigner les malades dès le ve siècle – conclusion fausse, à mon avis, cf. infra). Cette petite cité doit son nom à une source sulfureuse (encore appelée Therma) dont la fréquentation devait constituer l’essentiel des ressources de la ville. « Quand se fut répandu le culte d’Asklépios, on l’invoqua avec ferveur près des sources chaudes de Thermai et, un jour, les habitants mirent leur ville sous la protection du dieu guérisseur. Les Thermaioi devinrent des Asklepieis. » (Louis Robert, « Les Asklepieis de l’archipel », Revue des Études Grecques 46, 1933, p. 423-442, ici p. 431). L. Robert propose de dater la métonomase des années 130 a. C., époque à laquelle les Samiens voisins semblent mettre la main sur l’île, ce qui pourrait justifier ce changement de nom.

70 René Ginouvès, Balaneutikè (op. cit. supra note 18), p. 357-358.

71 Ils incluent alors des aménagements, destinés à distraire les patients, qui ne sont pas sans rappeler les installations de loisirs dans les centres thermaux du xixe siècle, où la musique et les divertissements concourent au bien-être des visiteurs. Ainsi le théâtre d’Épidaure contribuait-il largement à l’attractivité du sanctuaire du Péloponnèse.

72 Karl Strobel, « Thermenanlagen in Kleinasien : Romanisierung der hellenistischen Urbanität », in Ralf Kreiner & Wolfram Letzner, Spa – Sanitas per aquam Tagungsband des Internationalen Frontinus-Symposiums zur Technik-und Kulturgeschichte der antiken Thermen, Aachen, 2009, Babesch Suppl. 21, Leuven, Peeters, 2012, p. 47-53.

73 Deipnosophistai XII, 15 : en ta balaneia loutrochooi. Les garçons de bain sont qualifiés de parachutai. Athénée, grammairien et bibliothécaire, rédigea son œuvre, le Banquet des sophistes, au début du IIIe siècle de notre ère.

74 Jean Delorme, Gymnasion : étude sur les monuments consacrés à l’éducation en Grèce des origines à l’Empire romain, Paris, de Boccard, 1960 et Philippe Gauthier, « Notes sur le rôle du gymnase dans les cités hellénistiques », in Stadtbild und Bürgerbild im Hellenismus, ed. Michaël Wörrle, Paul Zanker, Munich, Beck, 1995, p. 1-11.

75 Fikret Yegül, Baths and Bathing in Classical Antiquity, New York, MIT Press, 1992, p. 17-29.

76 Il n’est pas utile de songer à une installation de bain ou de piscine pour les époques antérieures au ive siècle. Une sorte de douche d’eau froide devait au mieux faire l’affaire. En effet, les illustrations proposées sur des vases à figures rouges de la première moitié du ve siècle ne montrent que des jeunes gens devant des vasques que des esclaves devaient remplir d’eau prise à l’une des nombreuses fontaines et d’autres les aspergeant.

77 Les bains les plus anciens identifiés par F. Yegül appartiennent pourtant à des sanctuaires, ainsi à Cyrène, dans le sanctuaire d’Apollon, ou à Gortys d’Arcadie (tous deux de la première moitié du iiie siècle a. C.).

78 Les bains publics, balaneia, dont les archéologues ont trouvé de rares exemples du ve siècle (Olympie, Athènes) se développent surtout durant les siècles suivants, cf. R. Ginouvès, Balaneutikè (op. cit. supra note 18), p. 183-224.

79 F. Yegül, op. cit. (supra note 75), p. 355 : « There is no reference in ancient sources to the use of public baths, or a specified portion of them, for curative purposes ».

80 L’un des plus anciens exemples d’une sorte d’installation médicale concerne Aidipsos, sur la côte septentrionale de l’île d’Eubée, mais la citation de Phylarque par Athénée ne fait mention que d’une guérison par ingestion d’eau froide, Athénée, Deipnosophistai III, 73c, cité par R. Ginouvès, Balaneutikè (op. cit. supra note 18), p. 362.

81 Strabon, 10, 1, 9.

82 Plutarque, Vie de Sulla, 26, 4-5, tr. Anne-Marie Ozanam, Paris, Gallimard, 2001. L’épisode se situe en 84 a. C. Plutarque décrit les qualités thérapeutiques des eaux d’Aidipsos (en Eubée) consacrées à Héraclès, dans les Propos de table, 4, 667 c-d. La suite du texte ne fait mention d’aucun effet probant et se contente d’un petit commentaire sur les fréquentations du Romain : « là, il mena une vie indolente, passant ses journées avec les artistes de Dionysos ». Gageons que le repos et les promenades sur la plage lui ont aussi fait du bien. La plupart des sources sulfureuses (brièvement évoquées par Andreas Katsambas & Charles Antoniou, « Mineral Water and Spas in Greece », Clinics in Dermatology 14, 1996, p. 615-618) sont encore de nos jours fréquentées par les curistes.

83 L’eau du sanctuaire d’Épidaure, l’un des plus connus du monde grec, ne possède aucune propriété thérapeutique, cf. Vassili Lambrinoudakis, « L’eau médicale à Épidaure », in L’eau, la santé… (op. cit. supra note 16), p. 225-236.

84 Oribase de Pergame (ca 325-395) fut le médecin de l’empereur Julien (de 361 à 363) auquel il dédia plusieurs traités.

85 Oribase, Synopsis, I, 29, ed. et tr. E. Bussemaker et Ch. Daremberg, Paris, Imprimerie nationale, 1851.

86 La longue liste des maladies pour lesquelles les « Anciens » auraient recommandé les bains chauds (plutôt que les « sources chaudes »), citée par Estée Dvorjetski, Leisure, Pleasure and Healing : Spa Culture and Medicine, Leiden-Boston, Brill, 2007, p. 84-85, ne tient aucun compte de la chronologie et mêle les médecins et les thérapeutiques du ve siècle a. C. au ve siècle de l’ère chrétienne… L’article de Marie-Thérèse Fontanille, « Les bains dans la médecine gréco-romaine », Revue archéologique du Centre de la France 21, 1982, p. 121-130, bien qu’il confonde également les sources et les époques, fournit, p. 126, un tableau comparatif des maladies guéries selon la nature des eaux d’après les écrits d’Oribase.

87 Maladies des femmes, 1, 46. 54-56.

88 Son contemporain, Lucien de Samosate, rédige un petit texte intitulé Hippias ou le bain, éloge de l’architecte Hippias qui a construit des thermes remarquables.

89 Sur l’usage médical des thermes romains, dans l’espace nommé balineum, voir Garrett G. Fagan, « Bathing for Health with Celsus and Pliny the Elder », The Classical Quarterly 56, 2006, p. 190-207. La présence de malades parmi les visiteurs des thermes et l’eau chaude et stagnante ont certainement favorisé la diffusion de nombreuses infections, cf. E. Künzl, Die Thermen… (op. cit. supra note 3), p. 87. Les établissements dont les sources fournissaient une eau courante pour les bassins étaient à coup sûr plus sains.

90 Galien, De methodo medendi 5, 13 [ed. C. G. Kühn 10, 369], 8, 2 [K. 10, 536], 8, 3 [K. 10, 552-553], tr. Jacques Boulogne, Paris, Gallimard, 2009. Certains malades sont assez riches pour installer des thermes privés dans leur demeure, De meth. med. 7, 6 [K. 10, 473]. Pour traiter les fièvres, Galien conseille de conduire le patient aux thermes, ibid. 10, 10 [K. 10, 722] ; surtout si la fièvre résulte d’une insolation, ibid., 8, 3 [K. 10, 554]. Sur quelques mentions de l’eau chez Galien, cf. Juan Antonio Lopez Ferez, « Aspectos teoricos, empiricos y lexicos del agua en Galen », in Jutta Kollesch & Diethard Nickel, Galen und das hellenistische Erbe [Sudhoffs Archiv, Beihefte 32], Stuttgart, Franz Steiner, 1989, p. 173-192.

91 Garrett G. Fagan, « The Genesis of the Roman Public Bath : Recent Approaches and Future Directions », American Journal of Archaeology 105, 2001, p. 403-426, place en Campanie l’origine des édifices thermaux romains.

92 Cf. J. H. Croon (art. cit. supra note 62), p. 244.

93 Mirko D. Grmek, « Les vicissitudes des notions d’infection, de contagion et de germe dans la médecine antique » Textes médicaux latins antiques (Centre Jean Palerne V), Saint-Etienne, Publications de l’Université, 1984, p. 53-70.

94 Pour la situation à Rome, cf. Philippe Mudry et Jackie Pigeaud, Les écoles médicales à Rome, Genève, Droz, 1991.

95 Theodor Meyer-Steineg, Das Medizinische System der Methodiker, eine Vorstudie zu Caelius Aurelianus De morbis acutis et chronicis [Jenaer medizinhistorische Beiträge, 7/8], Iena, Gustav Fischer, 1916 et Jackie Pigeaud, « L’introduction du Méthodisme à Rome », Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II 37, 1 1993, p. 565-599.

96 Galien ne se prive pas de critiquer ses « confrères », cf. Véronique Boudon-Millot, Galien de Pergame. Un médecin grec à Rome, Paris, Les Belles Lettres, 2012, p. 125-128.

97 A la suite de son fondateur, Asclépiade de Bithynie (fl. 100 a.C.), ses représentants sont Antonios Mousa (fl. 10 p. C.) ou Soranos d’Ephèse (fl. 98-117), cité par Caelius Aurelianus, Des maladies aiguës, 2, 44-48.

98 Ils ont nom Aquae Sextiae (Aix-en-P.), Aquis Calidis (Vichy), Aquae Gratianae (Aix-les-Bains), Aquae Helveticae (Baden), Aquae Aureliae (Baden-Baden), Aquae Mattiacae (Wiesbaden), Aquae Granni (Aix-la-Chapelle), Aquae Sulis (Bath)…

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