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Regards croisés sur Rio+20

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Jean Foyer

Partie 3. L'épreuve de la participation

Chapitre 10. L’avenir que veulent les peuples autochtones

Stratégies institutionnelles, mobilisations collectives et force de négociation, à Rio +20

Irène Bellier

Note de l’auteur

Ce chapitre s’appuie sur une recherche financée par le Conseil européen de la recherche, dans le cadre du 7e programme cadre (FP7 2007-2013, Grant Agreement ERC no 24 92 36) : www.sogip.ehess.fr.

Texte intégral

1Selon les Nations unies, les peuples autochtones composent un ensemble de 370 millions de personnes, réparties en une multitude de peuples aux identités et langues distinctes, vivant dans 90 pays où ils sont le plus souvent traités comme des minorités, et la plupart du temps comme des obstacles à « l’intégration nationale », symboles du passé, donc « attardés ». Le vocabulaire politique de la domination a changé à mesure que furent critiquées les politiques assimilationnismes et les pratiques de massacre qui accompagnèrent les différents modes de colonisation des populations autochtones. Il s’adapte aux nouveaux discours du droit qui, au niveau international, sont convoqués en régulation de la gouvernance étatique. Cependant, les ensembles indigènes/aborigènes/autochtones restent du point de vue des États et des sociétés dominantes si ce n’est à civiliser, du moins toujours « à développer » (Bellier 2008). Leurs luttes, notamment celles qui entendent protéger des territoires et des modes de subsistance économiques méconnus de l’économie dominante, sont l’objet de multiples formes de répression. Ces peuples peinent ainsi à se voir reconnaître en pratique les droits inscrits dans la Déclaration des Nations unies (UNDRIP) qui, après vingt-cinq ans de négociations, fut adoptée en 2007 par l’immense majorité des États.

  • 2 Ce mécanisme dit de mainstreaming vise à intégrer une catégorie sociale précise dans des politiques (...)

2Principal succès de la participation des peuples autochtones à la définition de normes internationales, la Déclaration définit un cadre juridique, source de légitimité, et constitue un point d’appui important dans les luttes actuelles. Elle est le fruit d’une longue expérience de la scène internationale et de son style de négociation, depuis que les représentants autochtones firent leurs premiers pas à l’ONU (Morin, 1992 ; Muelhebach, 2001 ; Niezen 2003). À la fin des années 1970, ils se lancèrent dans une stratégie active de demandes de reconnaissance de leurs spécificités culturelles, de leurs souffrances historiques, de leur marginalisation socio-économique et de leur vulnérabilité face aux processus de développement étatiques et industriels. Face au traitement discriminant des États qui les englobent, maintenus par la loi dans un statut d’« incapables » ou de « mineurs », les représentants autochtones revendiquèrent la qualité de « peuple », en tant que celui-ci est le sujet du droit international, susceptible de conférer une personnalité juridique à (et de permettre la défense légale) des sociétés que d’aucuns pensaient promises à disparition (Anaya, 1996). À partir de 1982, furent mis en place plusieurs organes dans le secteur des droits de l’homme de l’ONU qui impulsèrent, à partir des années 2000, l’intégration2 des problématiques autochtones dans toutes les agences des Nations unies.

3Dans ce processus de reconnaissance et d’institutionnalisation, 1992 représente une date charnière puisque la tenue du sommet de la Terre de 1992 marque l’arrimage des « questions autochtones » à celles de l’environnement et du développement durable, et une avancée dans leur reconnaissance par le droit international « mou » (Bellier 2013a). À partir de cette date, se forge l’identité de « gardiens de la terre » dont la valeur symbolique s’appuie sur la revendication d’un lien spécial à la Terre, aux territoires qu’ils possèdent traditionnellement ou avec lesquels ils entretiennent une relation spirituelle, et aux ressources dont ils tirent subsistance. Cette reconnaissance d’un lien particulier qu’entretiendraient les populations autochtones à leur environnement (Ulloa 2004) a nourri différentes stratégies politiques. Elle s’est traduite par un investissement dans plusieurs espaces de gouvernance internationale dans lesquels se traitent les questions d’environnement (COP Biodiversité et Climat), de développement et certains aspects de « régulation » du marché (propriété intellectuelle, protection des savoirs traditionnels, expressions culturelles, patrimoine matériel et immatériel). En 1992, les peuples autochtones firent une entrée officielle sur la scène internationale du développement durable en étant reconnus comme l’un des NEUF major groups de ladite « société civile » (cf. chapitre 11). À la différence de tous les autres major groups qui expriment une forme de découpage du social (Jeunes, femmes, syndicats, paysans, notamment), ils entendent défendre des modèles de vie culturellement distincts.

  • 3 Le groupe de travail sur les populations autochtones (GTPA : 1982-2006) a produit en 1994 le projet (...)

4Au sein des Nations unies, les peuples autochtones disposent donc de plusieurs espaces dédiés à l’examen de leurs problématiques : notamment l’Instance permanente sur les questions autochtones (UNPFII), rattachée au Conseil économique et social, et le Mécanisme expert sur les droits des peuples autochtones (EMRIP) rattaché au Conseil des droits de l’homme. Ces deux organes, héritiers des groupes de travail qui ont produit la Déclaration UNDRIP3, sont les principaux points de rendez-vous annuels du mouvement autochtone international : les leaders s’y frottent au fonctionnement des structures onusiennes et y font l’expérience du dialogue sur les grands enjeux mondiaux (Bellier, 2012). De ce fait, les peuples autochtones ne bénéficient pas seulement d’un certain crédit de la part d’un public acquis à leur cause, les organisations et les leaders reconnus du mouvement ont acquis un savoir-faire organisationnel et une belle capacité à gérer la diversité qui constitue leur force.

5C’est dans ce contexte que la Conférence de Rio+20 fut préparée par les organisations autochtones, sans plus de moyens ni moins d’investissement que pour d’autres sommets planétaires. Ce caractère routinier nous interpelle en soi, car il témoigne de deux propriétés. La première est que les autochtones – que l’on s’imagine plus volontiers cantonnés dans le cercle étroit de la communauté ethnique qu’au cœur des décisions mondiales — savent (pour ceux d’entre eux qui les représentent à l’échelle globale) tracer leur chemin dans l’épaisseur des conférences internationales en ayant appris à maîtriser les codes d’accès, d’expression et de coordination requis. La seconde est que les procédures et protocoles internationaux se nourrissent d’un effet de répétition qui caractérise l’ossature de ces évènements que les médias, tout comme les politiques, tendent à montrer comme unique.

6Au fil de ce chapitre basé sur une enquête préparée avant « l’évènement », et sur le suivi du major group principalement à Rio Centro, nous décrirons la place des représentants des peuples autochtones dans le processus de négociation, leurs contributions à la réflexion sur les objectifs du développement durable, leurs visions de l’avenir. En suivant cet acteur pluriel en particulier, nous nous pencherons sur la dimension humaine de la négociation et sur le processus matériel du travail qui s’engage dans ce genre d’instance, pour aborder la question des messages clés formulés dans une économie de la communication globale, et les perspectives de l’après Rio. Car cette Conférence ne s’inscrit pas seulement dans une série de conférences sur le développement durable (Rio 1992, Johannesburg 2002, Rio 2012), elle prend place dans un scénario de gouvernance mondiale qui s’agence aujourd’hui autour de l’Agenda post 2015.

Les peuples autochtones dans la Conférence sur l’environnement et le développement durable : la construction d’une position commune

7Les représentants autochtones souhaitaient participer en nombre à Rio +20, mais le coût du voyage, les difficultés à obtenir des subventions, des accréditations et, pour certains d’entre eux, les visas d’entrée, ont limité la participation ; certaines régions comme l’Afrique ou l’Océanie n’étaient représentées que par une poignée de personnes. Selon nos sources, il semble qu’un peu plus de deux cents autochtones disposaient d’une accréditation pour le centre des conférences (Rio Centro), qu’entre 1200 et 1800 (principalement membres de povos indigenas do Brasil) participèrent au Sommet des peuples (un nombre indéterminé finançant leur séjour par la vente d’artisanat à Attero do Flamengo), et que plusieurs centaines se retrouvèrent au village de Kari Oca. La visibilité des représentants autochtones était notoire en raison de leur esthétique, spécialement mise en valeur puisque certains des leurs arborent pour ce genre d’occasion – une rencontre de haut niveau – les insignes dus à leur rang (couvre-chefs, parures de plumes, peintures faciales). Elle ne saurait masquer l’importance du travail réalisé pour établir la contribution du groupe au projet de « l’Avenir que nous voulons ». Les autochtones ont assuré une participation remarquée au cours de la quinzaine de Rio+20. Malgré leur diversité et la dispersion des sites, ils ont réussi à construire une position commune par des techniques de coordination éprouvées et à exprimer celle-ci par la remise de déclarations.

Des acteurs et des niveaux de mobilisations divers

8L’« ensemble autochtone » se composait des organisations et des personnes autochtones présentes à Rio de Janeiro, du 13 au 23 juin 2012. Elles se relient de manière souple au mouvement autochtone international, lequel ne dispose d’aucune structure de gouvernance propre ou pérenne, mais incorpore les organisations du monde entier, décide de ses porte-parole et définit une direction commune (Bellier, 2012). Les forces du mouvement autochtone se distribuèrent entre deux pôles animés d’une part par les povos indigenas do Brasil et d’autre part par les « autochtones internationaux ». Leurs processus politiques et délibératifs, renvoyant à des niveaux de préoccupation distincts, ont convergé sur quelques messages forts.

Les « Indiens du Brésil » : povos indigenas do Brasil

  • 4 Selon les données de 2010 de l’Institut brésilien de géographie et statistique (IBGE), la populatio (...)

9Ce groupe qui représentait l’ensemble des peuples autochtones du Brésil4, était divisé en 2 sous-groupes, actifs sur deux sites.

  • 5 La Confédération des organisations indigènes du bassin amazonien rassemble les organisations de 9 p (...)
  • 6 La Déclaration finale du 9e Acampamento Terra Livre – Bom viver / Vida plena, rejette le mécanisme (...)

10Le premier sous-groupe se retrouva à Attero do Flamengo, pour un forum qui dura du 15 au 22 juin, dénommé Acampamento Terra Livre (ATL). Le « camp terre libre » est un rassemblement que l’association Articulação dos Povos Indígenas do Brasil (APIB) organise à Brasilia, chaque année, depuis 2004. L’objectif étant de rendre visible la situation des droits des « indiens » au Brésil, il se tint en 2012 à Rio en conjonction avec le Sommet des peuples. De nombreux débats s’engagèrent sous un immense auvent, ou dans une tente sponsorisée par la Ford Fondation, notamment celui animé par la COICA5 sur l’Amazonie. Il résulta de ce processus une déclaration propre et une participation à la déclaration finale du Sommet des peuples6 « pour la justice sociale et environnementale, en défense des biens communs, contre la marchandisation de la vie ».

  • 7 Kari Oca 2012 fut l’aboutissement d’un processus mené par un leader indien brésilien connu à l’ONU, (...)

11Le second sous-groupe est à l’origine de l’organisation d’un autre forum, promu par le gouvernement de Rio de Janeiro, au village de Kari Oca. Le site de ce village, à haute valeur symbolique dans l’imaginaire autochtone puisqu’y avait été produite, en 1992, la première déclaration sur le développement, était plus distant physiquement du Centre International de conférence. Les leaders du major group et les organisations du Sommet des peuples déplorèrent une division inopportune, décrite par plusieurs participants comme visant à « folkloriser » la représentation indienne7. De Kari Oca émana une autre déclaration et qui fut remise aux organisateurs de la Conférence à Rio Centro, lors d’une manifestation emmenée par Raoni, célèbre leader kayapo.

12Des tensions propres au mouvement indien du Brésil éclairent cette division. Cependant du Sommet des Peuples comme de Kari Oca émergea une critique forte des politiques brésiliennes de développement et de l’absence de respect du gouvernement à l’égard des droits des peuples autochtones. L’Amazonie, entité qui couvre neuf pays, était au cœur des débats des deux forums. Les préoccupations des « Indiens du Brésil » furent parfaitement entendues du groupe des « autochtones internationaux » qui manifesta sa solidarité.

Les « autochtones internationaux » : expression du major group

  • 8 Mieux connue sous ce nom que sous celui de Indigenous Peoples’ International Centre for Policy Rese (...)
  • 9 IITC est une organisation nord américaine (USA-Mexique) à vocation transnationale, la première des (...)
  • 10 L’acronyme anglais UNPFII (United Nations Permanent Forum on Indigenous Issues) a été retenu en fra (...)
  • 11 La Commission du Développement durable a été créée en 1993 à la suite de la résolution A/RES/47/191 (...)
  • 12 Le « caucus » est une forme d’assemblée rodée lors des négociations sur les droits des peuples auto (...)

13Le groupe des « autochtones internationaux », qui portait l’ensemble des préoccupations des mondes autochtones par rapport au « développement » y compris celles des peuples du Brésil, s’est réuni à Rio Centro et au Museo da República. Ce groupe, dont j’ai suivi les activités quotidiennes, tire de son expérience de la scène des Nations unies les principes d’une organisation basée sur une représentation régionale et une direction souple. Il était emmené à Rio+20 par Tebtebba8, un think tank basé aux Philippines et qui travaille en partenariat avec Indigenous Environmental Network et Indigenous Information Network. Le Conseil international des traités indiens (IITC-International Indian Treaty Council) une organisation historique9 et IWGIA (the International Work Group on Indigenous Affairs), soutiens du mouvement autochtone depuis quarante ans, jouèrent un rôle d’appui. Tebtebba constitua la cheville ouvrière du processus de Rio +20 sous la conduite éclairée de deux femmes, très impliquées dans les activités internationales : sa directrice Victoria Tauli-Corpuz qui présida durant trois mandats l’Instance permanente des Nations unies sur les questions autochtones (UNPFII10) et qui vient d’être nommée Rapporteur spécial sur les droits et libertés fondamentales des peuples autochtones, ainsi que Joji Cariño, également membre de la Commission des Nations unies sur le développement durable11, toutes deux Igorot des Philippines. La première était à la tête du Global Steering Committee, composé de personnes-clés, très politiques, qui faisaient l’articulation entre les secrétariats techniques des Nations unies, le mouvement international et l’Instance permanente dont elles connaissent bien la dynamique. La seconde était à la tête du « caucus »,12 qui réunit quotidiennement (Daily briefings) ou ponctuellement les individus présents dans une quelconque réunion internationale d’envergure, pour un partage d’information et la mise au point des réponses aux sollicitations induites par l’organisation de la Conférence.

14Le groupe des « autochtones internationaux » s’est structuré à Rio selon les principes de représentation régionale qui, depuis une vingtaine d’années, marquent les modes de délibération autochtones, étant précisément organisée pour définir la composition de l’Instance permanente. Sept régions dites « socioculturelles » ont été identifiées par les Nations unies pour la partie autochtone – Arctique, Afrique, Amérique du Nord, Amérique du Sud et Caraïbes, Asie, Océanie, Europe centrale et orientale-Transcaucasie-Fédération de Russie – formant autant de « blocs » pour dialoguer ou négocier avec la partie « États », dont les groupements reflètent, eux, les divisions héritées de la guerre froide (Afrique, Asie, Amérique du Sud-Centre et Caraïbes, Europe de l’Ouest et « premier monde », Europe de l’Est et monde ex-soviétique (Bellier, 2013a). Les autochtones, hommes et femmes, provenant de ces différentes régions se sont retrouvés investis de la mission d’exprimer la diversité des problématiques de développement tout en cherchant les termes d’une position commune.

  • 13 En matière de diplomatie autochtone, la réputation d’amitié est acquise pour les Etats à partir de (...)

15Ils se retrouvèrent face à d’autres blocs d’États (le G77+ Chine, l’Union européenne, le G20) que ceux auxquels ils étaient habitués mais ils déployèrent à leur égard les mêmes stratégies de lobbying via le relais des États dits « amis »13. Certains des « autochtones internationaux » à Rio Centro avaient participé aux précédentes Prep-Com, d’autres aux réunions qui permirent d’élaborer des documents de position régionale (Afrique, Asie, Amérique du Sud), d’autres encore s’invitèrent pour exprimer les vues des régions non comprises dans les processus antérieurs (Sami et Inuit pour la région nord-Europe et Arctique, Polynésiens et Aborigènes pour la région Océanie).

16La surreprésentation des autochtones des Amériques, Nord et Sud, était notoire, conforme à ce que l’on observa longtemps dans le mouvement international. Elle fut accentuée par la localisation de la Conférence à Rio (la conférence de Johannesburg dite Rio+ 10, en 2002, ayant attiré plus de représentants africains). Les leaders du major group (originaires d’Asie) portèrent une extrême attention à l’expression de toutes les régions du monde autochtone.

Le travail de coordination : information logistique et construction de la convergence

17La division entre trois sites (Attero do Flamengo / Kari Oca / Rio Centro) et deux niveaux (national et international) fut considérée comme un problème. Un important travail de coordination fut néanmoins réalisé par les animateurs du major group à travers les réunions de « caucus » à Rio Centro et lors de la Conférence globale des peuples autochtones sur le développement durable et l’auto-détermination (CGPA) qui se tint au Museo da República. Ce travail permit de construire une convergence qui déboucha sur la remise de deux déclarations aux organisateurs de Rio+20, chargés de les transmettre aux chefs d’État.

Le travail du major group à Rio Centro : réunions de « caucus » et enjeu logistique

18Le major group a tenu des réunions les 13, 14, 15, 16 juin coïncidant avec la dernière des prepcom, ainsi que les 21 et 22 juin correspondant à la Conférence des Chefs d’État proprement dite. Le « caucus » s’est d’abord attaché à comprendre les formats de la conférence pour disposer au mieux des ressources existantes. L’information était assurée en anglais et en espagnol, avec des traductions bricolées dans d’autres langues lorsque cela s’avérait nécessaire. L’enjeu était moins de médiatiser dans l’ensemble autochtone les messages clés du major group – ceux-ci faisant l’objet d’un consensus interne élaboré ailleurs qu’à Rio Centro — que d’informer les personnes présentes des évènements prévus pour la participation de la société civile, afin de répartir les activités. L’enjeu tactique était d’assurer une représentation autochtone dans les différents événements, puis un retour d’information vers le major group. Par ses aspects pratiques, la Conférence de Rio +20 différait des formules expérimentées ailleurs ; les règles d’accès et de circulation, pour être de nature commune dans tous les événements de ce type, durent être spécifiées. Mais le partage quotidien des informations et la bonne volonté des acteurs permirent de couvrir la série des événements et de faire le lien entre les débats à Rio et la scène onusienne des droits de l’homme.

19Les participants autochtones identifièrent la topologie des lieux, la différence entre les sites, et s’organisèrent entre leur local (T-25), trop exigu pour abriter les réunions et la salle des major groups, plus confortable avec ses tables, sa connectique et ses fauteuils, que d’autres salles de conférence. Le « caucus » connut des échanges compliqués sur l’organisation de la négociation pour clarifier le travail des prepcom, le rôle des cluster groups structurant les négociations sur les chapitres de la déclaration, et les moments dédiés à la « participation » (Jours de dialogue, Tables-rondes, Dialogue interactif). Des précisions furent données sur les évènements d’intérêt majeur, de fait ceux qui impliquaient des personnalités autochtones bien connues, dans l’organisation ou parmi les intervenants marqués au programme : Conférence de l’Unesco et de la communauté scientifique, side-events sur la souveraineté alimentaire, sur l’Amazonie, et pour la remise aux Nations unies de la déclaration finale des autochtones. L’importance de la communication dans ce genre de Sommet étant rappelée, elle fut assurée par la tête du major group (pour les conférences de presse) tandis que la partie « exposition » librement organisée par les participants fut peu mise en relief. Le brassage des informations permit aux autochtones de s’approprier du timing propre à la Conférence avec une organisation qui se déploya sur quatre jours à Rio Centro (13, 14, 15, 16 juin), trois jours au Museo da República (17, 18, 19 juin), une journée dans la rue (20 juin) et deux jours à nouveau à Rio Centro (21, 22 juin). Tout cela parallèlement aux évènements qui se déroulaient au Sommet des Peuples et à Kari Oca.

20Une fois le programme connu et les distances mesurées, l’essentiel du travail des « caucus » fut d’identifier les personnes qui allaient participer au panel de haut niveau, aux tables-rondes et à la réunion avec le Secrétaire général des Nations unies, Ban Ki-moon ; celles qui voulaient participer aux évènements organisés par d’autres major groups (autorités locales, communautés durables, jeunes) ; et celles qui pouvaient assister aux « Jours de Dialogue », lesquelles avaient besoin pour ce faire, d’un ticket d’entrée. Simultanément, les débats visèrent à analyser le contenu du texte en négociation pour cibler les paragraphes préoccupant les peuples autochtones, à préciser « les messages-clés » (une formule propre à cette Conférence) ainsi que les recommandations (une formule connue à l’Instance permanente) destinées à circuler dans les espaces ouverts à la participation de la société civile. Les autochtones participèrent à ces activités programmées, soit en leur nom propre, soit par regroupement avec d’autres major groups ; par exemple, pour le dialogue avec Ban Ki-Moon, ils firent partie d’un cluster avec les major groups « femmes » et « travailleurs », pour une discussion de trente minutes. La brièveté des temps impartis à ces exercices de communication impactant la définition des contenus, l’essentiel du travail du major group fut consacré au formatage : cinq messages-clés, une déclaration de quatre cents mots, une réaction aux dix thèmes du dialogue interactif, deux minutes de temps de parole…

  • 14 La « Réunion plénière de haut niveau connue comme Conférence mondiale des peuples autochtones », te (...)

21En parallèle, les leaders du major group s’attachèrent à montrer comment la conférence de Rio+20 s’inscrivait dans un agenda d’un plus grand intérêt pour le mouvement international, à savoir la tenue en septembre 2014 d’une Réunion plénière de haut niveau-Conférence mondiale sur les peuples autochtones14 organisée par l’Assemblée générale des Nations unies à New York, et la mise en place de l’Agenda post 2015. Ce sont deux événements pour lesquels ils réussirent à contribuer pour définir les conditions d’une participation effective à la prise de décision. Cette stratégie s’appuie sur un dispositif international multipolaire visant à mettre en œuvre les dispositions de la Déclaration UNDRIP et à définir une participation effective au Cadre institutionnel sur le développement durable.

La Conférence globale des peuples autochtones : la construction de la convergence à Rio

22Les 17, 18 et 19 juin au Museo da República, les autochtones se retrouvèrent nombreux dans la Conférence globale des peuples autochtones sur le développement durable et l’auto-détermination (CGPA) qui permit un échange productif sur le brouillon de la Déclaration des chefs d’État et sur les perspectives propres aux mondes autochtones. Installée à proximité du Sommet des peuples, cette conférence rassembla des représentants de toutes les régions, avec la participation vidéo de leaders historiques, et âgés, connus pour leurs interventions aux conférences de Rio et Rio + 10 comme sur la scène onusienne. Les objectifs, élaborés lors des réunions de « caucus », seront respectés tout au long des trois jours, avec quelques glissements horaires. Elle eut lieu dans une salle à l’intérieur qui peina à contenir le public, et une tente à l’extérieur plus propice à la participation de visiteurs du Sommet des peuples.

23C’est lors de ces trois jours que fut réalisé le travail de fond destiné à intégrer les perspectives régionales (objectifs propres), les dynamiques nourries par les activités du caucus (à Rio Centro) et celles des forums povos indigenas do Brasil, pour dégager à partir d’éclairages thématiques, la position autochtone sur le développement durable. Partant de discussions concrètes sur les problèmes posés par l’industrie extractive et les pollutions organiques persistantes, sur le modèle du buen vivir et la diversité des modes de vie autochtones, comme sur le droit à l’alimentation, l’objectif était de parvenir à la reconnaissance des économies alternatives en opposition au modèle d’une « économie verte », symbole à leurs yeux d’un nouveau capitalisme. Cette ligne de conduite relie récits d’expérience locale et critique de la globalisation mercantile, à travers une logique de pluralisme qui caractérise le mouvement international autochtone. L’enjeu est d’exprimer sans les opposer : la diversité des peuples rassemblés dans un collectif ; la variété des cultures et économies de subsistance ; les perspectives générationnelles et de genre. Ces options témoignent que les peuples autochtones ne sont pas des monades hors champ du politique. Ils sont aujourd’hui saisis par l’Etat, par la globalisation et par la modernité, de telle façon que leur agenda s’organise autour de la mise en œuvre du droit.

24Par une dynamique de groupe, rodée dans l’expérience antérieure de la négociation des droits des peuples autochtones, les paragraphes du brouillon « l’Avenir que nous voulons » les intéressant précisément furent analysés, et des commentaires par section furent produits. Le changement de format de la négociation fut très discuté lorsqu’elle passa des Nations unies aux mains du gouvernement du Brésil. Quatre groupes de travail furent alors mis en place dans ce major group, qui ne recoupaient pas les formats de la « négociation principale », ni celle des splinter groups, des clusters ou des working groups, ni même les regroupements thématiques issus des paragraphes du texte en discussion. Cette organisation traduisit un dispositif d’appropriation du document général dans les termes qui font sens pour les autochtones : le premier groupe se concentra sur « Droit, culture et mécanismes de participation », le deuxième sur « Economies locales, occupations traditionnelles, développement durable », le troisième sur les « Savoirs », le quatrième sur « Contrôle des terres, territoires et ressources ». Une fois la synthèse analytique validée par l’ensemble des participants, le processus de rédaction de la déclaration du major group fut enclenché par une séquence bien connue des autochtones, de soumission d’un document, suivie d’une présentation experte, d’une discussion générale (en plénière) puis régionale (en sous-groupe), l’intégration des amendements se concluant par une adoption formelle en réunion plénière.

  • 15 Le Groupe de travail 1 rendait compte de l’avancée des négociation dans les splinter groups : 1 - M (...)

25Cette brève description de la manière dont les autochtones se sont approprié la Conférence sur le développement durable, il convient de signaler leur non-participation aux splinter groups, l’absence d’écho des préoccupations autochtones dans les réunions des working groups destinés à rendre compte des discussions des premiers15, et la non-circulation de la parole dans les tables rondes dudit « Dialogue interactif ». Les autochtones ne se sont pas sentis concernés par le vote électronique de la société civile. A contrario, ils étaient très présents dans plusieurs side-events, notamment ceux qui virent deux Chefs d’Etat, un peu sensibles à leurs thématiques (et à l’idée des droits de la terre) Evo Morales et Rafael Correa, attirer un très large public. Les « Indiens du Brésil » firent aussi sensation lors d’actions que les médias relayèrent, notamment la marche sur la banque BNDS dont ils contestent le financement des grands projets (routes, barrages) qui déplacent les populations en Amazonie.

La culture : quatrième pilier du Développement durable

26Cette partie précise la place de la « négociation sur le développement durable » dans l’agenda des peuples autochtones et la prise en compte des objectifs du major group dans le texte résultant de Rio+20. Alors que depuis 1992 ces derniers se posent en « gardiens de la terre », ils cherchent aujourd’hui à relier leurs luttes pour la protection des territoires à un engagement large pour un autre modèle de développement, fondé sur la reconnaissance de la diversité culturelle, écologique, économique et le respect des droits humains. Les représentants des peuples autochtones font appel à la notion de « biens communs », réfutent l’orientation principalement mercantiliste du développement, s’opposent au transfert vers le secteur privé et le « marché » de compétences qu’ils souhaitent voir transférer aux communautés locales (et aux peuples autochtones). Cette conception du politique s’articule sur une figure que les représentants du major group mirent en avant dès les premières négociations sur le brouillon de déclaration, celle de la « culture » comme quatrième pilier du développement durable, à côté des piliers « environnement », « société » et « économie ». Cette perspective formulée à partir des débats à l’Instance permanente (2010 et 2011) ne fut pas retenue dans le texte final, ce qui déçut le major group. Cela met au jour le malentendu entourant le concept de « culture ». Si la culture est comme séparée de « la vie » dans le monde occidental, elle constitue « le tout » de la vie des sociétés autochtones lesquelles, rappelons-le, sont encodées par la science comme « distinctes au plan des langues et des cultures » (Carneiro da Cunha, 2010). La stratégie du major group consistant à ne pas déroger au discours du droit des peuples à disposer d’eux-mêmes s’accompagne sur la scène du développement durable de propositions concrètes.

Étapes et résultats de la négociation

27L’assemblée autochtone fut informée le 16 juin de l’existence d’un texte attestant d’un accord (général) sur 119 paragraphes, et de 190 autres sans accord (libellés entre crochets). Ce document fut passé au crible pour noter si (et comment) mention était faite de la place des autochtones et de leurs intérêts, et les points de friction. Un premier document de synthèse fut produit qui débutait par les cinq messages clés. Il fait état en deux points des avancées pour les peuples autochtones, à savoir la référence aux droits autochtones comme cadre des discussions sur le développement durable et la mention des approches non marchandes. Mais la liste des « préoccupations, risques, déceptions et défis » est bien plus longue et tient en douze points : absence d’engagement sur la participation effective des peuples autochtones ; non prise en compte de l’exigence de consentement – en particulier dans les secteurs contentieux de la mine – ; non remise en cause des mégaprojets ; absence de considération des impacts sur la santé des traités (tel celui sur le mercure) ; absence de référence au quatrième pilier de la culture ; aucune assurance sur la sauvegarde des droits ; une grande préoccupation sur les propositions de l’économie verte ; des craintes sur le cadre institutionnel. Quatre demandes étaient alors formulées : retrait de la section sur les mines ; réintroduction du droit au consentement ; assurance de la participation pleine et effective des autochtones ; la « culture » comme pilier.

28Le cœur de ce qui constituera la déclaration finale du major group, remise aux Chefs d’Etat le 21 juin, est déjà formulé à ce moment-là :

Les peuples autochtones du monde nous réaffirmons notre rôle central dans les discussions globales sur le développement durable et la protection de l’environnement. Nos contributions sont fondées sur nos cultures traditionnelles, spiritualité, cosmovision, connaissances et pratiques traditionnelles, et nos relations avec le monde de la nature. Nous réaffirmons nos cinq messages-clés qui sont d’importance primordiale pour les peuples autochtones comme résultat de Rio+20, directement connecté à tous les thèmes discutés lors de la conférence mondiale : 1) la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones comme base d’expression et de protection des droits ; 2) la culture comme pilier essentiel du développement durable ; 3) la reconnaissance et le respect des savoirs traditionnels des peuples autochtones en rapport avec le droit à leur mode de vie ; 4) l’exigence d’assurer les droits à la Terre et aux ressources naturelles et les diverses économies des peuples autochtones dans tous les résultats et décisions de Rio +20 ; et 5) la participation pleine et effective des peuples autochtones dans les discussions et la prise de décision à tous les niveaux de Rio+ 20 et au-delà.

29Sur le plan stratégique, la rencontre de Rio permit de dégager quelques enjeux essentiels. Le premier était de faire acter dans cette enceinte l’usage de la catégorie « peuples autochtones », en réfutant toute substitution par des formules telles que « populations traditionnelles » ou « communautés locales », et en consolidant cette inscription par la référence à la Déclaration UNDRIP. Il s’agissait ensuite de souligner l’importance des peuples autochtones pour la mise en œuvre des objectifs du développement durable et de se concentrer sur le cadre institutionnel pour caler la participation, ce « détail » devant être discuté après Rio. Un autre objectif était de s’opposer à la notion d’économie verte pour demander la reconnaissance des économies diversifiées et, sur cette base, de préciser le sens des expressions usités dans le texte des États, en regard des notions de « savoirs traditionnels » que le texte inclut et en regard de la place (restreinte) donnée au concept du Consentement libre, préalable et informé dans le dispositif.

30Rio+20 permit de refaire le tour des blocages formulés par les États (notamment Australie, Canada, USA, G-77), et permit aussi aux autochtones de travailler à la convergence de leurs problématiques avec celles d’autres acteurs de la société civile. Cela prit la forme de trois thèmes clés à partager avec les autres major groups : le respect de la Terre mère pour tous les peuples ; la nécessité d’approfondir la démocratie par le respect de tous les droits humains ; la régulation des industries extractives par la reddition des comptes. Ils travaillèrent en coopération avec les major groups « Femmes », « Jeunes », « Paysans ».

31Le travail de fond fut réalisé lors de la Conférence sur « le développement et l’autodétermination », grâce à une socialisation du travail d’expertise préalablement exécuté par la « cheville ouvrière ». L’objectif était de donner un certain niveau d’exposition publique aux problématiques des régions et d’identifier les perspectives transversales : accaparement des terres, problèmes posés par les monocultures de rente (soja, huile de palme) et les activités minières, la violence qui en résulte ; impact des exploitations de pétrole, sables bitumineux, gaz de schiste, or, et dégâts des polluants organiques persistants sur la santé publique. Des exposés thématiques abordèrent les problèmes de gestion des écosystèmes, de conflits fonciers, de démarcation des terres, de souveraineté alimentaire, l’impact de l’Initiative d’Intégration de l’Infrastructure de la Région Sud-Américaine (IIRSA-réseau de connexions routières et ferroviaires) ou le développement au Groenland. Deux points clés du mouvement international furent alors mis en avant : le rôle du droit international et des instruments existant pour refonder les bases de la relation entre les peuples autochtones et les États qui les englobent ; l’incorporation des jeunes dans un mouvement qui ne se veut pas tourné vers le passé, mais héritier des anciens.

32Mais trois déclarations autochtones furent rédigées à Rio+20 issues de trois processus au Sommet des peuples, à Kari Oca et à Rio Centro. Elles présentent quelques variations stylistiques et langagières, tout en définissant trois facettes d’une position convergente, articulée sur trois échelles ; la première relative à la critique des politiques publiques d’un État, ici le Brésil (niveau national), la seconde centrée sur la critique du colonialisme, du capitalisme vert et des solutions illusoires (niveau global), la troisième mettant l’accent sur des propositions de changement articulant respect des droits, responsabilité des peuples autochtones, engagement des États et des firmes industrielles (niveau gouvernemental et intergouvernemental).

Une longue marche vers le futur

  • 16 Issue de la Conférence mondiale des peuples autochtones sur le territoire, l’environnement et le dé (...)

33De la déclaration de Kari Oca16 qui résulta de la première rencontre entre les peuples autochtones et le reste du monde (1992) émergèrent deux symboles, usités dans les arènes internationales traitant des droits humains ou de développement. Le premier prit la forme d’une profession de foi : « Nous, peuples autochtones, marchons vers l’avenir dans les pas de nos ancêtres ». Le second rappelle une filiation quasi mythique avec la Terre-mère, pour poser une forme de consubstantialité entre la Nature comme source de vie, la Terre dans ses dimensions physiques et domestiquées par un usage ancestral, et ces humains-là. La déclaration de 1992 était brève, mais son caractère de manifeste était évident :

Nous défendons nos droits inaliénables sur nos terres et nos territoires, sur toutes nos ressources – celles de notre sol et de notre sous-sol – et sur nos eaux. Nous assumons la responsabilité qui est la nôtre depuis toujours de les transmettre aux générations futures. Personne ne nous fera quitter nos terres. Nous, peuples autochtones, sommes liés à nos terres et à notre environnement par le cercle de la vie.

34Vingt ans après, on voit que le major group approfondit sa critique des politiques officielles de développement et du développement durable, en s’appuyant sur un double processus : autoréférentiel et fonctionnant à partir du centre que constituent les droits des peuples autochtones ; d’intégration dans un dispositif mondial, en tant que peuples, composantes de la société civile mondiale. La demande de respect du cadre normatif, des droits et de la participation (« effective » ou « pleine et entière ») a pour horizon de définir les conditions de leur présence dans d’autres forums (par ex. Agenda post 2015). L’enjeu pour le mouvement international (partagé par toutes ses composantes) est de disposer d’une position d’interlocuteur respecté dans les espaces susceptibles d’affecter le « développement autodéterminé » (Tauli-Corpuz et al., 2010) des peuples autochtones. C’est à l’aune de ces arguments que l’on comprend comment leur déclaration finale se structure autour de thèmes de portée générale : la culture comme dimension fondamentale du développement durable ; l’exercice des droits humains et collectifs des peuples autochtones ; la diversité de la gestion territoriale et des économies locales ; le rôle des communautés, peuples et nations autochtones ; les responsabilités des Etats et des firmes industrielles ; l’action à mener aux Nations unies. Sur le plan tactique, le major group mobilise ses avancées dans le champ des droits de l’homme pour négocier dans le champ du développement (dont les politiques affectent les peuples autochtones plus surement que la dégradation de l’environnement), en construisant autant de passerelles entre des domaines, des organisations internationales et des champs politiques segmentés.

  • 17 CBD, article 8 j) : Sous réserve des dispositions de sa législation nationale, respecte, préserve e (...)

35Après avoir investi l’espace ouvert par la Convention sur la Diversité Biologique (signée à Rio en 1992) et les dispositions de l’article 8j17 pour imposer la terminologie « peuples autochtones » (acquise avec l’adoption de la Déclaration UNDRIP en 2007), les représentants autochtones veulent construire un cadre normatif de protection des connaissances, innovations et pratiques qui incarnent des modes de vie traditionnels. Le lien qui s’établit avec les questions de développement durable et d’environnement, objets d’autres engagements dans les Conférences de parties (sur les processus REDD, le protocole de Nagoya, les dispositifs de remédiation, etc.) n’est pas fortuit. À défaut d’un plein exercice de la souveraineté pour les peuples autochtones – difficile à obtenir dans le cadre de l’État-nation, et de toute manière limitée par les formes de la globalisation –, la régulation normative de l’économie (le marché) configure aujourd’hui l’espace d’une possible prise en charge de soi, de la part d’acteurs dont la représentation politique (et la prise en compte de leurs intérêts par les États qui les englobent) est quasiment impossible, du fait de leur caractère minoritaire. C’est ainsi qu’en utilisant l’Organisation Mondiale de la Propriété intellectuelle et son Groupe de travail mis en place pour « la protection des savoirs traditionnels, des expressions culturelles traditionnelles et des ressources génétiques », les autochtones replacent les enjeux de culture – qui définissent leurs systèmes de vie distincts – dans le cadre qui régit l’organisation du marché de la propriété intellectuelle.

36C’est cette forme de « digestion » par la machine internationale que les autochtones à l’origine de la déclaration dite de Kari Oca 2 (Rio+20) critiquent de manière voilée dans le texte. La lecture fait apparaître une tension entre les autochtones qui font confiance au système international de dialogue et ceux qui témoignent de leur méfiance vis-à-vis de processus consommateurs d’énergie, de temps et d’argent, peu efficaces au plan des changements attendus. Cette déclaration, moins médiatisée à Rio Centro, mais bien diffusée sur Internet, entend : 1) dénoncer l’institutionnalisation du colonialisme et les agressions d’un développement non soutenable – l’économie verte étant considérée comme un « nouvel investissement du système capitaliste pour privatiser la nature », un « engagement pervers » des grandes entreprises, des industries extractives et des gouvernements pour tout commercialiser, qui aurait entre autres pour conséquence, de violer les droits à la souveraineté alimentaire ; 2) proposer des voies de solution, à savoir reconnaître les systèmes de gestion traditionnelle comme moyens de contrer la globalisation, lutter contre les mégaprojets, et renoncer aux fausses solutions données aux problèmes du changement climatique (REDD, REDD+, le marché de la propriété intellectuelle) ; 3) s’engager dans une démarche pour l’autodétermination, la gestion décentralisée des terres, territoires et ressources, et la détermination d’objectifs propres de développement.

Conclusion

37En resituant la Conférence des Nations unies sur le développement durable dans la dynamique du mouvement international autochtone, on note certaines continuités qui font de cet événement, revendiqué comme tel par les Nations unies, une sorte de non-événement pour les peuples autochtones. Ils étaient bien plus préoccupés de la réussite de la Conférence mondiale des peuples autochtones (New York, septembre 2014) dans le but de consolider la reconnaissance de la personnalité juridique et leur représentation dans la gouvernance mondiale, comme levier d’action sur leurs situations nationales. Sur le plan tactique, ces acteurs politiques entendent inscrire leurs préoccupations dans l’agenda post-2015 qui succédera d’une part au cadre posé par les Objectifs de développement du millénaire, d’autre part à la deuxième Décennie des peuples autochtones, dont l’objectif était de construire avec les États et le système international un « Partenariat dans l’action et la dignité ». Leur activisme se confronte, aux plans régionaux, nationaux et locaux, à une série complexe de dispositifs dans lesquels on voit, les organisations autochtones être dans certains pays mieux associées aux définitions du développement ou consultées sur les projets les affectant. Dans d’autres pays, en revanche se mettent en place des processus très sophistiqués et très légaux pour contourner les obstacles que posent leurs résistances ; par exemple à l’implantation de mégaprojets d’infrastructure ou d’exploitation des ressources du sol et du sous-sol.

  • 18 Ce cadre se construit très progressivement depuis la nomination en 2005 d’un Rapporteur spécial sur (...)

38Rio+20 permit au major group autochtone de se positionner dans le débat planétaire, sans beaucoup d’illusions et sans moyen d’influencer les termes de l’équation du développement durable que sont les « moyens de mise en œuvre » des engagements retenus, le « cadre institutionnel » ou la réorientation des circuits financiers. Alors qu’a été mis en place un cadre de discussion de l’impact des industries extractives sur les droits humains et sur l’environnement18, on observe qu’aucun dialogue structuré n’a été engagé avec les entreprises multinationales qui ont financé le Sommet de 2012 sur l’environnement et le développement durable, certaines d’entre elles étant précisément accusées de violer les droits fondamentaux des populations locales.

39La grandeur de l’événement tranchait par sa densité avec les autres scènes internationales où les questions autochtones, et elles seules, font l’objet de discussions régulières depuis 25 ans. À Rio, elles étaient disséminées dans des perspectives très générales et cantonnées dans un temps T. La relation entre une problématique catégorielle qui ouvre sur une multitude d’aspects et une problématique globale qui liste une série de points dans des rubriques thématiques (vision commune, engagement politique, technologie, océans, emplois, mines, alimentation, biodiversité, genre, santé, éducation, chimie, etc.) engage une autre approche de la gouvernance mondiale que celle posée par le droit international des droits de l’homme. C’est dans cette perspective que les autochtones comptent leurs appuis dans la société civile, auprès de certains États, et dans le dispositif onusien, pour intégrer les cadres qui se mettront en place dans l’après Rio. Cela exige de forger de nouvelles alliances pour être au cœur des discussions (et non des pièces rapportées), et de minimiser les divisions qui peuvent se faire jour dans la constellation des organisations autochtones.

40Face à la densité de Rio+20 et son rythme chaotique, à partir de l’observation de l’un de ses acteurs, nous notons l’impossible échange sur le fond du développement durable et les limites de la vision commune qui était censée être au cœur de l’exercice. Chacune des identités de major group engage des perspectives singulières, personne n’est capable de se saisir du tout de la problématique, les négociateurs des Etats passent des accords qui ne les engagent guère. Cela invite à relativiser le sens de l’engagement planétaire suggéré par les premiers mots de la Déclaration l’Avenir que nous voulons :

Nous, chefs d’État et de gouvernement et représentants de haut niveau, réunis à Rio de Janeiro (Brésil) du 20 au 22 juin 2012, avec la participation pleine et entière de la société civile, renouvelons notre engagement en faveur du développement durable et de la promotion d’un avenir durable sur les plans économique, social et environnemental, pour notre planète comme pour les générations actuelles et futures.

41L’engagement humain que revendiquent les autochtones s’établit en contraste avec la nature multiforme de ce genre de conférence pour lesquels, comme le signale David Dumoulin (ce volume), un nombre indéfini d’entités participantes est officiellement mis en avant. Il s’établit à partir d’un engagement physique, constant, nominal, respectueux de l’être de culture.

42Du point de vue de l’acteur « peuples autochtones », la conférence de Rio+20 n’est qu’une étape de l’intégration transversale des questions les concernant dans l’agenda du globe. Le Futur que veulent les peuples autochtones se définit sous le double angle d’une reconnaissance de leurs spécificités culturelles (dimension ontologique) et d’un alignement sur la critique du développement insoutenable, sous l’angle des limites de la croissance et des dommages commis aux populations locales, communautés traditionnelles, peuples autochtones qui s’efforcent de projeter des modèles alternatifs. C’est dans ce cadre que la reconnaissance de la culture prend son sens comme pilier du développement durable venant directement s’opposer à la logique mercantile et financière de l’Économie verte.

Bibliographie

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Notes

2 Ce mécanisme dit de mainstreaming vise à intégrer une catégorie sociale précise dans des politiques sectorielles (Bellier 2013b).

3 Le groupe de travail sur les populations autochtones (GTPA : 1982-2006) a produit en 1994 le projet de la Déclaration ; le Groupe de travail sur le projet de la Déclaration (GTPD : 1995-2006) a abrité des négociations serrées sur le libellé des articles, l’architecture du tout et la place du droit des peuples à disposer d’eux-mêmes qui est finalement reconnu aux peuples autochtones.

4 Selon les données de 2010 de l’Institut brésilien de géographie et statistique (IBGE), la population amérindienne est estimée à 817 000 individus, soit 0,42 % de la population brésilienne. Les 290 peuples, locuteurs de 180 langues distinctes, se concentrent (49 %) dans la région d’Amazonie.

5 La Confédération des organisations indigènes du bassin amazonien rassemble les organisations de 9 pays.

6 La Déclaration finale du 9e Acampamento Terra Livre – Bom viver / Vida plena, rejette le mécanisme REDD. http://www.redd-monitor.org/2012/06/22/indigenouspeoples-terra-livre-declaration-at-rio-20-rejects-redd/ consulté le 21 janvier 2014.

7 Kari Oca 2012 fut l’aboutissement d’un processus mené par un leader indien brésilien connu à l’ONU, chargé dans un premier temps par le mouvement international d’organiser la représentation des autochtones, puis lâché par les organisations brésiliennes APIB et COIAB.

8 Mieux connue sous ce nom que sous celui de Indigenous Peoples’ International Centre for Policy Research and Education

9 IITC est une organisation nord américaine (USA-Mexique) à vocation transnationale, la première des ONG autochtone accréditée à l’ECOSOC à recevoir le statut général : leader des premiers temps, très active à l’ONU, elle travaille en partenariat avec la FAO depuis 2010.

10 L’acronyme anglais UNPFII (United Nations Permanent Forum on Indigenous Issues) a été retenu en français au lieu de IPQA.

11 La Commission du Développement durable a été créée en 1993 à la suite de la résolution A/RES/47/191 du 22 décembre 1992 sur les Arrangements institutionnels pour le suivi de la Conférence des Nations Unies sur l’environnement et le développement, lors de la 47e session ordinaire de l’Assemblée générale.

12 Le « caucus » est une forme d’assemblée rodée lors des négociations sur les droits des peuples autochtones visant à élaborer une position collective. Il peut se tenir en plénière (caucus global) ou en formation restreinte, thématique ou régionale : ex. caucus « Femmes » ou « Jeunes », caucus « Amérique du Sud » ou « Pacifique »… (Bellier 2007, 2012)

13 En matière de diplomatie autochtone, la réputation d’amitié est acquise pour les Etats à partir de leur position de soutien aux droits et aux développements des peuples autochtones. Elle peut aussi résulter du fait d’inclure des personnes autochtones parmi leurs délégations (cas des pays scandinaves, notamment).

14 La « Réunion plénière de haut niveau connue comme Conférence mondiale des peuples autochtones », tel est son intitulé officiel, a été organisée les 22 et 23 septembre 2014 à New York, durant la 69e réunion de l’Assemblée générale. Co-organisée par les représentants des Etats et ceux des peuples autochtones, une première dans cette enceinte, elle se conclut par l’adoption d’un document final dit d’« action » (voir http://undesadspd.org/indigenousfr/Home/Conf%C3%A9renceMondiale.aspx).

15 Le Groupe de travail 1 rendait compte de l’avancée des négociation dans les splinter groups : 1 - Mise en œuvre, Objectifs du développement durable, Eau, Changement climatique ; 2 - Océan, Genre, Education, Santé, Villes, Transport, Mines et 3- chimie, désertification. Le Groupe de travail 2 rendait compte des travaux des splinter groups 1 sur l’Economie verte et 2 sur le cadre institutionnel du développement durable.

16 Issue de la Conférence mondiale des peuples autochtones sur le territoire, l’environnement et le développement, tenue à Rio de Janeiro du 25 au 30 mai 1992.

17 CBD, article 8 j) : Sous réserve des dispositions de sa législation nationale, respecte, préserve et maintient les connaissances, innovations et pratiques des communautés autochtones et locales qui incarnent des modes de vie traditionnels présentant un intérêt pour la conservation et l’utilisation durable de la diversité biologique et en favorise l’application sur une plus grande échelle, avec l’accord et la participation des dépositaires de ces connaissances, innovations et pratiques et encourage le partage équitable des avantages découlant de l’utilisation de ces connaissances, innovations et pratiques.

18 Ce cadre se construit très progressivement depuis la nomination en 2005 d’un Rapporteur spécial sur le Business et les droits de l’homme, le développement d’échanges structurés avec le Rapporteur spécial sur les droits et libertés fondamentales des peuples autochtones, la construction du Global compact (Pacte mondial).

Auteur

Directrice de recherches au CNRS (responsable du IIAC/LAIOS, EHESS-CNRS). De l’anthropologie du genre (Mai huna) à l’anthropologie des institutions (ENA, Commission européenne), ses recherches l’ont conduite de l’Amazonie à l’Europe puis aux Nations unies où elle travaille depuis 2001 sur le mouvement international des peuples autochtones et l’extension des droits humains. Auteur de plusieurs ouvrages, elle a coordonné récemment Peuples autochtones dans le monde. Les enjeux de la reconnaissance (2013) et Terres, territoires, ressources. Politiques, pratiques et droits des peuples autochtones (2014), tous deux publiés à l’Harmattan.

© CNRS Éditions, 2015

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