Chapitre II. Profils démographique et économique : croissance et prospérité
p. 49-76
Texte intégral
Bref historique : les pionniers de Californie (1898-1965)
1La présence des musulmans du sous-continent indien aux États-Unis remonte au début du xxe siècle. D’autres musulmans d’origine différente avaient déjà entrepris avant eux le voyage vers l’Amérique. Selon certains auteurs, les premiers musulmans arrivèrent avec les explorateurs espagnols. Mais celui que l’on considère généralement comme le premier musulman fut un certain Estevanico qui serait arrivé avec Marcos de Niza en 1539 pour explorer l’Arizona1. Il fut suivi des esclaves noirs dont un certain nombre comptaient des musulmans.
2Dans la première moitié du xixe siècle, on note la présence d’un chamelier, Hajj Ali, connu sous le nom de Hi Holly. Il faudra cependant attendre la deuxième moitié du xixe pour voir des musulmans d’Europe et du Moyen-Orient immigrer de façon plus systématique2. Ils furent rejoints quelques décennies plus tard par leurs coreligionnaires d’Asie du Sud.
3La présence de ces derniers aux États-Unis s’inscrit dans le cadre de l’immigration des Punjabi auxquels s’ajoutent un faible pourcentage de Pathan vers la côte ouest de l’Amérique. Cette immigration de la première heure des Punjabi comprenait 85 à 90 % de Sikhs, 8 à 10 % de musulmans et un faible pourcentage d’hindous. Elle s’effectua pour des raisons d’ordre économique essentiellement : explosion démographique, pénurie de terres, sécheresse, famine, épidémies avaient en effet affaibli et ruiné nombre de Punjabi à la fin du xixe siècle3. La majorité de ces émigrants se composait de jeunes paysans illettrés, célibataires (ceux qui étaient mariés laissèrent leur épouse sur place), et issus de familles à revenus moyens – les plus riches n’éprouvant pas le besoin d’émigrer et les plus pauvres ne disposant pas des ressources nécessaires pour financer le voyage.
4L’accueil réservé aux Indiens par les Américains fut des plus hostiles, en particulier dans les milieux de l’industrie où les ouvriers blancs luttaient pour l’amélioration de leurs conditions de travail et subissaient l’influence du courant nativiste. L’arrivée des Indiens ne fit qu’accroître la tension dans un contexte de violence traditionnelle contre les Asiatiques – les Chinois en particulier –, les Blancs reprochant à ces derniers de leur faire une concurrence déloyale en acceptant des bas salaires.
5Entre 1909 et 1917, s’engagea une campagne féroce de l’Asian Exclusion League (AEL)4, composée surtout de syndicalistes, en faveur de l’expulsion des Asiatiques, Indiens compris (ces derniers étaient pourtant peu nombreux, 6 000 à peine en 1917).
6Les exclusionnistes obtinrent satisfaction en 1917 avec l’adoption d’une loi – la 1917 Immigration Law – qui mit un terme à l’immigration en provenance de la plupart des pays asiatiques. Les mesures discriminatoires contre les Indiens se multiplièrent : entre 1917 et 1924, il furent exclus non seulement de l’immigration mais également du processus de naturalisation et du droit à la possession de la terre. Ils furent aussi persécutés pour leurs activités politiques5 et menacés de déportation.
7Ce n’est que dans les années 1940 que la situation se débloqua. En juillet 1946, une loi d’immigration fut adoptée, accordant aux Indiens un quota annuel de 100 entrées et la possibilité d’obtenir la citoyenneté américaine. Ces mesures furent renforcées par la loi MacCarran Walter de 1952. Ce ne fut cependant qu’à partir de 1965 (date de libéralisation de la politique américaine en matière d’immigration) que les Sud-Asiatiques commencèrent à affluer aux États-Unis de façon significative. Depuis, leur progression n’a pas cessé.
Profil démographique des immigrants
8Comme pour toute communauté religieuse, récente de surcroît, il est extrêmement difficile d’établir des statistiques exactes sur les musulmans du sous-continent indien aux États-Unis. Dans ses recensements décennaux, l’administration américaine n’interroge pas la population sur son affiliation religieuse. C’est seulement en 1957 qu’une telle question a été posée, dans le cadre d’une enquête ponctuelle effectuée par les services du recensement, à un échantillon de la population américaine. Cette enquête permit de déterminer l’importance numérique de certaines minorités religieuses, la communauté juive notamment6. Mais à cette date, les Sud-Asiatiques n’avaient pas encore immigré aux États-Unis de façon significative.
9Par ailleurs, si les Indiens ont obtenu dans le recensement une classification à part entière d’« Asian Indian » depuis 1980, les Pakistanais et les Bangladeshi demeurent encore classés sous la dénomination « autres ». En outre, avant 1947 et 1971, ni le Pakistan ni le Bangladesh respectivement n’existaient : il en résulte que pour les immigrants nés avant ces dates – tout particulièrement ceux qui n’ont pas directement émigré des pays en question –, il n’est pas toujours aisé de se définir clairement. En ce qui concerne les musulmans indiens, les chiffres donnés s’appliquent à la population indienne totale et établissent rarement une distinction entre les divers sous-groupes religieux.
10D’autre part, certains immigrants ont émigré via l’Afrique orientale, la Guyane, l’Angleterre ou le Canada ; or, le recensement interroge les personnes sur le pays de leurs ancêtres : certains, parmi les immigrants dont les parents sont nés dans les pays cités ci-dessus (les deux premiers en particulier), tendront à identifier ces derniers comme pays d’origine.
11La question des clandestins augmente bien entendu les difficultés du chiffrage.
12Enfin, des cas particuliers, engendrés par la situation politique dans le sous-continent indien, peuvent surgir : par exemple, certains Kashmiri musulmans refusent de cocher « Inde » ou « Pakistan » dans la case du pays d’origine et préfèrent inscrire « Cachemire » ou « autre ».
13Les musulmans du sous-continent indien cherchent certes à établir leurs propres estimations mais ils tendent, comme tous les autres groupes ethniques, à grossir les chiffres pour gonfler leur importance politique ou bénéficier des aides sociales gouvernementales.
14Toutes les données chiffrées présentées ci-dessous doivent donc être prises en tenant compte d’une marge d’erreur relativement grande.
Évolution démographique
15Sur l’ensemble du territoire américain, on comptait, semble-t-il, 25 000 musulmans indiens en 19807, 50 000 en 19858 et 800 009 (150 000 selon les leaders communautaires) en 1990 contre respectivement 387 223, 525 000 et 815 44710 Indiens aux mêmes dates, toutes confessions confondues. La population pakistanaise s’élevait officiellement à 40 000 en 1980, 75 000 en 1985 et à 93 663 en 1990 (cependant, selon une estimation réalisée par Arif Ghayur, elle aurait en fait atteint le chiffre de 135 837 en 199011 ; d’après l’ambassade du Pakistan, le chiffre se situerait plutôt entre 200 000 et 400 000, ce qui paraît fort plausible d’après mes propres observations). Quant aux Bangladeshi, encore peu nombreux, le seul chiffre dont nous disposons est de 11 838 en 199012. L’importance numérique de ces derniers a sans doute été aussi sous-estimée par les services du recensement. Selon le leadership bangladeshi à New York13, les Bangladeshi seraient près de 60 000 à New York uniquement (un chiffre qui paraît toutefois bien excessif). Le total se situe donc entre 185 501 et 227 675, voire beaucoup plus si l’on tient compte – même avec des réserves – des estimations du leadership de chaque communauté.
16L’incertitude et l’imprécision prévalent plus encore si l’on cherche à déterminer l’importance des immigrants du sous-continent indien au sein de la population musulmane totale. Celle-ci est aujourd’hui estimée à six millions.
17D’après Carol Stone, les immigrants d’Asie représentent 11,5 % de l’ensemble des musulmans vivant aux États-Unis14 contre 30,2 % d’Afro-Américains et 28,4 % d’Arabes. Mais selon l’American Muslim Council (AMC), une organisation politique basée à Washington, les immigrants d’Asie du Sud à eux seuls représentent 24,4 % de la population musulmane totale contre 42 % d’Afro-Américains et seulement 12,4 % d’Arabes15. Quelles que soient les estimations, la population sud-asiatique apparaît comme l’un des groupes ethniques dont la progression numérique est la plus rapide. Elle est concentrée dans un nombre relativement restreint d’États : la Californie, l’État de New York, le New Jersey et l’Illinois.
18La ville de New York contient la plus forte concentration d’Indiens et probablement de Sud-Asiatiques de tous les centres urbains aux États-Unis16. La majorité se regroupe dans les cinq grands comtés (boroughs) de la ville de New York, que sont Manhattan, Queens, Brooklyn, le Bronx et Staten Island. On y ajoutera Long Island, en particulier le comté de Nassau.
19Il n’est évidemment pas aisé de déterminer le chiffre exact de musulmans d’Asie du Sud à New York. J’ai établi mes calculs en additionnant 10 %17 de la population indienne totale de New York, soit 945 90 individus à la totalité des populations pakistanaise (13 501) et bangladeshi (4 955), telles qu’elles sont dénombrées dans le recensement de 1990. On obtient alors un total de 27 915, soit environ 30 000 individus. Les recensements tendant souvent à la sous-estimation, et l’immigration officielle et clandestine s’étant régulièrement poursuivie depuis 1990, on peut évaluer cette population aujourd’hui à une proportion comprise entre 50 000 et 80 000 individus.
20La majorité des musulmans d’Asie du Sud a élu domicile à Queens, en particulier dans les quartiers de Jackson Heights, Corona, Flushing, Jamaica, Elmhurst, Rego Park, Forest Hills et Richmond Hill.
21Ils sont aussi relativement nombreux à Brooklyn, surtout les Pakistanais qui se regroupent dans Coney Island. Le Bronx compte aussi sa petite proportion de Sud-Asiatiques. Manhattan, en revanche, attire beaucoup moins ces derniers, à l’exception des Bangladeshi qui ont formé une petite enclave dans la 6e Rue, entre la 1re et la 3e Avenue. Ces derniers se trouvent aussi à Queens, dans le quartier d’Astoria, en nombre relativement significatif. Un quartier situé au niveau de la 26e Rue et de Lexington Avenue, parfois surnommé « Little India », compte un certain nombre de restaurants, d’épiceries et de boutiques sud-asiatiques, à la marchandise hétéroclite (appareils ménagers, cassettes audio et vidéo, journaux « ethniques », etc.). Peu de Sud-Asiatiques y ont toutefois élu domicile. Stateri Island, qui de façon générale attire peu d’étrangers, n’est que faiblement peuplé par les immigrants d’Asie du Sud. Enfin, Long Island situé à l’est de la ville et qui regroupe en son sein un ensemble de villes ou banlieues résidentielles a la faveur d’un nombre grandissant de Sud-Asiatiques.
Origine ethnique des immigrants
22Les musulmans indiens sont pour la plupart originaires de Hyderabad : après la chute de l’État princier en 1948, une partie de l’élite musulmane a émigré au Pakistan, puis au Moyen-Orient et en Angleterre, et enfin en Amérique du Nord.
23Le second groupe le plus important comprend des Gujarati qui n’ont pas tous non plus directement émigré de l’Inde : un nombre assez significatif d’entre eux, principalement des Nizari et des Bohra, a en effet d’abord séjourné en Afrique orientale18.
24On note aussi à New York, comme dans le reste des États-Unis, la présence de musulmans de l’Uttar Pradesh (Lucknow et Aligarh en particulier), du Maharashtra (surtout de Bombay), de l’Assam, du Bengale, du Bihar, du Cachemire et du Tamil Nadu19. Les musulmans du Kerala, État où ils constituent pourtant 20 % de la population, sont en revanche peu représentés. Ces derniers ont surtout émigré vers les pays du Golfe.
25Les Pakistanais viennent principalement des grandes villes (Lahore, Karachi, Rawalpindi, Faisalabad, Hyderabad et Peshawar). La majorité d’entre eux sont des Punjabi (50 %) et des Muhajir – musulmans indiens ayant quitté l’Inde pour le Pakistan, après la Partition, et leurs descendants – (30 %), alors que ces derniers ne représentent que 8 % de la population au Pakistan (contre 56 % de Punjabi). Les Sindhi, les Pathan et les Baluch, étant généralement moins urbanisés et moins instruits, sont donc proportionnellement sous-représentés20.
26Enfin, les Bangladeshi sont pour la plupart originaires des grandes métropoles comme Dacca et Chittagong. Récemment, des Sylheti (qui se caractérisent par une longue tradition d’émigration) sont venus gonfler les chiffres de la population bangladeshi (je ne sais toutefois dans quelle proportion).
Flux migratoires : la quête de l’eldorado
27Les musulmans d’Asie du Sud ont été incités à émigrer aux États-Unis pour diverses raisons. La majorité d’entre eux a été attirée par les possibilités exceptionnelles, tant du point de vue des conditions de travail, de recherche que de revenus, offertes par les Américains dans les domaines de l’éducation et de l’emploi à une époque – fin des années 1960, début des années 1970 – où les États-Unis manquaient de personnel hautement qualifié, notamment de médecins, et ce, pour deux raisons principales : la guerre du Vietnam et la mauvaise distribution de médecins dans le système de santé. Ces derniers avaient en effet tendance à quitter les centres-villes pour les banlieues plus confortables afin d’y ouvrir des cabinets privés ; il en a résulté un manque de médecins dans les hôpitaux des centres-villes21. Par ailleurs, en Inde tout particulièrement, les jeunes diplômés étaient confrontés à une situation de chômage chronique en raison de l’incapacité du gouvernement à coordonner sa politique d’éducation et d’embauche. Ce dernier n’a d’ailleurs guère cherché à freiner la « fuite des cerveaux ».
28Le gouvernement indien a adopté en outre une politique, assez similaire au principe de « discrimination positive » ou traitement préférentiel (affirmative action) en vigueur aux États-Unis, qui favorise dans les domaines de l’éducation et de l’emploi les classes « arriérées » : cette politique a eu pour effet d’encourager l’émigration des membres des hautes castes, ainsi que celle des musulmans appartenant à l’élite. De plus, la bureaucratie, de même que le favoritisme et le népotisme, également répandus au Pakistan et au Bangladesh, jouent un rôle non négligeable dans les nominations à des postes et dans les promotions : la frustration des jeunes diplômés s’en trouve ainsi accrue, les poussant à émigrer.
29À ces motivations s’ajoutent des facteurs sociaux et culturels : l’émigration étant liée à des notions de prestige, elle contribue à rehausser le statut social de la famille. Elle est encouragée par les récits de ceux qui se sont déjà installés aux États-Unis. Les romans américains, mais surtout les films et les séries télévisées, désormais accessibles au grand public, peuvent également accentuer le désir d’émigration, en particulier chez les jeunes. Comme le notent Arthur et Usha Helweg, l’émigration peut s’ériger, chez certains, comme un but en soi, persuadés qu’ils sont qu’aller à l’étranger et y travailler constitue le nec plus ultra de la réussite. L’émigrant potentiel, ainsi que sa famille, exagéreront les avantages de l’immigration et nourriront à cet égard des attentes irréalistes22. De fait, ces dernières années, une véritable culture de l’émigration s’est instaurée dans le sous-continent indien, les motivations purement professionnelles revêtant un caractère presque accessoire.
30On notera également le rôle des femmes qui, dans certains cas, jouent un rôle déterminant dans l’émigration du couple, espérant ainsi échapper à l’emprise de leur belle-famille.
31Enfin, les considérations politiques ne sont pas à négliger. En Inde, des Hyderabadi, après la chute de l’État princier en 1948, ont été fortement tentés par l’émigration. La situation actuelle au Cachemire, qui voit un affrontement violent entre les séparatistes kashmiri et l’armée indienne, encourage les habitants de cette région à émigrer. D’autres musulmans, face à la montée de partis extrémistes hindous comme le BJP (qui a pris le pouvoir en Inde en février 1998), envisagent également l’émigration afin d’échapper à un avenir incertain en Inde. Ce dernier facteur ne constitue cependant pas la cause majeure de l’émigration des musulmans indiens vers les États-Unis.
32Au Pakistan, les Ahmadiyya, qui ont été déclarés non musulmans par le gouvernement de Zulfikar Ali Bhutto en 1974, tendent à émigrer en grand nombre, notamment en direction de l’Amérique. Certains sont parvenus à obtenir l’asile politique23. D’autres Pakistanais ont préféré quitter leur pays pendant les périodes de régime militaire. Enfin, Karachi est depuis plusieurs années déchiré par les violences entre Muhajir et Sindhi, et entre factions rivales de Muhajir. Les Sindhi, par une sorte de « complexe majoritaire » – pour reprendre une expression généralement utilisée pour décrire les relations entre hindous et musulmans en Inde et plus précisément le sentiment hindou vis-à-vis de la minorité musulmane24 –, tentent de réduire le monopole des Muhajir sur la ville de Karachi sur un plan politique et économique. Ces violences ont donc incité nombre de Muhajir à émigrer, soit en direction des pays du Golfe, soit en direction de l’Amérique du Nord. Quant aux Sindhi, on l’a vu, étant pour la plupart d’origine rurale, ils émigrent rarement.
33Pour ce qui est des Bangladeshi, fuyant la guerre civile de 1971, certains ont choisi les États-Unis comme destination, et, plus tard, ont été incités à émigrer face aux conditions économiques incertaines et à l’explosion démographique.
Les migrations de retour : un mythe
34Les migrations de retour existent mais elles sont peu nombreuses compte tenu du fait que beaucoup d’étudiants et d’immigrants étaient arrivés aux États-Unis dans l’intention de faire des études, de gagner de l’argent et de repartir ensuite dans leur pays d’origine. Cependant, la nostalgie du retour (qu’on appelle communément le « mythe du retour25 ») demeure vivace dans l’esprit des immigrants qui en parlent très souvent mais décident de rester ou reportent indéfiniment le retour en Inde, au Pakistan ou au Bangladesh. La situation classique se présente ainsi : durant les trois ou quatre premières années du séjour aux États-Unis, les immigrants songent sérieusement à repartir. Suit une période d’installation qui paraît définitive. Puis le problème surgit à nouveau lorsque approche l’heure de la retraite. Les immigrants sud-asiatiques n’ont généralement pas encore atteint l’âge de la retraite. Il est donc trop tôt pour déterminer s’ils resteront aux États-Unis après leur retraite ou repartiront en Asie du Sud.
35Plusieurs raisons expliquent la décision des étudiants et des immigrants de demeurer aux États-Unis : certaines sont bien entendu liées aux causes mêmes de l’immigration : meilleures perspectives d’emploi et de carrière aux États-Unis, salaires plus élevés. À cela s’ajoutent un niveau de vie et un confort auxquels ils se sont habitués et qu’il n’est pas toujours aisé de trouver dans le sous-continent. La naissance des enfants constitue une raison supplémentaire : les parents souhaitent leur offrir la meilleure instruction possible dans de bonnes écoles américaines. La présence même des enfants compense l’éloignement de la famille et les sentiments de tristesse ou de vide affectif qui peuvent en résulter. En outre, certains ont réussi à faire venir aux États-Unis toute leur famille proche et parfois éloignée : la structure familiale telle qu’elle existait dans le pays d’origine ainsi reproduite, le désir de repartir s’affaiblit davantage.
36Par ailleurs, les immigrants d’Asie du Sud trouvent de plus en plus dans les grandes villes américaines, à New York notamment (tel le quartier entre Roosevelt Avenue et la 74e Rue à Jackson Heights), de quoi satisfaire leurs besoins « culturels » : en matière d’alimentation, grâce à la multiplication des restaurants et des épiceries ; d’habillement avec des magasins offrant des saris et des shalwâr khamîz26 à la dernière mode de Delhi ou Karachi ; de musique, grâce aux nombreux concerts et aux tournées de grands musiciens sud-asiatiques ; ou de cinéma avec la projection régulière des derniers films commerciaux hindi dans au moins quatre salles de cinéma à New York, et la tournée périodique des grandes vedettes du cinéma de Bollywood.
37Il existe également des raisons d’ordre psychologique : le retour en Inde peut être perçu par la famille et l’entourage dans le sous-continent comme un échec de la part de l’immigrant : il n’a pas réussi aux États-Unis et a donc été contraint de revenir dans son pays d’origine. Lorsque l’immigrant se trouve dans une situation d’échec réelle aux États-Unis, il arrive qu’il n’ose rentrer dans son pays par crainte du déshonneur. Il en résulte parfois des issues dramatiques : l’immigrant souffre de troubles psychologiques qui peuvent le mener au suicide dans quelques cas extrêmes.
38Certains immigrants décident néanmoins de retourner en Inde, au Pakistan ou au Bangladesh, mais le pays qu’ils voient ne correspond pas forcément à l’image qu’ils en avaient gardée : transformation physique des lieux, décès des proches, absence des amis d’enfance, voire évolution sociale et/ou politique qui n’est pas forcément du goût des immigrants. Il en résulte un fort sentiment de déception. Certes, ils s’attendaient, en retournant dans le sous-continent, à devoir affronter divers types de problèmes (corruption, pollution, pénurie d’eau, coupures d’électricité, etc.) mais c’est avant tout l’ampleur de ces problèmes qui constitue l’effet repoussoir. Ils étaient par ailleurs habitués, aux États-Unis, les femmes en particulier, à un certain degré d’intimité et d’indépendance auquel ils doivent renoncer dans le pays d’origine. Rapidement désenchantés, beaucoup décident en conséquence d’effectuer le voyage en sens inverse.
39Cependant, il existe bien un certain nombre de Sud-Asiatiques qui ont opté pour un retour définitif dans le pays d’origine. Mais se distinguant généralement par un mode de vie ostentatoire, les « ex-expatriés » ne s’attirent guère la sympathie de la population locale. Comme le notent A. et U. Helweg, ils constituent en quelque sorte un groupe ethnique distinct. Par ailleurs, du point de vue professionnel, posséder des diplômes étrangers (américains en particulier) constitue souvent un atout appréciable. Mais, dans certains cas, les employeurs sud-asiatiques rechignent à embaucher des ex-immigrants car ces derniers peuvent se montrer très exigeants : ils se plaignent des conditions de travail, réclament des salaires plus élevés que leurs collègues, etc. Les employeurs sud-asiatiques nourrissent également la crainte (à moins qu’ils ne s’en servent comme prétexte) que ces derniers ne soient pas forcément bien familiarisés avec la réalité indienne, pakistanaise ou bangladeshi du marché du travail27.
40La situation décrite ci-dessus concerne en premier lieu les Indiens non musulmans, les Pakistanais (à l’exception des Ahmadiyya qui ne retourneront sans doute pas au Pakistan tant que les persécutions dont ils font l’objet se poursuivront) et les Bangladeshi. Les musulmans indiens, quant à eux, représentent un cas particulier : en effet, si leur statut de minorité en Inde et le contexte politique indien ne constituent pas la cause majeure de leur émigration aux États-Unis, leur retour devient en revanche hautement improbable en raison précisément de ces deux facteurs.
Mariages et divorces
41Les immigrants suivent, dans la majorité des cas, le schéma suivant en matière de pratiques maritales : soit ils sont déjà mariés au moment de leur arrivée aux États-Unis, auquel cas ils travailleront quelques mois, voire quelques années, et une fois une installation minimale achevée, ils feront venir leur épouse et leurs enfants s’ils en ont. Soit ils sont célibataires et retourneront alors dans leur pays d’origine pour épouser une femme généralement du même groupe ethno-religieux.
42Le mariage constitue bien souvent un palliatif à la solitude dont souffrent un certain nombre d’étudiants ou d’immigrants vivant de façon isolée aux États-Unis. Dans les années 1960 et 1970, face à la « pénurie » de femmes sud-asiatiques, les hommes demandaient à leur famille d’arranger leur mariage. Aujourd’hui, le nombre de femmes originaires du sous-continent indien est en nette augmentation ; mais comme la plupart appartiennent à la deuxième génération (elles sont nées aux États-Unis), étudiants et/ou immigrants de fraîche date tendent à les rejeter, les considérant comme trop américanisées, et préfèrent retourner en Inde, au Pakistan ou au Bangladesh pour y chercher une épouse.
43Lorsqu’une femme a émigré la première (un cas de figure encore assez peu répandu), c’est elle qui fait venir son mari. De tels couples ont rarement des enfants car il est exceptionnel de voir une femme sud-asiatique quitter ses enfants de façon prolongée pour poursuivre une carrière. Si elle est célibataire, elle devient un parti de premier choix même si sa famille jouit d’un statut social peu élevé en Inde. Ainsi que le démontrent les annonces matrimoniales, la possession de la citoyenneté américaine ou de la carte verte est un atout non négligeable pour une femme désirant se marier. La fameuse Green Card peut en effet servir de substitut à la dot. Or, cette dernière continue de revêtir dans les classes moyennes urbaines sud-asiatiques des proportions gigantesques28.
44Au sein de la première génération, les mariages mixtes font donc figure d’exception. Les Sud-Asiatiques ayant émigré aux États-Unis pour y poursuivre leurs études en acceptent le principe plus volontiers mais de façon souvent très théorique car dans la réalité, si un certain nombre d’entre eux ont noué des relations intimes avec des membres de groupes ethno-religieux différents, la majorité retourne – volontairement ou sous la pression familiale – en Inde, au Pakistan ou au Bangladesh pour s’y marier.
45Quant au divorce, son taux demeure encore très faible dans la population sud-asiatique : il est de l’ordre de 2 à 3 % à New York.
46Il est cependant en augmentation constante. Par-delà les considérations personnelles, l’immigration se trouve parfois à l’origine de l’échec des mariages. En effet, lorsqu’un immigrant, ou surtout un étudiant sud-asiatique, a vécu un certain nombre d’années aux États-Unis et épouse une femme indienne, pakistanaise ou bangladeshi peu éduquée, cette dernière peut se trouver en porte-à-faux par rapport à son mari et décevoir ses attentes. Le mariage peut être rompu si l’immigrant juge sa femme incapable de s’adapter au style américain. Cette situation ne présente d’ailleurs aucune originalité particulière en ce sens qu’elle illustre la continuité des expériences migratoires vécues par d’autres minorités ethniques d’hier et d’aujourd’hui. Anka Muhlstein écrit ce qui suit sur les immigrants à New York au début du siècle :
La liberté qu’ils [immigrants] découvraient impliquait également une évolution des rapports familiaux. Le père de famille, arrivé en éclaireur, était souvent humilié par les manières rétrogrades de sa femme venue le rejoindre29.
47Le divorce peut être demandé à l’initiative de la femme pour des raisons identiques : cette dernière préférera retourner dans son pays d’origine si elle ne parvient pas à s’accoutumer à la vie américaine. Selon une recherche effectuée par John Y. Fenton à Atlanta et publiée en 1988, la grande majorité des divorces se produit durant les cinq premières années de l’immigration30.
Profil économique des immigrants
Qualifications et professions
48Précisons d’abord qu’une dichotomie s’observe sur le plan économique entre vagues d’immigration, les immigrants des années 1980 et 1990 étant généralement moins qualifiés que leurs prédécesseurs des années 1960 et 1970. Ayant en effet immigré par le biais des deuxième (époux et enfants d’étrangers résidents permanents) et cinquième catégories (frères et sœurs de citoyens américains avec époux et enfants) du quota d’immigration (en vertu de la loi de 1965), ils n’ont pas eu à présenter de justificatifs scolaires ou professionnels.
49Les musulmans d’Asie du Sud qui ont immigré aux États-Unis dans les années 1960 et 1970 comprenaient principalement des membres des professions libérales, médecins et ingénieurs en particulier, ainsi que des scientifiques, des enseignants et des hommes d’affaires.
50Les médecins sud-asiatiques ont tout particulièrement réussi aux États-Unis. Certains ont même accédé à de hauts postes de responsabilité. L’un d’entre eux s’appelle Faroque Ahmad Khan. Originaire du Cachemire, il arriva aux États-Unis en 1966 dans le but d’effectuer son internat au Queens Hospital Center. Depuis, il n’a jamais quitté New York. Résidant d’abord à Queens, il a déménagé à Long Island, dans une banlieue résidentielle, dès que sa situation économique s’est améliorée. Il y habite aujourd’hui en compagnie de sa famille. Spécialisé en pneumologie et en médecine interne, il est président du département de médecine interne au Nassau County Medical Center à Long Island, depuis 1987, et supervise 200 employés dont 150 médecins. Il est également professeur de médecine à Stony Brook (Université de New York) où il a été élu à quatre reprises meilleur enseignant de l’année entre 1980 et 1995. Il préside depuis 1992 l’ACP-IMG (American College of Physicians-International Medical Graduates) de New York : ce comité répond aux besoins des quelque 120 000 diplômés en médecine étrangers. L’American College of Physicians décerna un prix à Faroque Khan, en 1993, pour sa contribution à la profession médicale. En 1995, il a été élu, pour trois ans, membre du Board of Regents (conseil d’administration) de l’ACP : c’est la première fois qu’un IMG a accédé à ce poste. En 1996, un sondage a été réalisé par un institut américain établissant la liste des meilleurs médecins aux États-Unis. Faroque Khan était inclus dans la liste (avec 31 autres Sud-Asiatiques pour le seul État de New York31). Enfin, il a été président de l’Islamic Medical Association of North America (IMANA) et de l’American Council of International Physicians. Sa femme, Arfa Khan, est également médecin : elle est chef de service du département de radiologie au Long Island Jewish Medical Center à New Hyde Park, et professeur de radiologie à la faculté de médecine Albert Einstein dans le Bronx. Le couple attribue son succès à ses propres efforts mais également au système américain qui lui a offert une opportunité unique de réussite.
51La plupart des Indiens possédaient des diplômes universitaires au moment de leur arrivée aux États-Unis (75 %) et ont poursuivi des études sur place pour obtenir des diplômes américains (68 %)32. Pour les Pakistanais, le pourcentage de membres de professions libérales et techniques admis sur le territoire américain en 1971 s’élevait à 82,6 % auxquels s’ajoutaient des enseignants, des scientifiques et des hommes d’affaires33.
52Bien que la majorité des Sud-Asiatiques qui ont immigré au titre de la formation et de la profession soient des hommes, les femmes sont également instruites, même si elles ne bénéficient pas forcément d’un degré d’éducation égal à celui des hommes. Cependant, on observe aux États-Unis un nombre substantiel de familles où les deux époux exercent une profession libérale.
53À titre comparatif pour New York, les immigrants du sous-continent indien bénéficient d’un niveau d’éducation nettement supérieur à la moyenne américaine. D’après le recensement de 1990, 65,7 % des Indiens et 47,9 % des Indiennes de plus de 25 ans (toutes confessions confondues) possédaient à cette date un diplôme équivalant à la licence ou plus élevé contre 26,2 % des hommes et 20,5 % des femmes dans l’ensemble de la population new-yorkaise34.
54À cet avantage d’un niveau d’éducation élevé s’ajoute l’atout de la langue. En effet, en 1990, seuls 24 %35 des immigrants indiens à New York maîtrisaient peu ou pas du tout l’anglais contre 48,2 % de l’ensemble de la population asiatique36.
55Quant à la répartition par emploi, 35,5 % de la population indienne active masculine de New York37 entraient en 1990 dans la catégorie des professions libérales et des cadres supérieurs, 35,1 % occupaient un emploi technico-administratif et 6 % travaillaient dans le secteur secondaire contre respectivement 30 %, 33,1 % et 9,42 % de la population new-yorkaise totale38. Pour la population féminine indienne, le pourcentage de membres dans des professions libérales et de cadres supérieurs s’élevait à 35,3 %, celui des emplois administratifs à 41,3 %, et celui du secteur secondaire à 1,5 % contre respectivement 31,3 %, 44 % et 1,8 % pour la population new-yorkaise totale39.
56Les Pakistanais, et dans une moindre mesure les Bangladeshi, qui bénéficient d’une réussite économique inférieure à celle des Indiens (immigration plus tardive), occupent néanmoins des emplois assez similaires, et se distinguent également par leurs performances dans les professions scientifiques en particulier.
57Au total, le niveau élevé d’éducation – calquée sur le modèle britannique – des musulmans sud-asiatiques, leur bonne maîtrise de la langue anglaise, leur exposition aux valeurs occidentales et leur appartenance aux classes moyennes supérieures leur confèrent autant d’atouts pour une intégration structurelle.
Une tendance à la diversification : « le business ethnique »
58En dépit de ces performances, la physionomie, sur le plan économique, de la communauté du sous-continent indien à New York s’est quelque peu modifiée, les immigrants n’ayant pas nécessairement trouvé un travail à la mesure de leurs qualifications, à l’exception des médecins.
59Cette situation se remarque surtout chez les scientifiques, les gestionnaires d’entreprise ou les administrateurs qui voient fréquemment leur niveau de responsabilités baisser. Or, ce sont des immigrants qui sont venus aux États-Unis non pour fuir la pauvreté mais pour améliorer leur statut social. Certains se sont orientés dans des domaines perçus comme plus lucratifs : ils se sont, en d’autres termes, lancés dans les affaires.
60La diversification au niveau professionnel trouve aussi sa justification dans la discrimination sur le lieu de travail. Généralement, les immigrants ne rencontrent pas de difficultés majeures au moment de l’embauche mais celles-ci surgissent lors de l’attribution des promotions. En fait, les immigrants du sous-continent indien, de même que tous les Asiatiques sont proportionnellement sous-représentés dans les postes de direction et de décision. Il en résulte une frustration parmi ces immigrants d’autant que ceux qui sont arrivés comme étudiants ont dû travailler plus dur et acquérir plus de diplômes que les Américains (blancs) pour décrocher le même emploi.
61Un certain nombre de Sud-Asiatiques, qu’ils soient membres des professions libérales ou simplement issus d’une vague d’immigration plus récente, se sont donc lancés dans d’autres professions : compagnies d’assurances, banques, restaurants, hôtellerie, agences de voyage et petits commerces (en particulier alimentation, produits « ethniques », cassettes audio et vidéo de musique et films du sous-continent, etc.).
62Les anciens membres des professions libérales bénéficient de deux atouts : ils possèdent un capital initial provenant du travail à plein temps qu’ils exerçaient auparavant. Leur niveau d’éducation leur permet d’être pleinement conscients et informés de tous les ressorts du monde des affaires.
63Pour ceux arrivés au titre de la cinquième catégorie du quota d’immigration, l’aide du premier groupe d’immigrants a été déterminante pour leur installation et l’établissement des premiers contacts.
64New York, qui compte le nombre le plus élevé de commerces sud-asiatiques dans le pays, est un exemple particulièrement intéressant du phénomène de diversification professionnelle menant au « business ethnique ». Dans les années 1960 et 1970, hormis une poignée de boutiques spécialisées dans l’import-export et quelques restaurants, le nombre de commerces sud-asiatiques demeurait encore très limité et les commerçants éparpillés. Fort peu de magasins s’étaient spécialisés dans les produits ethniques. Ces activités se concentraient essentiellement à Manhattan (entre la 26e Rue et Lexington Avenue notamment). Depuis, les vagues continues d’immigrants ont transformé la taille et la nature de ces commerces : des compagnies d’assurances, des agences de voyage, des magasins de vêtements, d’électronique, etc. ont ainsi émergé. Les activités ont cessé d’être concentrées à Manhattan, se répandant dans toute la ville40. Mais même à Manhattan, certains quartiers se distinguent par une concentration en un lieu défini de commerces sud-asiatiques : outre le « Little India » de Lexington Avenue, une série de magasins de vêtements s’aligne entre la 30e et la 40e Rue, vers Broadway. On trouve également des magasins de diamants situés entre la 46e et la 49e Rue et la 5e et la 6e Avenue.
65Toutefois, le quartier commerçant sud-asiatique de New York le plus célèbre est incontestablement Jackson Heights, dans Queens, au niveau de la 74e Rue41. Le premier magasin, du nom de « Sam and Raj », date de 1976. Il fut fondé par deux amis, Subhash Kapadia et Raj Gandhi, qui travaillaient ensemble comme ingénieurs dans une entreprise américaine. Licenciés au bout de cinq ans, ils décidèrent de démarrer un magasin d’électronique et d’appareils électriques et ménagers. Ils s’installèrent d’abord à Manhattan, en 1973, mais trois ans plus tard, dans l’impossibilité de renouveler leur bail, ils se « rabattirent » sur Queens, ouvrant un nouveau magasin à Jackson Heights, sur la 74e Rue. La chance leur sourit enfin... Le capital initial provenait de l’argent économisé alors qu’ils travaillaient dans l’entreprise américaine. Ils reçurent par ailleurs un soutien financier de leurs amis et de leur famille. Ils prétendent n’avoir jamais contracté d’emprunts à la banque. Il faut noter que tous deux sont issus de familles marchandes de Bombay, ce qui s’est révélé un atout précieux, selon leurs propres dires. Raj Gandhi quitta le magasin pour se lancer dans l’immobilier et Subhash Kapadia prit un autre associé, Nitin Vora, également originaire d’une famille marchande. En 1996, Subhash Kapadia reçut un citation of merit des mains du gouverneur de New York, George Pataki, dans le cadre de l’« Asian American Heritage Month », pour sa contribution au progrès économique de la communauté indienne.
66À la fin des années 1970, Gandhi et Kapadia furent rejoints par d’autres Sud-Asiatiques qui ouvrirent dans le quartier nombre de magasins et de restaurants. Depuis, Jackson Heights a connu une ascension fulgurante : en 1990, on y répertoriait environ 100 magasins sud-asiatiques (restaurants, bijouteries, compagnies d’assurances, magasins de saris, etc.). L’expansion de ce quartier a coïncidé avec la croissance démographique de la population sud-asiatique aux États-Unis.
67Quant à l’origine socio-professionnelle des commerçants du quartier, nombre d’entre eux sont d’anciens membres des professions libérales reconvertis dans les affaires, ce qui conforte le schéma décrit ci-dessus. Puis, avec la transformation de Jackson Heights en un centre commercial sud-asiatique majeur, des familles traditionnellement marchandes s’y sont installées, dont certaines possédant des filiales ailleurs aux États-Unis, voire des entreprises transnationales : tel est le cas de Raj Jewels of London ou de Singapore Emporium. Bien que la plupart aient directement émigré du sous-continent, des twice– voire des thrice-migrants d’Afrique orientale, d’Australie, du Canada ou de Grande-Bretagne sont venus gonfler le nombre de commerçants et autres restaurateurs. Notons que les propriétaires n’habitent généralement pas à Jackson Heights, préférant les plus confortables banlieues résidentielles.
68Des Sud-Asiatiques sont bien souvent engagés comme assistants, vendeurs, serveurs, etc. Tous les jours, dit-on, des hommes et des femmes au chômage viennent chercher un emploi dans le quartier. Certains sont des clandestins ou des personnes en attente d’obtenir la carte verte.
69Quant à la clientèle, elle se compose pour l’essentiel de Sud-Asiatiques : on estime à environ 10 000 le nombre de personnes venant y faire ses courses chaque semaine. Certains parcourent de longues distances, effectuant par exemple le trajet du New Jersey ou du Connecticut, voire de plus loin. Une ambiance de bazar du sous-continent y règne le soir et les week-ends (même la neige, ainsi que j’ai pu le constater, ne décourage pas les clients et les badauds). Notons que dans les quartiers de Manhattan, la clientèle y est beaucoup plus variée sur le plan ethnique, y compris dans les restaurants.
70Ce schéma s’apparente assez bien à la situation observable en France. C’est sur la question ethnique que se note la différence : alors qu’à Paris, une ségrégation ethno-nationale caractérise les quartiers commerçants des Sud-Asiatiques (les Tamouls indiens et surtout srilankais se concentrent à la Chapelle, les Pakistanais à Strasbourg-Saint-Denis), on trouve à Jackson Heights des commerces tenus non seulement par des Indiens mais aussi par des Pakistanais et des Bangladeshi : « Indo-Pak-Bangla » sont des signes que l’on aperçoit sur les enseignes des boutiques. Les commerces pakistanais s’associent aux soldes durant les grandes fêtes hindoues que sont Holî et Diwâlî, non par « œcuménisme » mais par pragmatisme.
71Cette concentration n’a pas suscité l’enthousiasme de tous, les Américains blancs ne voyant pas d’un très bon œil cette présence assez massive de Sud-Asiatiques, d’autant que les quartiers environnants se peuplent de plus en plus d’Asiatiques et d’Hispaniques. Une association a même été formée, le « Jackson Heights Beautification Group », pour la protection du quartier. Un processus de dialogue et de négociation a néanmoins été engagé entre commerçants sud-asiatiques et résidents blancs et non blancs (Coréens et Chinois en particulier). Mais les tensions interethniques n’ont pas disparu, tant s’en faut.
72Depuis 1992, un projet vise à rebaptiser officiellement la 74e Rue « Little India », sur le modèle de Chinatown ou de Little Italy : les commerçants du quartier espèrent ainsi attirer les touristes et se gagner des clients supplémentaires. Diverses propositions ont été avancées –, celle de construire, notamment, à l’entrée du quartier une sorte d’arche évoquant vaguement le Taj Mahal. Mais cette idée ne fait pas l’unanimité : d’aucuns estiment que les Sud-Asiatiques devraient avant tout chercher à s’intégrer au lieu d’affirmer leurs différences, tandis que d’autres redoutent l’aggravation de problèmes existants (augmentation de la circulation, problème des détritus, etc.). D’autres voix encore s’élèvent, réclamant qu’on rebaptise le quartier « Jai Kishan Heights » ou « Jinnah Heights »... Quelques rares individus se prononcent en faveur d’un « Little South Asia », au lieu d’un « Little India », par respect pour les non-Indiens...
73Pourtant, ce n’est pas Jackson Heights qui mériterait d’être renommé « Jinnah Heights » mais plutôt un quartier de Coney Island situé entre l’Avenue H et Newkirk Avenue à Brooklyn, non loin du quartier juif. Près de 100 petits commerces s’y alignent, tous pakistanais, à l’exception d’un ou deux magasins d’antiquités, qui ne tarderont probablement pas à disparaître. La première épicerie pakistanaise, la « Punjab Grocery », a vu le jour en 1984. Le propriétaire est un certain Abbas Rizvi. N’appréciant guère, ainsi que me le confia l’intéressé lui-même, que ce soit une épicerie tenue par des hindous (ils ont quitté le quartier depuis belle lurette) qui vende de la viande halâl, il décida d’ouvrir sa propre boutique42. Il a été rapidement rejoint par des dizaines d’autres Pakistanais. La clientèle aussi se compose massivement de personnes de même origine.
74Des Pakistanais y résidaient déjà depuis la fin des années 1970. Ils y avaient établi au début des années 1980 une mosquée, la Makki Masjid, qui attire aujourd’hui plusieurs centaines de personnes le vendredi à l’heure de la prière. Presque tous Punjabi de la classe ouvrière, les habitants du quartier n’y travaillent pas forcément, exerçant ailleurs les professions de pompiste, chauffeur de taxi, ouvrier dans le bâtiment, etc. Les femmes, peu visibles la journée, déambulent le soir, arborant presque toutes le shalwâr khamîz.
75D’après le policier, dont la voiture stationne depuis une dizaine d’années devant la mosquée le vendredi à l’heure de la prière (« par courtoisie » dit-il), le quartier se caractériserait par une absence de délinquance et de criminalité, ce qui rend son propre travail presque ennuyeux, affirme-t-il. Au début de l’installation des Pakistanais dans le quartier, quelques tensions avaient opposé ces derniers à leurs voisins juifs. Depuis, chacun semble avoir trouvé ses marques, et à défaut d’entente cordiale, les deux communautés, séparées seulement par quelques pâtés d’immeubles, paraissent au moins cohabiter pacifiquement43.
76Ce quartier de Coney Island, prototype de l’enclave ethnique (phénomène encore peu répandu chez les Sud-Asiatiques des États-Unis), se distingue ainsi de Jackson Heights par au moins trois facteurs : sa « cohésion » ethnique, sa composition sociale, son caractère de quartier tant « résidant » que commerçant.
77Que ce soit à Jackson Heights ou à Coney Island, les Sud-Asiatiques sont donc parvenus à inscrire leur espace ethnique dans le paysage new-yorkais.
78Les Sud-Asiatiques se sont forgé une solide réputation dans un autre domaine : l’hôtellerie. Je n’en parlerai que très brièvement car ce secteur d’activité concerne peu New York et moins encore les musulmans. Selon Salim Khan, des Punjabi, immigrés au début du siècle, se seraient lancés dans l’hôtellerie dans les années 1950 sur la côte californienne, à Stockton, et posséderaient aujourd’hui 80 % des hôtels du centre-ville. Mais c’est surtout à partir du début des années 1970 que ce secteur a attiré un nombre significatif d’immigrants sud-asiatiques, dont une communauté en particulier, les Gujarati (d’où la célèbre expression aux États-Unis de « Motel-Patel » ou « Potel » en référence au patronyme « Patel » très commun chez les Gujarati, même musulmans). L’image du Gujarati propriétaire d’un motel, perpétuée par le film Mississippi Masala de Mira Nair (1992), ne relève donc pas du simple mythe : les Gujarati contrôlent aujourd’hui près de 85 % du nombre total d’hôtels et de motels possédés par les Indiens. Les propriétaires asiatiques se sont constitués en association : l’Asian American Hotel Owners Association (AAHOA). Les Indiens y sont largement majoritaires (à plus de 80 %). Selon des estimations, les membres de ces associations détiendraient 30 % du total des chambres d’hôtel dans le pays et 50 % des chambres d’hôtel à bon marché (mais d’une qualité bien supérieure à celle dépeinte par Mira Nair dans son film, jurent les propriétaires !)44.
79Les Indiens rencontrèrent au départ nombre de difficultés sur le plan financier, les banques doutant de leur solvabilité et refusant, en conséquence, de leur accorder des prêts. Ils devaient compter sur leurs propres ressources et sur l’aide de leur famille. Depuis, l’ascension fulgurante des Indiens dans ce secteur a rendu les banques moins soupçonneuses...
80Notons enfin que sur l’ensemble du territoire américain, un nombre substantiel de Sud-Asiatiques dirige et/ou possède des entreprises dont le chiffre d’affaires peut s’élever à plusieurs millions de dollars : si la majorité se compose d’hindous, quelques musulmans sont également parvenus à se hisser au sommet. Parmi eux, Farooq Kathwari, un Kashmiri, PDG de la firme Ethan Allen, ainsi que Shakeel Nauman (immigré en 1991, soit récemment), directeur de Downstate Clinical Laboratory, et Ebrahim Lunat (immigré en 1977), un musulman indien originaire de Tanzanie, président d’une agence de comptabilité.
Les clés du succès
81Deux raisons principales sont traditionnellement avancées pour expliquer la réussite économique dont jouissent nombre de Sud-Asiatiques aux États-Unis : la soif de réussite qui les pousse à travailler dur et la solidarité familiale, vecteur de soutien tant financier que psychologique. Si ces raisons reposent sur une réalité tangible, d’aucuns y voient un mythe délibérément perpétué par les Américains blancs qui se déresponsabilisent ainsi des difficultés socio-économiques auxquelles sont confrontés d’autres groupes ethniques, les Afro-Américains en particulier. L’image de minorité modèle collée aux (Sud)-Asiatiques devient, en outre, un prétexte pour refuser à ces derniers le droit aux aides sociales (voir chapitre ix). De fait, ce que l’on omet souvent de préciser est que bien des Sud-Asiatiques étaient déjà très diplômés à leur arrivée aux États-Unis : ils possédaient d’emblée un atout de taille par rapport aux autres minorités ethniques.
82Quoi qu’il en soit, hormis le soutien familial, la maîtrise de l’anglais et le niveau élevé d’instruction, d’autres facteurs contribuent au succès économique des Sud-Asiatiques : une bonne compréhension du rapport « patron-client » qui se traduit par la tendance à cultiver les relations avec les gens de pouvoir et d’autorité ; la prégnance du concept d’izzat : or, celui-ci repose en grande partie sur le regard de l’autre. Il en résulte que les Sud-Asiatiques se comportent de façon à plaire aux autres, en particulier à l’employeur. Ce même concept d’izzat rend le succès impératif : il est pratiquement exclu pour l’immigrant de rentrer dans son pays et d’avouer son échec à sa famille45.
Les laissés-pour-compte
83Tous les immigrants du sous-continent ne jouissent pas d’une situation économique enviable. Certains, en particulier parmi les nouveaux arrivants, se trouvent relégués dans des emplois modestes et mal payés : chauffeurs de taxi, vendeurs de journaux, serveurs de restaurants, ouvriers, plongeurs, etc. (ainsi que le suggérait déjà la description du quartier de Coney Island).
84À New York plus qu’ailleurs, le marché du travail est ethniquement segmenté : à travers un réseau informel d’aide mutuelle, les immigrants d’une région particulière parviennent à monopoliser avec leur famille, leurs amis et leurs clients certaines niches spécifiques du marché du travail. Ainsi, à Manhattan, les Indiens (surtout Gujarati), de plus en plus remplacés par les Pakistanais et les Bangladeshi (ces derniers tendent à travailler pour les premiers), détiennent effectivement le monopole de la vente des journaux. Les Gujarati sont généralement propriétaires de leur kiosque ; Pakistanais et Bangladeshi, plus récemment arrivés dans le métier, sont plus fréquemment simples vendeurs. J’ai interrogé plusieurs de ces derniers. L’entretien le plus intéressant s’est déroulé avec deux vendeurs, l’un Pakistanais (« Mansur »), l’autre Bangladeshi (« Mirza »). Leur kiosque se situait dans un immeuble chic de Manhattan, abritant pour l’essentiel des bureaux.
85« Mansur » et « Mirza » travaillent pour le compte d’un propriétaire blanc. Mais « Mansur », âgé d’une quarantaine d’années, plus ancien dans le métier, se comporte comme le patron de « Mirza » (plus âgé que lui d’une dizaine d’années). Il ne se prive pas de le réprimander quand celui-ci commet des erreurs de calcul. Lorsqu’un client se présente, « Mansur » reste assis, « Mirza » le sert.
86« Mansur » raconte être arrivé aux États-Unis comme visiteur il y a cinq ans (au moment de l’entretien, soit en 1990). Ses frères, qui sont pharmaciens, l’ont convaincu de rester. Il habite dans le New Jersey chez l’un de ses cousins. La femme et les trois enfants de « Mansur » sont demeurés au Pakistan. Il a fait des études en sciences, à Lahore, jusqu’à la licence, puis s’est occupé du commerce de son père. Depuis qu’il a émigré aux États-Unis, l’un de ses frères a repris le commerce.
87« Mirza » a fait le voyage aux États-Unis trois ans auparavant (en 1992), fuyant une situation économique difficile au Bangladesh. Il habite avec sa femme et ses deux enfants dans un petit appartement de Brooklyn et n’a pas d’autre famille aux États-Unis. « Je ne m’attendais pas à devoir faire un petit boulot de ce genre », se plaint « Mirza ». Lorsque je lui demande ce qu’il faisait au Bangladesh, il ne répond pas directement, affirmant seulement : « c’était mieux qu’ici ».
88Je leur demande pourquoi tant de Sud-Asiatiques ont choisi cet emploi. « Mansur » répond :
C’est un métier où l’on est indépendant et où on se fait de l’argent. [...] Si les Américains [blancs] nous engagent, c’est parce qu’ils savent que les Sud-Asiatiques sont prêts à travailler plus de huit heures par jour [pas comme les Américains].
89« Mirza » renchérit aussitôt : « Et parce qu’ils [Sud-Asiatiques] acceptent d’être sous-payés. »
90Sans témoigner d’une grande allégresse, « Mansur » paraît néanmoins se satisfaire de son sort :
Tous les Sud-Asiatiques se trouvent dans la même situation. Ils sont rares ceux qui ont réussi.
91Ce sentiment qui peut découler d’une observation limitée au milieu fréquenté traduit aussi une volonté de se rassurer, d’occulter en quelque sorte ses propres difficultés en se convainquant que l’Amérique réserve le même sort à tous ses immigrants de couleur. « Mirza » semble beaucoup plus amer et angoissé que « Mansur » :
Ma vie est un combat quotidien. Nous [Ma famille et moi] sortons à peine, nous n’avons pas d’amis. Avec 1 200 dollars par mois, nous arrivons à peine à joindre les deux bouts. Mon fils devra bientôt se mettre à travailler, sinon nous n’arriverons pas à couvrir toutes nos dépenses. Mes enfants, je ne sais pas, mais ma femme et moi nous retournerons certainement dans notre pays.
92« Mansur », aussi, lorsqu’il aura gagné suffisamment d’argent, rentrera au Pakistan (du moins l’affirme-t-il).
93Une autre profession, qui traduit également la volonté d’exercer un travail indépendant mais suppose aussi de longues heures de travail, attire nombre d’immigrants du sous-continent indien : celle de chauffeur de taxi. En 1992, 92 % des chauffeurs de New York étaient des immigrants, dont 21,3 % de Pakistanais, 10,2 % de Bangladeshi et 10 % d’Indiens (Sikhs pour la plupart), soit plus de 40 % du total des chauffeurs immigrants à New York. Taxi-vala, un documentaire sur les chauffeurs de taxi de New York, réalisé par Vivek Renjen Bald, retrace les aspirations et désillusions des immigrants pour qui l’Amérique n’a pas été la terre promise dont ils avaient rêvé. Un certain Irfan raconte :
On pensait que si on allait là-bas, on se ferait plein d’argent. Donc on n’avait pas à s’inquiéter – il suffisait d’aller en Amérique et tout irait bien. On aurait juste à travailler huit heures et on gagnerait 100 dollars par jour, ou quelque chose comme ça. Et on était content car on allait se faire de plus en plus d’argent... [mais] lorsque je suis venu ici, c’était la récession – et ça l’est encore – beaucoup de gens étaient sans travail, et moi aussi j’étais sans travail. J’avais des tas d’envies, je ferai ci et je ferai ça, mais après trois mois je n’avais toujours rien fait – je restais à la maison ou j’errais sans but. Je n’arrivais pas à trouver un travail... C’est alors que je me suis rendu que c’est très dur de vivre en Amérique46.
94Un chauffeur pakistanais, « Hanif », avec qui je me suis moi-même entretenue, s’exprime ainsi :
Cela fait trois ans que je suis aux États-Unis. J’ai fait une licence de comptabilité à Lahore. Quand j’aurai suffisamment d’argent, je m’inscrirai peut-être en maîtrise de comptabilité. Il y a un autre chauffeur qui fait une maîtrise à Brooklyn. Lui, il conduit son taxi deux à trois fois par semaine pour financer ses études. Moi, je dois travailler sept jours sur sept. J’ai une femme et deux enfants à nourrir [...]. C’est très dur, je déteste ce travail, je dois me réveiller à trois heures trente du matin et être au travail à cinq heures. Je travaille jusqu’à dix-sept heures. Je rentre chez moi, dans Queens, je mange, puis je vais me coucher vers 20 heures 30 ou 21 heures. Je n’ai même pas de vie de famille. [...] En plus, les clients ne sont pas sympas. Parfois, ils refusent de payer, ou s’énervent quand ils sont en retard. Cela me rend nerveux. Aux heures de pointe, à Manhattan, c’est impossible de doubler. Je ne peux quand même pas voler, mon taxi n’a pas d’ailes. Je me demande combien de temps encore je serai dans cette galère.
95À la dureté du travail s’ajoute la dangerosité : en 1992, 45 chauffeurs de taxi ont été tués à New York (toutes origines ethniques confondues), 35 l’année suivante. Depuis 1993 (date de la mort par balle d’un chauffeur de taxi pakistanais de 27 ans), les Sud-Asiatiques s’associent régulièrement aux mouvements de protestation des chauffeurs contre les violences dont ils sont régulièrement les victimes. La crainte des chauffeurs sud-asiatiques est devenue telle que certains refusent d’emmener leurs clients dans les quartiers réputés dangereux (Harlem, notamment, qui a été surnommé « Khyber Pass » par les chauffeurs). Récemment, une polémique a éclaté : elle oppose les chauffeurs sud-asiatiques aux Afro-Américains, ces derniers – dont des personnalités telles que l’ancien maire, David Dinkins, et des acteurs célèbres de Hollywood comme Danny Glover et Denzel Washington (!)47– se plaignant du fait que les chauffeurs de taxi new-yorkais, sud-asiatiques tout particulièrement, évitent délibérément de s’arrêter pour eux48. Cette attitude ne s’explique pas seulement par la peur d’avoir à se rendre dans des quartiers « dangereux » mais également par les préjugés anti-noirs particulièrement prégnants chez les Sud-Asiatiques (voir chapitre ix).
96On notera enfin que ce travail attire tout particulièrement les clandestins car il semblerait que face à la pénurie de chauffeurs de taxi à New York, la police ne pose généralement pas de questions relatives au statut « citoyen » du chauffeur, même lorsque celui-ci a enfreint le code de la route.
97Les entretiens ci-dessus révèlent par ailleurs que parmi les immigrants récents devant se contenter de professions peu reconnues socialement, certains ont poursuivi des études supérieures (licence ou maîtrise) en Inde, au Pakistan ou au Bangladesh. Mais leurs diplômes ne présentent guère de valeur sur le marché du travail américain. En fait, la plupart des immigrants qui arrivent du sous-continent indien aux États-Unis, les médecins en particulier, se voient dans l’obligation de refaire, au moins partiellement, leurs études. Les médecins y sont préparés et s’y conforment, d’autant que généralement ils ont immigré jeunes, (j’ai toutefois rencontré un Indien qui refaisait des études de dentiste à 47 ans !). Mais les autres immigrants, en possession d’une licence de lettres ou d’une maîtrise d’histoire, qui arrivent à l’âge de 40 ans aux États-Unis, ne sont pas forcément prêts à recommencer leurs études, surtout lorsqu’ils ont amené leur famille avec eux. Ils sont donc contraints d’accepter des emplois qui ne sont pas à la hauteur de leurs qualifications. Cette situation engendre en eux une certaine frustration : nombre de ces immigrants sont déçus, amers et très repliés sur eux-mêmes. Cette situation provoque des tensions au sein de la communauté, les immigrants de la première heure reprochant aux plus récents de constituer un fardeau pour la communauté ; pire, de nuire à son image de marque dans la société américaine. Cette opposition entre immigrants de vagues et de statut économique différents n’est pas propre aux Sud-Asiatiques. Analysant les Arméniens de Californie, Nadine Gallery de La Tremblaye constate que la communauté initiale, souhaitant offrir aux Américains « l’image de l’Arménien travailleur, ambitieux et volontaire », voit d’un œil très critique les récents réfugiés d’Arménie « qui lui apparaissent paresseux, manquant d’ambition et profitant d’un système économique auxquels ils ne prennent pas part49 ».
98De semblables propos sont entendus dans le groupe sud-asiatique qui, tenant un discours analogue à celui des opposants aux aides sociales, considère que les immigrants de fraîche date représentent une charge non seulement pour la communauté mais pour la société d’installation.
99Quoi qu’il en soit, un certain nombre d’immigrants vit réellement dans la pauvreté, assisté par l’État et tendant à s’isoler du reste de la société et de sa propre communauté. À titre indicatif, d’après le recensement de 1990, 8,2 % des familles indiennes de New York vivaient sous le seuil de pauvreté contre 10 % de l’ensemble des familles new-yorkaises (mais contre 21,8 % des Afro-Américains et 28,5 % des Hispaniques). Notons aussi qu’au niveau national, 34,3 % des individus en provenance de l’Inde ayant émigré entre 1987 et 1990 vivaient dans la pauvreté, soit un tiers des immigrants récents.
Une communauté prospère
100Bien que la pauvreté tende à augmenter au sein de la population sud-asiatique, le revenu moyen des familles n’en connaît pas moins parallèlement une croissance significative. Selon le recensement de 1990, les Asiatiques (toutes origines confondues) représentent la fraction la plus aisée de la population américaine non blanche. À l’intérieur du groupe asiatique, les immigrants du sous-continent s’illustrent par une position particulièrement favorable. À titre indicatif, le revenu moyen d’une famille américaine s’élevait en 1990 à 35 225 dollars50 (39 741 dollars à New York51), celui des Indiens à 49 309 dollars (46 056 dollars à New York). Les familles indiennes perçoivent des revenus plus élevés que les familles des Blancs américains (43 072 dollars à New York) et se situent en deuxième position derrière les Japonais (63 653 dollars).
101Les familles sud-asiatiques où les deux époux travaillent jouissent d’un niveau de vie spécialement élevé.
102Il en résulte que la majorité réside dans les banlieues résidentielles des grandes métropoles. La fraction des Sud-Asiatiques, récemment immigrée, qui ne bénéficie pas d’un statut économique élevé tend davantage à se regrouper mais sans former encore de véritables enclaves ethniques (à l’exception de Coney Island). Ils obéissent ainsi au modèle américain52 qui veut que chaque nouvelle vague d’immigrants s’installe d’abord dans les quartiers proches du centre (en l’occurrence le sud de Manhattan, le Bronx et Brooklyn) ; puis, lorsque leur situation économique s’améliore, ils optent successivement pour des zones de plus en plus éloignées du centre (en l’occurrence Queens, puis plus tard Long Island). Leur style de vie présente de fortes similitudes avec celui des classes moyennes américaines (familles nucléaires53, possession de pavillons spacieux et de voitures luxueuses, pratique frénétique du sport, etc.)54, et rejoint les expériences migratoires des autres groupes ethniques aux États-Unis qui se sont tous fixé comme principal objectif la réussite économique.
103On constate par ailleurs que les Sud-Asiatiques confèrent à l’épargne et à l’investissement une plus grande importance que les familles américaines implantées depuis des générations. La majorité des ménages consacre en effet une partie de son budget à l’envoi de fonds (remittances) à la famille demeurée dans le sous-continent. Celle-ci, qui a généralement financé le voyage et le début du séjour aux États-Unis, se voit ainsi remerciée. L’importance des liens familiaux qui subsistent après l’émigration en est en outre soulignée.
104Dans son étude sur les Sikhs en Angleterre, Arthur Helweg attribue aux remittances un certain nombre d’objectifs décrits successivement : l’amélioration de la situation financière de la famille constitue la première étape ; la seconde consiste à permettre à la famille l’accès à un mode de consommation ostentatoire signifiant l’élévation dans l’échelle sociale ; enfin, la dernière, au travers des investissements, vise à l’enrichissement dans le pays d’origine55. Cesser d’envoyer de l’argent peut être perçu par la famille comme un signe d’échec. Helweg ajoute cependant qu’avec l’allongement de la durée du séjour en Angleterre, le taux de remittances tend à baisser car le processus d’installation est achevé ou sur le point de l’être, et la probabilité de retourner au Punjab diminue fortement. Enfin, Helweg note qu’actuellement trois variables déterminent la volonté ou non d’envoyer de l’argent : les taux d’intérêt en Inde qui décideront des investissements ; la perception de l’avenir (si l’immigrant envisage ou non de retourner dans son pays d’origine) ; le degré de sécurité ressentie dans le pays d’accueil (c’est ainsi que les Sud-Asiatiques d’Afrique ont effectué des investissements très importants en Inde du fait de la précarité de leur situation)56.
105Aux États-Unis, la situation s’annonce assez semblable, du moins pour les immigrants récents. Si pauvres soient-ils, l’obligation presque morale d’envoyer des fonds à sa famille pèse sur eux et peu semblent s’y dérober. Ainsi, le vendeur de journaux bangladeshi, « Mirza », dont le seul salaire mensuel de quelque mille dollars suffit à peine à nourrir sa famille aux États-Unis, envoie régulièrement de l’argent à ses parents. Mais aux États-Unis également, l’envoi de remittances diminue au fur et à mesure que la durée du séjour s’allonge57. En fait, selon mes entretiens, certains immigrants appartenant à des familles déjà fort aisées déclarent n’avoir jamais envoyé d’argent à leur famille. Tel est le cas de Faroque Khan, le médecin Kashmiri, qui, comme tant d’autres, se contentait – et se contente aujourd’hui encore – d’offrir des cadeaux à sa famille lors de ses visites dans le sous-continent.
106Notons enfin qu’au fur et à mesure que la durée d’installation aux États-Unis s’allonge, les immigrants tendent à épargner moins et à consommer plus (et à s’endetter plus !), se calquant ainsi sur le mode de vie traditionnel de la classe moyenne américaine.
Conclusion
107Le profil démographique des immigrants sud-asiatiques aux États-Unis, à New York plus précisément, témoigne d’une croissance rapide. La population originaire du sous-continent est globalement jeune et se compose de familles nucléaires. L’espoir d’une amélioration du statut socio-économique pousse les Sud-Asiatiques à émigrer. Peu retournent dans leur pays d’origine. Le niveau élevé d’instruction de la plupart leur a permis de jouir d’une prospérité notable, même si, pour certains, la trajectoire professionnelle a dû subir une réorientation de circonstance vers le monde des affaires, symptomatique d’un degré d’adaptabilité significatif. Le nombre des laissés-pour-compte est néanmoins en progression constante, indice d’une transformation potentielle, dans l’avenir, du profil de cette « minorité modèle ».
Notes de bas de page
1 Emily Kalled Lovell, « Islam in the United States : Past and Present », in Earle H. Waugh, Baha Abu-Laban et Regula B. Qureshi, eds., The Muslim Community in North America, Edmonton, University of Alberta Press, 1983, pp. 94-95.
2 Ibid.
3 Verne A. Dusenbery, « A Century of Sikhs Beyond Punjab », in N. Gerald Barrier et Verne A. Dusenbery, eds., The Sikh Diaspora, Delhi, Chanakya Publications, 1984, p. 4.
4 Joan Jensen, Passage front India : Asian Indian Immigrants in North America, New Haven, Yale University Press, 1988, p. 101.
5 Les paysans punjabi soutinrent en effet les réfugiés politiques indiens qui poursuivaient leur combat contre les Britanniques. Les réfugiés politiques créèrent en 1913 un parti, le Ghadar, dont l’un des objectifs était la constitution d’un réseau international destiné à renverser le pouvoir britannique en Inde. Son soutien proclamé à l’Allemagne pendant la Première Guerre mondiale précipita son déclin, les membres du parti Ghadar étant accusés par les Américains – à l’instigation des Britanniques – de violer les lois de neutralité adoptées par le gouvernement Wilson. Les dirigeants furent arrêtés et condamnés après un procès connu sous le nom de Hindu Conspiracy Trial (1917). Cf. Joan Jensen, op. cit.
6 Nathan Glazer, Les Juifs américains du xviie à nos jours, op. cit., pp. 16-17.
7 Raymond Brady Williams, Religions of Immigrants from India and Pakistan : New Threads on the American Tapestry, New York, Cambridge University Press, 1988, p. 87.
8 Arif Ghayur, « Ethnic Distribution of American Muslims and Selected Socio-Economic Characteristics », Journal Institute of Muslim Minority Affairs, 5(1), 1983-1984, p. 55.
9 Omar Afzal, « An Overview of Asian-Indian Muslims in the United States », in Omar Khalidi, ed., Indian Muslims in North America, Watertown, South Asia Press, 1991, p. 4.
10 1990 Census Population, sections 1 et 2, 1990, CP-1-34.
11 Raymond. B. Williams, op. cit., p. 298.
12 1990 Census Population, op. cit.
13 Cf. chapitre v.
14 Carol Stone, « Estimate of Muslims Living in America », in Yvonne Haddad, ed., The Muslims of America, op. cit., p. 28.
15 Fareed Numan, The Muslim Population in the United States : A Brief Statement, Washington, the American Muslim Council, 1992, p. 16.
16 Madhulika Khandelwal, « Indian Immigrants in Queens, New York City : Patterns of Spatial Concentration and Distribution, 1965-1990 », in Peter Van der Veer, Nation and Migration, op. cit., p. 180.
17 Il est possible que ce pourcentage soit une surévaluation : la majorité des musulmans en Inde étant relégués au bas de l’échelle sociale, leur pourcentage d’émigration est probablement moins élevé que leur pourcentage dans la population indienne totale (environ 12 %). Mais comme il m’est impossible d’avancer un pourcentage plus précis, je m’en tiendrai à ces chiffres. Cela d’autant plus qu’en l’absence d’études systématiques sur la question, on pourrait également émettre l’hypothèse que les musulmans des classes moyennes supérieures sont proportionnellement plus nombreux au sein de leur propre communauté à émigrer que les hindous, par exemple.
18 Cf. chapitre i.
19 Omar Afzal, op. cit., p. 5.
20 Arif Ghayur, « Pakistanis », in Stephan Thernstrom, Harvard Encyclopaedia of American Ethnic Groups, Cambridge, Harvard University Press, 1980, p. 768. Ces chiffres correspondent à la population pakistanaise sur l’ensemble du territoire américain. Mes propres entretiens confirment cependant la présence massive de Punjabi et de Muhajir.
21 T.K. Ishi, « The Political Economy of International Migration : Indian Physicians to the United States », South Asia Bulletin, 2(1), printemps 1982, pp. 40-48.
22 Arthur et Usha Helweg, op. cit., p. 36.
23 India Abroad, 17 janvier 1992, p. 21.
24 Christophe Jaffrelot, op. cit.
25 Muhammad Anwar, The Myth of Return : Pakistanis in Britain, Londres, Heinemann, 1979.
26 Costume composé d’une tunique et d’un pantalon bouffant.
27 Arthur et Usha Helweg, op. cit., pp. 196-200.
28 Dans les pays musulmans, c’est traditionnellement la famille du garçon qui donne les prestations. Les musulmans en l’Inde ont adopté la tradition hindoue de prestation dans le sens inverse : c’est à la famille de la fille que revient le paiement de la dot. Le Bangladesh suit la coutume indienne, tandis qu’au Pakistan, si le Punjab et le Sind (hormis quelques populations tribales) font de même, deux provinces (NWFP et Balouchistan) suivent la tradition musulmane.
29 Anka Muhlstein, Manhattan : la fabuleuse histoire de New York, des Indiens à l’an 2000, Paris, Grasset, 1986, p. 130.
30 John Y. Fenton, Transplanting Religious Traditions : Asian Indians in America, New York, Praeger, 1988, p. 35.
31 India Abroad, 18 octobre 1996, pp. 43-44.
32 Parmatma Saran et Pelis A. Thottathil, « An Economic Profile of Asian Indians », in Parmatma Saran, ed., The New Ethnics, New York, Praeger Publishers, 1980, p. 245.
33 Urmil Minocha, « South Asian Immigrants : Trends and Impact on the Sending and Receiving Societies », in J.T. Fawcett et B.V. Carino, eds., Pacific Bridges : The New Immigrants from Asia and Pacific Islands, New York, Center for Migration Studies, 1987, p. 302.
34 1990 Census Population, op. cit.
35 Le chiffre était encore plus bas sur l’ensemble du territoire américain (17 %). Ibid.
36 Ibid.
37 Le chiffre était encore plus élevé sur l’ensemble du territoire américain (43,6 %). Ibid.
38 Ibid.
39 Ibid.
40 Madhulika Khandelwal, op. cit.
41 Ce passage sur Jackson Heights s’inspire de l’article de Khandelwal, op. cit., ainsi que de deux articles d’India Abroad, des 14 août 1992, pp. 18-23, et 31 mai 1996, p. 46.
42 Entretien en juin 1998.
43 Entretien en juin 1998.
44 India Abroad, 29 décembre 1995 et 27 décembre 1996, p. 30.
45 Arthur et Usha Helweg, op. cit., pp. 146-160.
46 Ma traduction. Des extraits du documentaire, que j’ai moi-même vu à Delhi en novembre 1994, ont été publiés dans l’ouvrage suivant : Vivek Renjen Bald, « Taxi Meters and Plexiglass Partitions », in Sunaina Maira et Rajini Srikanth, eds., Contours of the Heart : South Asians Map North America, New York, The Asian American Writers’ Workshop, 1996, p. 68.
47 Je rappelle que Denzel Washington est l’un des personnages principaux du film de Mira Nair, Mississippi Masala, qui portait notamment sur les préjugés des Indiens envers les Afro-Américains.
48 Times of India, 7 novembre 1999. Information recueillie sur Internet.
49 Nadine Gallery de La Tremblaye, « Les réfugiés d’Arménie en Californie », in Gilles Kepel, dir., Exils et royaumes : les appartenances au monde arabo-musulman aujourd’hui, Paris, Presses de la Fondation nationale des sciences politiques, 1994, p. 409.
50 « Profile of Asian Indians : Census Information », Asian Indian Business Resource, op. cit.
51 1990 Census Population, op. cit.
52 Dominique Schnapper, La relation à l’Autre. Au cœur de la pensée sociologique, Paris, Gallimard, 1998, p. 197. Elle a repris pour cette analyse les travaux de l’école de Chicago menés dans les années 1920-1930.
53 Les familles nombreuses constituent en effet l’exception. À titre indicatif, d’après le recensement de 1990, une famille moyenne indienne (toutes appartenances religieuses confondues) se composait de 3,8 personnes (contre 3,2 pour l’ensemble de la population new-yorkaise).
54 Cf. Aminah Mohammad, Les musulmans du sous-continent indien à New York : culture, religion, identité, Paris, EHESS, thèse de doctorat, 1998.
55 Arthur Helweg, The Sikhs of England, Delhi, OUP, 1986 [1979], p. 211.
56 Ibid., p. 204.
57 En 1980, on estimait à 64 millions de dollars le montant des remittances envoyés en Inde. Cf. John Y. Fenton, op. cit., p. 46. La même année, à New York, 30 % des familles indiennes envoyaient 100 dollars par mois et 26 % un montant supérieur à cette somme. Cf. Pelis Thottathil et Parmatma Saran, « An Economic Profile of Asian Indians », in Parmatma Saran, op. cit., p. 240.
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De la mondialisation au développement local en Inde
Questions d’échelles
Basudeb Chaudhuri et Frédéric Landy (dir.)
2002