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Le thème des géants dans la culture des lieux saints en Asie centrale
p. 149-156
Texte intégral
1On remarque, dans certains lieux saints musulmans d’Asie centrale, la présence de tombes (maqbara) de dimensions inhabituelles, mesurant entre 3 et 24 mètres, et parfois même davantage. Ces tombes, généralement faites d’argile et de pisé, recouvrent des sépultures de saints musulmans (awliyā’). Il s’agit là d’un phénomène largement répandu dans cette région. Le chercheur et académicien bien connu E.V. Rtveladze, interrogé à ce sujet par l’auteur, considère que la construction de tels monuments n’intervient en Asie centrale qu’à la période islamique ; on n’en connaît pas d’exemple sur des sites préislamiques. Le présent article vise à exposer les observations et les données issues de recherches de terrain relatives à ce phénomène, effectuées par l’auteur entre 1996 et 1998 sous l’égide de l’Institut Français d’Études sur l’Asie Centrale (IFEAC) dans différentes régions d’Asie centrale.
Les géants au nombre des héros anciens
2Une partie de ces monuments funéraires de dimensions inhabituelles a été érigée en hommage à des saints musulmans vénérés en tant que personnages du Coran ayant vécu durant la période préislamique. C’est le cas des monuments qui surmontent les tombes du prophète Daniel (Dāniyāl-Payghambar) à Samarcande (plus de 20 mètres), d’Alexandre le Grand (littéralement « le bicornu », Iskandar Dhū al-Qarnayn) à Marguilan (Marg῾ilon/Marghīnān dans la vallée du Ferghana, 20 mètres de long), de Shamun-Nabī (Sham῾un) sur le site de Mizdakkhan (Mizdaxqon/Mīzdākhqān) près de Khodzhejli (Xo῾jayli/Khūğāylī) au Karakalpakstan (plus de 20 mètres)1, de YushuqPayghambar à Sajram/Sayrām, dans le district du sud-Kazakhstan (44 mètres), etc.
3On trouve aussi en Asie centrale, mis à part les tombes de saints de la période préislamique (« ancienne ») évoquées ci-dessus, d’autres structures de même type, associées à l’action de personnages du Coran ainsi qu’à d’autres saints. Le « trône de Salomon » (Takht-i Sulaymān), une énorme montagne dominant la ville d’Osh (République du Kirghizistan), en constitue l’un des exemples les plus remarquables. Si l’on en croit les récits locaux, ce personnage coranique, aidé de son assistant (wazīr) Āṣaf b. Burkhiyā fit passer à cet endroit des canaux et mit en place un système d’irrigation2. Une autre légende raconte qu’un énorme poisson (nakhang balyq), qui nageait – et nage toujours, selon les croyances locales – dans les eaux du Syr-Darya, ramena dans sa gueule le prophète Jonas (Yūnus Payghambar) intact sur la rive, quarante jours après l’avoir avalé. La tombe de ce prophète, vénérée, se trouve sur une colline surplombant la rive du Syr-Darya (district d’Andijan). À Tachkent, Iskandar Dhū al-Qarnayn sortit du royaume des ténèbres au lieu saint « Shaykh Khāwand Ṭahūr »3. Un autre prophète, Seth (Shīth Payghambar), fonda la ville de Tachkent en lui donnant son nom, Shīth-Kent (Tāsh-Kent). Un autre personnage, le prophète Georges (Ğirğis Payghambar) vivait en ascète non loin du village de Toytepa, dans le district de Tachkent. Le prophète Idrīs, quant à lui, priait Dieu haut dans les montagnes du Tian-Shan, à Chatqal (région de Yangi-Bazar, district de Dzhalal-Abad, au Kirghizistan)4. Le prophète David (Dāwūd Payghambar), lui, creusa de ses mains un énorme passage dans une grotte des montagnes de Samarcande. Des tombes (qabr) du prophète Job (Ayyūb Payghambar) sont connues dans quatre lieux d’Asie centrale (à Boukhara même, à Varakhsha, dans le district de Boukhara, à Dzhalal-Abad dans la vallée du Ferghana)5. Ces tombes, qui font l’objet de pèlerinages (ziyārat), sont l’une des composantes de « l’islam populaire ». De tels endroits, caractérisés par la présence de monuments funéraires géants, ne jouissent souvent que d’une notoriété locale, et restent largement méconnus hors des frontières des districts.
Les géants de la période islamique
4Le second groupe de monuments funéraires d’une taille inhabituelle se rapporte à des personnages actifs durant la période islamique. On trouve parmi eux les compagnons du prophète Muḥammad (ṣaḥāba ; la tombe de Ḥaḍrat/Ḥazrat ῾Ukkasha à Qarnaq, dans la région de Turkestan au sud-Kazakhstan, mesure 42 mètres de long ; celle de Salmān al-Fārisī, connu à Shauylder (sud-Kazakhstan) sous le nom d’« Arslān Bāb », plus de 20 mètres), ainsi que leurs successeurs (tābi῾ūn) ; le monument funéraire de Khwāğa (« Khodzha ») Ka῾b al-Aḥbār, situé à Tash-Rabad dans la région de Kagan (district de Boukhara), atteint les 10 mètres ; l’imam Muḥammad b. al-Ḥanafiya est attesté en plusieurs endroits, notamment au village de Sozaq (sud-Kazakhstan), avec un monument de 40 mètres de long, ainsi qu’au village de Dibaland, district de Navoï, Ouzbékistan, avec un monument de 9 mètres), etc.
5Parmi ces héros, le calife Ἁlī b. Abī Ṭālib (656-661) occupe une place toute particulière. Sa présence (tombes, lieux qu’il a visités [qadamğāy], légendes relatives à ses actes) est attestée en de nombreux endroits. Selon certains chercheurs, on dénombrerait dans la seule vallée du Ferghana dix-huit sites effectivement liés au personnage de Ἁlī6. De la même manière, les énormes blocs de pierre appelés « Sang-i la῾nat » (« Pierre de malédiction ») au kichlak (qishlāq, village) de Ghova, district de Namangan, seraient, d’après les croyances locales, nées des coups d’épée de Ἁlī, sur les montagnes ; dans le même district, les hautes collines de Kukim-Baj, dans la région de Kasansaj, seraient quant à elles apparues d’une motte de terre tombée des sabots de Duldul, le cheval de Ἁli7. L’énorme mazār (sanctuaire) de « Qara-Tash » se trouve sur la rive de l’Isfajram-Saï, au Tadjikistan. On dit que c’est ici que Ἁlī, revenant d’Osh – Takht-i Sulaymān, s’est reposé. C’est également ici que son chameau s’est pétrifié. Les légendes concernant Ἁlī, qui furent consignées au début du xxe siècle par A.A. Bobrinskij dans ses travaux sur les montagnards du haut Pandj, relatent également son combat contre le géant Qahqaha lors de la prise de la forteresse d’Ishkashim8. Bobrinskij mentionne à cet endroit la forteresse de Qahqaha, et, face à elle, le mazār de Shāh-i Mardān (le « Roi des hommes », autrement dit Ἁlī.) On dit que si Iskandar Dhū al-Qarnayn (Alexandre « à deux cornes », déjà rencontré) a pris le Pamir en l’espace de trois ans, Ἁlī, lui, le soumit en trois heures grâce à ses qualités de « superhéros »9. L’apparition d’éléments indispensables à la vie, les sources, les grands arbres, les falaises, est traditionnellement liée au nom de Ἁlī. Ainsi, l’arbre sacré situé près du mazār de Ḥazrat-i Shāh (« Sa Majesté le Roi » à Istaravshan (Ura-Tjube, Tadjikistan) serait né, d’après la légende, du gigantesque bâton de Ἁlī10. On trouve, dans les piémonts de l’Hindu Kush – autrefois appelé Kâfiristân (Afghanistan) –, dans le kichlak de Namatgul, un mazār lié au nom de Ḥazrat Ἁlī. Au-dessus du ṣuffa (banquette) de ce mazār étaient accrochés quelques candélabres et deux pierres noires sphériques, pesant chacune 1,5 poud (24 kilogrammes). Si l’on en croit les légendes, Ḥazrat Ἁlī jouait avec elles lorsqu’il vint soumettre la vallée du Pandj11. Dans la région d’Altyaryq, district de Ferghana, deux lieux-dits – « Katput » et « Solikur » – sont également associés par les populations locales à Ḥazrat Ἁlī et à son cheval Duldul. Il se dit par exemple que le nom de Katput – « Katta put », (littéralement « énorme pied ») – est lié « au pied de gigantesques dimensions de ḤazratἉlī »12. En effet, le personnage de Ἁlī en tant que « juste ancêtre » (« salaf ṣāliḥ »), neveu et gendre du prophète Muhammad, calife orthodoxe » (rāshid), héros de cycles légendaires (hikāyāt) nourris de littérature chiite et populaire, et à l’origine des « chaînes » de la plupart des confréries soufies, jouissait d’une incontestable préférence par rapport à d’autres personnages. L’attrait exercé par la personnalité de Ἁlī est accru par le rôle de « pont » que celui-ci joua entre les mondes chiite et sunnite, en promouvant les influences bilatérales, le dialogue et l’enrichissement culturel.
Légendes sacrées
6L’Asie centrale est imprégnée de légendes en langues vernaculaires. Quelques-unes sont conservées sous forme écrite, mais la plupart ne subsistent que par la tradition orale. Leur principal point commun est l’idée d’une grande campagne, au cours de laquelle les héros diffusèrent l’islam jusqu’en Asie centrale et accomplirent en son nom d’incroyables exploits. Souvent les héros meurent au cours de ces conquêtes, mais d’autres vivent parfois longtemps, en accomplissant des actes pieux. Grâce à cela, leurs sépultures deviennent par la suite des lieux saints. La légende sacrée nous informe aussi sur les origines de familles saintes, et l’émigration de l’une de leurs lignées en Asie centrale pour y fonder des communautés. Diverses versions de ces légendes subsistent chez les descendants actuels du prophète Muhammad, les Khodzhas (qozha en kazakh, khudzha en ouzbek, qozha en ouïghour et karakalpak, et enfin ovlat, « enfants, descendants », en turkmène).
7La tradition de cette « grande campagne » (la migration des ancêtres des saints) est bien connue dans diverses régions d’Asie centrale : dans le Dasht-i Qipchaq, c’est le calife Abū Bakr aṣ-Ṣiddīq (632-634) qui commandait13 ; dans la vallée du Ferghana et dans le bassin du Syr-Darya, la campagne était dirigée par trois descendants de l’imām Muḥammad b. al-Ḥanafiya (mort en 700)14 ; au Xinjiang, enfin, c’est l’imām Ğa῾far aṣ-Ṣādiq (mort en 762) qui commandait15.
8Dans les légendes, les héros-guerriers sont dotés d’une taille hors du commun (7 qary, soit plus de 3,50 mètres), d’une force incommensurable (un seul pouvait résister à 3000 guerriers ennemis), et d’une longévité exceptionnelle. Les bâtons (῾asā) des saints, disposés près des tombes, atteignent 3 à 4 mètres de long. La sainteté des principaux héros est mise en relief par leur longévité : ils vivent vieux, entre 120 et 130 ans (Arslān Bāb a vécu encore plus vieux, 340 ans). Leurs vies s’organisent en deux périodes : une période profane, au cours de laquelle ils gouvernent (pādishāhlyq), puis une période de dévouement à la religion, d’érémitisme (‘ibādat, zuhd). Ces deux « vies » sont délimitées par l’âge-charnière de soixante-trois ans (Payghambar zhasy), en hommage au prophète Muhammad qui vécut soixante-trois ans. La vie religieuse de la région nous livre ainsi plusieurs exemples de longévité à travers l’« uwaysiya » et la « chaîne de ceux qui vivent longtemps »16. Les héros sont aussi des faiseurs de miracles (karāmāt), qu’ils accomplissent grâce à leurs capacités physiques surnaturelles. Si l’on en croit un autre groupe de légendes, la force spirituelle miraculeuse des héros (baraka) leur était conférée par le contact avec le prophète Khiḍr, « le Vert » (alias Khiḍr-u Ilyās, Khiḍr-u Ilyās Abdāl, avatar du prophète Élie).
9Les légendes sacrées sont l’une des principales motivations des pèlerinages (ziyārat) vers les lieux saints. Malgré leur place prépondérante dans la vie spirituelle de la région, ces légendes ont été soit ignorées par les chercheurs de la période soviétique en raison de leur caractère religieux et fabuleux, soit considérées sous leur seul aspect de productions littéraires.
Un personnage-clé : Ka῾b al-Aḥbār
10Parmi tous ces héros de légendes, Khwāğa Ka‘b al-Aḥbār fait figure de personnage-clé pour l’étude des composantes, de l’évolution, et de la transformation possible des légendes sacrées en Asie centrale. Il est pleinement engagé dans l’histoire régionale. Le mazār qui lui est dédié se trouve à 30 kilomètres au nord-est de Boukhara, dans la région de Kagan, non loin du kichlak de Tash-Rabat. Le saint est ici connu sous le nom de Khwāğa Ka‘b et Qosh-Kaft17. On sait que Khwāğa Ka‘b al-Aḥbār, personnage historique bien connu, fut également un homme d’action de premier plan durant la période de l’Islam ancien18. Né juif au Yémen, il se convertit à l’Islam vers l’année 17/638. Ce sont justement ses connaissances approfondies du judaïsme et du christianisme ainsi que de leurs légendes qui lui ont valu le surnom honorifique de « Ka‘b al-Aḥbār », transformé en « Ka‘b al-Akhbār » et souvent traduit comme « le diffuseur de légendes, de nouvelles ». N.S. Terletsky a publié un recueil de légendes à son sujet, traduit du persan, qui nous permet de comparer le récit de sa campagne en Asie centrale avec les légendes sacrées des saints évoquées plus haut.
11Ce récit contient plusieurs éléments importants pour le thème étudié ici. En premier lieu, notons que le sujet est identique à celui de la légende mentionnée plus haut, lorsqu’est évoqué l’envoi de troupes en Asie centrale : « … un jour, Ḥaḍrat Ἁlī, Ḥaḍrat Khwāğa Ka῾b al-Aḥbār, Ḥaḍrat Khwāğa, Wāthiq et Ḥaḍrat Maḥmūd Wāthiq Ğab[a]lī se sont réunis à Médine. Une personne de l’Iran apporta des nouvelles du Turkestan : O, Calife ! En vérité, les habitants du Turkestan se sont éloignés de la foi de Ḥaḍrat l’Envoyé Bienveillant – puisse Allah le bénir et le complimenter ! – et sont devenus infidèles19. » Ensuite reparaît le sujet de ees légendes : sur l’ordre du calife Ἁlī, le héros et ses troupes partent pour l’Asie centrale (le Turkestan) afin d’y accomplir leurs exploits et d’islamiser la région.
12Le second point est que Khwāğa Ka῾b al-Aḥbār se distinguait, parmi d’autres qualités physiques, par sa taille immense et sa longévité. De nombreux témoignages attestent que les deux cycles légendaires, celui des héros préislamiques et celui des saints musulmans, existent en Asie centrale de manière indépendante. En revanche, leur étude scientifique systématique a été rarement menée. Ceci tient principalement à la longue énumération de noms de personnages coraniques inscrits dans la toponymie des lieux saints. Au sujet des héros de ces deux cycles, il existe un grand nombre de légendes qui sont essentiellement conservées dans les zones de fonctionnement des lieux saints. Une partie se reflète dans la littérature écrite.
13Le point le plus important pour notre sujet est le fait que Khwāğa Ka῾b al-Aḥbār, descendant de l’ethnie ῾Ād, resta jeune cent ans durant20. Grâce à cette représentation, nous pouvons jeter un pont vers le monde des légendes biblico-coraniques et qaḥṭānides : Ka῾b al-Aḥbār était un fin connaisseur des légendes juives et chrétiennes traitant des prophètes ; il appartenait lui-même à la catégorie des compagnons (du prophète) (tābi῾ūn), et était lié au Yémen, patrie des peuples arabes méridionaux qaḥṭānides21.
Le thème des ῾Ādites
14L’un des points communs à tous ces héros est leur taille immense. Or le Coran dit que les représentants de l’ethnie Ād étaient dotés d’une très grande taille et d’une très grande force. Dans le Coran comme dans la tradition musulmane (les ḥadīth), les ῾Ād sont l’un des anciens « peuples » disparus d’Arabie. Le Coran fait également mention de la manière dont Allah, extermina ces peuples prospères mais arrogants et sourds aux remontrances22. Il rappelle la prospérité passée des ῾Ādites, leur haute taille et leur incroyance, pour laquelle ils furent punis par une sécheresse puis par un ouragan, qui les rayèrent de la surface de la terre. Toujours selon le Coran, les ῾Ādites envoyèrent à la Mecque une délégation prier pour la pluie. Il leur fut proposé choisir un nuage. Ils choisirent le plus sombre, qui leur apporta un terrible vent (rīḥs ṣarṣar) ; seuls furent sauvés le prophète Hūd, envoyé d’Allah, et quelques justes. Le sage Luqmān et le puissant roi Shaddād, bâtisseur d’Iram, étaient les descendants des ῾Ādites. Dans le Coran, le lieu de vie du peuple ῾Ād est désigné sous le nom de « al-A῾qāf » (Coran, sourate 46, verset 21/20). Ce terme se traduit par « collines de sable », le lieu pouvant être situé en différents endroits en Arabie. Traditionnellement cependant, les exégètes du Coran (mufassir) le localisent dans le désert qui jouxte l’Hadramaout (Arabie méridionale)23.
15Les indications du Coran témoignent incontestablement de l’existence d’un cycle légendaire arabe préislamique, qui relatait la fin de l’un des anciens royaumes arabes sédentaires, dans le nord ou dans le sud de l’Arabie. Dans la poésie préislamique, les ḥādites sont un exemple d’orgueil puni par le destin. C’est à ce moment que l’adjectif « ḥādite » prit le sens de « ancien » ou « très ancien ». En Arabie, de nos jours encore, bon nombre de ruines anciennes sont appelées « ḥādiyyāt ».
16L’étude des lieux saints et des légendes d’Asie centrale fait apparaître un grand nombre de points de convergence avec les ḥādiyyāt. Un premier groupe est constitué par les éléments rappelant les noms et les caractéristiques des héros légendaires d’Arabie du sud/qaḥṭānides24. Selon l’une de ces légendes, la ville de Samarcande fut fondée par un héros d’Arabie du sud, tubbaḥ Shammar Yurḥish25. Le culte dédié à Saḥd-i Waqqāṣ, souverain légendaire de la forteresse de Sauran/Sawrān (région de Turkestan, sud-Kazakhstan), n’est pas sans rappeler le souverain d’Arabie méridionale Asḥad al-Kāmil ; comme lui, il changea par trois fois de religion : paganisme, judaïsme, puis islam. Les prédicateurs de l’islam laissés à Chach (Shāsh), Isfidzhab (Isfīğāb), Chumushlaghu et Qara-Asman portaient, d’après le « Nasab-nāma », le titre de « tubbaḥ »26. Le prénom formé à partir de ce titre est d’ailleurs très apprécié de nos jours en Asie centrale, et bon nombre de nouveau-nés le portent. Les saints dont le nom contient la syllabe « Dhū- » constituent un groupe nombreux27 : citons le prophète Dhū al-Kifl, qui est enterré sur une île près de Termez, Dhū al-Qarnayn, mentionné plus haut, et Dhū an-Nūn, enterré dans le district de Namangan.
17Les récits concernant les prophètes d’origine juive de l’Ancien Testament sont proches de ceux traitant des héros légendaires d’Arabie méridionale. On sait que les rois d’Arabie méridionale ont adopté la religion juive avant d’être connus comme les porteurs de la religion islamique. Il existe en Asie centrale des lieux saints associés aux noms de figures de l’Ancien Testament. On connaît par exemple le lieu où s’arrêtèrent Noé (Nūḥ) et son arche (keme toxtaghan orin, dans les monts de Qazyqurt (sud-Kazakhstan), et la grotte des Sept Dormants (Aṣḥāb al-Kahf) dans le village de Tujuq (région autonome du Xinjiang-Ouïghour, République de Chine). Ces récits ont diversifié et enrichi la géographie sacrée locale, et il serait important de connaître leur ancienneté en Asie centrale. L’existence d’un culte voué au prophète Job/Ayyūb (qabr Ayyūb) dans la vallée du Ferghana (près de la ville de Dzhalal-Abad, Kirghizistan) est attestée par une mention dans l’œuvre du géographe médiéval arabe al-Muqaddasī, auteur, vers 985, d’une description du monde musulman, Aḥsan al-taqāsīm fī maḥrifat al-aqālīm [La meilleure répartition pour la connaissance des provinces]28. Nous pouvons, en nous appuyant sur ce témoignage, formuler l’hypothèse que les personnages coraniques et les légendes qui leur sont associées étaient déjà ancrés et répandus au xe siècle en Asie centrale. Il faut également noter que le cycle légendaire qui concerne les prophètes et les saints de confession juive (isrā’īliyāt) constitue l’un des thèmes favoris de nombreux auteurs centrasiatiques d’interprétations du Coran (tafsīr).
18Le manque de données fiables rend toutefois difficile la reconstitution des étapes de la diffusion et de l’évolution de la légende qaḥṭānide en Asie centrale. Il faudrait, pour y parvenir, accumuler des données et mettre au point des méthodes et des approches qui permettraient de clarifier des sources souvent contradictoires. Pour le moment, nous pouvons considérer à titre d’hypothèse que les fondements de cette diffusion sont à rechercher soit dans l’histoire réelle, soit dans la légende sacrée relative au déplacement d’un enseignement ou de porteurs de traditions culturelles d’origine proche ou moyen-orientale (judaïsme, christianisme, manichéisme, cultures sogdienne ou arabo-musulmane) jusqu’au cœur de l’Asie centrale. Le thème d’une migration à grande échelle fut par la suite réinterprétée, en différents points de la région, par les représentants des divers courants de l’Islam (descendants des Ἁlīdes – les kaysānites, imāmites, et soufis).
19On peut, comme hypothèse de travail, avancer l’idée suivante : il est possible que ce soit la rivalité entre les populations d’Arabie du Sud et d’Arabie du Nord (parmi les conquérants de la première heure de l’Asie centrale), qui ait provoqué le transfert et la diffusion de sujets touchant à la légende qaḥṭānide dans la région. Celle-ci se serait au fil du temps parée de caractéristiques locales, et se serait largement répandue.
20Cette légende a acquis dans la région son histoire propre, qui a par la suite évolué. Ses points faibles (liens avec la période préislamique et la culture judéo-chrétienne, contradictions avec les événements historiques réels de la région) ont souvent, lors de chaque révision de l’existence de l’islam à l’échelle locale, fait l’objet de critiques de la part des fondamentalistes. Le remplacement du nom des héros des temps préislamiques par ceux d’acteurs de l’islam ancien d’abord, puis par celui du calife Ἁlī, etc., peut être considéré comme une réponse aux provocations des fondamentalistes.
Notes de bas de page
1 Ju.V. Knozorov, “Mazar Shamunnabi”, Sovetskaja etnografija, 2, 1949, 86-97.
2 V.L. Ogudin, « Tron Solomona. Istorija formirovanija kul’ta », Podvizhniki islama. Kul’t svjatykh v Srednej Azii i na Kavkaze, S.N. Abashin, V.O. Bobrovnikov, Vostochnaja literatura RAN, Moscou 2003, 69-102.
3 Si l’on en croit les légendes locales, un arbre saint prit racine près de la tombe de Shaykh Khāwand Ṭahūr à Tachkent à partir d’une goutte d’« eau vive » rapportée par Alexandre du royaume souterrain. Les vestiges de cet arbre se trouvent à l’intérieur du mausolée, et sont toujours vénérés de nos jours comme sanctuaire (muqaddas).
4 МƏШЬУР-ЖѴСІП, Ышкышбап сапары // Мəшhур-Жусіп. ШыгармаΛары. 1. С. Торайгыров
атындагы ПавΛодар МемΛекеттік университеті, Раvlodar 2003, 105-114.
5 B. Babadjanov, A. Muminov, E. Nekrasova, « Le mausolée de Chashma-yi Ayyub à Bukhara et son prophète », Cahiers d’Asie Centrale, 5-6, Boukhara-la-noble, 1998, 63-94 ; B. Babadjanov, A. Muminov, E. Nekrasova, « Chashma-ji Ayyub », Islam na territorii byvshej Rossijskoj imperii. Enciklopedicheskij slovar’, S.M. Prozorov, 1, Vostochnaja literatura RAN, Moscou 2006, 441-443 ; B. Babadjanov, A. Muminov, E. Nekrasova, « Mazar Chashma-ji Ayyub (Bukhara) », Iz istorii kul’turnogo nasledija Bukhary, Boukhara 2004, 91-108.
6 V.L. Ogudin, « Svjatye mesta v islame », Sredneaziatskij ètnograficheskij sbornik, Nauka, Moscou 2006, 182.
7 T. Saksonov, « Мукаддас » жойлар – хурофот ва бидъат учоги [Lieux « sacrés ». Foyers de superstition et d’hérésie], Medicina, Tachkent 1986, 14.
8 A.A. Bobrinskij, « Gorcy verhov’ev Pjandzha (vakhancy i ishkashimcy) », Ocherki byta po putevym zametkam, Tovarishchestvo skoropechatni A.A. Levenson, Moscou 1908, 16.
9 I. Gornenskij, Legendy Pamira i Gindukusha, Aletejja, Moscou 2000, 113.
10 N.T. Rahimov, Mavzolej Khazrati Shokh, Nuri marifat, Khodjent 2002, 7.
11 M. Sheraliev, Predstavlenija o Shakhimardane, Ferghana 1993, 8.
12 N. Abdulahatov, V. Azimov, Олтиарик зиёратгохлари, A.K. Muminov (dir), Sharq, Tachkent 2005, 20.
13 Cf. D. DeWeese, Islamization and Native Religion in the Golden Horde. Baba Tükles and the Conversion to Islam in Historical and Epic Tradition, Pennsylvania 1994. D’après certaines données de l’historiographie de Kokand, les Türks sont de la même tribu [de la « communauté » – ğamā’at] qu’Abu Quhafa, père d’Abu Bakr as-Siddiq (T.K. Bejsembiev, Kokandskaja istoriografija. Issledovanie po istochnikovedeniju Srednej Azii XVIII-XIX vekov, TOO “Print-S”, Almaty 2009, 925). 92 clans (générations) nomades ouzbeks descendent d’Abu Quhafa, dans l’ordre suivant : Abu Quhafa – Abu Bakr – Muhammad – Muhammad Sultan Dildar – Khaijiz Sultan – Sultan Abu-l-Gazi – Kaijuz Sultan – Sultan Khakim – Sultan Safa – Sultan Dzhalal ad-din – Tulash Baba – Salaj Kabaj (ibid. : 926 ; B. M. Babadjanov, Kokandskoe khanstvo : vlast’, politika, religija, Jangi nashr, Tokyo-Tachkent 2010, 495).
14 Cf. D. DeWeese, « Yasavian, legends on the Islamization of Turkistan », Denis Sinor (ed.), Aspects of Altaic Civilization III, Proceedings of the 30th Meeting of the Permanent International Altaistic Conference, Indiana University, Bloomington, Indiana, June 1925, 1987. Bloomington 1990, 119 ; A.K. Muminov, « Die Erzählung eines Qožas über die Islamisierung der Länder, die dem Kokander Khanat unterstehen”, Muslim Culture in Russia and Central Asia, Vol. 3, Arabic, Persian and Turkic Manuscripts (15th– 19th Centuries), Ed. by Anke von Kügelgen, Aširbek Muminov, Michael Kemper [Islamkundliche Untersuchungen, Band 233], Berlin 2000, 385-428. Version russe de cette publication : Muminov, A. K., Kokandskaja versija islamizacii Turkestana, Podvizhniki islama. Kul’t svjatykh v Srednej Azii i na Kavkaze, red. Abašin, S.N., Bobrovnikov, V.O., Vostochnaja literatura RAN, Moscou 2003, 117-153 ; J. Calmard, « Mohammad b. al-Hanafiyya dans la religion populaire, le folklore, les légendes dans le monde turcopersan et indo-persan », Cahiers d’Asie Centrale, 5-6 (1998), 201-220.
15 Cf. E. Blochet, « La conquête des États nestoriens de l’Asie centrale par les Shiites. Les influences chrétienne et bouddhique dans le dogme islamique », Revue de l’Orient chrétien, V (1925-1926), 121-129.
16 D. DeWeese, « An “Uvaysi” Sifi in Timurid Mawarannahr : Notes on Hagiography and the Taxonomy of Sanctity in the Religious History of Central Asia », Papers on Inner Asia, 22, Bloomington 1993 ; D. DeWeese, “The Tadhkira-i Bughra-khan and the « Uvaysi » Sufis of Central Asia : Note in Review of Imaginary Muslims”, Central Asiatic Journal, 40 (1996), 87-127 ; J. Baldick, Imaginary Muslims : The Uwaysi Sufies of Central Asia, New York, Londres 1993.
17 Sayyid Muḥammad Nāṣir ibn Muẓaffar, Taḥqīqāt-i Ark-i Bukhārā, trad. du persan, introduction, commentaires et index de G. Karimov et S. Gulomov, Tafakkur, Tachkent 2009, l. 21a ; E.G. Nekrasova, « Khvadzha Ka’ba », Islam na territorii byvshej Rossijskoj imperii, Enciklopedicheskij slovar’, red. S.M. Prozorov, 4, Vostochnaja literatura RAN, Moscou 2003, 90.
18 N.S. Terletsky, « Little-Known Work about a Bukhāra Mazār », Manuscripta Orientalia, 12, 2 (June 2006), 8-35 ; N.S. Terletsky, « Sredneaziatskoe agiograficheskoe sochinenie « (Dhikr-i mazār-i Khwāğa Ka‘b al-Aḥbār dar Bukhārā-yi Sharīf », Iran-name, nauchnyj vostokovednyj zhurnal, 1 (2008), 88-89.
19 Ibid., 103.
20 Ibid., 96.
21 A. von Kremer, Über die Südarabische Sage, Leipzig 1866 ; M.B. Piotrovskij, Predanie o himjaritskom care As’ade al-Kamile, Nauka, Moscou 1977.
22 Voir le Coran, 7 : 65/63–72/70 ; 11 : 50/52–60/63 ; 26 : 123–140 ; 40 : 31/32 ; 41 : 15/14–16/15 ; 46 : 21/20–25/24 ; 54 : 18–21 ; 69 : 6–8 ; 89 : 6/5–8/7.
23 M.B. Piotrovskij, ‘Ad, Islam. Enciklopedicheskij slovar’, Vostochnaja literatura, Nauka, Moscou 1991, 12-13.
24 M.B. Piotrovskij, Predanie o himjaritskom care As’ade al-Kamile, Nauka, Moscou 1977.
25 Qandīya Dar bayān-i mazārāt-i Samarqand, bi-kushash Īrağ Afshār (Zabān wa farhang-i Īrān, 9), Tihrān / Téhéran, 1334/1956.
26 Islamizacija i sakral’nye rodoslovnye v Central’noj Azii : nasledie Iskhak Baba v narrativnoj i genealogicheskoj tradicijakh, 2 : Genealogicheskie gramoty i sakral’nye semejstva xix-xxi vekov : nasab-nama i gruppy hodzhej, svjazannykh s sakral’nym skazaniem ob Ishak Babe, auteurs, trad. russe, commentaires, suppléments et index : A. Muminov, Z. Zhandarbek, D. Rahimdzhanov, SH. Zijadov, réds : A. Muminov, A. von Kügelgen, D. DeWeese, M. Kemper, Daik-Press, Almaty, Berne, Tachkent, Bloomington 2008.
27 Tous les personnages historiques dont le nom commence en « Dhū » sont considérés par la tradition d’Arabie méridionale comme étant des qaḥṭānides.
28 Bibliotheca Geographorum Arabicorum, edidit M. J. de Goeje, pars tertia. Descriptio imperii moslemici autore Al-Moqaddasi. Editio Secunda, apud E. J. Brill, Lugduni Batavorum 1906 (Reprint, Dar Sader Publishers, Beyrouth, 46).
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De Samarcande à Istanbul : étapes orientales
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