Les citadins ont-ils effacé les diversités ethniques en Iran ?
p. 251-259
Texte intégral
1En février 1979, la chute du régime impérial iranien est intervenue au moment même où pour la première fois, dans la très longue histoire de ce pays, la majorité des habitants vivent en ville et sont alphabétisés. Sans voir dans cette concomitance une relation de cause à effet, la chute du régime impérial semble bien coïncider avec une étape symbolique, mais majeure de la politique de modernisation initiée par Reza shah Pahlavi dans les années 1930 et poursuivie par la « Révolution Blanche du shah et du peuple » de son fils en 1963.
2À la fin des années 1970, l’Iran devenait un pays « normal », capable d’être un acteur de la mondialisation naissante, et non plus, comme au xixe siècle, un État-tampon entre les empires britannique, russe et ottoman. L’Iran était devenu un État bien structuré par des citadins instruits et non plus un agglomérat de peuples et tribus souvent nomades souvent rétives à tout pouvoir central. Le contrôle des populations nomades, notamment les Loris, Bakhtyâris, Qashqâ’is, fut dès les années 1920, une des priorités de la dynastie Pahlavi qui eut également à faire face, aux tentatives d’autonomie politique des provinces kurdes et de l’Azerbâyjân à la fin de la Seconde Guerre mondiale (Digard, Hourcade, Richard 2007).
3La diversité ethnique de l’Iran est accentuée par une géographie opposant le plateau iranien central peuplé de Persans aux régions périphériques habitées par des populations non persanophones, souvent transfrontalières, et perçues comme une « menace » existentielle par l’État central qu’il soit monarchique ou républicain (Hourcade et al. 1998). Cette géographie politique iranienne héritée de la construction de l’État iranien moderne par la dynastie turque des Safavides au xvie siècle , est-elle devenue un simple mythe ?
Un débat politique et intellectuel
4Le débat sur l’identité iranienne, son exception culturelle, reste toujours très vivant en Iran où le prestige de la langue et de la littérature persane constitue un lien unificateur des peuples de l’empire. La controverse n’est pas nouvelle : la « menace de l’occidentalisation » de la culture nationale (gharbzâdegi) (Al-e Ahmad 1988) dénoncée par Jalal Al-e Ahmad dans les années 1960 a été reprise sous une autre forme depuis 1979 par le Guide de la République islamique qui dénonce la « lutte contre d’agression culturelle occidentale » qui nuirait à l’islam chiite considéré comme composante de l’identité nationale iranienne. Le débat sur l’identité est ainsi devenu plus complexe, car il fait intervenir en même temps de nombreux facteurs comme l’émergence des villes, l’idéologie islamique et la mondialisation qui ont en partie poussé au second plan les faits ethniques. Le débat n’oppose plus seulement l’État central aux ethnies locales, ni la modernité contre la tradition. L’identité iranienne voit s’affronter ou plutôt se combiner trois composantes principales : l’identité nationale (comprenant les faits ethniques), l’identité islamique qui est partagée par les autres peuples de la région, malgré la spécificité chiite de l’Iran, et l’identité mondiale (et non plus seulement occidentale) qui s’est développée avec l’instruction et la mondialisation.
5Dans ce nouveau contexte où nationalisme, islam et mondialisation cherchent un équilibre difficile, le fait ethnique semble être réduit à une nouvelle échelle, plus réduite, moins collective, moins politique, presque individuelle. Le renouveau actuel des cultures ethniques pourrait s’inscrire dans cette nouvelle dynamique, mais on ne peut ignorer qu’en même temps la forte instrumentalisation politique de revendications de certaines populations transfrontalières par des pays hostiles (États-Unis, Arabie, Israël) pour semer des troubles en Iran. L’ethnicité politique n’est pas morte.
6Ces questions ont largement été au centre des travaux et discussions de l’équipe Sciences sociales du Monde iranien contemporain fondée et animée par Jean-Pierre Digard. Le colloque international sur le « Le fait ethnique en Iran et en Afghanistan » (Digard 1988) organisé peu après la révolution iranienne, avait pour objectif de dresser un bilan des connaissances sur le fait ethnique et de mettre en évidence les dynamiques de changement dans une période où l’on constatait un regain de contestation ou de révolte à forte composante ethnique (Kurdistan, régions turkmènes, nomades Qashqa’ï). Ce regain de vitalité du fait ethnique soutenu à la fois par des partisans de l’ancien régime impérial, d’anciens notables et des forces d’extrême gauche, s’inscrivait alors dans une dynamique nationale révolutionnaire de valorisation des cultures populaires et des « déshérités » brimés par l’ancien régime. Sous l’influence d’hommes politiques qui avaient contesté la répression des Pahlavi contre les « ethnies », la nouvelle constitution de la république reconnaissait pour la première fois les langues régionales (article 15). Certains ont vu un renouveau ou des identités ethniques et des cultures régionales, d’autres un chant du cygne. Et le débat n’est pas clos.
La république islamique et centralisatrice
7La République islamique, centralisatrice et « jacobine », n’a eu de cesse d’affirmer l’unité nationale de l’Iran et d’user de tous les moyens pour combattre l’expression collective des faits ethniques. Le nouveau pouvoir est très vite apparu comme une expression politique, sociale et culturelle, totalisante, pour ne pas dire totalitaire, d’une société désormais républicaine, donc égalitaire, effaçant derrière les nouvelles normes de la résidence urbaine, de l’éducation et de l’islam les différences entre Iraniens, les cultures régionales perçues comme un facteur de cristallisation de la contestation non seulement de l’identité nationale, mais aussi islamique1.
8De fait, jamais la société et le territoire iraniens n’ont été aussi bien contrôlés, surveillés, impliqués dans une histoire commune et souvent dramatique, comme la guerre Irak-Iran et un encadrement idéologique et policier très efficace, sur tout le territoire, grâce aux Gardiens de la Révolution, à la milice des bassijis et aux Forces de maintien de l’ordre (niruhâ-ye entezami) modernisées et réunissant depuis 1992 police urbaine et gendarmerie rurale.
9L’unité du pays s’est également construite par les débats et les contestations politiques. Malgré toutes les réserves que l’on peut faire, il est incontestable que la multiplication des élections a largement contribué à politiser toutes les couches sociales et intégrer les moindres parcelles du territoire dans une logique d’unité nationale que le régime impérial n’a jamais réussi à mettre en place.
10Ce souci de contrôler et d’impliquer dans la nouvelle idéologie islamique révolutionnaire l’ensemble du pays et des classes populaires rurales ou urbaines a assez bien réussi car elle est allée de pair avec une volonté de développement, notamment en zone rurale. L’action de jahâd-e sâzandegi (Organisation de la Lutte pour la Reconstruction) pour la construction d’écoles, de dispensaires ou de routes, l’alimentation en eau ou électricité ou la production agricole ou pastorale est une réalité qui a transformé les campagnes iraniennes.
11Malgré le moindre équipement des provinces pauvres et/ou ayant une forte identité ethnique, le développement des médias traditionnels (téléphone, radio et télévision) et plus récemment d’Internet a souvent été décrit, sinon analysé, pour confirmer combien aujourd’hui la société iranienne était impliquée dans une dynamique nationale d’une rare intensité, qui aurait marginalisé et « normalisé » les cultures ethniques. Ces transformations politiques et techniques ont largement contribué à faire converger les caractéristiques socioculturelles des villes et des campagnes2. Dans les années 1960 et 1970, les recherches de sciences sociales sur les tribus nomades, réputées frondeuses, étaient particulièrement surveillées par les forces de sécurité, alors que dans les années 2000, les territoires sensibles sont plutôt situés dans les banlieues des grandes métropoles. Dans les régions les moins intégrées, où les villes sont de développement plus récent, l’identité ethnique reste bien sûr un catalyseur de revendications, en particulier chez les Kurdes, Baloutches ou Arabes, mais d’une façon globale, le monde rural n’est le creuset ni le conservatoire des faits ethniques.
Migrations, urbanisation et transformation du fait ethnique
12L’intensité des migrations vers les villes depuis le tout-début des années 1950, a bouleversé la géographie sociale et culturelle du pays, mais la nouvelle société citadine ainsi créée qui ne se réduit pas à une simple standardisation imposée par le mode d’habiter, le travail, ou les nouvelles habitudes de consommation ou de communication.
13Désormais la ville ne s’oppose plus au monde rural vu comme conservatoire des faits ethniques, mais chaque grande ville rassemble désormais des quartiers regroupant diverses populations venues des provinces alentour (Shahshahani, 2002). Chaque canton rural, chaque département ou province a son « ambassade » dans la ville proche ou la métropole régionale. Certes le fait n’est pas entièrement nouveau, mais il a pris de l’ampleur, s’est popularisé – démocratisé ? – et s’est transformé avec l’élévation du niveau d’instruction. Téhéran dont les migrants venaient depuis deux siècles d’Azerbayjan ou des provinces caspiennes, est devenu le miroir ethnique de l’Iran tout entier avec des migrants venus en nombre de tout le pays depuis trois décennies (Habibi, Hourcade 2005). Les cercles culturels et associations consacrés à la valorisation – ou la sauvegarde – des dialectes, des traditions ou de l’histoire locale ou régionale, se sont multipliés dans toutes les grandes villes. Moins liées au clergé local que les anciennes confréries régionales (heyat) souvent composées de notables, ces nouvelles associations sont très actives, mais se cantonnent – par choix ou par force – au champ strictement culturel. Cette situation traduit peut être plus la mort par muséification des cultures rurales traditionnelles vivantes que leur renouveau.
14La diversité des situations est bien sûr très grande dans ce vaste pays multiethnique. Dans les provinces de la périphérie du pays, les migrations se font surtout vers les villes moyennes de la région qui deviennent ainsi des « villes ethniques » (qomshahr) où les nouvelles élites locales voient leur pouvoir renforcé en combinant leurs fonctions dans les administrations, les entreprises ou les universités locales avec un héritage ethnoculturel qui ne détient plus sa force du monde rural ou tribal. Zahedân, jadis peuplée de fonctionnaires venus de l’ouest du pays est désormais une ville baloutche ; Ahwâz vidée par la guerre de la majorité de sa population persane travaillant dans l’industrie pétrolière est devenue une ville à majorité arabe ; Sanandâj ou Mahâbâd sont des villes kurdes. Mais quel facteur est-il le plus déterminant ? l’origine ethnique ou le fait que ces populations ne sont plus des notables de village mais des ingénieurs, techniciens et cadres d’une société iranienne où la mondialisation comme la République islamique jouent un rôle central ? Les règles du jeu ont changé.
L’élection présidentielle révélatrice d’une nouvelle géographie sociale et culturelle
15L’élection de Mohammad Khatami en 1997 et celle d’Hassan Rouhani en 2013 ont ceci en commun d’avoir été élus grâce au soutien massif des régions sunnites d’ethnies différentes (Baloutches, Kurdes, Turkmènes, Arabe, Tâleshis, Persans du sud Khorasan), alors que la bourgeoisie « occidentalisée » des grandes villes ne leur apportait qu’un soutien plus modeste, l’opposition politique se manifestant souvent par une forte abstention. Dans les élections locales, législatives, le localisme et les facteurs ethniques sont logiquement importants, mais à l’échelle nationale, il n’y a pas de « vote ethnique » en Iran mais plutôt un vote religieux. Les kurdes chiites de la région de Kermânshâh qui ont voté en moins grand nombre pour H. Rouhani que les kurdes sunnites de Sanandaj. Le fait le plus remarquable concerne les Azéris qui forment de très loin la minorité ethnique la plus nombreuse et la plus active du pays. On constate qu’il n’y a pas de « vote azéri » et qu’ils votent comme les persans. Ils sont des acteurs « normaux » de la politique iranienne.
16Du point de vue politique, le facteur ethnique reste marginal à l’échelle nationale. Mohsen Rezâ’i, ancien commandant des Gardiens de la révolution, mais également ancien berger de la tribu nomade des Bakhtyâris, de langue Lori, n’a recueilli que 10,6 % des suffrages en 2013. Certes, il arrive en tête dans les provinces de langue lori (Boyer-Ahmad, Bakhtyâri, et Lorestân), car c’est l’enfant du pays qui a fait campagne dans sa région natale en arborant le chapeau traditionnel de sa tribu, mais cette affirmation ethnique a un effet négatif dans les autres régions et s’avère contreproductive dans une élection nationale. Il en va de même du régionalisme qui avantage les candidats minoritaires dans leur région. C’est le cas pour Mohammad-Bagher Qalibaf, maire de Téhéran, sans identité « ethnique » affirmée, qui a obtenu plus de voix dans sa province natale du Khorasan que dans la capitale.

17Pour être élu en Iran, il faut le soutien de l’ensemble du centre comme de la périphérie du pays. Il faut dépasser les divisions ethniques et régionales. On peut expliquer en partie les difficultés politiques de Mahmoud Ahmadinejad par le fait qu’il a affirmé son identité « ethnique » persane et chiite de natif du plateau iranien central et n’a donc pas eu le soutien des provinces périphériques. On ne peut plus diriger l’Iran en jouant sur l’ethnicité, d’autres dynamiques – urbaines ? – ont pris le relais. Hassan Rouhani, persan chiite natif du plateau iranien a été élu en mettant en avant d’autres valeurs politiques, économiques, morales, qui transcendaient les composantes ethniques.
La recomposition du fait ethnique
18Les exemples abondent de conflits où les facteurs ethniques ou nationaux sont évidents. Dans une guerre, il est essentiel de fabriquer un ennemi qui soit aussi étranger et détestable que possible et donc de lui donner une identité simple et discriminante, ethnique ou religieuse qui en arrive à cacher les vraies raisons, complexes, du conflit (Conesa 2011). On mobilise donc les mythes, les symboles anciens, les gestes, les musiques ou les vêtements. Le renouveau des dynamiques ethniques au début de la Révolution islamique d’Iran traduirait ainsi la fin du pouvoir ethnique. Le « paysan dépaysanné » (Khosrokhavar 1980) est devenu un acteur de la révolution islamique et refuse de retourner à la communauté villageoise ancienne dont il vante pourtant les vertus. C’est précisément parce que la vitalité, la cohérence ou les contraintes des cultures ou sociétés « ethniques » sont faibles et ne risquent pas de revivre, qu’elles sont mobilisées, instrumentalisées.
19En considérant toute identité ethnique ou régionale comme une « menace » pour la sécurité et l’unité de l’État, les gouvernements impériaux ou républicains ont paradoxalement stimulé les oppositions et expressions ethniques en les combattant et en leur donnant une importance qu’elles n’avaient plus. Prenant en compte la nouvelle géographie sociale du pays et l’émergence des villes, le nouveau gouvernement de Hassan Rouhani, prenant la suite des premières tentatives faites par M. Khatami, a proposé une analyse et une politique nouvelle. Dans la logique de la révolution de 1979 reconnaissant les langues régionales, et pour affirmer l’égalité des « citoyens », il est envisagé de « dé-sécuriser » la question ethnique qui n’est plus considérée comme une menace devant être combattue par des moyens policiers ou militaires. Les pouvoirs locaux, avec leur identité ethnique, sont considérés comme des relais, des composantes de la nation. Le chemin sera long, mais pour la première fois, une femme sunnite et baloutche a été nommée en 2014 préfète (farmandar) d’un département du Balouchistan.
20Le fait ethnique semblerait donc trouver sa place dans la construction nationale iranienne, mais cette évolution met en évidence le problème bien plus complexe et grave de l’identité religieuse sunnite dans la République islamique d’Iran. En devenant une république, l’Iran a fait progresser l’idée de citoyenneté et d’égalité en droit, mais en affirmant son identité islamique, elle a ouvert un autre débat encore plus difficile, celui de la liberté de conscience. Le développement des cités et de la nouvelle culture mondialisée a marginalisé ou recomposé le fait ethnique, mais cela a mis en mouvement d’autres revendications qui pourraient utiliser l’ethnicité pour s’exprimer, faute de mieux.
Bibliographie
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Bibliographie
Al-e Ahmad, J., 1988, Occidentalite, traduit par F. Barrès-Kotobi et M. Kotobi, Paris, L’Harmattan.
10.3917/ris.076.0035 :Conesa, P., 2011, La fabrication de l’ennemi. Ou comment tuer avec sa conscience pour soi, Paris, Robert Laffont.
Digard, J.-P., Hourcade, B. et Richard, Y., 2007, L’Iran au xxe siècle, entre nationalisme, islamisme et mondialisation, Paris, Fayard.
Digard, J.-P. (ed.), 1988, Le fait ethnique en Iran et en Afghanistan, Paris, CNRS Éditions.
Habibi, M., Hourcade, B., 2005, Atlas de Téhéran métropole, Téhéran, TGIC, p. 102-125, disponible également sur www.irancarto.cnrs.fr.
Hourcade B. et al., 1998, Atlas d’Iran, Paris, Reclus et Documentation Française, disponible sur www.irancarto.cnrs.fr.
Khosrokhavar, F., 1980, « Hassan K. Paysan dépaysanné parle de la révolution », Peuples Méditerranéens, 11, p. 3-30.
Lebugle, A., 2014, « La fécondité des femmes en Iran », http://www.irancarto.cnrs.fr/.
Shahshahani, S., 2002, “To cross or not to cross ethnic boundaries in a small multiethnic area of Tehran”, in A. Erdentund et F. Colombijn (eds), Urban ethnic encounters. The spatial consequences, London, Routledge, p. 160-174.
Notes de bas de page
1 Dans les années 1980, une célèbre émission de télévision associée au quotidien conservateur Keyhân dénonçait chaque semaine les déviances, vite qualifiées de « crimes », de personnalités culturelles ou politiques non conformes aux nouvelles normes de l’identité nationale et islamique.
2 Amandine Lebugle A. « La fécondité des femmes en Iran » http://www.irancarto.cnrs.fr/.
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